101. Ni-cô-đem hiểu lầm về việc được sinh lại
Ni-cô-đem là một người Pha-ri-si và là thành viên của hội đồng cai trị Do Thái. Ông đến gặp Chúa Giê-su vào ban đêm và công nhận Ngài là một giáo sư đến từ Đức Chúa Trời. Chúa Giê-su nói với ông rằng không ai có thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời trừ khi họ được sinh lại. Ni-cô-đem hiểu theo nghĩa đen: "Làm sao một người có thể sinh ra khi đã già? Chắc chắn họ không thể vào lòng mẹ lần thứ hai!" Chúa Giê-su đang mô tả sự tái sinh tâm linh; Ni-cô-đem đang cố gắng đưa khái niệm đó vào các phạm trù vật lý.
Kinh Thánh: Giăng 3:1–10
Bài học: Ni-cô-đem không ngu ngốc — ông là một trong những giáo sư có học vấn cao nhất của Y-sơ-ra-ên. Nhưng toàn bộ khuôn khổ của ông là vật chất và pháp lý: ông hiểu về sự sinh ra, luật pháp, dòng dõi và sự tuân thủ. Khi Chúa Giê-su mô tả một điều gì đó nằm ngoài khuôn khổ đó, Ni-cô-đem đã tìm đến phép loại suy vật lý gần nhất và bị mắc kẹt ở đó. Áp dụng sai khuôn khổ cho một khái niệm tâm linh không phải là thất bại về trí tuệ; đó là thất bại về phạm trù. Những gì chúng ta đã biết có thể ngăn cản chúng ta nghe những gì chúng ta cần học.
102. Các môn đồ không hiểu về việc cho 5.000 người ăn
Sau khi cho năm ngàn người ăn bằng năm ổ bánh và hai con cá, Chúa Giê-su đi trên mặt nước đến thuyền của các môn đồ trong cơn bão. Họ kinh hoàng. Kinh thánh nói: "Vì họ không hiểu về các ổ bánh; lòng họ đã chai đá." Mác rõ ràng liên kết nỗi sợ hãi của họ khi Chúa Giê-su đi trên mặt nước với việc họ không hiểu được điều vừa xảy ra với bánh. Phép lạ mà họ vừa chứng kiến và tham gia lẽ ra phải định hình lại mọi thứ xảy ra tiếp theo.
Kinh Thánh: Mác 6:52
Bài học: Những trải nghiệm tâm linh không tự động tạo ra sự hiểu biết tâm linh. Các môn đồ đã chứng kiến Chúa Giê-su nhân bánh cho năm ngàn người — họ đã tự tay phân phát. Thế nhưng vài giờ sau, họ lại kinh hoàng bởi một sự thể hiện khác của cùng một quyền năng. Chúng ta có thể tham gia sâu vào những điều phi thường nhưng vẫn không để chúng thay đổi những giả định hoạt động của chúng ta cho cuộc khủng hoảng tiếp theo.
103. Dân chúng muốn ép buộc Chúa Giê-su làm vua
Sau khi Chúa Giê-su cho năm ngàn người ăn, đám đông bắt đầu nói: "Chắc chắn đây là Tiên tri sẽ đến thế gian." Chúa Giê-su, biết họ có ý định đến và ép buộc Ngài làm vua, đã lại rút lui lên núi một mình. Đám đông muốn một vị vua sẽ giải quyết vấn đề lương thực của họ. Họ đã trải nghiệm một phép lạ và ngay lập tức xây dựng một chương trình chính trị xung quanh nó.
Kinh Thánh: Giăng 6:14–15
Bài học: Đám đông không sai khi muốn có một vị vua — họ đã sai về loại vua mà họ muốn và mục đích họ muốn Ngài làm vua. Họ muốn bánh cứ tiếp tục đến. Chúa Giê-su biết rằng vị vua mà họ đang tưởng tượng sẽ không giải quyết được những gì họ thực sự cần. Chúng ta thường cố gắng khiến Chúa Giê-su ủng hộ chương trình nghị sự mà chúng ta đã có, thay vì điều chỉnh bản thân theo chương trình của Ngài. Ngài có xu hướng lặng lẽ rút lui khỏi những lời mời đó.
104. Người giàu và La-xa-rơ
Chúa Giê-su kể một dụ ngôn về một người giàu mặc áo tía và vải gai mịn, ngày nào cũng ăn uống xa hoa. Tại cổng nhà ông có một người ăn xin tên là La-xa-rơ, mình đầy ghẻ lở, thèm muốn ăn những gì rơi từ bàn của người giàu. Cả hai đều chết. La-xa-rơ được đưa về bên Áp-ra-ham; người giàu thì xuống nơi đau khổ. Trong cơn thống khổ, người giàu kêu gọi Áp-ra-ham sai La-xa-rơ đến cảnh báo các anh em của mình. Áp-ra-ham nói rằng họ đã có Môi-se và các Tiên tri — nếu họ không nghe lời họ, thì họ cũng sẽ không bị thuyết phục ngay cả khi có người từ cõi chết sống lại.
Kinh Thánh: Lu-ca 16:19–31
Bài học: Tội lỗi của người giàu không phải là sự tàn ác kịch tính — ông ta không xua đuổi La-xa-rơ hay lạm dụng anh ta. Ông ta chỉ đơn giản là đi ngang qua anh ta mỗi ngày và không bao giờ để La-xa-rơ trở nên thật đối với mình. Nỗi đau khổ ở gần chúng ta, hiển hiện trước mắt chúng ta, và liên tục bị bỏ qua sẽ trở nên vô hình qua sự lặp lại. Người đàn ông ở cổng cần thức ăn trong khi người đàn ông bên trong ăn uống xa hoa là một trong những hình ảnh lên án thầm lặng nhất về sự gần gũi mà không có lòng trắc ẩn trong Kinh Thánh.
105. Vua Ạc-ríp-ba gần như bị thuyết phục
Sau khi Phao-lô biện hộ trước Vua Ạc-ríp-ba, Ạc-ríp-ba nói với Phao-lô: "Ngươi nghĩ rằng trong một thời gian ngắn như vậy, ngươi có thể thuyết phục ta trở thành một Cơ Đốc nhân sao?" Phao-lô trả lời: "Dù ngắn hay dài — tôi cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng không chỉ ngài mà tất cả những ai đang nghe tôi hôm nay đều có thể trở thành như tôi." Ạc-ríp-ba đứng dậy và nói với Phê-tu: "Người này có thể đã được trả tự do nếu ông ta không kháng cáo lên Sê-sa."
Kinh Thánh: Công Vụ Các Sứ Đồ 26:28–32
Bài học: Ạc-ríp-ba thừa nhận trường hợp của Phao-lô rất thuyết phục. Ông không thấy có tội. Ông có thể đã "gần như bị thuyết phục." Và ông đã bỏ đi. Vị trí gần như bị thuyết phục không phải là một vị trí ổn định — nó kết hợp đủ sự hiểu biết để chịu trách nhiệm về quyết định với đủ sự kháng cự để tiếp tục trì hoãn nó. Câu hỏi mà Phao-lô ngầm đặt ra là Ạc-ríp-ba đang chờ đợi điều gì.
106. Các môn đồ thắc mắc ai đã phạm tội khiến người mù bẩm sinh
Khi Chúa Giê-su và các môn đồ đi ngang qua một người đàn ông bị mù từ khi mới sinh, các môn đồ hỏi: "Thưa Thầy, ai đã phạm tội, người này hay cha mẹ người này, mà người này sinh ra đã bị mù?" Chúa Giê-su nói: "Không phải người này cũng không phải cha mẹ người này đã phạm tội, nhưng điều này xảy ra để các công việc của Đức Chúa Trời có thể được bày tỏ trong người này." Sau đó Ngài chữa lành cho người đàn ông. Các môn đồ đã dành câu hỏi của mình để tìm người đổ lỗi, trong khi mục đích của tình huống hoàn toàn khác.
Kinh Thánh: Giăng 9:1–7
Bài học: Câu hỏi của các môn đồ không có ác ý — nó phản ánh khuôn khổ thần học chân thành của họ về lý do tại sao sự đau khổ xảy ra. Nhưng khuôn khổ đó đã sai, và nó hướng họ đến việc đổ lỗi hơn là phản ứng. Khi chúng ta gặp phải nỗi đau hoặc khó khăn của ai đó, sự thôi thúc muốn chẩn đoán nguyên nhân của nó — để tìm ra lỗi của ai — có thể trì hoãn hoặc ngăn cản chúng ta làm điều duy nhất thực sự hữu ích: giúp đỡ.
107. Naaman Bị Xúc Phạm Bởi Những Hướng Dẫn Đơn Giản
Chỉ huy quân đội A-ram đến gặp Ê-li-sa với ngựa, xe và một lá thư từ vua. Ông mong Ê-li-sa sẽ ra ngoài, vẫy tay trên bệnh phong hủi, và kêu cầu danh Đức Chúa Trời của mình. Thay vào đó, Ê-li-sa sai một sứ giả đến bảo ông đi tắm bảy lần trong sông Giô-đanh. Naaman tức giận. "Há chẳng phải A-ba-na và Pha-rơ-pha, các sông của Đa-mách, tốt hơn tất cả các dòng nước của Y-sơ-ra-ên sao?" Ông suýt nữa đã về nhà mà không được chữa lành.
Kinh Thánh: 2 Các Vua 5:9–14
Bài học: Naaman có một kỳ vọng chi tiết về cách chữa lành của mình sẽ diễn ra. Khi quá trình đó trông đơn giản hơn, ít nghi lễ hơn và kém trang trọng hơn so với những gì ông tưởng tượng, ông đã từ chối. Các đầy tớ của ông nhẹ nhàng chỉ ra rằng nếu tiên tri bảo ông làm điều gì đó khó khăn, ông đã làm rồi — vậy tại sao không phải là điều gì đó đơn giản? Chúng ta thường chống lại phiên bản bình thường và không hào nhoáng của những gì chúng ta cần vì chúng ta đang mong đợi một điều gì đó ấn tượng.
108. Cham Lộ Trần Sự Trần Truồng Của Cha Mình
Sau trận lụt, Nô-ê trồng một vườn nho, làm rượu, uống quá nhiều, và nằm trần truồng trong lều của mình. Cham — cha của Ca-na-an — thấy sự trần truồng của cha mình và đi ra kể cho các anh em mình ở bên ngoài. Sem và Gia-phết lấy một tấm áo, đi lùi vào, và che đậy cha mình mà không nhìn vào ông. Khi Nô-ê tỉnh dậy và biết được điều Cham đã làm, ông đã nguyền rủa Ca-na-an.
Kinh Thánh: Sáng Thế Ký 9:20–25
Bài học: Cham thấy điều gì đó đáng xấu hổ về cha mình và ngay lập tức công khai cho các anh em mình. Phản ứng của Sem và Gia-phết thì ngược lại — họ che đậy điều họ đã được kể mà không nhìn. Sự tương phản này là một trong những hình ảnh rõ ràng nhất trong Kinh Thánh về cách xử lý thất bại của một người lãnh đạo hoặc cha mẹ: che đậy và khôi phục phẩm giá riêng tư so với phơi bày và lan truyền chi tiết đáng xấu hổ. Sự thôi thúc muốn kể cho người khác biết điều gì sai trái với người có thẩm quyền trên chúng ta hiếm khi mang lại điều gì tốt đẹp.
109. Nô-ê Say Rượu Sau Trận Lụt
Nô-ê đã sống sót qua trận lụt, xây một bàn thờ, nhận giao ước của Đức Chúa Trời và cầu vồng. Sau đó, ông trồng một vườn nho, làm rượu, và uống say đến bất tỉnh trong lều của mình. Người đàn ông đã trung thành xây dựng một chiếc tàu qua hàng thập kỷ có thể bị chế giễu đã mất phẩm giá của mình trong một vườn nho. Thất bại của ông đã tạo cơ hội cho Cham, dẫn đến những hậu quả kéo dài qua nhiều thế hệ.
Kinh Thánh: Sáng Thế Ký 9:20–21
Bài học: Sự trung thành bền bỉ mãnh liệt sau đó là sự nhẹ nhõm và thành tựu tạo ra một sự dễ bị tổn thương đặc biệt. Con tàu đã được xây dựng; nước đã rút; giao ước đã được niêm phong. Nô-ê trồng một cái gì đó mới. Và sau đó ông uống quá nhiều. Giai đoạn sau một thành tựu lớn hoặc một mùa khó khăn kéo dài không phải là lúc để chúng ta lơ là cảnh giác — đó thường là lúc chúng ta ít được bảo vệ nhất.
110. Vợ Lót Ngoảnh Lại
Khi gia đình Lót chạy trốn khỏi Sô-đôm trước khi nó bị hủy diệt, các thiên sứ đã nói rõ ràng: "Hãy chạy trốn để cứu mạng sống mình! Đừng ngoảnh lại, và đừng dừng lại ở bất cứ đâu trong đồng bằng! Hãy chạy trốn lên núi kẻo các ngươi sẽ bị quét sạch!" Vợ Lót đã ngoảnh lại, và bà trở thành một cột muối. Chúa Giê-su sau này đã nhắc đến bà khi cảnh báo các môn đồ của mình về việc bám víu vào những gì họ được yêu cầu bỏ lại.
Kinh Thánh: Sáng Thế Ký 19:17, 26; Lu-ca 17:32
Bài học: "Hãy nhớ vợ của Lót" là một trong những bài giảng ngắn nhất của Chúa Giê-su. Sự cám dỗ nhìn lại những gì chúng ta được kêu gọi từ bỏ — không chỉ liếc nhìn mà còn nán lại, quay về trong tâm trí ngay cả khi chúng ta tiến về phía trước về thể chất — là có thật và lặp đi lặp lại. Lời chỉ dẫn không nhìn lại không phải là tùy tiện; đó là một thử thách xem bạn đã thực sự rời đi hay chưa. Sự rời đi một phần, với trái tim bạn vẫn hướng về những gì bạn được kêu gọi rời bỏ, không phải là sự rời đi.
111. Ê-xê-chia Cầu Nguyện Xin Thêm Năm Tháng, Rồi Lãng Phí Chúng
Khi Ê-xê-chia được báo rằng ông sẽ chết vì bệnh tật, ông quay mặt vào tường và cầu nguyện trong nước mắt. Đức Chúa Trời bảo Ê-sai quay lại và nói với ông rằng ông sẽ có thêm mười lăm năm nữa. Mười lăm năm đó đã dẫn đến chuyến thăm từ Ba-by-lôn mà ông đã xử lý rất tệ — và, Ê-xê-chia thừa nhận, con trai ông là Ma-na-se, người đã trở thành một trong những vị vua tồi tệ nhất của Giu-đa. Phản ứng của Ê-xê-chia khi biết điều này — "sẽ có hòa bình và an ninh trong suốt cuộc đời tôi" — là một trong những khoảnh khắc bộc lộ sự ích kỷ chân thật nhất trong Kinh Thánh.
Kinh Thánh: 2 Các Vua 20:1–21; 2 Các Vua 21:1
Bài học: Ê-xê-chia đã cầu nguyện tha thiết xin thêm thời gian và ông đã nhận được. Những năm tháng ông có thêm hóa ra lại chứa đựng những quyết định tồi tệ nhất và người kế vị tồi tệ nhất của ông. Điều chúng ta khẩn cầu Đức Chúa Trời một cách khẩn thiết nhất không phải lúc nào cũng là điều tốt nhất cho chúng ta hoặc những người đến sau chúng ta. Lời cầu nguyện được nhậm lời kéo dài thời gian của chúng ta đôi khi cũng kéo dài cơ hội để chúng ta gây hại nhiều như làm điều tốt.
112. Ba-la-am Yêu Thích Tiền Công Của Sự Gian Ác
Ba-la-am là một tiên tri thật — Đức Chúa Trời đã phán với ông, ông nghe chính xác, và khi ông mở miệng để rủa sả Y-sơ-ra-ên, thì thay vào đó lại là những lời chúc phước. Nhưng Tân Ước mô tả điều Ba-la-am thực sự muốn: ông yêu thích tiền công của sự gian ác. Ông không thể rủa sả Y-sơ-ra-ên, vì vậy ông khuyên Ba-lác hãy khiến người Y-sơ-ra-ên kết hôn với phụ nữ Mô-áp và tự làm ô uế mình — điều này đã thành công. Ông đã tìm ra cách giúp Ba-lác làm hại Y-sơ-ra-ên mà không thực sự rủa sả họ.
Kinh Thánh: Dân Số Ký 22–24; 2 Phi-e-rơ 2:15; Khải Huyền 2:14
Bài học: Ba-la-am là trường hợp một người có những ân tứ và sự tiếp cận thuộc linh thật, nhưng động cơ của ông lại bại hoại. Ông không thể bị mua chuộc để nói dối — ân tứ tiên tri của ông quá thật để làm điều đó. Vì vậy, thay vào đó, ông đã tìm ra một cách giải quyết: đưa ra lời khuyên đạt được điều mà hối lộ muốn mua, trong khi vẫn giữ tay mình về mặt kỹ thuật là trong sạch. Năng lực thuộc linh và sự chính trực thuộc linh không phải là một.
113. Người Y-sơ-ra-ên Phàn Nàn Về Ma-na
Người Y-sơ-ra-ên đã ăn ma-na trong nhiều tháng ở đồng vắng. Nó xuất hiện mỗi sáng, có thể được nghiền và nướng thành bánh, và nuôi sống cả dân tộc. Họ bắt đầu khinh thường nó. "Chúng tôi ghê tởm thức ăn khốn khổ này!" Họ nhớ đến cá, dưa chuột, dưa hấu, tỏi tây, hành tây và tỏi của Ai Cập. Đức Chúa Trời đã gửi chim cút cho đến khi chúng tràn ra từ lỗ mũi của họ. Cơn giận của Ngài bùng lên vì họ đã khinh thường sự cung cấp mà Ngài đã nuôi dưỡng họ hằng ngày.
Kinh Thánh: Dân Số Ký 11:4–20
Bài học: Ma-na là một phép lạ — được cung cấp siêu nhiên, không bao giờ thiếu, đủ dinh dưỡng. Vấn đề là nó đơn điệu. Dân chúng so sánh những gì Đức Chúa Trời ban cho họ với những gì thế gian đã ban cho họ và thấy sự cung cấp của Đức Chúa Trời kém hơn. Có thể nhận được sự chăm sóc chân thật, nhất quán, duy trì sự sống từ Đức Chúa Trời mà vẫn cảm thấy khốn khổ về điều đó vì nó không phù hợp với sở thích về sự đa dạng và quyền tự quyết của chúng ta.
114. Cô-rê Thách Thức Quyền Hạn Của Môi-se
Cô-rê đã tập hợp hai trăm năm mươi người lãnh đạo cộng đồng — "những người lãnh đạo cộng đồng nổi tiếng đã được bổ nhiệm làm thành viên của hội đồng" — và nổi dậy chống lại Môi-se và A-rôn. "Các ngươi đã đi quá xa rồi! Toàn thể cộng đồng đều thánh, mỗi người trong số họ, và Chúa ở cùng họ. Vậy tại sao các ngươi lại tự đặt mình lên trên hội chúng của Chúa?" Môi-se sấp mặt xuống. Đức Chúa Trời đề xuất một thử nghiệm: mỗi người sẽ mang lư hương của mình và Đức Chúa Trời sẽ cho thấy ai là người thánh.
Kinh Thánh: Dân Số Ký 16:1–11
Bài học: Lời than phiền của Cô-rê được khoác lên ngôn ngữ của sự bình đẳng và công bằng — "mọi người đều thánh, không chỉ riêng hai ông." Nghe có vẻ dân chủ và hấp dẫn. Nhưng vấn đề thực sự là Cô-rê muốn vị trí mà Môi-se và A-rôn đang nắm giữ. Cách ông trình bày thần học — "toàn thể cộng đồng đều thánh" — về mặt kỹ thuật là đúng nhưng lại bị áp dụng sai hoàn toàn. Những lập luận hợp lý có thể được xây dựng để phục vụ tham vọng cá nhân. Ngôn ngữ của công lý và bình đẳng có thể được mượn để theo đuổi sự thăng tiến cá nhân.
115. Dân Y-sơ-ra-ên Thờ Bò Vàng
Trong khi Môi-se nhận Mười Điều Răn trên Núi Si-nai — bao gồm cả điều răn không có thần nào khác — thì dân chúng dưới chân núi đang đúc bò vàng và nói, "Đây là các thần của ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên, những thần đã đưa ngươi ra khỏi Ai Cập." Khoảng cách giữa ngọn núi nơi luật pháp được ban hành và thung lũng nơi nó bị vi phạm có thể đo lường được về mặt địa lý. Thời gian giữa Xuất Ê-díp-tô Ký và sự thờ hình tượng chỉ là vài tuần.
Kinh Thánh: Xuất Ê-díp-tô Ký 32:1–10
Bài học: Tốc độ dân Y-sơ-ra-ên quay trở lại thờ hình tượng sau sự giải cứu kỳ diệu của họ thật đáng báo động và mang tính giáo huấn. Họ đã băng qua Biển Đỏ trên đất khô. Họ đã chứng kiến quân đội Ai Cập bị nhấn chìm. Họ đã thấy nước chảy ra từ tảng đá. Trong vòng vài tuần, họ cần một thứ gì đó mà họ có thể nhìn thấy và chạm vào. Khao khát một sự biểu hiện hữu hình, dễ quản lý, có thể nhìn thấy của thần linh là một điều dai dẳng. Cuộc gặp gỡ chân thật với Đức Chúa Trời không tự động miễn nhiễm chúng ta khỏi sự hấp dẫn của một vật thay thế.
116. Sự Không Nhất Quán Của Phi-e-rơ Tại An-ti-ốt
Tại An-ti-ốt, trước khi một số người từ Giê-ru-sa-lem đến, Phi-e-rơ đang ăn cùng với các tín đồ Dân Ngoại. Khi họ đến, ông bắt đầu rút lui và tách mình ra khỏi những người Dân Ngoại, vì sợ nhóm cắt bì. Ông biết rõ hơn — ông đã nhận được khải tượng về thức ăn sạch và không sạch, đã vào nhà Cọt-nê-li, đã bảo vệ các tín đồ Dân Ngoại tại hội đồng Giê-ru-sa-lem. Nhưng trực tiếp, khi nhóm Giê-ru-sa-lem đang theo dõi, ông đã thay đổi hành vi của mình.
Kinh Thánh: Ga-la-ti 2:11–14
Bài học: Phi-e-rơ không cần thêm giáo dục thần học. Ông cần sống theo những gì mình đã biết khi có chi phí xã hội. Khoảng cách giữa những gì chúng ta tin tưởng riêng tư và những gì chúng ta thực hành công khai, đặc biệt khi có một đối tượng cụ thể đang theo dõi, là một trong những thách thức về sự chính trực định hình cho bất kỳ người có đức tin nào. Những người mà chúng ta sợ hãi có xu hướng có ảnh hưởng đến hành vi của chúng ta nhiều hơn những niềm tin mà chúng ta nắm giữ.
117. Hy-mê-nê và A-léc-xan-đơ Đánh Đắm Đức Tin Của Họ
Phao-lô nhắc đến tên hai người: Hy-mê-nê và A-léc-xan-đơ, những người đã từ bỏ đức tin và lương tâm tốt lành, và "bị đánh đắm về đức tin." Ở một chỗ khác, Hy-mê-nê được nhắc đến là đã nói rằng sự phục sinh đã xảy ra rồi, điều này đã phá hủy đức tin của một số người. Họ không trôi dạt hay dần dần phai nhạt — họ đã chủ động từ chối một điều mà họ từng nắm giữ.
Kinh Thánh: 1 Ti-mô-thê 1:19–20; 2 Ti-mô-thê 2:17–18
Bài học: Sự kết hợp mà Phao-lô xác định — từ bỏ đức tin và lương tâm tốt lành — mang tính giáo huấn. Sự đánh đắm đức tin và sự từ bỏ lương tâm có xu hướng đi đôi với nhau. Khi chúng ta bắt đầu đưa ra những lựa chọn vi phạm lương tâm và ngừng đối phó với những tổn hại mà điều đó gây ra, chúng ta có xu hướng cuối cùng sửa đổi niềm tin của mình để phù hợp với hành vi của mình, thay vì sửa đổi hành vi của mình để phù hợp với niềm tin của mình. Lương tâm là hệ thống cảnh báo sớm. Phớt lờ nó đủ lâu sẽ thay đổi những gì chúng ta tin.
118. Giê-hô-sa-phát Lặp Lại Sai Lầm Liên Minh Của Mình
Ngay cả sau khi bị tiên tri quở trách vì liên minh với A-háp, Giê-hô-sa-phát lại lập một liên minh thương mại khác — lần này với A-cha-xia, con trai của A-háp. Họ cùng nhau đóng một đội tàu buôn. Tiên tri Ê-li-ê-xe nói với Giê-hô-sa-phát rằng các con tàu sẽ bị phá hủy vì liên minh của ông với A-cha-xia. Các con tàu đã bị đắm. Sau đó, Giê-hô-sa-phát từ chối không cho người của A-cha-xia tham gia chuyến đi tiếp theo — nhưng chỉ sau khi chuyến đầu tiên đã thất bại.
Kinh Thánh: 2 Sử Ký 20:35–37; 1 Các Vua 22:49
Bài học: Giê-hô-sa-phát đã được sửa sai một lần, rút lui, và sau đó lại mắc cùng loại lỗi đó với một đối tác khác từ cùng một gia đình. Ông đã áp dụng bài học sau thất bại thứ hai. Một số bài học chỉ đến qua kinh nghiệm lặp đi lặp lại cùng một hậu quả, điều này thật bực bội nhưng đúng. Mục tiêu là áp dụng các bài học ngay lần đầu tiên được dạy thay vì chờ đợi thất bại thứ hai.
119. Đi-ô-trép Từ Chối Chào Đón Các Tín Hữu Đồng Đạo
Sứ đồ Giăng viết rằng Đi-ô-trép, người thích đứng đầu, đã không chào đón họ. Không chỉ vậy — ông còn từ chối chào đón các anh chị em khác trong Đấng Christ, ngăn cản những người muốn làm như vậy, và đuổi họ ra khỏi hội thánh. Ông đã lan truyền những điều vô nghĩa độc ác về Giăng. Ngôn ngữ này gợi ý một lãnh đạo hội thánh địa phương đã sử dụng vị trí người gác cổng của mình để loại trừ những người mà sự hiện diện của họ đe dọa quyền ưu tiên của ông.
Kinh Thánh: 3 Giăng 9–10
Bài học: Đi-ô-trép không từ chối phúc âm; ông từ chối con người. Việc ông kiểm soát lối vào là do cá nhân, không phải do thần học. Việc sử dụng quyền lực tôn giáo để loại trừ những người đe dọa vị trí của bạn — thay vì bảo vệ cộng đồng khỏi những tổn hại thực sự — là một trong những cách quyền lực làm hư hỏng trong các bối cảnh mục vụ. Động cơ đằng sau hành động có ý nghĩa vô cùng lớn.
120. Các Môn Đồ Yêu Cầu Chúa Giê-su Đuổi Trẻ Em Đi
Người ta đem trẻ nhỏ đến với Chúa Giê-su để Ngài đặt tay trên chúng. Các môn đồ quở trách họ. Chúa Giê-su phẫn nộ và nói: "Hãy để trẻ nhỏ đến với Ta, đừng ngăn cản chúng, vì vương quốc của Đức Chúa Trời thuộc về những người như thế này." Các môn đồ nghĩ rằng họ đang quản lý thời gian của Chúa Giê-su một cách hiệu quả. Họ đã quyết định, thay mặt Ngài, rằng trẻ em không phải là ưu tiên.
Kinh Thánh: Mác 10:13–16
Bài học: Các môn đồ đã hạn chế sự tiếp cận của những người dường như ít quan trọng nhất. Trẻ em không có địa vị, không có nguồn lực, và không có đóng góp rõ ràng nào cho sứ mệnh theo cách họ hiểu. Những người mà chúng ta hạn chế tiếp cận — những người mà chúng ta quyết định không đáng để những người chúng ta đang bảo vệ dành thời gian — tiết lộ những giả định của chúng ta về điều gì và ai là quan trọng. Sự phẫn nộ của Chúa Giê-su là một trong những phản ứng cảm xúc hiếm hoi được ghi rõ trong các sách phúc âm. Ngài coi trọng trẻ em. Các môn đồ thì không.
