中国学人培训材料
事工系列②
领人归主
冯秉诚
前言
第一课 关于布道
一、何为布道？
二、为何布道？
第二课 道成肉身
一、道成肉身
二、道住肉身
三、依靠圣灵
第三课 持守真道
一、十架中心
二、惟独圣经
第四课 对症下药
一、从需要入手
二、方法多元化
第五课 装备自己
一、追求圣洁：
二、力戒骄傲
三、研读圣经
四、诚实无伪
五、充实知识
第六课 始于足下
一、布道的精意
二、七个同心圆
三、难于向亲近的人传福音
四、学习向亲近的人传福音
第七课 清障架桥
一、战略意义
二、清除障碍：
三、注意方法
四、恒切祷告
第八课 培训门徒
一、耶稣的榜样
二、我们的任务
答案
第一课关于布道
第二课道成肉身
第三课持守真道
第四课对症下药
第五课 装备自己
第六课 始于足下
第七课 清障架桥
第八课 培训门徒
神学家巴刻（J. I. Packer）曾对布道下过定义：“布道乃是以圣灵的能力传讲基督耶稣，使人能藉着神信靠神，接受神为救主，并在神的教会中与信徒交通，事奉神如君王。”根据这个定义，布道不是单靠理性的说服，或藉温情的感动；在领人归主的过程中，布道者是否依靠圣灵的能力，是否以基督耶稣为中心，是否领人信而接受主，是否看重教会和事奉，都极其重要。
因此，在本书中，作者特别注重布道者的观念（何为布道），动机（为何布道），动力（依靠圣灵），信息（十架，圣经），装备（圣洁、知识），战略（除障、祷告），任务（培训门徒）。本书不是一本讲求布道方法的材料，而是一本针对布道者的指导。作者旁征博引圣经及各种书刊中的资料，更加上自己多年在中国学人中布道的心得，写成这本可知性、可行性并重的培训材料。
“所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守；我就常与你们同在，直到世界的末了。”（太二十八19-20）
主耶稣颁布的大使命（太二十八18-20）是布道的大宪章。布道包括领人决志信主、受洗加入教会和培训门徒。“耶稣对信他的犹太人说：‘你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。’”（约八31）立志接受基督的主权，终生愿跟随主耶稣的人就是耶稣的门徒。
神学家巴刻（Dr. J. I. Packer）对布道下的定义是：“布道乃是以圣灵的能力传讲基督耶稣，使人能藉着神信靠神，接受神为救主，并在神的教会中与信徒交通，事奉神如君王。”按此定义，布道就是：藉着传讲神的福音，使人信靠主耶稣进而事奉主耶稣。
简言之，布道就是传扬福音，领人归主。
因此，对领人归主一定要有全面的认识：
片面 | 全面 | |
目标 | 使人决志信主 | 使人作耶稣的门徒 |
形式 | 布道会或个人布道 | 任何时间、地点、场合 |
布道者 | 传道人、有恩赐的信徒 | 每一位信徒 |
一个人信主以后，为什么不能满足于自己得救，成为神的儿女，还要努力传扬福音，领人归主呢？
首先，这是主耶稣的命令（太二十八19-20）。“耶稣对他说：‘你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命，是律法和先知一切道理的总纲。’”（太二十二37-40）爱神和爱人如己是最大的诫命。使徒约翰说：“我们遵守神的诫命，这就是爱他了。”（约壹五3）以基督的心为心，以神国的事为念，努力传扬福音，使万民悔改归向神，“叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”（腓二11-12）是神的心愿。传福音、领人归主是遵循神的命令；同时，拯救失丧的灵魂是对人的关怀和爱心。因此，领人归主是爱神和爱人如己的集中体现。
第二，领人归主是为了主快再来。“证明这事的说：‘是了，我必快来。’阿们。主耶稣啊！我愿你来。”（启二十二20）。然而，主耶稣说：“这天国的福音，要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”（太二十四14）当我们努力把福音传遍中国，再由中国传到印度、巴基斯坦、中东、回到耶路撒冷，主耶稣就快再来了。
第三，努力传扬福音，是因为“我们所看见所听见的，不能不说。”（徒四20）“不能不说”可以从三方面来思想。
首先，使徒保罗说：“我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的；若不传福音，我便有祸了。”（林前九16）保罗经历了神奇妙的救恩，知道这是人类得救的惟一道路。如果不传福音，就是置亿万失丧的灵魂于不顾，是有罪的。从另一个角度讲，按摩西律法，不为所看见、听见的作见证，是有罪的：“若有人听见发誓的声音，他本是见证，却不把所看见的、所知道的说出来，这就是罪；他要担当他的罪孽。”（利五1）
其次，“不能不说”是真理的催逼。我们所信的神是又真又活、大而可畏的神，我们知道所信的是谁。我们的信仰不是盲目的，不是一种自我安慰的精神寄托，而是有根有基的。“圣经都是神所默示的”（提后三16）和耶稣“因从死里复活，以大能显明是神的儿子”（罗一4）这两件铁证如山的事实，是我们信神的根基所在。主耶稣已用神的死，完成了对人类的救赎计划，使一切信神的人得到永生。主耶稣将要再来审判一切活人、死人。一切拒绝接受福音的人将进入永刑－有始无终的“第二次的死”（启二十一8）。所以，信耶稣是人类惟一的出路。为此，保罗深情地说：“我们既知道主是可畏的，所以劝人”；“我们作基督的使者，就好像神藉我们劝你们一般；我们替基督求你们与神和好。神使那无罪的替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。”（林后五11，20-21）然而，“信道是从听道来的”（罗十17），我们应尽力让更多人听到福音。
亲身经历到主耶稣的大能、大爱、赦免和改变后，人们压抑不住地、责无旁贷地要开口宣扬神的美德。这是“不能不说”的又一层意思。主耶稣在井旁与撒玛利亚妇人谈道后，她顾不得再打水，留下水罐子，往城里去。“那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说：‘他将我素来所行的一切事，都给我说出来了。’”（约四39）约翰福音第九章记载主耶稣在安息日医治了一个生来就瞎眼的人。法利赛人开始不信他以前是瞎眼的，但几经对质后，他们不得不承认耶稣的确治好了这个瞎子，却又坚持诬陷耶稣是罪人。这个被医治的瞎子承受着巨大的压力，实事求是地为耶稣作见证说：“他是个罪人不是，我不知道；有一件事我知道，从前我是眼瞎的，如今能看见了。”（约九25）但法利赛人继续纠缠不已，这位重见光明的人凛然斥责他们说：“他开了我的眼睛，你们竟不知道他从哪里来，这真是奇怪。我们知道神不听罪人；惟有敬奉神遵行他旨意的，神才听他。从创世以来，未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了。这人若不是从神来的，什么也不能作。”（约九30-33）保罗说：“我原是使徒中最小的，不配称为使徒，因为我从前逼迫神的教会。然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。”（林前十五9-10）这是发自内心对神的赞美。彼得则总结道：“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。”（彼前二9）
有人说，布道就好像一个乞丐告诉第二个乞丐，哪里可以找到面包；像一个病人对另一个病人说，哪里可以得到医治。每一位真正经历了神的救赎和灵里丰盛的人，都会情不自禁地积极传扬福音。
■作业（讨论题目）：
1.彼得前书二章九节的“有君尊的祭司”是什么意思？指谁？这与领人归主有什么关系？
2.有人说，在海外的中国学人，有的要多次举手决志才能真正信主。你的看法如何？
?/span>“太初有道，道与神同在，道就是神。”“道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”“从来没有人看见神；只有在父怀里的独生子，将他表明出来。”（约一1-2, 14, 18）
“耶稣又对他们说：‘愿你们平安！父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。’”（约二十21）
神向人传福音所用的方法，不是从天上发来电报，也不是从天上撒下一些解经书籍或福音单张，而是差派神的独生子有形有体地住在人们中间，即“道成肉身”。道成肉身的耶稣基督成为不可见之神的可见之像，把真理、福音形象化了。人们从耶稣身上看见神的存在，神的性情、神的心思、神的救赎和神的国度，充充满满地有恩典、有真理。
在希腊文中，“真理”是aletheia，意为没有隐藏、人人可以看见的事。“真理”的希伯来字是emeth，意思是始终如一、可信可靠。主耶稣充充满满地有真理即是说神纯洁透明，内表一致，心口合一，没有半点虚假和造作，而且神是完全可信、无可指摘和永不改变的。人们从神身上看到神的公义、圣洁、信实、慈爱、全知、全能。
主耶稣虽说话带有权柄，严厉地斥责一切罪恶，却对罪人充满了怜恤和恩慈。耶稣在旷野四十天受魔鬼试探后，开始公开传道。一次在神家乡拿撒勒，安息日神进了会堂，站起来要念圣经。“有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说：‘主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。’于是把书卷起来，交还执事，就坐下；会堂里的人都定睛看他。耶稣对他们说：‘今天这经应验在你们耳中了。’”（参见路四14-21）这是神对自己的弥赛亚身分的明确宣称。神是这么说的，也是这么做的。神在迦拿的婚宴上以水变酒，神使瞎眼的见光明、使瘫子行走，使长大麻疯的被洁净，使管会堂者的女儿、拿因城寡妇的儿子和伯大尼人拉撒路从死里复活；神用五饼二鱼让五千人吃饱，神赶出附在人身上的污鬼，神使许多人悔改归向神。
“耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。神看见许多的人，就怜悯他们；因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。”（太九35-36）主耶稣到各地，是先教训人，后治病，而不是先治病，后教训人，用治病来吸引人。神行各种神迹，不是为了证明神是神，因为神本来就是神。神是“动了慈心”。而且，无论是教训人还是治病，都因“怜悯他们”，关怀他们身体的需要和灵魂的得赎。主耶稣基督是真理和恩典的完美结合。
耶稣呼召门徒时，有一件很值得反复思想的记载。当施洗约翰的两个门徒（安得烈和约翰）跟从耶稣时，耶稣转过身来，不是问：“你们要跟随我么？”而是问：“你们要什么？”这是两千年来，主耶稣对世人提出的最富挑战性的问题。有趣的是，他们没有回答耶稣的问题，却问：“拉比！在哪里住？”耶稣爽快地答道：“你们来看。”于是他们与耶稣同住了一夜。第二天，安得烈找到他的哥哥西门，兴奋异常地说：“我们遇见弥赛亚了！”（参见约一35-42）耶稣对他们说了什么？两个门徒在那里看见了什么？圣经都未说明。但经过与耶稣一天的接触后，安得烈十分有把握地知道耶稣就是旧约中一直预言的那位救世主，并领他哥哥也来跟从耶稣。这说明，耶稣一言一行、一举一动都自然流露出神的弥赛亚身分，使人无可推诿。“因为神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面。”（西二9）所以，“耶稣说：‘人看见了我，就是看见了父。’”（约十四9）道成肉身，是神向世人传福音所采用的方法。
“道成了肉身，住在我们中间”（约一14）中的“住”可译为“支搭帐蓬”或“扎营”，在旧约时代用来形容会幕─神与百姓同在的地方。主耶稣的降生、受难、复活、升天，宣告旧约时代的结束，新约时代的开始。神不再藉着有形的会幕、圣殿与人同在。神搬家了。神搬到哪里去了呢？“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头么？”（林前三16）神就住在每一个重生得救的基督徒心中。
神按自己的形象和样式造了人，以便人能彰显神的荣耀。然而，亚当、夏娃的悖逆、犯罪，造成了肉身和灵性的死亡，使他们和后代陷在罪中不能自拔，再不能从人身上彰显出神的荣光。“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”（罗三23）藉着主耶稣的救赎和人的信，圣灵进入每个信徒心中，得到了神所赐永远的生命。有了生命，就会成长，就要表达。当基督徒在恩典和真理中不断长进的时候，就能越来越散发基督的馨香和展示基督的荣美。“我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。”（林后三18）
主耶稣在世上短短的三十几年，为这个黑暗世界留下永不磨灭的光辉榜样。神是可听、可见、可触的，成为肉身的神的活道。父神首先差遣神的独生子来到世间，完成对人类的救赎计划；主耶稣复活、升天后，神又差遣圣灵降世以接承主耶稣的工作，把救恩落实到神所拣选、愿意相信主耶稣的人身上；现在，神又差遣教会─我们，继承主耶稣在世上的工作。所以，主耶稣对门徒说：“愿你们平安！父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”（约二十21）现在，基督徒受差遣，要把神的福音传给万民。“从来没有人看见神；只有在父怀里的独生子，将他表明出来。”（约一18）同样，自耶稣复活、升天后，再没有人亲眼见过主耶稣，乃是藉住在基督里的基督徒将神活画在世人眼前。
主耶稣复活后，向门徒显现时吩咐他们说：“圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”（徒一8）注意，主耶稣并不是要门徒去为神作见证，而是说：“你们……作我的见证”。用口传讲神在我们身上的奇妙作为是作见证，但主耶稣说，每一个门徒本身就是神的见证。一个门徒的整个心身，一言一行，有声无声，都在见证神，都在传福音。艾伟传（Dr. Joseph C. Aldrich）在《布道生活化》一书中指出：“传福音其实是使人知道我在主里所拥有的一切，并且向人解释我是怎样得到这一切的。简括来说，传福音就是透过我日常生活的大小事情，向人展示神的本性─包括神的爱、公义、正直和信实。因此，传福音并不是一项编排在时间表上的‘特别’活动，而是我们因经历主而不间断的、自然的在生命中流露。更具体地说，传福音是主藉着神的儿女所作的事：当他们传讲、相交和参与事奉时，神就彰显出神的作为来。”
使徒行传第八章和第十章有两件发人深省的事。在第八章，主的使者要腓力从耶路撒冷下到迦萨的路上去；腓力见到一个埃提阿伯的太监后，圣灵又指示腓力贴近那太监所乘的车。最后，腓力领那位太监信了主，并为他施洗（参见徒八26-39）。在第十章，在该撒利亚有一位敬畏神的义大利营的百夫长叫哥尼流。哥尼流在异象中见到神的使者，指示他派人去请在约帕的使徒彼得。与此同时，彼得在约帕见到异象；正猜疑不解时，哥尼流派去的三个人已到彼得住的屋外。这时，圣灵对彼得说：“起来，下去，和他们同往，不要疑惑；因为是我差他们来的。”（徒十20）于是彼得到了该撒利亚，向哥尼流一家传讲福音，圣灵降在一切听道人的身上，他们都信了主，彼得还奉耶稣基督的名为他们施洗（参见徒十1-48）。
在这两件事中，都是由神的使者穿针引线，分别引领腓力和彼得向埃提阿伯的太监和义大利营百夫长哥尼流传福音，并领他们归主。你是否想过，为什么神的使者不直接向太监和哥尼流传福音呢？如要天使直接向他们传福音，岂不更为简便、更为有效么？圣经没有告诉我们为什么。但有一点是清楚的：神没有赋予天使传福音的使命；传福音是神赐给基督徒的福分和特权。差遣“道住肉身”的基督徒继承“道成肉身”的耶稣基督的事工，把福音传到地极，这是神使用的方法。
基督徒虽有圣灵进驻，但基督徒不是基督。所以，在领人归主的过程中，始终要依靠圣灵的带领。这有两方面的意思。
首先，只有顺从圣灵，我们才能活出基督的生命，为主作见证，并支取传福音的智慧和能力。圣灵“既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己”；“只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理。”（约十六8，13）。
第二，人悔改信主乃是圣灵的工作，因为“若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。”（林前十二3）
在领人归主时，我们要分清神的工作和人的工作。保罗说：“我栽种了，亚波罗浇灌了；惟有神叫他生长。”（林前三6）我们应在传福音前仰望天父，传讲中依靠天父，传讲后归荣耀与天父，用祷告托住领人归主的整个过程。我们在传福音时，要信心百倍，轻装上阵，胜不骄，败不馁。相信神的道不会徒然返回。至于说庄稼何时、何地、由何人收获，就是神的事了。当然，我们也绝不因领人归主根本上说是神的工作而丝毫松懈了我们应作的工作。因为，“栽种的和浇灌的都是一样；但将来各人要照自己的工夫，得自己的赏赐。”（林前三8）
■ 作业（讨论题目）：
1.神说我们是神的见证。除徒一8外，你能否找到其他相关经文？（参见赛四十三、四十四章）
2.有人将基督徒的生活分为“属灵”和“属世”两部分，你以为如何？
3.仔细阅读使徒行传第十、十一章，你能否揣摩神把传福音的使命交给基督徒的一些原因？
“你要为真道打那美好的仗，持定永生；你为此被召，也在许多见证人面前，已经作了那美好的见证。……提摩太啊，你要保守所托付你的，躲避世俗的虚谈和那敌真道、似是而非的学问；已经有人自称有这学问，就偏离了真道。愿恩惠常与你们同在。”（提前六12、20、21）
“要为从前交付圣徒的真道，竭力的争辩。”（犹3）
宣讲福音要注意两个极端或危险：改变所传福音的内容，或不改变传福音的方法。如果一个人很有传福音的热忱和恩赐，传扬的效果也似乎很好，但所传的福音偏离了圣经所启示的真道，这样不仅不能拯救失丧的灵魂，而且贻害不浅。另一方面，如果我们把握住了福音真道，但在传扬过程中，不管对象为何，不懂得因势利导，都是千篇一律的“八股”调，恐怕很难开启对方的心门，进而让他们相信福音。对这两点，将分别在本课和第四课中论及。
什么是要传扬的福音真道呢？使徒保罗说：“我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。”（林前二2）耶稣基督并神钉十字架，就是我们应持守的福音真道。在这封书信中，保罗稍后对此展开说：“我当日领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了，并且显给矶法看，然后显给十二使徒看。后来一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的。以后显给雅各看，再显给众使徒看，末了也显给我看；我如同未到产期而生的人一般。”（林前十五3-8）这处和合本的翻译不是很贴切。“第一”在NIV和NASRB（New American Standard Reference Bible）中都是“那最重要的”（“as of first importance”）之意。因此，保罗当日领受，又传给我们的最重要的事是：耶稣基督照圣经所说，为我们的罪死了、埋葬了、第三日又复活了。这就是福音真道。
十字架是福音真道的中心，显明人的罪性、耶稣的代赎和复活的大能三方面的真理。
罪的普世性。人人都是罪人。在圣经里，这一点讲得既明确又严厉。“愚顽人心里说：‘没有神’。他们都是邪恶，行了可憎恶的事，没有一个人行善。耶和华从天上垂看世人，要看有明白的没有，有寻求神的没有。他们都偏离正路，一同变为污秽；并没有行善的，连一个也没有。”（诗十四1-3）有人不承认自己有罪，以为杀人、抢劫并被法庭宣判有罪才算犯罪。这是一种误解。刑事犯罪固然是犯罪，但圣经中的罪远比刑事犯罪涵盖深广。
圣经中罪的定义是“未中鹄的”，即达不到神的公义、圣洁的标准。对神的标准，主耶稣总结说：“你要尽心、尽性、尽意爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命，是律法和先知一切道理的总纲。”（太廿二37-40）不顾许多确据而故意不信神、故意不相信主耶稣，道德和行为的一切不义、恶行都是违背律法，“违背律法就是罪”（约壹三4）。此外，“人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。”（雅四17）
人不是犯了罪才成为罪人；因为人是罪人，所以一定要犯罪。人是罪人是由内在的罪性决定的。人是按神的形象和样式造的，为要彰显神的荣耀。但人的始祖亚当、夏娃悖逆神，犯了罪后，人不再以神为中心，人再不能显现出神的荣耀。“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”（罗三23）人的罪性是人以自己为中心的欲念，保罗称之为情欲或私欲。“私欲既怀了胎，就生出罪来。”（雅一15）始祖犯罪后，人的罪性与生俱来。内在的罪性（sin）一定要以各种形式表现出来，这就是罪行（sins）。在神的眼里，无论是外在的罪行还是内心的罪念，都是罪。主耶稣说：“你们听见有话说：‘不可奸淫’，只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。”（太五27-28）
人人都是罪人并不是说人们每天所做的每件事都在犯罪。但我们常常是做了一点好事，又做很多不好的事，不能只做好事而不做坏事。“时常行善而不犯罪的义人，世上实在没有。”（传七20）从人的标准看，有好人与坏人之分；但神眼里，只有好一点的罪人与坏一点的罪人之分，都是罪人。一个勇于面对自己的人，谁能说自己不是罪人呢？“我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。”（约壹一8）
“所有犯罪的，就是罪的奴仆。”（约八34）没有一个人可以凭自己的力量从罪的羁绊中挣脱出来。然而，“罪的工价乃是死。”（罗六23）这个死不仅是我们每个人的肉身都会死亡，更重要的是与神永远的隔绝，是灵性的死亡。灵性的死亡比肉身的死亡更可怕。一方面，当我们与神隔绝后，就成了无源之水，无本之木，在世上百十年中，是非成败、功名利禄转眼成空。浮光掠影中所展露的是，失去永恒价值的生命，没有灵魂的躯体，虽生犹死。另外，肉体的死亡不是生命的结束，而是生命另一种形式的开始。“按着定命，人人都有一死，死后且有审判。”（来九27）主耶稣有一天会再来审判世界，审判一切活人、死人。一切罪人，因为是有罪、污秽、黑暗的，无法与公义、圣洁、光明的神相交，审判后只能与神永远隔绝，到有始无终的黑暗中去，即地狱的光景。圣经称之为“永刑”（太廿五46）或“第二次的死”（启廿一8）。这原本是所有人的最后归宿。
但神爱我们，不愿意让世人就此永远沉沦。可是神又是公义的，“万不以有罪的为无罪”（鸿一3）的神。神不能让人带着罪回到天国，而人又无力自己洗净自己的罪。所以，神差遣神的独生爱子降世为人─耶稣基督。耶稣用神的死替众人赎罪。世人的罪都归在耶稣身上，神审判耶稣就算审判了众人。一切愿意相信耶稣、跟随耶稣的人，他的罪就被耶稣的宝血洗净，在神的眼里再不是罪人，而是圣人、义人，是神的儿女了。“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”（约三16）这就是基督教信仰中极为独特的“因信得救”、“因信称义”的真理。在十字架上，神的爱和公义得到了最完美的结合和彰显。人藉着信而得到的救恩是神的恩典，是神白白赏赐给人的礼物，不是任何人凭借自己的行为可以赚取的。相信耶稣的人，不仅罪被赦免，而且得到神所赐的新生命─圣灵会住在每个信徒心中。“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约十七3）
完成对人类的救赎计划后，耶稣第三天从死里复活，四十天后升天。耶稣复活是基督教信仰的根基。“因从死里复活，以大能显明是神的儿子。”（罗一4）“若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然。”（林前十五14）因为，基督若没有复活，我们仍在罪里，“就是在基督里睡了的人也灭亡了。我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。”（林前十五18-19）耶稣从死里复活，不是仅可凭信心接受的教义，而是铁证如山的历史事实。难怪在上述那处经文（林前十五3-8）中，保罗当日所领受又传的那最重要的信息中，他用了大部分的篇幅谈论耶稣从死里复活的事实，即耶稣复活后向门徒的多次显现。作为当事人，保罗及门徒们是耶稣复活的伟大见证人。耶稣的复活至今没有任何人能够推翻。复活的主耶稣是基督徒荣耀的盼望。
保罗当日所领受又传给大家的真道，即耶稣为世人的罪死和复活，都是“照圣经所说”（林前十五3-4）。神的真道是由圣经启示、显明出来的。圣经无与伦比的权威性是因为它是神的话语，是神启示世人的无误的绝对真理。“圣经都是神所默示的。”（提后三16）“默示”的希腊文的意思是“神吹气的”，或是神呼气所呼出来的。默示不是听写或机械笔录。默示的意思是，当圣灵降临圣经作者时，他们在圣灵的完全控制之下，写出的经卷不折不扣是神要他们说的话。圣经各书卷是独立写成的，后人将其汇集，成为旧约三十九卷，新约二十七卷的六十六卷圣经正典。从表面看，哪些书卷应放入正典是人所决定的，但其实是圣灵的工作，是圣灵启示人们使神所默示的这六十六卷经文成为圣经正典。
圣经都是神的话语，是基督徒信仰和生活的惟一准则。不是因为我们是基督徒，所以把圣经举得这么高；只有认识、相信圣经是出于神的启示的绝对真理的人，才会成为基督徒。圣经是神的话语，可以从圣经的历史性、无误性、和谐性、教训的独特性、不可摧毁性及预言的准确性等多方面得到印证。由于神的儿子亲自来启示我们，所以神的所有启示已完整地记录在圣经中。圣经的内容不能作任何增减。
要持守真道，一定要不妥协地宣讲人的罪性及其严重后果，使人真正悔改归向神。对人的罪性没有清楚的认识，对神的救恩也不可能有正确的认识。要反对通过信耶稣而博取属世利益的“成功福音”。信耶稣不仅是理智上知道耶稣是神，更要由理性的认知产生依靠耶稣、跟随耶稣的委身。要抵制各种形式的否定神迹、否定耶稣神性的自由派神学，和否定圣经权威、以人的理性批判圣经的所谓圣经批判学。
■ 作业（讨论题目）：
1.耶稣复活有哪些证据？
2.得到救恩的人还可能失去救恩吗？请列出明确的有关经文。
3.既是“因信称义”，为什么圣经中说“没有行为的信心是死的”呢？
4.以简洁的语言说明基督教与其他宗教的区别。
“我们传扬他，是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人；要把各人在基督里完完全全的引到神面前。”（西一28）
“向什么样的人，我就作什么样的人；无论如何，总要救些人。”（林前九22）
如第三课所述，传福音时一定要持守真道，即使徒保罗所说：“弟兄们！从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们传讲神的奥秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架。”（林前二2）但这绝不是说，我们在传福音时，不管对象的状况如何，都一成不变地把“耶稣基督”、“十字架”当作空洞的言词向他们宣讲。我们应当用诸般的智慧，采取不同的方法，有效地帮助不同的福音对象理解耶稣并神钉十字架，最终接受耶稣基督的救恩。
讲究传福音的方法，并非不相信十字宝架具有刺入人心、震撼灵魂的力量。传福音的最终目的是解决人们永生、永死的问题，进而满足人们人生的各种需要，由治标到治本。然而，在很多情况下，只有当人们了解到福音可以满足他们人生的各种需要时，他们才有兴趣听福音，最后接受福音。即把人的需要作为传福音的切入点，从治标开始进而治本。主耶稣正是这样做的。
当尼哥底母夜里访问耶稣时，面对这位犹太人的高官和真正寻求神的法利赛人，耶稣开门见山、单刀直入地指点迷津：“我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。”（约三3）但对那位曾经有过五位丈夫，现又与另一个男人同居的撒玛利亚妇人，主耶稣知道她内心的干渴，于是谆谆善诱地从向她要水喝开始，对她讲解生命的活水，讲解必须用心灵和诚实敬拜神。使妇人从称呼神“先生”开始，逐渐认识到耶稣是先知。再深入认识到神是基督，以致许多撒玛利亚人也明白了耶稣“真是救世主”（约四42）。
一次，一位年轻财主跑到耶稣面前，跪下求永生之道。这位少年人年轻有为，又从小遵守诫命。“耶稣看着他，就爱他。”（可十21）但耶稣知道他还受着钱财的捆绑，所以直捣要害：“你还缺少一件；去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。”（可十21）可惜，胜不过钱财诱惑的少年官，只好忧忧愁愁地离开了耶稣，失去了永生。与之鲜明对比的是税吏长撒该的得救。税吏是替罗马政府向自己同胞征税的犹太人。他们为虎作伥，敲诈勒索，令人又恨又怕。这等人犹如中国抗日战争期间帮助日本侵略者压迫中国人的汉奸，可称为“犹奸”。
耶稣进耶利哥城时，撒该身量矮小，又为人所不屑，在拥挤的人群中无法看到耶稣。于是他跑到前头，爬上桑树，等待耶稣经过。洞察万人心的主耶稣并未要撒该还出他不法占有的钱财，却亲切地对他说：“撒该！快下来，今天我必住在你家里”。在神的大爱的感召下，他不仅欢欢喜喜的接待了耶稣，而且在没有任何外界的催逼下，真诚悔改：“撒该站着，对主说：‘主啊！我把所有的一半给穷人；我若讹诈了谁，就还他四倍。’”于是，“耶稣说：‘今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。人子来，是要寻找拯救失丧的人。’”（参见路十九1-10）
使徒保罗一方面说他“不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架”（林前二2），一方面又说：“向什么样的人，我就作什么样的人；无论如何，总要救些人。”（林前九22）这是持守真道与变通方法的统一，以便使更多人能明白真道，接受福音，得到救恩。
对完全没有犹太教背景，毫无圣经知识的外邦人，保罗从宇宙的奇妙，神的自然启示开始，逐步引导他们离弃假神，归向造物之主。比如，他对路司得的外邦人说：“我们传福音给你们，是叫你们离弃这些虚妄，归向那造天、地、海和其中万物的永生神。他在从前的世代，任凭万国各行其道；然而为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心喜乐。”（徒十四15-17）同是从未听闻过犹太教和圣经的外邦人，保罗对希腊人传福音的方法又有别于路司得人。
保罗在雅典时，以其人之道还治其人之身，用希腊的雄辩传道：“创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿；也不用人手服事，好像缺少什么，自己倒将生命、气息、万物，赐给万人。”“我们既是神所生的，就不当以为神的神性像人用手艺、心思、所雕刻的金、银、石。世人蒙昧无知的时候，神并不鉴察，如今却吩咐各处的人都要悔改。”他引用了希腊诗人的诗句，“我们生活、动作、存留，都在乎他”和“我们也是他所生的”（分别引自革哩底诗人伊皮麦尼德的《革哩底家》和基利家诗人亚拉突的《费诺缅那》；参见徒十七22-30，及《新国际版研读本圣经》的相关注释）。
对比较了解犹太教的亚基帕王，保罗则现身说法，讲述他怎样从竭力逼迫基督徒的法利赛人变成蒙主拣选的使徒。传讲信实有力，亚基帕王感到了保罗的咄咄气势，以至说：“你想稍微一劝，便叫我作基督徒啊！”（参见徒廿六1-32）
圣经中也记载了门徒在圣灵的带领下，直接宣讲圣经而领人归主的事例。比如，腓力向素未谋面的埃提阿伯的一位太监讲解《以赛亚书》，使其信道并立即受洗（参见徒八26-39）。
在圣经的特别引领下或在短暂的相遇（如旅途、会议等）中，可以不失时机地直接向陌生人讲明圣经和传扬福音。
《知己知彼》（黄忠编）一书中记载了一则感人的故事。第二次世界大战期间，一位美国海军士兵在澳洲雪梨港听见一位澳洲人对每一个人说：“欢迎你们到雪梨。我只是想对你们说，耶稣基督爱你们，为你们被钉死在十字架上，赐给你们永远的生命。再见！”他见谁都说这句话，不停地说。这位士兵因此悔改信主，并成为宣教士。多年后，他发现很多人都是因这位街头布道者而信主的，遂决心找这个人。历经周折，终于找到了这位老人。得知来意后，老人泪流满面：“我如此做了几十年，你是第一个告诉我，神使用那一句使人得救的话。我只是不停地做，不知道有没有效果！”
如果条件许可，先了解对方、建立友谊，后传福音是最佳途径。
人的需要是福音与人的连接点。福音是超越时代、文化的；但在不同时代，不同文化框架中的人自觉到的需要各不相同。虽然人生的根本需要是相类同的，但表现形式各异。
接触福音对象，了解他们的需要，帮助他们发现自己的需要，并让他们懂得，福音可以满足他们的需要。只有当我们能用我们的话语表达对方的思想、感情时，才能赢得对方的信任。只有既明白圣经又认识人时，我们才能使神的话语切合人的需要。
按圣经的教导，帮助对方修复破裂的婚姻，改善不良的人际关系，摆脱恶习的辖制，战胜疾病，从逆境中奋起等等，都可以成为传福音的切入点。
传福音的方法、方式应多元化。对不同背景的对象，切入点要有所调整。
对知识分子，可以从科学与信仰的关系，基督教与中国文化等入手；对已成家立业的专业人士，可与他们一起探讨人生的意义。对道德沉沦者，突出宣讲神的大爱和赦罪的大能；对道德自义者则让他们懂得人人都是罪人及“罪的工价乃是死”等等。
感谢神，现在兴起许多人投身中国福音事工，一个从布道会、个人谈道、文字、广播、影视、音乐到网络的多方位、多层次的“立体”福音事工的格局正在形成。有的忠心地坚守在拯救灵魂的第一线，有的正艰苦地探寻着福音对中国文化的适切点，有的则勇敢地踏上了异国宣教的征途……。这都是神的事工，我们每个人只能做其中一部分。谁也不应、不能取代别人的事工、轻看别人的事工，而当彼此接纳、相互配搭、真诚代祷。
■ 作业（讨论题目）：
1.试列举几项主耶稣布道与施洗约翰不同的地方。
2.如果未信主的朋友受到我们多方关怀、帮助却仍不信主，你是否会灰心？为什么？
“我不以福音为耻；这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人。”（罗一16）
“我是攻克己身，叫身服我；恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。”（林前九27）
福音是神的大能，要救一切相信的人。以恰当的方法传讲完整、纯正的福音，就容易使人因信而得到神的救恩。
然而，一个严峻的事实是，传道者传讲的信息可以使人得救，但传道者自身的言行却可能使人跌倒。
所以，传道者自身的属灵生命的建造和真理知识的建造都是十分重要的。笔者认为，以下几方面尤为重要。
“人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事。”（提后二21）
人圣洁才能作贵重的器皿，合乎主用；人只有自洁才能圣洁。保罗这里不是说，人有不同恩赐，可以作不同的器皿。只有圣洁，才能成为主合用的器皿。自洁不是去洁净别人，也不是要别人来洁净自己，而是依靠圣灵的引领，抵制各种罪恶，脱离一切卑贱的事。一切与罪有关，与布道者身分不相称的，不光彩、不体面的事，无论大小，都要远离。
关于自洁，保罗特别指出两点。一是“要逃避少年人的私欲”，二是要“同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。”（提后二22）
这是保罗劝勉提摩太的话。此时的提摩太已不是刚信主的少年人，而是追随保罗，为神重用的仆人，可作教会的会督，可设立长老、执事的传道人。提摩太仍须逃避少年人的私欲，如色情、吃喝玩乐、好高鹜远，喜出风头，固执己见等，一般传道人更应加倍儆醒。我们也应常与清心祷告主的人相交，向属灵长辈学习。不宜将以主耶稣为榜样与学习他人的长处对立起来，也不宜像西方教育那样，过分强调个人的独立、自由发展。
追求圣洁是非常重要的。韩高生说得好：“一位技术高明的外科医生可以用新的、旧的、弯曲的工具，什么都可以；惟一不可用的，就是不洁净的工具。属灵的生命也是如此。人不圣洁，神就不能也不会使用他。我们知识少，性格怪，神都能使用，但不自洁，神就不用。”（黄忠编《知己知彼》，p.21）宋尚节博士努力追求圣洁，神使用他在中国大陆奋兴十五年，大有能力。今天神仍重用的许多老仆人，都是宋博士当年结的果子。
使徒约翰谆谆告诫大家说：“不要贪爱世界和世界上的事，人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。”（约壹二15-16）始祖由于骄傲而悖逆、堕落。堕落后人类与生俱来的一个特性就是骄傲。
骄傲的表现形式很多，如自以为是，好为人师，以己之长比人之短，爱批评论断，无理辩三分，得理不让人等等。然而，骄傲也可在温文尔雅的外表里深藏不露。骄傲的表现形式虽有不同，但核心就是把自己看得太高、太大、太重，“看自己过于所当看的”（罗十二3）。
骄傲的危害是很大的。骄傲使我们仅凭自己的热心和才能事奉神，不尽心仰望、依靠神，无法与神亲密相交；同时，在事奉中高举自己，偷窃、遮挡、亏缺神的荣耀。骄傲挑起分争，制造分裂，损害肢体在灵里的合一。
从初期教会到现在，教会中一直是真、假基督徒并存。那些假主名传道、赶鬼、行异能、实则图谋私利的人，将来主是不会认他们的。对多数人来说，一方面真心事奉主，一方面又自觉或不自觉地高举、荣耀自己。有人说，我们的恩赐在哪里，试探也在哪里。这是值得深思和警惕的。我们无权论断他人，却应常常省察自己。
骄傲的反面是谦卑。谦卑不是彬彬有礼的君子风度，而是属灵人的内涵。真谦卑还是假谦卑，在遭到不公正的批评、误解、得不到应有的尊重、或与骄傲人打交道时，最容易分辨出来。不时听人说到“属灵的骄傲”，意指一个人因有些属灵的恩赐而骄傲。其实，“属灵”与“骄傲”是互不相容的，前者来自神，后者属乎世界。
骄傲是罪人的本性，谦卑是属灵人的特质，越与神亲密相交，越蒙圣灵光照的人，越知道自己的不洁、不配，越懂得一旦离开神，就一事无成，也就越敬畏、仰望、依靠神。越与神亲密相交，经历神的大爱、饶恕和接纳的人，越能去爱、宽容、接纳别人，并懂得弟兄、姊妹的肢体关系，每人只能做一部分的工作，大家配搭起来才能完成神的事工。他（她）不仅看自己“看得合乎中道”（罗十二3），而且能“看别人比自己强”（腓二3），能与大家和谐相处，竭力保守灵里的合一。
所以，真正的谦卑是，敬畏、顺服神，在神所分配的定位上忠心尽职，并与弟兄姊妹在主爱中同走天路。
谦卑是属灵生命趋于成熟的重要标志，可以视为与灵命长进成正比。使徒保罗从自称“使徒中最小的”到“圣徒中最小的”，直至“我是个罪魁”，他的灵命也达到了炉火纯青的境地。
不少中国学人基督徒，信主时间不长，灵命也幼嫩，但因有一定恩赐，肯摆上，事奉有一定果效。在赞扬声中容易滋长骄傲情绪，值得我们时时警愓。战胜或预防骄傲不是消极地“隐姓埋名”和“沉到底层”，而是积极、主动地仰望神、顺服神。神如果要我们默默无闻，我们就要自甘寂寞、努力作工；神若要我们站在前台，我们就要靠着神的大能，使别人只见耶稣，不见我们自己。时时恳求圣灵光照、引导，处处与弟兄姊妹彼此劝勉，我们就能戒骄戒燥。
我们所布的道、所传的福音，都来自圣经。努力认识圣经启示的真理，尤其是关于三一真神的真理，是每一位布道者、传福音者的基本功。
基督教的信仰不是一套理论或一种哲学、思想的体系，乃是每个基督徒与神所建立的个人关系和生命连接。因此，作为一名基督徒，经历神的同在是极为重要和宝贵的。
同时，我们又不能仅满足于与神亲密相交的主观经历，因为我们还肩负把福音传到地极的重任。我们要告诉别人，我们所信的是谁，以及我们为何要信。让世人知道，我们的信仰是有根有基的，我们所信的是客观存在的独一真神。只有把主观经历和圣经所启示的客观真理相结合，传福音才能有好效果。
所以，使徒彼得说：“有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔敬畏的心回答各人。”（彼前三15）否则，将像已故布道家李德尔（Paul Little）所说的那样，“如果时常让非基督徒问得我们哑口无言，那就等于巩固他们不信的心。”“我们的无知，只能使不信者更加不信。”
使徒保罗谆谆告诫说：“你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。……使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代，作神无瑕疵的儿女。你们显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来，叫我在基督的日子，好夸我没有空跑，也没有徒劳。”（腓二13-16）
坦荡正直地做人，真实无诈地传道，这是我们要好好操练的。我们应表里一致，言行一致，不戴假面具。我们向人分享神在我们生命更新中的奇妙作为，也向人分享我们的软弱、失败，不必装出一副属灵的样式。
《五十年来》刻画了不断成熟、坚强的王明道先生的前半生。《又四十年》中王明道先生着力地详述了五十年代中他的软弱，及如何依靠神的大能重新站起来。把这位圣徒有血有肉地展现在我们面前，令人更感亲切和钦佩。
由于人的智慧有限，我们对神的认识也有限。所以，我们认识多少传讲多少，不可信口开河。也不可为了效果而说一些不实的东西。再则，如果我们发现在传讲中有不实或错误的地方，应闻过则喜，尽快纠正。我们的神是荣耀的神，又真又活的神。我们作神儿女的，就当是纯洁的人，信实可靠的人。
神用大自然和圣经这两本书启示我们。圣经的真理揭示和回答了人生最根本、最重要的问题：人的本质是什么？人活着干什么？人类和宇宙的终极归宿是什么？福音与人的生活休戚相关，努力用人文、科技的各种知识充实自己，不仅能帮助我们自己更深刻地掌握圣经真理，也能使我们更有效地把福音传给不同背景的慕道朋友。
此外，有一些心理学和逻辑学的训练也是很好的。在圣灵的引导下，用诸般的智慧，使我们传扬的福音既符合圣经真道，又切合听众需要。有道、有理、有情、抓住人心、开启人心，使听众共鸣、回应和接纳。
■ 作业（讨论题目）：
1.传道者面临的最大试探是什么？有人说是财和色。你以为如何？
2.应该怎样看待神学训练？
“你们是世上的光；城造在山上，是不能隐藏的。人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”（太五14-16）
主耶稣道成肉身，成了不可见之神的可见之像（约一18）；主耶稣用神的死完成了神的救赎计划，使人能重新与神和好。人因着信，得到神的救恩，得到神所赐的生命（约五24），成为新造的人（林后五17）。基督徒新生命的彰显，使人看到基督的荣光，见证了神的慈爱、信实、大能和基督教信仰的真实性，从而被吸引，被感召归向主，得到神赐的新生命。
布道就是生命的传递：以生命见证生命，以生命影响生命，以生命拯救生命。
所以，布道的根基是布道者的生命见证。努力传讲福音，是生命见证的一部分；更重要或主要的生命见证是我们日常生活的举、止、言、行。这就决定了我们的福音工作要从身边开始。
汤普生和汤卡罗琳（W. Oscar Thompson, Jr. & Carolyn Thompson）著的《推己及人》（《Concentric Circles of Concern》）一书中，将人际关系形象化为七个同心圆；认为福音是藉着这些圆逐渐扩展的。
七个同心圆
他们发现，不少人布道是从第一个圈跳到第七圈而略过第二到第六圈；因而这几圈的关系破裂了。
他们认为，“当我们在横的方面有了破裂的关系，在纵的方面跟神的关系也就破裂了。这不是说我们不认识神，而是说神还没有成为我们生命中的真正主宰，我们不愿意让神作每件事的主，且不肯按神的条件接纳人。”（p.19）
与神的关系对了，与人的关系就好；与人的关系出了问题，反映我们与神的关系出了问题。有人说，爱神容易，爱人难。但圣经的教导却是：“人若说：‘我爱神’，却恨他的弟兄，就是说谎话的；不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。爱神的，也当爱弟兄，这是我们从神所受的命令。”（约壹四20-21）
《推己及人》的作者一针见血地写到，“对某某人，即我们不认识的人，就不必考虑言行和生活方式的一致性。我们可以言行不一。对陌生人讲耶稣并没有错，我们要这样做。神会把这些人带进我们的生活圈子里。但是，如果我们不能把主讲给第二圈到第六圈的人听，我们就是假冒伪善，就等于在演戏，我们就是不真实的人。”（p.19-20）
我们应该接受汤普生夫妇的挑战：传福音从身边开始。只有这样，我们才能不断地审视和调整我们与神的关系，才能有效地传扬福音。
不向或少向亲近的人传福音，大多是因为太难。
向亲近的人传福音的难处主要来自两个方面。一方面，听福音的人往往不会很认真。爱听就听几句，有一搭没一搭；不爱听时，多说一句也令他们心烦，一点面子也不给。尤其对长辈传福音时，还会常遭呵斥、教训。
刚信主时，许多人都以极高的热忱向亲人传福音，恨不得他们一下子都能得到救恩。重生得救后，我们的人生观、价值观和道德观都有了根本的改变，免不了会与亲人产生歧见，在生活中造成诸多不协调。这正是信与不信不能同负一轭的道理。
一位姊妹曾对我说：“信主前，我很崇拜我先生。他不仅学位比我高，而且聪明、能干，各方面都胜我一筹。可是我信主后，一切都变了。我因成为神的儿女感到非常满足和喜乐。可是他每天忙忙碌碌所追求的，都没有永恒的价值。看他那种拒绝福音、自鸣得意的态度，我打心里看不上他，可怜他。”
当我们向亲近人传福音总不见果效时，常常爱心变怨恨，急切变急躁，或指责、埋怨，或冷言相讽，软硬兼施。但常常事倍功半，事与愿违。从此，我们心灰意冷，闭口不再向他们传福音。
向亲近的人传福音的另一难处是，我们在他们面前是透明的。
人与一般人相处时，自觉不自觉都有一副面具。可是回到家里，一切粉饰都除掉了，真我暴露无遗。施洗约翰说：“你们要结出果子来，与悔改的心相称。”（太三8）主耶稣教导说：“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”（太五16）
基督教必须藉信徒的伦理、道德行为表达其信仰的真实性和可行性。除非我们信主后，在日常生活中有新生命的流露，否则我们传福音只会沦为说教，很难对亲近的人产生效果。我们依然故我，他们很难相信我们所信的神是真实的，圣灵的进住是真实的。为了避免各种僵持局面，我们常常绕过亲近的人，向陌生人或关系不密切的人传福音。
我们一生中最大的挑战、最大的压力，很多时候都来自于家庭。在家里，我们常常得不到应有的尊重，我们的付出也难以有及时的回报。家庭是学习谦卑、舍己的好地方。家庭处好了，服事教会、团契，就能游刃有余，向亲近的人传福音也变得容易了。改变自我与传福音可以相互促进。
人们往往要经过大学，甚至研究生的系统学习，才能成为各种专业人员。但对我们很多人来说，成为家庭的一员，似乎不需要学习、训练。两人一结婚，自然地成为丈夫和妻子；一有了孩子，也就自动当起父亲，母亲来了。难怪，很多时候我们并不知怎样作夫妻、父母，也就难于向对方传福音。丈夫、妻子、父亲、母亲的角色都是必须学习，也是可以学习的。我们最权威的教材是圣经的教导。
在亲近的人之间，需要学习的最大功课就是彼此饶恕，彼此接纳和彼此相爱。按人的本性，我们很难作到。但我们已重生得救，有圣灵的引导。只要依据、效法主耶稣，我们就可以逐渐学会这些。主耶稣是一切的源头。“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱，我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。”（约十三34）“你们要彼此接纳，如同基督接纳你们一样。”（罗十五7） “要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。”（弗四32）靠着神的大能，让我们的生命操练从家庭开始，我们的福音事工从亲近的人中开始。
■ 作业（讨论题目）：
1.如果有了要全职事奉的感动，是否应立即放下专业工作，进神学院学习？
2.是否等自己在亲近的人中有了美好的生命见证后，才能向他们传福音？
“有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人。”（彼前三15）
“我知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。”（提后一12）
第一课中谈到了传福音的普遍意义。具体到对中国学人传福音，意义也十分深远。
近年来，中国大陆基督教的蓬勃发展，海外中国学人的信主热潮，都是神的奇妙大工。神拯救中华民族、使用中华民族的时候到了。有人估计，中国大陆的基督徒人数现为五至七千万，家庭教会是大陆教会的主体。
海外的中国学人是中国知识分子中很重要的一部分。他们有机会在海外听到福音、接受福音，并得到真理的训练装备，有神的美意。他们可以以多种方式把福音传到国内，尤其是知识界。
只有当中国学人的福音事工与基层的福音事工相辅相成，中国的福音运动才能健康、平稳地发展。海外这批中国学人，一、二十年后即可成为中国各级的中坚力量，若他们能悔改信主，其影响是难以估量的。现在，神已把他们带到了我们身边。
在第四课《对症下药》中谈到，如果条件允许，先建立友谊，后传扬福音是最佳途径。因此，了解他们接受福音的主要思想障碍和清除障碍的方法，对传福音是有帮助的。下面是一些常见的思想障碍及破除方法。
无神论──认为没有神，宇宙是一个无始无终的永恒体系；把相信神看作是迷信、愚昧、无知。
破除方法：许多以有神论为主导思想的西方国家都是先进、强大的国，所以信神不一定是愚昧、无知；热力学第一、第二定律预言了，大爆炸理论（Big Bang）显示出宇宙不是永恒的，宇宙是有开始的，而且是超自然的开始；宇宙既非永恒，宇宙及其自然规律都是受造的；看看浩瀚精密的宇宙，造物主的存在就不难接受了。
唯物主义──认为宇宙的一切都是物质。物质第一性、精神第二性；精神是物质的投射，没有物质就没有精神。“唯物”即“唯有物质”。因此，否定任何不依附物质的客观存在，如神、灵等等。
破除方法：宣讲灵界的客观、真实性；人不仅有属物质的肉体，还有神所赐的灵。肉体会死亡，但灵却有始无终地长存。人身体的死亡，不是生命的结束，而是另一种生命形式的开端。灵界是独立于物质世界的。神是个灵，灵界还有受造的天使（其中一部分犯罪，堕落为鬼魔）。基督教既不“唯物”也不“唯心”，而是“唯实”：同时承认物质世界和灵界的客观存在。
多神论──认为神有多位，无论信哪一位，将来都能进天堂，不接受基督教关于耶稣基督所启示的三一真神是宇宙惟一真神的伟大宣称。
破除方法：比较宗教学。有比较才有鉴别，一比就比出真伪了。现在，道教、孔教、佛教、伊斯兰教和基督教被称为世界五大宗教，尤以后三种的影响为大。但是，释迦牟尼所创立的原始佛教是无神论的心理学的自律，他去世几百年后，佛教才逐渐演变为崇拜多神、多灵的宗教。
公元六世纪由默罕莫德创建的伊斯兰教，其信仰多是从基督教借来的。它也相信只有一位真神，但不是耶和华而是阿拉。基督教与别的宗教的根本区别在于：别的宗教是人去找神，人的智慧有限，找出的神只是人观念的投射，而非真神的本体；基督教是神找人，启示神自己是怎样的一位神。神的启示集中体现在“圣经都是神所默示的”（提后三16）和耶稣“因从死里复活，以大能显明是神的儿子”（罗一4）。圣经的权威和耶稣的复活是铁证如山的事实，是基督教的根基和与其他宗教的分水岭。
进化论──英国生物学家达尔文一八五九年发表《物种起源》后，进化的思想风靡世界，并不断被扩展、充实。进化论已渗入各个领域。
就生物而论，进化论者相信，第一个生命（单细胞生物）是由无生命物质变来的；然后，由于生物与环境的相互作用（自然选择或物竞天择），生物由单到繁，由低级到高级不断进化，人则是由猿变成的。进化论反对神各从其类造生物的圣经启示。
破除方法：进化论是达尔文基于他的观察提出的一个假说，并非已被证实的事实。达尔文从种内变异的现象一下子推演到种间的进化，甚至大类之间的跨越，是缺乏依据的。“寒武纪生命爆炸”和中间类型生物化石的缺失是达尔文理论的死结。
再则，进化论是哲学多于科学，它是一种解释外界事物的方法论。有亲缘关系的生物，一定有性状的相似性；但有相似性状的生物不一定有亲缘关系（即不一定是由一个变成另一个的）。所以，即使将来找到了很多中间类型的化石（可能性极小），也只能说，进化是一种可能性，而无法证实进化确实发生了，因为它们可能是这样分别被造的。
最后，人是按神的形象和样式造的，人有神所赐的灵。人的创造性、理性、道德性、宗教性等等，都是别的动物没有的，人与其他动物之间，有一道不可跨越的鸿沟。这个有目共睹的事实是进化论无法解释的。
科学主义──认为科学至上、科学万能，科学是认识、经验真理的惟一途径和标准；只有科学能证明的，才能相信。因此，反对任何超然的神的神迹、奇事，否定神的存在的可能性。
破除方法：科学主义是一种被扭曲了的世界观。神创造宇宙，赋予其规律，科学的任务就是认识这些规律，信仰和科学是和谐、不可分的。通过科学研究认识神的创造，进而认识神、荣耀神。
科学的进步和人心的骄傲，科学被抬得越来越高，遂使科学与信仰脱勾，直到用科学否定信仰，科学几乎成了神。
由于科学研究对象的必备条件（为可量度性、可重复性、被动性，等等），科学在物质世界中的有限范围内才有用，对灵界更是鞭长莫及。科学有限，神无限。科学既不能证明神，也不能否定神，科学找不到神。“神是个灵；所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”（约四24）
“基督教是文化侵略的工具”──认为基督教近代是藉帝国主义列强的坚船利炮进入中国的，是帝国主义侵略中国的一部分。
破除方法：这种观点是一种误解，是由于长期片面宣传所导致。时间的吻合并不等于目的相同。要大力宣讲宣教士进入中国后为中国人民献身的可歌可泣的事迹。虽然，宣教士不是完全人，其中也有拙劣者，但毕竟瑕不掩瑜。
人心骄傲──认为自己完全可以把握自己的命运，无须依靠任何神明；自以为真理在手，对于凡与自己观点不同的东西，一概拒之门外，对福音不屑一顾。
破除方法：骄傲是接受福音的最大拦阻。人的始祖因骄傲而犯罪、堕落；堕落后的人，骄傲成为其固有特征，与生俱来。只是，许多人陷在骄傲之中却察觉不到。
可以从两方面开启对方：一是一个人在宇宙中的短暂、有限、渺小，“人定胜天”“人要自己主宰自己的命运”只是自欺欺人的神话；二是揭露人的罪性，人心的黑暗、污秽和诡诈。面对事实，多数人都可以逐渐谦卑下来。
“基督教是西方的宗教”──认为基督教是西方文化的一部分，信了耶稣，就拜倒在西方文化之下，背弃了中国的文明。
破除方法：这是一种误解。基督教应源于东方（中东）而不是西方。基督教信仰不是西方文化的一部分。东方、西方文化都是地区性、民族性的，基督教信仰是普世性的。中国人信主不是拜倒在西方文化下，而是与西方的基督徒一起敬拜人类共同的救主。基督教信仰可以升华中国和任何国家的文化。
上面列举的思想障碍是一般常见的，至于每个人，必各有差异。 基督教信仰是客观真理，所以不怕讲理。针对中国学人依赖理性和逻辑的特点，可以列举充分的事实，透彻地与他们论理，以理服人。
比如，可以从对方的弱点切入。很多人以自己是无神论者自居。可以问：“你研究过有神论吗？你的无神思想有根基吗？”有人总以科学对抗信仰，可以问：“什么是科学态度？你读过圣经，了解福音吗？否认自己尚不了解的东西，算是科学的态度吗？”抓住弱点，对方容易软化、虚心。
另外，也可以攻为守。当对方要我们证明有神时，我们可以回答说：“我不能用科学证明神，因为科学有限。但我可以讲很多神存在的依据。你能用科学证明没有神吗？你只能说，你看不见、摸不着神，所以没有神。这乃是‘存在就是被感之’的唯心主义论点，连唯物主义都够不上！”当对方强调“信神需要信心，太难了”时，我们可以说：“信神是难，但要否定很多证据，不信神更难！信神需要信心，但连银河系都无法穿越的人类敢说宇宙之中没有神，这岂不需要更大的胆量和信心？”我们做到有理、有智，不但不会激怒对方，反而启发他们从一个全新的角度去思考问题。
与慕道朋友充分讲理的同时，也要告诉他们：神是无限、超越的，科学和理性是有限的。信仰不排斥科学和理性；只有在理性和科学的基础上，凭借信心的飞跃，才能认识神、回归神。
注意方法、策略不是弄虚作假，而是一切从爱心出发，用适当的方法让不同的人可以接受福音。方法问题在第四课中已有论及，这里主要强调传道者的态度。
一、是不卑不亢、温柔谦卑。不轻狂待人，也不讨好、迎合人，而凭智慧传讲真理。要尊重对方，鼓励对方发问，专心听取对方的表达，从中找出积极的部分，引导他们认识真理。真诚的提问是信仰的开端。最让人无奈的，是这样的对话：“你觉得今天的信息怎么样？”“不错。”“你有什么问题吗？”“没有。”“你信吗？”“不信。”“……”
二、是恳切坦荡，力戒辩论。传福音时，知道多少说多少，避免夸大、不实之词。对对方的问题，知道就答，不知道就不答，切忌牵强附会，给人以“无理辩三分”的印象。我们不可能什么都知道。我们不知道答案，不等于没有答案。我们可以和他们一起或帮助他们找答案。如果因观点分歧，相持不下或对方变得不冷静时，最好暂停对话，避免无谓的争辩。否则容易伤和气，于对方领受福音无益。
三、回避政治。福音是超越文化、政治的。不管一个人政治态度、文化背景、出身门第、社会地位为何，只要真心悔改信主，都是神的儿女，都是我们的弟兄姊妹。将政治混杂在福音之内或凌驾福音之上是不妥当、不可取的。
领人归主不是一件容易的事。但我们清楚知道，“若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。”（林前十二3）我们只是神的器皿和管道。不是神的灵的大能，怎么可以凭我们一席话就把一个人几十年积成的世界观改变过来？学人爱思考、论证，我们确需有所准备。但万变不离其宗。他们对信仰提出的问题，不外乎那一、二十类，并非不能招架、化解。
因此，在领人归主过程中，要恳切祷告、随时祷告，求主给我们爱心、耐心、信心和智慧，求主预备对方的心。只有在祷告中把人带到神面前，才可能真正地将人领进神国里。
■ 作业（讨论题目）：
1.有人认为，亚当、夏娃犯罪后，所有的人都是罪人，其理性也被罪所污染，因此传福音不能用理性，只能靠信心。你同意吗？
2.一些学人因顾虑回国后的处境而不敢信主，应当如何帮助他们？
“所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗；凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守；我就常与你们同在，直到世界的末了。”（太廿八19-20）
“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。”（太十37-38）
“耶稣对信他的犹太人说：‘你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。’”（约八31）
大使命的核心是“使万民作我的门徒”(太廿八19)。按照主耶稣的教训，立志遵循主耶稣的道，愿舍己、背起自己的十字架跟从主耶稣的人，才算是神的门徒。领人归主的目标也是造就耶稣的门徒。但很多时候，这一目标被忽视了。今天教会生活和布道事工所面临的种种难处，大都与对培训门徒这件大事的偏离有关。
主耶稣在世的三年多传道生涯中，走遍各城各乡，教训天国的道理，向世人宣告：“天国近了，你们应当悔改。”（太四17）但神传道的主要目标和策略，乃是呼召一小部分人跟从神，用这班人来见证神，并在神受难、复活、升天后，继续神在世上的工作。
主耶稣培训门徒的方法就是“来跟从我”（约一43），让门徒从神的生活、布道中学习神、认识神。三年多传道的时间中，第二、第三年花在门徒身上的工夫大大增加。神与门徒朝夕相处，同吃、同住、共话。一齐往返于僻静的乡间小道，一同置身于喧哗闹市、婚宴；或泛舟加利利海打鱼，在旷野、山中祷告，或进入会堂、圣殿敬拜……在受难周，神几乎与门徒寸步不离，即使在客西马尼园祷告，神也只离门徒咫尺之遥。
值得注意的是，主耶稣复活后的十次显现，全是给神的跟随者看的。主耶稣为什么不向那些不信的人显现呢？因为神迹并不能让人信神。主耶稣绝不会满足刚硬者的好奇心。正像神对那些文士和法利赛人说的那样：“一个邪恶淫乱的世代求看神迹；除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。”（太十二39）耶稣复活后多次显现，主要是为了坚固门徒的信心。
复活的主对门徒说：“你们看我的手、我的脚，就知道实在是我了；摸我看看；魂无骨无肉，你们看我是有的。”（路廿四39）在以马忤斯的路上，耶稣向两个门徒显现，和他们同行，“从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了。”（路廿四27）在加利利湖边，复活的主为门徒预备了早餐，指示他们：“你们把网撒在船的右边，就必得着。”（约廿一6）
主耶稣不仅反复向门徒显现，而且吩咐他们不要离开耶路撒冷，等候五旬节圣灵的洗礼。耶稣升天后，圣灵保惠师来接续主耶稣的工作：“保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事，指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”（约十四26）主耶稣所做的一切，根本目的就是造就、坚固门徒。
主耶稣在世的传道事工结束时，立志追随神的有五百多人（林前十五6），留在耶路撒冷受圣灵洗的仅有一百廿人（徒一15）。这远不如释迦牟尼或默罕莫德生前的追随者多。但耶稣的策略是正确的。神留下了一批传递神生命的门徒。正是这一小批人的事工，在第一世纪末已震撼了当时的整个社会。如果不是渐渐偏离了主耶稣的布道目标和方法，恐怕不需几个世纪，福音就传到地极了。
初期教会以后，主耶稣为我们树立的极其简朴、有效的布道方法逐渐变了形。各种布道方法、策略的寻索冲淡了培训门徒的努力。布道工作常着眼于决志人数的多寡，忽略了决志后的跟进工作。在有限的跟进中，往往是用集体训练（如主日学的初信班、浸礼班等）代替了个别的栽培工作。由于决志后的跟进工作不力，初信者只得独立应付生命、生活中的各种问题，失败、跌倒就无法避免了。当他们无法经历圣灵的大能时，就容易对信仰的真实性产生怀疑。如果这些疑虑得不到及时的化解，他们的信心很快会化为乌有。很多人会得而复失，勉强守住信仰者也大都软弱无力。更有甚者，经历了信心失败的初信者的栽培工作甚至比初信时更难。
很多教会、团契已看到培训门徒的重要性，但觉心有余而力不足。不少教会、团契常常只有少数人在服事，各种工作已难于招架，无暇他顾。
有人比喻说，教会事工好像一大群极需运动的人在观看一、二十个精疲力竭队员的球赛；球艺出色时赢得一阵喝彩，否则遭到一片辱骂声。
高尔文（Robert E. Coleman）在《布道大计》（《The Master Plan of Evangelism》）一书中指出：“耶稣的策略清楚地启示我们：不管教会用何种方法扶立主委托给神的人，总要以个别监护的栽培方法为本。否则就等于弃初信者于魔鬼爪下。我们需要设立某种扶立制度，务求每一个初信者都有一位基督徒陪伴他，直到该初信者能够领导别人为止。
“担任辅导工作的人，应该多花时间陪伴初信者读经、祷告、解答疑难，阐明真理，并且一同帮助其他的人。”（p.26）
现在，培训门徒的症结是：缺少培训门徒的人、培训人的委身及合适的培训教材。基督徒不是基督。我们不能用“来跟从我”的方法培训门徒。提高培训人的生命素质和真理知识水准是当务之急。虽然很难，但要痛下决心。一旦培训门徒的事工得以启动并坚持下去，门徒以几何级数倍增时，教会、团契才能从根本上摆脱少数人到处救急，捉襟见肘的被动局面，进入良性循环。
“往下扎根，向上结果”（赛卅七31）。拥有一批门徒，教会生活和福音事工必能别开生面。有人问葛培理：“如果你是大教会的牧师，你怎样栽培会友呢？”他回答说：“首先，我会找八个、十个至十二个肯付出时间和精神代价的人，组成小组。然后花数年的时间，将我所有的与他们分享。这样，我实际上就有了十二个助牧帮忙栽培会友。他们受训之后，又可以各自训练八个、十个或十二个人。我知道有一、两间采用这个方法的教会，成绩斐然。我想，这模范是基督首开先河的。”（同上，p.86）
现在，一些教会正在积极摸索培训门徒的可行途径，如细胞小组，三元福音倍进布道法、《圣徒装备》培训，等等。只要我们对培训门徒的重要性、迫切性有了清楚的共识，在圣灵的引领下，各种困难是可以逐一解决的。
■ 作业（讨论题目）：
1.既然是“因信称义”，在领人归主时是否有必要对他们谈及罪，舍己和背十字架等问题？讲这些是否会吓坏他们不敢决志？
2.有人认为，一个人决志信主，重生得救后，他永远在神的护佑下了，保险了；所以我们的主要精力应用于抢救失丧的灵魂而不是门徒培训。你以为如何？
1.从字面上讲，“有君尊的祭司”就是有君王尊荣的祭司或能侍奉君王的祭司。
祭司是神在旧约时代所设立的一个圣职，其职责是管理会幕、行洁净礼、献祭、为民代求、宣读律法等。
祭司是中保，使罪人可以和圣洁的神相交。神拣选了亚伦和他的四个儿子为以色列的首任祭司（出廿八1）。
祭司的责任重大，故要求也高。圣经用了五章的篇幅（利八、九、十、廿一、廿二）阐述祭司的奉献和守则。而且，只有亚伦的子孙才能作祭司。
但在这段经文（彼前二9）里，“有君尊的祭司”是指“你们”，“就是照父神的先见被拣选，藉着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙他血所洒的人”（彼前一2），即所有重生得救的基督徒。为什么呢？
因为旧约的祭司是基督的预表。“凡祭司天天站着事奉神，屡次献上一样的祭物；这祭物永不能除罪。但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。”（来十11－12）祭司每天忙忙碌碌，只能站着事奉神，仍不能除罪；而耶稣只一次献上，就坐下了。因为“成了”（约十九30），“因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。”（来十14）
每一位基督徒经主耶稣的救赎，不仅与神和好，而且成了神的后嗣，与基督“一同作王”（提后二12），而且“我们作基督的使者，就好像神藉我们劝你们一般；我们替基督求你们与神和好。”（林后五20）所以，每一位重生得救的人，不仅有君王的尊荣，又肩负劝人与神和好的祭司的职分，是“有君尊的祭司”。
在新约时代，祭司不再限于教会的一个阶层，而是人人皆祭司。传福音、领人归主不是牧师、长执或有恩赐的弟兄、姊妹的专利，而是每一位基督徒的使命。美国“三元福音倍进”创办人Dr. James Kennedy统计，美国几十万教会中的信徒，包括传道人和长执在内，只有5%曾领人归主。基于对我们身分的认识，希望我们中国基督徒做得好一些。
2.举手多次才真正信主的海外中国学人是存在的，但在信主的中国学人中占多大比例却应认真统计，不可以偏概全，一竿子打翻一船人。
他们决志后又有相当部分流失了，这是有目共睹的；但这并不仅限于海外的中国学人。原因很多，其中之一是我们把布道、领人归主的目标定为“决志信主”而不是“成为门徒”，从而忽视了决志信主后及时而有效的跟进工作。这一点，在第八课还要进一步讨论。
1.《以赛亚书》四十三、四十四章有以下几处相关经文：
“耶和华说：‘你们是我的见证，我所拣选的仆人。’”（赛四十三10）
“我曾指示，我曾拯救，我曾说明，并且在你们中间没有别神，所以耶和华说：‘你们是我的见证，我也是神。’”（赛四十三12）
“你们是我的见证，除我以外，岂有真神么？诚然没有磐石，我不知道一个。”（赛四十四8）
2.有人将读经、祷告、团契、教会活动等看成是“属灵”的，而将学习、工作、家庭生活和休闲活动等当作“属世”的。
这种划分似乎很普遍，但缺乏圣经依据。主耶稣说：“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”（太五16）
有人说，基督徒是全天候的；我们的各种专业工作都是副业，只有基督徒是正业。只要按神的旨意而行，能荣神益人，就都是“属灵”的。否则，即使是教会活动，也是“属世”的。
3.“创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿；也不用人手服事，好像缺少什么，自己倒将生命、气息、万物，赐给万人。”（徒十七24-25）
神把传福音的使命交给门徒，绝不是神需要“人手服事”。从彼得向哥尼流传福音看，神这样做的一个原因可能是让门徒更加认识神、认识神的心意，从而更顺服神、更亲近神。当彼得在异象中见到一块大布中的各种活物，并有声音说：“彼得，起来，宰了吃”时，彼得却断然拒绝说：“主啊！这是不可的，……”但神威严地命令道：“神所洁净的，你不可当作俗物。”彼得只能顺服。当彼得向哥尼流传道时，一开口就说：“我真看出神是不偏待人；原来在各国中，那敬畏主行义的人，都为主所悦纳。”而且当他传讲时，“圣灵降在一切听道人的身上”。这使彼得对神的认识大大深化一步：神不仅是以色列人的神，而且是全人类的神和救主。
彼得在外邦人中传福音的事在耶路撒冷引发争论。但当他详述原委后，“众人听见这话，就不言语了；只归荣耀与神，说：‘这样看来，神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了。’”（徒十一18）彼得这次传道，是教会工作的一大突破。有人将这事称为“外邦人的五旬节”。
1.耶稣复活的证据很多，如：
1）尸体不见了；
2）复活后的多次显现；
3）五旬节圣灵的降临；
4）非基督徒史学家的记载；
5）门徒的彻底改变；
6）圣经预言的应验；
7）复活在人类历史上留下的影响；
8）耶稣如今活在每个基督徒的心里。
2.得到神的救恩的人，即真正重生得救的人，永远不会失去神的救恩。因为神的救恩是永远的，不取决于得到救恩的人的状况，也不需人用行为持守，是神白白的恩典。这方面的经文很多：约三16，五24，十28-29；弗一13-14；来五9，七25等等。
3.“因信称义”和“没有行为的信心是死的”是神的救恩真理的两个方面，看似相互矛盾，实则相辅相成，缺一不可。前者对慕道朋友而发：行为在得救中没有任何地位，只能凭信得到神的救恩；后者是对基督徒讲的；必须有好的行为与得救后的身分相称。
好行为不是得救的前提，但却是得救后的必然结果。因为，当一个人因信得救后，不仅罪得赦免，而且得到了神所赐的新生命，即圣灵的进驻。有了新生命，生活就有新样式。所以，基督徒的好行为是生命的自然流露，不是刻意做出来的。
如果一个基督徒长久没有善行，他就应省察自己是否真正重生得救。如果没有，就要在神面前重新认罪悔改；如果觉得自己已重生得救，就要加强灵修和肢体生活，使自己的属灵生命能日渐长大。
4.基督教与其他宗教的根本区别是：别的宗教是人去找神，找到的神只是人的理智的投射而非真神的本体；基督教是神找人，神向人启示神是怎样一位神，而不是人头脑的产物。神的启示集中体现在六十六卷圣经和道成肉身、为人罪死又复活升天的耶稣基督身上。
基督教信仰是植根于这两个历史事实之上的客观信仰，我们所信的神是又真又活的神，不是人心所想、人手所造的假神。
1.施洗约翰 耶稣基督
离世：退到旷野、离群独处 入世：深入人群、进到会堂
“淡酒浓酒都不喝”（路一15）“人子来，也吃也喝”（路七34）
大声斥责罪恶的先知体恤疾苦的牧者、医生
2.时常听弟兄姊妹述说如何耗费精力去帮助慕道朋友解决生活上的问题，可是一旦他们问题解决了之后，在教会就再也看不到他们的人影了！话语中带着几分失望，几分无奈，甚至一缕觉得被人利用了而生的愠色。
这种心情是完全可以理解的。不过，我们不是为了传福音才去帮助人、关心人。关怀不是传福音的手段或桥梁。我们是为了爱而爱人、关心人，为了爱才向人传福音。
爱人如己是圣经的教训。关怀和传福音都是我们的目的，都源于神的爱。因着我们的关怀让对方领受到神的慈爱而信主，我们当然高兴；若对方一时不肯信主，我们也不必难过。因为，关怀他人是我们的本分。再者，透过我们的关怀，神的道已经彰显出去了，时候到了就会结果。如果把关怀当作叫人信主的手段，别人一时不信，我们就容易产生“一切都白干了”的失落感。
1.钱财和色相确实为两大怪物，许多人在它们面前手软腿颤，力不能胜。
从古到今，不少传道者在这上面跌倒、犯罪，有目共睹，令人痛心。然而，不能胜过钱、色的原因是什么呢？“骄傲在败坏以先，狂心在跌倒之前。”“败坏之先，人心骄傲；尊荣以前，必有谦卑。”（箴十六18，十八12）传道人面临的最大试探乃是人心骄傲。
这是因为，第一，骄傲使人疏远神，进而不顺服神；一离开神，人就无善可陈，一切败坏将接踵而至。第二，骄傲不像别的试探那样容易察觉，常常已深陷骄傲而毫不知晓。故而尤需儆醒，尤需操练敬虔。“操练身体，益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处；因有今生和来生的应许；这话是可信的，是十分可佩服的。”（提前四8-9）
2.对神学教育的态度，应避免走极端，不应一概否定，也不能全盘肯定。
有人将神学称之为“人的学问”而一棍子打死。他们主张，只要圣灵光照，凭自己就能读懂圣经。这种观点只要直接经验，拒绝间接经验；以为圣灵只光照自己，而不会光照别人。
其实，对圣经大架构的认识，或对圣经总原因的把握，绝非一个人的研读可以达成的，须借助于几千年来蒙神光照的历代圣徒的认识的积累─神学。
另一方面，有人又宣称非神学不可。把神学看作高深的学术研究，重神学家的观点，忽视圣经的启示；重知识，轻生命的建造。讲神学时神采飞扬，实际生活中却心冷失望，讲神学头头是道，私生活却乱乱糟糟。有人在读神学前反对神学，一读神学，立即跳到惟独神学一端。
总的说，传道人或平信徒，如果条件允许，都可因人制宜地接受些神学训练。但要警惕自由神学，要注重知识和生命并重的学习原则。
1.重生得救后，人的世界观、价值观、道德观都会发生根本变化。认识到拯救失丧灵魂的极端重要性，因而愿意全职事奉神，是许多弟兄姊妹信主后的共同愿望，这是非常可喜的。
前面的课程中已谈到，每一位基督徒都应该是全时间的传道人；只是，有的是透过专业工作，有的则全职作圣工。
应该用何种方式传道，要看神对每个人的具体带领。当我们不大确定，放下专业工作、进入全职事奉的感动，是源于神还是出自己愿时，最好不要急于辞职进神学院。一个比较可行的方法是，先带职参与当地教会、团契的事奉。在事奉中等候神更清楚的引领，在事奉中发现自己服事的恩赐在哪方面，在事奉中操练自己的生命；同时，在事奉中，也让弟兄姊妹验证我们是否可以作全职传道人。
2.我们信主时，因着圣灵进入心中，成为新造的人。虽然老我还未全死，但有了神所赐的生命，就会有生命的流露和表达。
一个真正重生得救的人，他的生命或迟或早，或快或慢要发生变化。从重生得救到生活成圣，是我们一生要努力追求的，不必要等到我们新生命已茁壮才向亲人传福音。告诉他们自己怎样由不信到信，分享自己为何靠主得胜或不顺服神遭失败的经历，都是生命见证。只要我们能用信仰统帅生活，让他们看到我们所信的神与生命、生活息息相关，是又真又活的神，我们传福音就会有果效。
1.世人都犯了罪，全然败坏。但这并非说世人没有一点善行，每天做的每件事都是坏事，而是说，“时常行善而不犯罪的义人，世上实在没有。”（传七20）人可能有些善行，但却不能不犯罪。
理性也是如此。人堕落后，理性也受到罪的污染。比如，为自己的错误编造理由，歪曲、否定神。但这不是说人的理性全然无用了。不信神的科学家也能获得诺贝尔奖就是一例。信心不排斥理性，而是包含理性。如果一种信仰完全不能用理性思辩，恐怕就与迷信相差无几了。
神藉大自然启示人，人用神赐的理智去认识神的启示进而认识神，也正是圣经的教导。“自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。因为他们虽然知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他；他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。”（罗一20-21）
“他在从前的世代，任凭万国各行其道；然而自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心喜乐。”（徒十四16-17）
人可以藉理性知道神，但只有藉信心才能归向神。
2.近期须回国的大陆学人在海外信主后，返国后将面临一些实际问题。我们应设身处地为他们着想，并帮助他们处理好各种关系。
首先，应告诉他们，与神建立个人关系是人生最重要的事情。若因顾忌将来可能发生的事情而不敢信主，是因小失大，是很不值得的。鼓励他们抛开顾虑，决志信主。如果他们不愿公开，也可在私下决志受洗。
第二，回国后是否要公开自己的基督徒身分，让他们在祷告中寻求神亲自的带领。主耶稣差遣门徒时吩咐说：“我差你们去，如同羊进入狼群，所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。”“有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。”（太十16，23）主耶稣并没有吩咐门徒一律冲上去为神殉道。是否殉道，何时、何地殉道，主都有计划。回国后，如果主的旨意是要公开身分，就大胆公开，作光作盐；如果主说暂时不公开，就不必在公众面前主动宣称自己是基督徒，而要努力在此特殊条件下为主作公开身分后不易作的工。但如果有人主动询及我们，就不要否认自己的基督徒身分。就我们所知，这几年在海外信主又陆续回国的信徒中，他们按主的旨意，有的公开，有的没有公开，有的先未公开，随后才公开，都蒙主的赐福。
1.“因信称义”，信是得救的惟一条件，这是对的。但什么是“信”呢？信不应该只是理性的认知，承认耶稣是神；信更是一种由正确的认知而产生的意志的降服和生命的委身。既知道耶稣是道路、真理、生命、知道神为我们的罪舍命，我们当然就要立志依靠、顺服神，跟随神。所以，对慕道友谈舍己、背十字架等并不是在“信”之外附加了什么条件，而是把“信”具体化。
不要怕把慕道友吓跑。主耶稣说：“凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。你们哪一个要盖一座楼，不先坐下算计花费，能盖成不能呢？恐怕安了地基，不能成功，看见的人都笑话他，说：‘这个人开了工，却不能完工。’”（路十四27-30）信主后的舍己、背十字架，并非凭己力挣扎，乃全靠圣灵的带领。
如果一个人只愿接受耶稣为救主，而不愿神成为生命的主，即只愿耶稣成就他个人的计划而不愿把自己纳入神的计划，恐怕很难成为一名真基督徒。如果门徒的标准会把他吓跑，何足惜哉？虽然从立志跟随主到实际跟随主是一生追求的过程，立了志不一定就能行出来，但有了这样的心志，才易与跟进工作衔接。
2.真正重生得救的人是不会失去救恩的。但
是，决志信主的人不一定都重生得救了，这要取决于他对“信”的理解（见答案一），应该透过及时的培训工作帮助每一个决志的人成为重生得救的人。
其二，即使决志者对“信”认识清楚，真正重生得救了，也需要及时跟进，使他在真道上扎根，把信仰落实到生活的各个层面，他就会积极参与福音事工，使拯救灵魂与门徒培训相互促进。反之，如一位弟兄所说：“信主前，很多人都关心我，信主后反倒没人理我了。早知如此，还不如一直当慕道友呢！”不仅决志者灵性长进缓慢，而且不能有生力军源源不断地加入拯救灵魂的行列。
最后更新时间: 2003 年 1 月 9 日