A lo largo de mis años de estudio sobre la Escatología, he aprendido que la mayoría de los cristianos no tienen o no quieren tener una cronología desarrollada y sistematizada de los Últimos Días. Hay algunos que se enfocan o se especializan en esta área del Cristianismo por razones teológicas, sicológicas o denominacionales. Al parecer, están obsesionados en cómo todo va a terminar, ¡y de alguna manera, puede ser la urgencia del Evangelio!
Los creyentes no pueden afectar el desarrollo de la agenda escatológica (fin de los tiempos) de Dios; pero pueden participar en el mandato del Evangelio (Mateo 28:19-20; Lucas
24:47; Hechos 1:8). La mayoría de los creyentes afirman una Segunda Venida de Cristo y un tiempo final para la culminación de la promesa de Dios. Los problemas interpretativos surgen en cómo entender esta finalización de los tiempos a partir de las diferentes paradojas bíblicas:
1. La tensión entre los modelos proféticos del Antiguo Testamento y los nuevos modelos apostólicos del Nuevo Pacto.
2. La tensión entre el monoteísmo bíblico (un Dios para todos) y la elección de Israel (el pueblo elegido).
3. La tensión entre la condición del Pacto y la Promesa bíblica (“Si… entonces”) y la fidelidad incondicional de Dios para con la redención de la Humanidad caída.
4. La tensión entre los géneros literarios del Cercano Oriente y los de Occidente.
5. La tensión entre el Reino de Dios ya presente, pero también futuro.
6. La tensión entre la fe en el retorno inminente de Cristo y la creencia en que algunos eventos deben acontecer antes de que esto suceda.
Discutamos estas tensiones una por una:
PRIMERA TENSIÓN (categoría racial, nacionalista y geográfica del Antiguo Testamento vrs. la todos los creyentes del mundo).
Los Profetas veterotestamentarios predijeron la restauración de un reino judío en Palestina, cuya capital sería Jerusalén, donde todas las naciones del mundo se unirían para alabar y servir a un rey davídico; pero ni Jesús ni los Apóstoles se enfocaron en este hecho en el Nuevo Testamento. ¿El Antiguo Testamento no es inspirado (Mateo 5:17-19)? ¿Será que los autores del Nuevo Testamento omitieron eventos cruciales del fin del mundo? Hay fuentes de información diversas sobre este tema:
1. Los Profetas del Antiguo Testamento (Isaías, Miqueas, Malaquías).
2. Los Escritos Apocalípticos del Antiguo Testamento (Ezequiel 37-39; Daniel 7-12; Zacarías).
3. Los escritores judíos apocalípticos intertestamentales y deuterocanónicos, como I Enoc, referido en Judas).
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4. Jesús mismo (Mateo 24; Marcos 12; Lucas 21).
5. Los Escritos paulinos (I Corintios 15; 2 Corintios 5; I Tesalonicenses 4-5; 2
Tesalonicenses 2).
6. Los Escritos joaninos (I Juan y el Apocalipsis).
¿Estos expresaron claramente los hechos del fin de los tiempos: eventos, cronología, personas? ¿De no ser así, por qué? ¿No todos son inspirados –con excepción de los escritos judíos intertestamentales-? El Espíritu reveló algunas verdades a los escritores del Antiguo Testamento en términos y categorías que ellos entienden. Sin embargo, por medio de la revelación progresiva, el Espíritu ha expandido estos conceptos escatológicos hasta un alcance universal (“el misterio de Cristo”, Efesios 2.11-3:13. Ver Tópico Especial en 10:7). Aquí hay algunos ejemplos relevantes:
1. En el Antiguo Testamento, la ciudad de Jerusalén es utilizada como una metáfora para el pueblo de Dios (Zion); pero en el Nuevo Testamento el término se utiliza para expresar la aceptación de Dios por parte de todos los creyentes arrepentidos. (la Nueva Jerusalén de Apocalipsis 21-22).
La ampliación conceptual del término de una ciudad literal y físicas para el Nuevo Pueblo de Dios (judíos creyentes y gentiles) oscurece el texto de Génesis 3:15en torno a la promesa de Dios a la Humanidad caída y redimida. Aún el llamado a Abraham (Génesis 12:1-3), antes de que hubiese algún judío o alguna capital judía, involucrando así a los gentiles (Génesis 12:3; Éxodo 19:5).
2. En los escritos veterotestamentarios, los enemigos del pueblo de Dios son las naciones vecinas del Oriente Medio antiguo; mas en el Nuevo Testamento esto se ha expandido a todo el pueblo no creyente y en contra de Dios, inspirados por Satanás. La batalla se ha transformado de un conflicto geográfico regional a otro mundial, en un conflicto cósmico (Colosenses).
3. La promesa de una tierra, que es integral en el Antiguo Testamento (los primeros Patriarcas en Génesis. Génesis 12:7; 13:15; 15:7, 15; 17:8) ha llegado a ser para el mundo entero. La Nueva Jerusalén ha bajado para recrear la tierra, no única y exclusivamente el Cercano Oriente (Apocalipsis 21-22).
4. Otros ejemplos de conceptos proféticos del Antiguo Testamento que han sido ampliados son:
a. La semilla de Abraham es ahora la circuncisión espiritual (Romanos 2:28-29).
b. El pueblo del Pacto ahora incluye a los gentiles (Oseas 1:10; 2.23, citado en Romanos 9:24-26, y también en Levítico 26:12; Éxodo 29:45; Deuteronomio 14:2, citado en Tito 2:14).
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c. El Templo ahora es Jesús (Mateo 26:61; 27:40; Juan 2:19-21), y por medio de él, la
Iglesia local (I Corintios 3:16) o el creyente individual (I Corintios 6:19).
El modelo profético se ha cumplido y expandido, ahora es más inclusivo. Jesús y los escritores apostólicos no presentan el fin de los tiempos de la misma forma como lo hacen los Profetas del Antiguo Testamento (Martin Wyngaarden, El Futuro del Reino en el Cumplimiento Profético). Los intérpretes modernos al hacer una interpretación literal del los textos veterotestamentarios o cambian la norma de la revelación de un libro muy judío, ¡forzando el significado de algunas frases ambiguas y atomizadas de Jesús y Pablo! Los escritores del Nuevo Testamento no niegan a los Profetas del Antiguo, pero expresan sus supremas implicaciones universales.
No ha existido ningún sistema organizativo lógico de la escatología de Jesús o de Pablo. Su propósito principal es redentor o pastoral; sin embargo, aún dentro de los textos neotestamentarios hay tensión. No hay una clara sistematización de los eventos escatológicos. ¡En muchas formas, el Apocalipsis usa de forma sorprendente las referencias al Antiguo Testamento, al descubrir de una vez el objetivo de las enseñanzas de Jesús (Mateo
24; Marcos 13)!, al seguir el género literario iniciado por Ezequiel, Daniel y Zacarías, desarrollado durante el período intertestamentario (literatura apocalíptica judía).
Esta pudo haber sido la forma joanina para relacionar el Antiguo y el Nuevo Pacto, ¡para demostrar el antiguo modelo de hechos, reinterpretándolos a la luz de la Roma imperial! de la rebelión y el compromiso de Dios con la redención! Pero nos debe llamar la atención que aunque el Apocalipsis utiliza el lenguaje veterotestamentario, las personas y eventos representados se ubican en la Roma del siglo I d.C. (Apocalipsis 1:7).
SEGUNDA TENSIÓN (Monoteísmo vrs. el pueblo elegido)
El énfasis bíblico está en un Dios personal, espiritual, creador y redentor (Éxodo 8:10; Isaías 44:24; 45:5-7, 14, 18, 21-22; 46:9; Jeremías 10:6-7); esto identifica al Antiguo Testamento, que en su día fue monoteísta, mientras todos los países vecinos eran politeístas. El monoteísmo de Dios es el corazón de Su revelación en el texto veterotestamentario (Deuteronomio 6:4). La creación es el estrado para el propósito de la comunión entre Dios y la Humanidad hecha a Su imagen y semejanza (Génesis 1:26-2). Sin embargo, ésta se rebeló al pecar contra el amor de Dios, su liderazgo y su propósito (Génesis 3). ¡El amor y el propósito de Dios eran tan poderosos y seguros que había prometido redimir a la Humanidad caída (Génesis 3:15)!
La tensión surge cuando Dios decide utilizar a un hombre, a una familia y a una Nación para alcanzar al resto de la Humanidad. La elección de Dios, del Dios de Abraham y de la Nación judía como un reino de sacerdotes (Éxodo 19:4-6) provocó el orgullo en lugar del servicio; la exclusión, en vez de la inclusión. El llamado de Dios a Abraham contenía el propósito de bendecir a toda la Humanidad (Génesis 12:3). Debemos remarcar y enfatizar que la elección en el Antiguo Testamento era para servicio, no para salvación. La totalidad de Israel nunca estuvo bien con Dios, su salvación eterna no estaba basada únicamente en su
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primogenitura (Juan 8:31-59; Mateo 3:9); sino en la fe personal y la obediencia (Génesis 15:6, citado en Romanos 4). ¡Israel perdió su misión (ahora la Iglesia es el reino sacerdotal, 1:6; 2
Pedro 2:5. 9), convirtiendo el mandato en un privilegio y el servicio, en una relación muy especial! ¡Dios escogió a uno para escoger a todos!
TERCERA TENSIÓN (el Pacto condicionado vrs. el Pacto incondicional): Hay una paradoja o tensión teológica entre el Pacto condicionado y el Pacto incondicional. Es realmente cierto que el propósito o plan de Dios de redimirnos es incondicional (Génesis 15:12-21). ¡Sin embargo, la obligada respuesta humana está condicionada! La condición de “si… entonces” aparece en el Antiguo y el Nuevo Testamento.
Dios es fiel; la humanidad no lo es y esta tensión causa mucha confusión. Los intérpretes tienden a enfocarse en un solo aspecto del problema: la fidelidad de Dios o el esfuerzo humano, la soberanía de Dios o el libre albedrío de la Humanidad; ambos son bíblicos y necesarios. Lo anterior se relaciona con la escatología, con la promesa de Dios a Israel en el Antiguo Testamento. ¡Si Dios lo promete, todo está arreglado! Dios está comprometido con su promesa, está en juego su reputación (Ezequiel 36:22-38).
¡Ambos Pactos -el condicionado y el incondicionado- se realizan en Cristo (Isaías 5:31), no en Israel! ¡La máxima fidelidad de Dios está expresada y realizada en la redención de todos los que se arrepintieron y creyeron, no en el hecho de quién haya sido tu padre o tu madre! Cristo, no Israel, es la llave de todos los Pactos y promesas de Dios. Si existe un paréntesis teológico en la Biblia no es la Iglesia, es Israel (Hechos 7 y Gálatas 3). La misión de la proclamación global del Evangelio ha sido dada a la Iglesia (Mateo 28:19-26; Lucas 24:47; Hechos 1:8). ¡Todavía es un Pacto condicionado!, pero no implica que Dios haya rechazado totalmente a los judíos (Romanos 9-1); puede haber un lugar y un propósito en el fin de los tiempos para un Israel creyente. (Zacarías 12:10).
CUARTA TENSIÓN (los modelos literarios del Cercano Oriente vrs. los modelos literarios de Occidente): El género literario es un elemento básico en la correcta interpretación de la Biblia. La Iglesia se desarrolla en un contexto cultural griego y occidental. La literatura oriental es mucho más figurativa, metafórica y simbólica que los modelos literarios occidentales; se enfoca en personas, cartas, encuentros y en eventos, no en proposiciones verdaderas o falsas. Los cristianos son responsables de usar su historia y los modelos literarios para interpretar las profecías bíblicas –tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento-. Cada generación y entidad geográfica ha utilizado su cultura e historia para interpretar las cuestiones literarias del Apocalipsis, ¡y todos se han equivocado! ¡Es arrogante pensar que la cultura occidental moderna es el enfoque adecuado para las profecías bíblicas!
El género literario escogido por los autores inspirados originales establece una relación particular con el lector. El libro del Apocalipsis no es una narración histórica; es una mezcla de carta (capítulos 1-3), profecía y sobre todo, literatura apocalíptica. Es un error intentar que la Biblia diga más de lo que fue la intención primera del autor; o bien, que diga menos de3 lo expresado en el texto. La arrogancia y el dogmatismo del intérprete son inapropiados para leer un libro como el Apocalipsis. La Iglesia nunca ha estado de acuerdo con una única
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interpretación del texto apocalíptico. Mi preocupación es escuchar y relacionarme con la Biblia de manera integral, no con una pequeña parte pre-seleccionada.
La mentalidad bíblica del Medio Oriente presenta verdades llenas de tensión; por el contrario, ¡la tendencia occidental hacia la verdad proposicional no es inadecuada, sino deliberada! Creo que pueden eliminarse, al menos, algunos impases en la interpretación del Apocalipsis al observar su cambiante propósito de una generación a otra de creyentes. Es obvio que la mayoría de intérpretes del texto apocalíptico lo debe hacer a la luz del género literario y de sus propias ideas.
Un adecuado acercamiento histórico al Apocalipsis debe considerar dos elementos que los primeros lectores tenían y entendían: En diversos aspectos, los intérpretes modernos han ignorado muchos de los significados simbólicos del libro. El principal objetivo de texto era animar a los creyentes perseguidos, para demostrar así el control de Dios sobre la historia, y afirmando que la historia apuntaba hacia un final previsto de juicio o bendición (al igual que los Profetas del Antiguo Testamento). ¡En términos apocalípticos judíos del siglo I, afirma el amor de Dios, su presencia, su poder y soberanía!
Esta misma forma teológica funciona para cada generación de creyentes, al presentar la lucha cósmica entre el bien y el mal. Los detalles del siglo I d.C. posiblemente nos han perdido; pero no así las poderosas y reconfortantes verdades. ¡Cuando los intérpretes modernos occidentales tratan de forzar los detalles del Apocalipsis en la historia contemporánea, se reproduce el modelo de una falsa interpretación! Posiblemente los detalles del texto lleguen nuevamente a ser muy literales –tal como sucede con el Antiguo Testamento en relación con el nacimiento, vida y muerte de Cristo-, para la última generación de creyentes al afrontar la amenaza de un líder anticristo (2 Tesalonicenses 2) y de la cultura.
Nadie puede conocer el cumlimiento literal de las profecías del Apocalipsis hasta que las palabras de Jesús (Mateo 24; Marcos 13; Lucas 21) y de Pablo (I Corintios 15; I Tesalonicenses 4-5: 2 Tesalonicenses 2) lleguen a ser históricamente evidentes: adivinar, especular y dogmatizar todo es inapropiado. La literatura apocalíptica permite esta flexibilidad.
¡Gracias a Dios por las imágenes y los símbolos que sobrepasan la narración histórica! ¡Dios está en control: Él reina, Él viene! ¡La mayoría de los comentarios no dieron en el blanco con la cuestión del género literario!
Los modernos intérpretes occidentales generalmente buscan un sistema teológico claro, preciso y lógico, en vez de intentar ser justos con el género de la literatura apocalíptica judía, que es dramática, simbólica y ambigua. Esta verdad la expresa bien Ralph P. Martin en su artículo “Acercamiento a la Exégesis del Nuevo Testamento”, en el libro La Interpretación del Nuevo Testamento, editado por I. Howard Marshall:
A menos que reconozcamos la cualidad dramática de este escrito, y tomemos en cuenta la forma en que se usa el idioma, como un vehículo para expresar la verdad religiosa; nos equivocaremos irremediablemente en nuestra comprensión de la literatura apocalíptica, y erróneamente al hacerlo tratamos de interpretar sus visiones como si
fueran un libro de prosa literal, preocupados por descubrir eventos empíricos e historia narrativa. Intentarlo es encontrarse con todo tipo de problemas interpretativos. Más profundamente te conduce a una distorsión del significado esencial de la apocalíptica, y se pierde el gran valor de este libro del Nuevo Testamento que muestra la soberanía de Dios en Cristo y la paradoja de su Reino, que reúne el poder y el amor como una afirmación dramática en lenguaje místico-poético (5:56, el León es el Cordero). (p.235).
W. Randolph Tate, en Interpretaciones Bíblicas expresó:
Ningún género bíblico ha sido leído tan fervientemente y con tantos resultados diversos como la literatura apocalíptica; especialmente los libros de Daniel y el Apocalipsis. Este género ha tenido una historia desastrosa de malas interpretaciones provocadas por la mala comprensión del su forma literaria, estructura y propósito. El género apocalíptico, al afirmar que revela lo que pronto sucederá, ha sido visto como una guía de ruta que conduce a la predicción del futuro. El trágico error de este punto de vista es suponer que el contexto de referencia histórica del libro es el momento actual del lector, y no el del autor. En esta mala comprensión del género apocalíptico –especialmente del Apocalipsis-, los sucesos actuales pueden ser usados para interpretar el texto simbólico. Por tanto, primero el intérprete debe reconocer que el género apocalíptico comunica un mensaje simbólico al medio. Interpretar un símbolo de manera literal, cuando es una metáfora, es simplemente una mala interpretación. El asunto no es si los eventos del género apocalípticos son históricos o no; pueden ser históricos, pueden haber sucedido o sucederán, pero el autor solamente los representa comunicando su significado mediante imágenes y arquetipos. (p.137)
A continuación, hemos tomado el siguiente texto del Diccionario de Imágenes Bíblicas, editado por Ryken, Wilkost y Longman III el siguiente texto:
Los lectores actuales muchas veces se sienten confusos y frustrados con este género. Las imágenes inesperadas y las experiencias fuera de este mundo les parecen extrañas y sin sentido con relación a la mayoría del texto bíblico. Al asumir este género literario tal como es, muchos lectores luchan para determinar “qué sucederá” y cuándo”, y perdiendo así la intención del mensaje apocalíptico (p.35)
QUINTA TENSIÓN (el Reino de Dios presente, pero también futuro)
El Reino de Dios está presente, pero también es futuro. Esta paradoja teológica se relaciona con la escatología. ¡Si uno espera un cumplimiento literal de todas las profecías del Antiguo Testamento a Israel, entonces el Reino llegará a ser la obligada restauración de la Nación hebrea en una determinada ubicación geográfica y mediante una pre-eminencia teológica!
Esto requeriría del rapto secreto de la Iglesia, tal como aparece en el capítulo 5, y en consecuencia estarían relacionados solamente con Israel (ver nota en Apocalipsis 22:16). Sin embargo, si el enfoque está en la inauguración del Reino por el Mesías Prometido del Antiguo
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Testamento; entonces significa la primera venida de Cristo, por tanto, su enfoque sería la encarnación, vida, enseñanza, muerte y resurrección de Cristo.
El énfasis teológico está en la salvación ahora. El Reino ha llegado; el ofrecimiento de Salvación para todos en Cristo se ha cumplido el Antiguo Testamento, ¡no únicamente un reino milenial para algunos! Es realimente cierto que la Biblia habla de ambas venidas de Cristo, pero ¿cuál es su énfasis? Me parece que la mayoría de las profecías del Antiguo Testamento se enfocan en la primera, en el establecimiento del Reino Mesiánico (Daniel 2); de alguna manera, esto es similar al reinado eterno de Dios (Daniel 7). En el Antiguo Testamento, el enfoque está en el reino eterno de Dios; y en el ministerio del Mesías (I Corintios 15:26-27) como un mecanismo para la manifestación de ese Reino. La cuestión no es cuál es verdadero, ambos lo son; pero, ¿cuál es su importancia?
Debemos decir que algunos intérpretes enfatizar tanto en el reinado milenial del Mesías (Apocalipsis 20), que han perdido la visión bíblica del Reino eterno del Padre: El reinado de Cristo es un evento preliminar. Así como las dos venidas de Cristo no eran obvias en el Antiguo Testamento, ¡tampoco lo es el reinado temporal del Mesías! La clave de la predicación y enseñanza de Jesús es el Reino de Dios. Por tanto, está presente (en la salvación) y es futuro (omnipresente y en poder).
SEXTA TENSIÓN (el retorno inminente de Cristo vrs. la parusía atrasada)
La mayoría de los creyentes ha aprendido que Cristo vendrá pronto, repentinamente y sin que nadie lo espere (Mateo 10:23; 24:27, 34, 44; Marcos 9:1; 13:30; Apocalipsis 1:13; 2:16;
3:11; 22:7, 10, 12, 20); ¡pero en cada generación esa espera ha sido un error! La proximidad del retorno de Jesús es una poderosa promesa de esperanza para cada generación, pero es real solamente para una (que será perseguida). Los creyentes debemos vivir como si viniera mañana, pero haciendo planes para implementar la Gran Comisión (Mateo 28:19-20). Hay retraso, algunos pasajes del Evangelio (Marcos 13:10; Lucas 17:2; 18:8), I y 2 Tesalonicenses se basan en la tardanza de la Segunda Venida (Parusía), aunque previamente deben suceder algunos eventos históricos:
1. La evangelización mundial (Mateo 24:14; Marcos 13:10).
2. La revelación del “el Anticristo” (Mateo 24:5; 2 Tesalonicenses 2; Apocalipsis 13).
3. La gran Persecución (Mateo 24:21, 24; Apocalipsis 13).
¡La ambigüedad tiene un propósito (Mateo 24:42-51; Marcos 13:33-36)! ¡Debemos vivir cada día como si fuese el último, pero también planificar y capacitarnos para el ministerio futuro!
Es necesario aclarar que todas las diferentes escuelas modernas de interpretación escatológica han expresado medias verdades, han logrado explicar e interpretar correctamente algunos textos; el problema radica en la consistencia y equilibrio. Por lo
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general, hay un juego de suposiciones que utilizan el texto bíblico para completar la estructura de un determinado pensamiento teológico. La Biblia no revela una escatología sistemática, lógica y cronológica. Es como un álbum familiar: las fotos son verdadera, pero no todas aparecen en orden, en el mismo contexto y en una secuencia lógica; algunas de ellas se han caído del álbum, y las generaciones siguientes no han sabido exactamente dónde ponerlas.
La clave para una correcta interpretación del Apocalipsis es la intención original del autor, tal como fue revelada en su escogencia de un género literario particular. La mayoría de los intérpretes tratan de utilizar las herramientas y procedimientos exegéticos de otros géneros del Nuevo Testamento en sus interpretaciones del Apocalipsis. Se enfocan en el Antiguo Testamento, en lugar de permitir que la enseñanzas de Jesús y de Pablo fijen la estructura teológica, permitiendo que el Apocalipsis actué como una ilustración.
Debo admitir que redacto este comentario con cierto temor e inquietud, no por la maldición de Apocalipsis 22:18-19, sino por el nivel de controversia que la interpretación ha causado y continúa provocando entre el pueblo de Dios la interpretación de este libro. ¡Ciertamente que todos los seres humanos son mentirosos (Romanos 3:4)! Por favor, utilicen este Comentario como un intento para reflexionar, no como algo conclusivo; como una señal en el camino, no como un mapa de él; como un “tal vez”, no como un “así ha dicho el Señor”. Así he llegado a esta confrontación con mis propias deficiencias, prejuicios y agenda teológica; también he observado lo mismo en otros intérpretes.
Al parecer la gente encuentra en el Apocalipsis lo que anda buscando. ¡Este género se presta al abuso!; sin embargo, se encuentra en la Biblia con un propósito. Su lugar como la “palabra última” no es accidental. Contiene el mensaje de Dios para sus hijos de todas las generaciones. ¡Él quiere que entendamos!, que unamos nuestras manos, no que formemos campamentos; pongámonos de acuerdo en lo que es evidente y toral, ¡no discutamos lo que puede ser o no podría ser cierto! ¡Que el Señor nos ayude a todos!
Utilice este espacio para enumerar sus presuposiciones sobre cómo interpretar el texto de Apocalipsis. Cada uno de nosotros tenemos nuestros propios prejuicios para la interpretación de este libro; el identificarlos nos ayuda a minimizar su influencia y poner límite a nuestro dogmatismo.
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I. Introducción
A. Palabras de apertura
1. La comunidad de creyentes no está de acuerdo en cómo interpretar las profecías., otras verdades han sido establecidas a lo largo de los siglos como una posición ortodoxa, pero no así este libro.
2. Existen etapas bien definidas en torno a las profecías veterotestamentarias:
a. Pre-monárquica (antes de Saúl)
1) Individuos llamados Profetas a) Abraham, Génesis 20:7
b) Moisés, Números 12:6-8; Deuteronomio 18:15; 34:10 c) Aarón, Éxodo 7:1 (vocero de Moisés)
d) Miriam, Éxodo 15:20
e) Medod y Eldod, Números 11:24-30 f) Débora, Jueces 4:4
g) Sin nombre, Jueces 6:7-10 h) Samuel, I Samuel 3:20
2) Referencia a los Profetas como grupo: Deuteronomio 13:1-5; 18:20-22
3) Grupos proféticos o gremios: I Samuel 10:5-13; 19:20; I Reyes 20:35, 41;
22:6, 10-13; 2 Reyes 2:3, 7; 4:1, 28; 5:22; 6:1, etc.
4) Mesías llamó a profeta: Deuteronomio 18:15-18
b. Profetas de la Monarquía que no escribieron (pero sí se expresaron ante al Rey)
1. Gad, I Samuel 7:2; 12:25; 2 Samuel 24:11; I Crónicas 29:29
2. Natán, 2 Samuel 7:2; 12:25; I Reyes 1:22
3. Ahías, I Reyes 11:29
4. Jehu, I Reyes 16:1, 7, 12
5. Sin nombre, I Reyes 18:4, 13; 20:13, 22
6. Elías, I Reyes; 2 Reyes 2
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7. Micaías, I Reyes 22
8. Eliseo, 2 Reyes 2:8, 13
c. Profetas escritores clásicos (se dirigieron a la Nación y al Rey): Isaías, Malaquías
-excepto Daniel-. B. Términos bíblicos
1. Ro’eh (vidente), I Samuel 9:9. Esta referencia demuestra la transición al término nabi, que significa “profeta” y viene de la raíz “llamar”. Ro’eh proviene del vocablo hebreo “ver”. Era la persona a quien se consultaba para confirmar la voluntad divina sobre un asunto, ya que entendía las formas de expresión y los planes de Dios.
2. Hazeh (vidente), 2 Samuel 24:11. Básicamente es un sinónimo de ro’eh. Su origen es un vocablo raro del hebreo, también significa “ver”. La forma del participio es utilizada frecuentemente para referirse a los profetas.
3. Nabí (profeta). Está relacionado con el verbo “nabu”, un acadismo (“llamar”) y con el árabe naba’a (“anunciar”). Es el término más común en el Antiguo Testamento para designar al profeta, siendo usado más de 300 veces. Su etimología no es clara, pero el significado “llamar” parece ser la mejor opción. Tal vez su total comprensión viene de la descripción de la forma YHWH en la relación de Moisés con el Faraón por medio de Aarón (Éxodo 4:10-16; 7:1; Deuteronomio 5:5). El profeta es alguien por medio de quien Dios habla a su pueblo (Amós 3:8; Jeremías 1:7, 17; Ezequiel 3:4).
4. Las tres formas anteriores son usadas para designar al ministerio profético en
I Crónicas 29:29: Samuel: ro’eh; Natán: nabí, y Gad: hozeh.
5. La frase ish ha-élohim, (el hombre de Dios) es otra designación más amplia para identificar al vocero de Dios. En el Antiguo Testamento, es utilizada unas 76 veces con el sentido de “profeta”.
6. La palabra profeta es de origen griego. Su etimología es: (1) pro: antes o para; (2) phemi: hablar.
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II. Definición de Profecía
A. El término “profecía” en hebreo tiene un campo semántico más amplio que en inglés/español. Los judíos denominaron como “los profetas antiguos” a los libros históricos desde Josué hasta Reyes (con excepción de Rut). Además, tanto Abraham (Génesis 20:7; Salmo 105:5) como Moisés (Deuteronomio 18:18) fueron reconocidos como tales (también Miriam, Éxodo 15:20). ¡Por tanto, tenga cuidado cuando asuma la definición de profeta en Español!
B. “El Profetismo puede ser definido legítimamente como ese entendimiento del devenir histórico que solamente acepta su significado a partir de la preocupación, el propósito, y la participación divina.” (Diccionario de Interpretación Bíblica. Vol 3. p.896).
C. “El profeta no es un filósofo ni un teólogo sistemático, sino un mediador del Pacto, que entrega la palabra de Dios a su pueblo para delinear su futuro incidiendo en el presente” (Profetas y Profecías. Enciclopedia Judaica. Vol 13. p.1152).
III. El propósito de una profecía
A. La profecía es la forma cómo Dios habla a su pueblo, proveyéndole de dirección en el momento actual y de esperanza por el control que Él tiene de sus vidas y de los eventos mundiales: su mensaje es eminentemente comunitario; y se expresa para exhortar, motivar, incrementar la fe y el arrepentimiento y para informar al pueblo de Dios acerca de Sus acciones y planes. En algún momento expresa claramente la revelación y escogencia de Dios de un vocero (Deuteronomio 13:1-3; 18:20-22); en última instancia, esto toma como referencia al Mesías.
B. Con frecuencia, el profeta aparece en un contexto de crisis histórica o teológica, apuntando hacia una realidad escatológica. Esta visión del final del tiempo histórico (teleológico) es particular de Israel y de su conciencia de haber sido elegido por Dios mediante la participación en la promesa del Pacto.
C. La función social del profeta parece equilibrar (Jeremías 18:18) y sustituir la del Sumo Sacerdote al dar a conocer la voluntad de Dios. El mensaje del vocero divino transciende el urim y el turim. En Israel, la función profética de los enviados posiblemente terminó después de Malaquías (o los escritos de Crónicas), y no reapareció hasta cuatrocientos años después con Juan el Bautista. No está claro cómo se relaciona el don de profecía entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. Los profetas neotestamentarios (Hechos 11:27-
28; 13:1; 14:29, 32, 37; 15:32; I Corintios 12:10, 28-29; Efesios 4:1) no presentan una nueva revelación, sino que expresan la voluntad de Dios en situaciones concretas.
D. La profecía no es exclusiva y únicamente productiva por su naturaleza; también es una forma de confirmar la función y el mensaje, pero debemos aclarar que “menos del dos por ciento de las profecías son mesiánicas; menos del cinco por ciento descubren
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específicamente el Pacto de la Nuera Era; menos del uno por ciento se preocupan por eventos futuros”. (Fee and Stuart. Cómo leer la Biblia con todo su valor. p.166)
E. Los profetas representaban a Dios ante el pueblo, mientras los sacerdotes representaban al pueblo ante Dios. Esta es una afirmación general; aunque hay excepciones como el caso de Habacuc, quien toca algunos asuntos ante Dios.
F. Una razón del porqué es difícil entenderlos es que no conocemos cómo fue estructurado el texto profético. No son cronológicos y su orden parece ser temático, aunque no siempre como uno lo espera. A veces no es obvio el contexto histórico ni la estructura temporal o la diversidad de oráculos. Es difícil: (1) leer los textos proféticos como un todo, (2) bosquejarlos por tópicos, y (39) confirmar su tema central o el intento del autor en cada oráculo.
IV. Características de la Profecía
A. Al parecer, en el Antiguo Testamento hay un desarrollo del concepto “profeta” y “profecía”. En el primitivo Israel se desarrolló una hermandad de profetas, dirigidos por un líder fuerte y carismático como Elías o Eliseo. A veces la frase “hijos de profetas” era utilizada para designar a este grupo (2 Reyes 2); o bien, cuando los profetas eran caracterizados en sus estados de éxtasis (I Samuel 10:10-13; 19:18-24).
B. Sin embargo, la etapa de los profetas individuales transcurrió rápidamente. Hubo verdaderos y falsos profetas que se identificaron con el Rey y vivieron en Palacio (Gad, Natán). También quienes fueron independientes, muchas veces sin conexión con en status quo social israelita (Amós); y aún pudieron ser hombres o mujeres (2 Reyes
22:14).
C. Muchas veces, el profeta revelaba el futuro, condicionado por la inmediata respuesta de las personas del pueblo. A veces, su tarea consistía en develar el plan universal de Dios para Su Creación, el cual no podía ser afectado por la respuesta humana. Era, pues, un plan escatológico universal; y en el Oriente Medio aparece únicamente entre los profetas de Israel. La predicción y la fidelidad al Pacto van unidas en los mensajes proféticos (Fee y Stuart. P.150), lo cual implica que poseían primordialmente un enfoque comunitario.
En general, se dirigían a la nación israelita, aunque no exclusivamente. La mayoría del material profético fue presentado de forma oral; más tarde se combinó con temas y cronologías u otras formas literarias del Cercano Oriente que aún están perdidas. Por su carácter oral, no tiene la estructura de un texto escrito, lo cual dificulta la lectura y comprensión del contenido y el contexto de los libros proféticos.
LOS PROFETAS UTILIZARON DIVERSOS EJEMPLOS PARA COMUNICAR SUS MENSAJES
1. La escena del Juicio: Dios lleva a su pueblo a juicio, generalmente es un caso de divorcio donde YHWH rechaza a su esposa (Israel) por su infidelidad (Oseas 4; Miqueas 6).
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2. El canto fúnebre: La métrica particular de este tipo de mensaje y su característico “oy” le aportan una forma especial (Isaías 5; Habacuc 2).
3. El pronunciamiento de la bendición del Pacto: La naturaleza condicionada del Pacto se enfatiza y tiene consecuencias tanto negativas como positivas que pueden presentarse en el futuro. (Deuteronomio 27-28).
V. Cualificaciones bíblicas para la constatación de un verdadero profeta.
A. Deuteronomio, 13:1-5 (predicciones/señales)
B. Deuteronomio, 18:9-22 (falsos profetas/verdaderos profetas)
C. Hombre y mujeres son llamados y designados como profetas y profetisas.
1. Miriam, Éxodo 15
2. Débora, Jueces 4:4-6
3. Hulda, 2 Reyes 22:14-20; 2 Crónicas 34:22-28
En las culturas vecinas, la verificación del profeta se daba mediante la adivinación; en Israel lo hacían mediante:
1. Una prueba teológica: el uso del nombre de YHWH.
2. Una prueba histórica: predicciones exactas.
VI. Guías útiles para la Interpretación de las Profecías
A. Busque la intención del profeta original (editor) observando el contexto histórico y literario de cada oráculo. Por lo general, involucraba a Israel violando de alguna manera el Pacto mosaico.
B. Lea e interprete todo el oráculo, no sólo una parte; haga un bosquejo del contenido; establezca relaciones entre el contenido; trate de bosquejar todo el libro –por unidades literarias y a nivel de párrafos-.
C. Asuma una interpretación literal del pasaje hasta que en algún momento el texto establezca un uso figurativo; entonces, trate de cambiar el lenguaje figurativo a prosa.
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D. Analice la acción simbólica a la luz del contexto histórico y los pasajes paralelos.
Siempre recuerde que se trata de literatura antigua del Oriente Medio, no de literatura moderna occidental.
E. Dé un trato adecuado a las predicciones:
1. ¿Son pertinentes únicamente para el contexto histórico del autor?
2. ¿Ya fueron cumplidas en la historia de Israel?
3. ¿Son eventos futuros?
4. ¿Tienen cumplimiento actual y cumplimiento futuro?
5. Permita que los autores bíblicos, no los intérpretes contemporáneos, guíen su respuesta.
RECOMENDACIONES ESPECIALES
1. ¿La predicción necesita de una respuesta condicionada?
2. ¿Existe seguridad de a quién se refiere la profecía?
3. ¿Existen la posibilidad, bíblica o histórica, para su cumplimiento en distintos momentos históricos?
4. Los autores del Nuevo Testamento, bajo inspiración divina, pudieron captar el mensaje mesiánico en diversos textos del Antiguo Testamento, que para nosotros no son evidentes. Al parecer utilizaban una tipología o juego de palabras, y ya que no somos inspirados debemos dejar en sus manos este acercamiento.
VII. Libros útiles
1. Arados y Podaderas. Repensando el lenguaje bíblico, apocalíptico y profético, por D.
Brent Sandy.
2. Una Guía para la profecía bíblica, por Carl Armerding y W. Ward Gasque.
3. Cómo leer la Biblia con todo su valor, por Gordon Fee y Douglas Stuart.
4. Mis siervos: los Profetas, por Edward J. Young.
5. El Comentario del Expositor Bíblico. “Isaías y Ezequiel”. Vol 6. Zondervan.
6. Las Profecías de Isaías, por J.A. Alexander, 1976, Zondervan.
7. Exposición de Isaías, por H.C.Leupold, 1971, Baker.
8. Un Comentario Guía de Estudio de Isaías, por D. David Garland, 1978, Zondervan.
9. Arados y Podaderas, por D. Brent Sandy.
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A. La mayor parte de mi vida adulta como académico y teólogo he tenido la preocupación de que quienes creen en la Biblia la interpretan “literalmente” (y para mí es verdaderamente una narración histórica). Sin embargo, cada día para mí es más evidente que tomar las profecías, la poesía, las parábolas y la literatura apocalíptica de forma literal es ignorar el punto de vista del texto inspirado. El intento del autor no es la cuestión literal, sino la verdadera comprensión personal de la Biblia.
Hacer que el texto bíblico diga más -por exactitud doctrinal- es tan peligroso e inconveniente como que hacer una interpretación donde el texto diga menos de lo que fue la intención del autor original inspirado. Primordialmente, el enfoque debe basarse en el contexto de referencia, la situación histórica y la intención expresada por el autor en el texto mismo, según la selección del género literario; el cual es un contrato entre el autor y el lector. ¡Perder estas claves interpretativas implica un mal análisis del texto!
El libro del Apocalipsis es verdadero, pero es no una narración histórica ni con la intención debe interpretarse de forma literal. Es un género atractivo al cual hay que prestar atención. Esto no significa que no sea inspirado o verdadero, simplemente es figurativo, críptico, simbólico, metafórico e imaginativo. ¡Los judíos y cristianos del siglo I estaban familiarizados con esta literatura, pero no así nosotros! El simbolismo cristiano puede ser comparado con lo figurativo de El Señor de los Anillos o Las Crónicas de Narnia, como paralelos modernos.
B. El Apocalipsis es un género literario judío particular: la apocalíptica. Generalmente era utilizado en contextos de mucha tensión para expresar la convicción de que Dios estaba en control de la historia, y que traería la liberación de su pueblo. Esta clave literaria se caracteriza por:
1. Un fuerte sentimiento de la soberanía universal de Dios (monoteísmo y determinismo).
2. Una lucha entre el bien y el mal, la actual edad corrupta y la era de justicia que está por venir (dualismo).
3. El uso de un código y un léxico secretos (normalmente extraído del Antiguo
Testamento o del período intertestamental de la literatura judía apocalíptica).
4. El uso de colores, números, animales, y a veces figuras animales con formas humanas o viceversa.
5. El uso de la mediación angelical a través de visiones o sueños; pero por lo general mediante la mediación angelical y la interpretación.
6. El enfoque principal sobre el próximo suceso de eventos climáticos relacionados con el fin de los tiempos (Nueva Era).
7. La utilización de una simbología constante y no de la realidad, para comunicar el mensaje de Dios en torno al fin de los tiempos.
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8. Algunos ejemplos de este género son:
a. Del Antiguo Testamento:
(1) Isaías 13-14; 24-27; 56-66 (2) Ezequiel 1:26-28; 33-48
(3) Daniel 7-12
(4) Joel 2:28-3:21
(5) Zacarías 1-6, 12-14 b. Del Nuevo Testamento
(1) Mateo 24, Marcos 13; Lucas 21; I Corintios 15 (en cierto sentido) (2) 2 Tesalonicenses 2 (en su mayor parte)
(3) Apocalipsis (capítulos 4-22)
c. En la Biblia, Daniel 7-12 y Apocalipsis 4-22 son los clásicos ejemplos de este género.
9. No canónicos (tomado de D.S. Russell. El Método y Mensaje de la Literatura
Apocalíptica Judía. p. 37-38).
a. I Enoc, 2 Enoc (los secretos de Enoc)
b. El Libro del Jubileo
c. Los Oráculos Sibilinos III, IV y V
d. El Testamento de los Doce Patriarcas e. Los Salmos de Salomón
f. La Asunción de Moisés g. El Martirio de Isaías
h. La Apocalíptica de Isaías
i. La Apocalíptica de Abraham j. El Testamento de Abraham k. 2 Esdras (IV Esdras)
l. II y III Baruc
10. Hay un sentimiento de dualismo en este género, ya que observa la realidad como una serie de dicotomías, contrastes o tensiones (tan común en los escritos joaninos) entre:
a. Cielo-tierra
b. Edad corrupta (ángeles y humanos malvados) - la Nueva Era de Justicia (seres humanos y ángeles temerosos de Dios).
c. La existencia actual – la vida futura
Todo esto se mueve hacia la consumación atraído por Dios, ya que éste no es el mundo que Dios quería; pero Él continúa planeando, trabajando y proyectando Su voluntad para una
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restauración de la íntima comunión que inició en el Jardín del Edén. El evento de Cristo es el punto decisivo del plan de Dios, pero sus dos venidas han generado el dualismo actual.
C. La literatura apocalíptica nunca fue presentada oralmente; siempre fue escrita. Las obras literarias, son altamente estructuradas; lo cual es la clave para su correcta interpretación. La estructura principal del libro de Apocalipsis son la siete unidades literarias que hasta cierto punto son paralelas entre sí (los siete sellos, las siete trompetas y las siete copas). A cada momento del Juicio se incrementan: los sellos, un cuarto de destrucción; trompetas, un tercio de destrucción; copas, destrucción total.
En cada unidad literaria, la Segunda Venida de Cristo u otro evento escatológico aparece simbolizada en: (1) los seis sellos, 6:12-17; (2) las siete trompetas, 11:15-18; juicio del ángel del fin de los tiempos, 14:14-20; (3) las siete copas, 16:17-21; y nuevamente en 19:11-21, otra vez en 22:6-16 (fíjese también en el triple título para Dios en 1:4, 8; y para Cristo, en 1:17-18: “El es quienes, quien era y quien está por venir”; observe que el tiempo futuro no aparece en 11:17 y 16;5, lo cual significa que el futuro ya ha llegado (la Segunda Venida).
Esto demuestra que el libro no tiene una secuencia cronológica, sino que se desarrolla como un drama en diferentes actos que predicen el mismo período de tiempo para el motifs del juicio del Antiguo Testamento, progresivamente violento (James Blevins, El Apocalipsis como drama y El Género Apocalíptico, en Revista y Expositor. Septiembre,
1980. pp.393-408). En el texto del libro hay siete secciones literarias más un Prólogo y un Epílogo:
1. Prólogo, 1:1-8
2. Capítulos 1-3 (Cristo y las siete Iglesias)
3. Capítulos 4-8:1 (el cielo y los siete sellos I, 2:1-17, como interludio entre los sellos seis y siete)
4. Capítulos 8:2-11 (los siete ángeles con trompetas I 10:1-11:13 interludio entre las trompetas seis y siete)
5. Capítulos 12-14 (las dos comunidades y sus líderes)
6. Capítulos 15-16 (los siete ángeles con copas)
7. Capítulos 17-19 (El juicio de Babilonia)
8. Capítulos 20-22 (Juicio, el Nuevo Cielo y la Nueva Tierra)
9. Epílogo, 22:6-21
William Hendksen es un autor que cree en la Teoría de la Recapitulación. En su libro Más que Conquistadores, esquematiza el texto del Apocalipsis (p.28) de esta manera:
1. Capítulos 1-3, (Cristo en medio de los siete candelabros)
2. Capítulos 4-7 (el Libro con los siete sellos)
3. Capítulo 8-11 (las siete trompetas del Juicio)
4. Capítulos 12-14 (la Mujer y el Hombre-Niño siendo perseguidos por el Dragón y sus ayudantes. La primera Bestia y la Ramera)
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5. Capítulos 15-16 (las siete copas de la ira)
6. Capítulos 20-22 (el Juicio sobre el Dragón –Satanás- seguidos por el Nuevo
Cielo y la Nueva Tierra: la Nueva Jerusalén)
William Hendriksen en Más que Conquistadores dice que el Apocalipsis tiene siete secciones: 1-3; 4-7; 8-11; 12-14; 15-16; 20-22, y que en cada una es paralela con la intención de cubrir el período entre la Primera y la Segunda Venida de Cristo. Cada una finaliza con algún aspecto relacionado con el Juicio y la Segunda Venida (p.22-31), Aunque estoy de acuerdo con el paralelismo dogmático de los sellos, trompetas y copas, también me siento muy inclinado hacia el 17-19, como paralelos al 20-22 (la Segunda Venida se encuentra en 22:6-46); ya que no veo cada una de estas secciones culminar con la Parusía, especialmente los capítulos 1-3, a menos que existiera un aspecto del Juicio que se comprenda como un evento escatológico (2:5, 7, 11, 16-17,
25-26; 3:5, 10, 12, 18-21). Sin embargo, desde mi punto de vista, esta recapitulación es frecuentemente una posibilidad interpretativa de la estructura paralela de todo el libro.
D. Es evidente que el número siete (7) juega un papel determinante en la estructura y el contenido del libro, lo cual se puede ver en: las siete Iglesias, los siete sellos, las siete trompetas y las siete copas. Otros ejemplos del número son:
1. Las siete bendiciones, 1:3; 14:13; 16:15; 19:9; 20:6; 22: 7, 14.
2. Los siete candelabros, 1:12
3. Los siete Espíritus de Dios, 1:4; 3:1; 4:5; 5:6
4. Las siete estrellas, 1:16, 20; 2:1
5. Las siete lámparas de fuego, 4:5
6. Los siete sellos en el rollo, 5:1
7. Los siete cuernos y los siete ojos del Cordero, 5:6
8. Los siete atributos de Jesús glorificado, 5:12
9. Las siete señales en la Naturaleza, 6:12-14
10. Los siete tipos de seres humanos, 6:15
11. Los siete atributos de Dios glorificado, 7:12
12. Los siete ángeles delante de Dios, 8:26
13. Las siete trompetas sostenidas por siete ángeles, 8:6 (15:1, 6, 7-8; 17:1; 21:9)
14. Los siete sellos, 12:1, 3; 13:13-14; 15:1; 16:14; 19:20
15. Las siete cabezas y siete diademas del Dragón rojo, 12:3
16. Las siete cabezas de la Bestia marina, 13:1; 17:3, 7
17. Los siete ángeles, 14:8-20
18. Las siete plagas, 15:1; 21:9
19. Los siete montes, 17:9
20. Los siete reyes, 17:10
21. Las siete cosas que ya no están en los capítulos 21-22 (21:4 –cuatro veces-; 21:25;
22:3)
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E. La interpretación del libro es susceptible al prejuicio teológico. La presuposición de una empuja a la interpretación ambigua de los detalles. Estas presuposiciones funcionan a diferentes niveles.
1. El origen de los símbolos
a. Alusiones al Antiguo Testamento
(1) Los AT temas como creación, la caída, la inundación, el éxodo, restauró
Jerusalén
(2) Claves alusivas (no citas directas) a los Profetas
b. La literatura intertestamentaria judía (I Enoc, II Baruc, El Orador Sibilino, 2 Esdras)
c. El mundo grecorromano del siglo I
d. El antiguo relato cosmológico del Medio Oriente antiguo sobre la Creación
(especialmente Apocalipsis 12).
2. La temporalidad del libro:
a. Siglo I d.C. b. Cada siglo
c. Última generación
3. Las dificultades de la Teología Sistemática (ver las definiciones de la p.14, Historia de las Teorías de la Interpretación –c-; un buen resumen: Cuatro Puntos de Vista; sobre el libro del Apocalipsis. Ed. C. Marvin Pate)
a. Preterista b. Historisista c. Futurista
d. Idealista
4. Las posiciones teológicas del capítulo 20 (ver cuadro en p.193; buenos resúmenes: (1) El Significado del Milenio: cuatro puntos de vista, ed. Robert G. Clouse y Tres Puntos de Vista sobre el Milenio y Más allá, ed. Darrell L. Bock).
a. a Milenarista
b. Post-milenarista c. Pre-milenarista
d. Pre-milenarista dispensacionalista
A la luz de las divergencias hermenéuticas (los distintos acercamientos a la interpretación)
y el dogmatismo (la actitud de conocerlo todo), ¿cómo debe proceder el intérprete?
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1. Debemos admitir que los cristianos occidentales no entienden el género literario apocalíptico ni reconocen las alusiones históricas del texto, que los cristianos del siglo I entendían inmediatamente.
2. También debemos admitir que cada generación de cristianos ha enfatizado la interpretación del Apocalipsis en su propio contexto histórico, y hasta el momento todas ellas han sido erradas.
3. Debemos leer primero la Biblia antes de atender a los sistemas teológicos. Busque el contexto literario de cada visión/oráculo y anote la verdad central contenida en una sola oración expositiva. La idea central será la misma para cada generación de creyentes, mientras que lo específico y los detalles pueden ser relevantes únicamente para la primera y/o la última. Las particularidades pueden ser importantes, ¡pero la historia, no la teología, revelarán su propósito!
4. Recuerde que este libro es básicamente un paralelo de consuelo y motivación a la fidelidad en medio de la persecución a los creyentes por parte de los incrédulos. La intención del libro no es constatar la curiosidad de cada generación de cristianos o bosquejar un plan detallado de los eventos finales.
5. Podemos afirmar que la sociedad caída está en un proceso de colisión con el Reino de Dios. Al principio parecerá que el mundo ha ganado –como en el Calvario-; pero espere, Dios es soberano, Él está en control de la historia, de la vida y de la muerte.
¡Su pueblo es victorioso en Él!
6. A pesar de la dificultad y la ambigüedad de su interpretación, el libro tiene un mensaje y es palabra inspirada de Dios a su pueblo en cada edad. Vale la pena el plus esfuerzo necesario para estudiar este libro extraordinario. Su posición estratégica en el canon del Nuevo Testamento habla de su mensaje. Alan Johnson en El Comentario Bíblico Expositivo, volumen 12, dice:
De hecho, bien podría decirse que en todo el texto bíblico, con excepción de los Evangelios, la literatura apocalíptica contiene las enseñanzas más profundas y conmovedoras sobre la doctrina y el discipulado cristiano. No deben desanimarnos ni el fanatismo de quienes han puesto su atención en la profecía en vez de Cristo, ni la diversidad de interpretaciones nos debe desmotivar a perseguir la verdad cristiana en este maravilloso libro. (p.399).
¡Recuerde que verdaderamente estas son las últimas palabras de Jesús a su Iglesia! ¡La Iglesia actual no debe atreverse a ignorar o minimizar esto! Por el contrario, debe prepara a los creyentes para la persecución y el conflicto a la luz de la soberanía de Dios (monoteísmo), la realidad del Maligno (dualismo limitado), el efecto permanente de la caída (rebeldía humana) y la promesa de Dios de redimir a la Humanidad (un Pacto incondicional, Génesis
3:15; 12: 1-3; Éxodo 19: 5-6; Juan 3:16; 2 Corintios 5:21).
A. Evidencia interna de la autoría del apóstol Juan:
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1. El autor se mencionó a sí mismo cuatro veces con el nombre de Juan (1:1, 4, 9;
22:8).
2. También hace referencia a sí mismo como:
a. El “siervo encadenado” (1:1; 22:6)
b. Un hermano y compañero partícipe en la tribulación (1:9)
c. Un profeta (22:9), y llamo a su libro una profecía (1:3; 22:7, 10, 18-19)
3. Conoce el Antiguo Testamento (no utiliza la versión de los LXX, sino los Tarjémonos), así como el tiempo de la persecución en las montañas, el tabernáculo y los procedimientos contemporáneos de la Sinagoga.
B. Evidencia externa sobre la autoría del apóstol Juan, que aparece en los primitivos escritores cristianos:
1. Juan, el Apóstol, hijo de Zebedeo:
a. Justino Mártir (Roma 110-116 d.C.), en Diálogo de Trifo, 81.4.
b. Ireneo (Lyon 120-202 d.C., en Contra las Herejías. IV. 14.2; 17.6; 21.3, v.16 I;
28.2; 30.3; 34.6; 35.2).
c. Tertuliano (África del Norte 145-220 d.C.), en Contra Proxeos 27. d. Orígenes (Alejandría 181-252 d.C.), en:
(1) Sobre el alma, 2:8:1 (2) Contra Marción, II:5
(3) Contra los Herejes, III: 14, 25 (4) Contra Celsio, VI:6, 32; VIII: 17
e. El Código Muritano (Roma 180-200 d.C.)
2. Otros candidatos:
a. Juan Marcos: Fue mencionado por primera vez por Dionisio, Obispo de Alejandría (247-264 d.C.), quien negó la autoría de Juan el Apóstol, pero sostenía que la obra era canónica. Basó su rechazo en el vocabulario y estilo de los otros escritos de Juan, así como en la naturaleza anónima de los otros escritos joaninos. Logrando, así convencer a Eusebio de Cesarea.
b. Juan el Anciano: Este viene de una cita en Eusebio de Papías (Historia Eclesiástica 3:39.1-7). Sin embargo, posiblemente la cita que Papías utilizó este título para Juan el Apóstol, en vez de confirmar a otro autor.
c. Juan el Bautista (con adiciones literarias posteriores): Ha sido sugerido por J.
Massyngberde Ford en el Comentario Bíblico Anchor, basado presuntamente en el uso que Juan el Bautista hace del término “cordero” para Jesús; el único otro
lugar donde se utiliza el término es en el libro de Apocalipsis.
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C. Dionisio, Obispo de Alejandría (247-264 d.C.) y discípulo de Orígenes, quien fue el primero en expresar sus dudas (el libro de referencia se ha perdido, pero fue citado por Eusebio de Cesares, que estaba de acuerdo con él acerca de la autoría de Juan el Apóstol con base en):
(1) Juan el Apóstol no se refiere a sí mismo como Juan en el Evangelio ni en sus
Cartas, pero el Apocalipsis es de “Juan”.
(2) La estructura del Apocalipsis es diferente a la del Evangelio y las Cartas.
(3) El vocabulario del Apocalipsis es de inferior calidad al del Evangelio y las Cartas. (4) El estilo gramatical del Apocalipsis también es de inferior calidad si los
comparamos con el Evangelio y las Cartas.
D. Quizá el reto moderno más serio y profundo en torno a la autoría del apóstol Juan, viene de H.R. Charles en San Juan, Vol. I. p. xxxixff.
E. La mayoría de los eruditos modernos han rechazado la autoría tradicional de muchos de los libros del Nuevo Testamento. Con respecto al Apocalipsis, un buen ejemplo de esta tendencia podría ser Raymond E. Brown, conocido erudito jerónimo católico. El
volumen introductorio de la serie de Comentarios Bíblicos dice:
Fue escrito por un profeta judío-cristiano llamado Juan, que no era Juan –hijo de
Zebedeo- ni el autor del Evangelio joanino o el de las Epístolas. (p. 774)
F. En muchos aspectos, la autoría no es clara. Existen paralelos similares con los escritos de Juan el Apóstol; pero también diferencias muy marcadas. La llave para la comprensión de este libro no es su autor humano, sino su autoría divina. El autor pensó ser un profeta inspirado (1:3; 22:7, 10, 18-19).
A. Ciertamente está íntegramente ligada a la autoría y a la perspectiva interpretativa
(teorías históricas).
B. Algunas posibles fechas:
1. La fecha tradicional se establece durante el reinado de Domiciano (81-96 d.C.), ya que calza con la evidencia interna de la persecución.
a. Ireneo (citado por Eusebio en Contra las Herejías. 5.30.3. La (persecución) hasta hace poco se miraba, para casi toda nuestra generación, a finales del reinado de Domiciano.
b. Clemente de Alejandría c. Orígenes de Alejandría
d. Eusebio de Cesarea, Historia de la Iglesia, III.23.1. e. Victorino, Apocalipsis X.II.
f. Jerónimo
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2. Epifanio, un escritor del siglo III en Haer, 51.12,32 dice que Juan lo escribió después de ser liberado de Patmos, durante el reinado de Claudio (41-54 d.C.).
3. Otros creyeron que había sido durante el reinado de Nerón (54-68 d.C.), debido a:
a. El obvio trasfondo de la persecución cúltica del Emperador.
b. César Nerón, escrito en hebreo, equivale al número de la bestia 666.
c. Si los preteristas están en lo correcto, el Apocalipsis de Juan se refiere a la destrucción de Jerusalén; por lo tanto, para que el libro sea una profecía debió ser escrito antes de 70 d.C.
A. Desde el 1:4 es obvio que los destinatarios originales fueron las siete Iglesias de la provincia romana de Asia. Fue dirigido a ellas, de manera que puede esbozarse la ruta de los emisarios del documento.
B. El mensaje del Apocalipsis se relaciona de forma única con todos las Iglesias y creyentes que están padeciendo la persecución de un sistema imperial en crisis.
C. Como libro canónico ubica al final del Nuevo Testamento, el texto es un mensaje de la consumación de los tiempos a todos los creyentes de todas las edades.
A. El contexto fue la persecución provocada por la separación de las Iglesias locales de la protección legal de Roma, como un acuerdo con el Judaísmo. Esta escisión ocurrió oficialmente aproximadamente en 70 d.C., cuando los rabinos de Jamnia establecieron la formulación de un juramento que exigía a los miembros de las sinagogas locales maldecir a Jesús de Nazaret.
B. Los documentos legales establecen que el culto al Emperador alcanzó su punto crítico en el conflicto con las Iglesias cristianas entre los reinados de Nerón (54-68 d.C.) y Domiciano (81-96 d.C.). Sin embargo, no existe ninguna documentación sobre la persecución oficial a nivel del Imperio. Aparentemente el Apocalipsis refleja la extralimitación del culto de adoración local al Emperador en las provincias orientales del Imperio Romano. (“Revista de Arqueología Bíblica”. Mayo/Junio, 1993. Pp.29-37).
A. Hay muchos problemas gramaticales en el texto griego. B. Algunas posibles explicaciones para esto son:
1. El pensamiento y la construcción sintáctica aramea de Juan.
2. No hubo ningún escribano en Patmos que redactara para él.
3. La alegría abrumadora de las visiones.
4. Tienen el propósito de causar efecto.
5. El género apocalíptico es altamente figurativo.
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C. En otros escritos judíos apocalípticos se encuentra una sintaxis similar.
A. Fue rechazado por la primitiva Iglesia oriental; el libro no aparece en la Peshita (versión siria del siglo V d.C.).
B. Durante la primera parte del siglo IV d.C., Eusebio, seguidor de Dionisio de Alejandría a fines del siglo III-, dijo que el Apocalipsis no había sido escrito por el apóstol Juan. Fue catalogado como uno de los libros “en discusión”, pero lo incluyó en la lista canónica (Historia Eclesiástica, III.24,18; III.25.4; y III 39.6).
C. El Concilio de Laodicea (aproximadamente en 360 d.C.) lo sacó de la lista de libros canónicos. Jerónimo rechazó su canonicidad, pero nuevamente fue incluido en el Concilio de Cartago (397 d.C.). El Apocalipsis, junto a la Carta a los Hebreos, fueron incluidos en el Nuevo Testamento gracias a un compromiso entre las Iglesias de Oriente y Occidente.
D. Debemos admitir que es una propuesta de fe para los creyentes, que el Espíritu Santo guió el proceso histórico del desarrollo del canon cristiano.
E. Los dos principales teólogos de la Reforma Protestante rechazaron su lugar (del
Apocalipsis) dentro de la doctrina cristiana.
1. Martín Lutero lo caracterizó como ni profético ni apostólico, y rechazó en esencia su interpretación.
2. Juan Calvino, quien escribió un comentario sobre cada libro del Nuevo Testamento
–excepto para el Apocalipsis-, básicamente rechazó sus revelaciones.
A. Naturalmente, el libro ha sido muy difícil de interpretar; ¡por lo que el dogmatismo no es lo apropiado!
B. La simbología fue extraída de:
1. Los pasajes apocalípticos del Antiguo Testamento en:
a. Daniel
b. Ezequiel c. Zacarías d. Isaías
2. La literatura apocalíptica judía intertestamentaria.
3. El contexto histórico grecorromano del siglo I (especialmente Apocalipsis 17).
4. Los relatos mitológicos del Oriente Medio sobre la Creación (en particular
Apocalipsis 12).
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C. En general, existen cuatro presunciones interpretativas:
1. Preterista: En primera instancia, este grupo mira el texto como o exclusivamente relacionado con las Iglesias de las provincias romanas del Asia Menor del siglo I d.C. Todos los detalles y profecías fueron cumplidos en este contexto (ver John L. Bray Mateo 24, ¡cumplido!).
2. Histórico: Para este grupo, el libro es un vistazo histórico a la civilización Occidental, y particularmente a la Iglesia Católica Romana. Generalmente, las cartas a las siete Iglesias, de los capítulos 2-3, son usadas como una descripción de un determinado período histórico. Algunos las ven como una etapa; y otros, como una secuencia cronológica.
3. Futurista: Este grupo tiene una visión del libro relacionada con los eventos inmediatos que precederán y sucederán a la Parusía (Segunda Venida de Cristo), que ocurrirá literalmente e históricamente se cumplirá. (Ver Dispensacionalismo Progresivo, por Craig A. Blaising y Darrell L. Bock).
4. Idealista: Según este grupo, el libro es una lucha simbólica entre el bien y el mal sin ninguna referencia histórica (ver Ray Summers. Digno es el Cordero. William Hendriksen, Más que Conquistadores).
Todos tienen algo de validez, pero pierden la intencionada ambigüedad de Juan en la selección del género y las imágenes. Aquí el problema es el equilibrio, no cuál es el más certero.
A. El propósito del Apocalipsis es enseñar la soberanía de Dios en la historia, y la promesa de la culminación de todas las cosas en Él. Los fieles deben continuar con fe y esperanza en medio de la persecución y la agresión de una sociedad global caída. El enfoque del libro es la persecución de los creyentes del siglo I (con motivo de la adoración al Emperador en las provincias orientales), y de cada siglo (2:10). Recuerde que los profetas hablan de un futuro basado en el esfuerzo para transformar el presente. El Apocalipsis no se relaciona únicamente con el fin de los tiempos, sino cómo se desarrolla la historia humana.
En su artículo titulado La Escatología Bíblica, en el Comentario Expositivo de la Biblia, Vol. 1, Robert L. Sancy dice:
En primera instancia, los profetas bíblicos no estaban preocupados por el tiempo final y los arreglos cronológicos de eventos futuros; para ellos, el estado espiritual de sus contemporáneos era el punto de vital importancia y la gran visitación escatológica de Dios para el juicio de los incrédulos, y para la
bendición a los piadosos fue puesta como recompensa por su impacto ético en el presente. (p.104).
B. El propósito general se resume muy bien en la breve introducción de la traducción a la Versión Actual (TEV, por sus siglas en inglés), y a la Nueva Versión de la Biblia del Rey Santiago (NJB, según la abreviatura inglesa):
1. TEV. P.1122: El Apocalipsis de Juan fue escrito en un mundo donde los cristianos fueron perseguidos por su fe en Jesucristo como el Señor. La principal preocupación del autor es dar esperanza y motivación, retando a sus lectores a ser fieles en tiempos de sufrimiento y persecución.
2. NJB, p.1416: La Biblia se resume en el mensaje de esperanza y el rico simbolismo de este libro. Es una visión que anima al pueblo de Dios en las pruebas que enfrenta, y también la promesa de un futuro glorioso. El mensaje se expresa mediante imágenes extraídas de toda la Biblia, para que cada visión, animal, color y número esté inmerso y pleno de alusiones para un lector familiarizado con el Antiguo Testamento. De esta forma, se convierte en un secreto y una revelación que hace referencia al futuro, aunque el simbolismo natural de los grandes actos de adoración, y la final visión del esplendor mesiánico de la Nueva Ciudad Santa sean muy claras. En el Judaísmo existía una tradición de este tipo de escritos, a partir de Daniel en adelante, para fortalecer durante la persecución al pueblo de Dios en la esperanza de una liberación eventual y victoriosa.
C. Es crucial que el intérprete dé prioridad al tema redentor:
1. Dios ha traído a la comunidad salvación cósmica por medio de Cristo.
2. La redención que Dios ofrece es espiritual y física. La Iglesia está salva, pero no fuera de peligro. ¡Algún día será!
3. Dios sigue amando al caído, al rebelde, a la humanidad egoísta. El momento de Dios de los sellos y las trompetas de Dios es para la redención (9:20-21; 14:6-7; 16:9, 11;
21:6b-7; 22:17).
4. Dios no solamente restaura a la Humanidad caída, sino también a la Creación caída
(Romanos 8:18-25). ¡La maldad a todos sus niveles será eliminada!
El esfuerzo constante de Dios por alcanzar con el Evangelio a la perdida Humanidad magnifica Su carácter grandioso. El Juicio de las Copas es el resultado del mal imperante, no únicamente de un Dios poco amable. Él juzga y rechaza el cuando alguien rechaza el arrepentimiento. El libro termina como una revelación del Evangelio (22:17).
D. Este libro no debe verse como un mapa cronológico de los eventos, tiempos y expresiones de la Segunda Venida. Por lo general, ha sido interpretado como el “secreto” de la historia occidental (donde las siete Iglesias son vistas como edades). Cada generación ha forzado su historia para interpretar los símbolos apocalípticos; pero hasta el momento, todos han estado equivocados. Los detalles de estas profecías serán evidentes para la última generación de creyentes que sufra bajo el Anticristo.
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La interpretación literal ha provocado que el libro haya sido ignorado por algunos (Calvino), despreciado por otros (Lutero: “ni apostólico ni profético”) y sobrevalorado por muchos (milenaristas).
A. Debemos considerar el Antiguo Testamento.
1. El género apocalíptico veterotestamentario es típico de la literatura altamente simbólica.
2. Algunas alusiones son sacadas del Antiguo Testamento (ciertos estudiosos estiman que de los 404 versículos, 275 incluyen alusiones a textos del AT); y el significado de estos símbolos ha sido reinterpretado a la luz de la situación histórica en la Roma en el siglo I.
3. La predicción profética toman sucesos actuales para arrojar luz sobre eventos escatológicos. Generalmente, los cumplimientos históricos del siglo I apuntan a la finalización de los tiempos.
B. Toda la estructura del libro nos ayuda a comprender el propósito del autor:
1. Los sellos, las trompetas y las copas básicamente cubren el mismo período de tiempo (capítulos 6-15): el Apocalipsis es un drama de actos consecutivos.
2. Es posible que los capítulos 17-19 sean paralelos al 20-22, ya que algunas partes del capítulo 19 son resúmenes del 20:7-10.
3. Vea en las afirmaciones introductorias las siete unidades literarias (c).
C. Para cualquier interpretación del libro debe considerarse el contexto histórico:
1. La presencia del culto al Emperador.
2. La persecución local en las provincias orientales del Imperio.
3. La Biblia no puede significar lo que nunca significó. La interpretación debe relacionarse con el contexto joanino; sólo así podrá tener los cumplimientos o aplicaciones múltiples, pero deberán basarse en situaciones históricas del siglo I.
D. El significado de algunos términos crípticos se ha perdido para nosotros dado nuestro contexto cultural, lingüístico y existencial. Probablemente, los eventos finales iluminarán la correcta interpretación de estos símbolos, por lo cual no se debe forzar la interpretación de todos los detalles de este drama apocalíptico. Los intérpretes modernos deben buscar la verdad en estas visiones.
E. Permítame hacer un resumen de algunos elementos claves para la interpretación del libro:
1. Los orígenes históricos del simbolismo:
a. En temas y alusiones del Antiguo Testamento.
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b. En la antigua mitología del Medio Oriente.
c. En la literatura apocalíptica intertestamental. d. En el contexto grecorromano del siglo I:
2. La forma en que el autor define el simbolismo:
a. En las conversaciones con guías angélicos. b. En el himno del coro celestial.
c. Cuando el propio autor las explica.
d. En la estructura del libro (paralelismo dramático). F. Otros aspectos relevantes
1. Mis dos comentarios favoritos sobre el Apocalipsis son el de George Eldon Ladd y Alan F. Johnson, aunque no estén en concordancia. Existen tanto desacuerdos entre los eruditos temerosos de Dios, educados y sinceros, hasta el punto que es necesario tener cuidado con el tema. Voy a citar a Alan Johnson en su comentario sobre el Apocalipsis, publicado por Zondervan:
Por el uso de las imágenes y visiones desde el 4:1 hasta el final del texto, y la pregunta de cómo el material se relaciona con los capítulos 1-3, no debe sorprendernos que los comentarios difieran grandemente en el manejo de estos capítulos. El primer problema es la interpretación: ¿Qué significan las imágenes y las visiones? Otro involucra la cronología: ¿Cuándo sucederán los hechos? Además, ¿es posible que Juan interprete correctamente las imágenes extraídas del Antiguo Testamento, según la propia fuente? ¿Su interpretación es literal?
¿Qué es lo simbólico y qué lo literal? Las respuestas a estas preguntas establecerán el acercamiento del intérprete. En vista que muy pocas de estas preguntas son susceptibles de respuestas dogmáticas, es necesario ser tolerante con los distintos métodos interpretativos, teniendo la esperanza de que el Espíritu pueda usar y abrir las mentes a la discusión que conducirá a un conocimiento más acertado del Apocalipsis. (p.69).
2. Para una introducción general a la relación entre el Apocalipsis y el Antiguo Testamento recomiendo a John P. Milton, Profecía Interpretada; y a John Bright, La Autoridad del Antiguo Testamento. En torno a una buena discusión del Apocalipsis y su relación con Pablo, aconsejo a James J. Steward, Un hombre en Cristo.
Este es un comentario guía de estudio, lo que significa que tú eres responsable de tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe
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caminar bajo su luz personal. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son prioridades en esta interpretación y no debe sustituirse por ningún comentario.
Lea el libro completo de una sola vez y escriba el tema central del libro con sus propias palabras:
1. El tema del libro
2. Tipo de literatura (género)
Este es un comentario guía de estudio, lo que significa que tú eres responsable de tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar bajo su luz personal. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son prioridades en esta interpretación y no debe sustituirse por ningún comentario
Lea el libro completo de una sola vez y escriba el tema central del libro con sus propias palabras:
1. El tema de la primera unidad literaria
2. El tema de la segunda unidad literaria
3. El tema de la tercera unidad literaria
4. El tema de la cuarta unidad literaria, etc.
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2 Aunque no es inspirada, la división en párrafos es la clave para entender y dar seguimiento al contenido del autor. En el capítulo 1, cada traducción moderna se ha dividido y se ha hecho un resumen; cada párrafo tiene un tópico central, una verdad o un pensamiento. Cada versión aborda un tópico desde su punto de vista particular. Al leer el texto, pregúntese a sí mismo sobre cómo la traducción le ayuda a entender el tema y la división en versículos. En cada capítulo, primero debemos leer la Biblia y tratar de identificar el tema (párrafos), y después comparar nuestra comprensión con las versiones modernas. Entendemos la Biblia solamente cuando entendemos la intención original del autor original siguiendo su lógica y su forma. Únicamente el autor original es inspirado, los lectores no tienen ningún derecho a modificar o cambiar el mensaje. Los lectores de la Biblia tienen la responsabilidad de aplicar las verdades inspiradas a cada día y a sus vidas. Todos los términos técnicos y abreviaturas se encuentran completamente explicados en los apéndices uno, dos, tres
Este es un comentario guía de estudio, lo que significa que tú eres responsable de tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar bajo su luz personal. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son prioridades en esta interpretación y no debe sustituirse por ningún comentario
Lea el libro completo de una sola vez y escriba el tema central de la Carta con sus propias palabras:
1. el tema de la primera unidad literaria
2. el tema de la segunda unidad literaria
3. el tema de la tercera unidad literaria
4. el tema de la cuarta unidad literaria, etc.
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A. Los versículos 1-8 forman el prólogo de toda la profecía; los primeros tres introducen al autor, el momento histórico, el género y la bendición.
1. El autor es Juan (nombre común judío).
2. El tiempo es pronto (1b; 3c).
3. El mensaje, la visión llamada profecía, es comunicada por una mediación angelical. Los tres capítulos utilizan una introducción similar a todas las
correspondencias del siglo I d.C.
4. La bendición es para quienes oyen la lectura y obedecen su exhortación de fidelidad en medio de la persecución.
B. Los siguientes cuatro versos (4-7) están dirigidos a los receptores de las siete Iglesias (1:11) y a sus siete espíritus (1:4, 20; 3:1; 4:5; 5:6). La sección está marcada por:
1. La caracterización de YHWH (v.4).
2. Las características de Jesús (v.5, 6b y 7)
3. La identificación de los creyentes (v.6a)
4. Las palabras de YHWH (v.8)
C. Los versículos 1:9-3:22 son las últimas palabras de Jesús a sus Iglesias. En 1:9-20 y al inicio del mensaje a cada una las Iglesias, a Jesús se le asignan los títulos utilizados para YHWH en el Antiguo Testamento.
1La revelación de Jesucristo, que Dios le dijo para enseñar a sus siervos las cosas que pronto sucederán; habiendo sido declarado y comunicado por Su ángel a su siervo encadenado, Juan. 2quien ha testificado de la palabra de Dios, del testimonio de Jesucristo, de todo lo que vio. 3Bienaventurado el que lee y quienes oyen estas palabras proféticas, y obedecen lo que en ellas está escrito, porque el tiempo está cerca.
1. Lo que estaba oculto ahora es revelado (Lucas 12:2).
2. El hecho de que ahora tanto judíos como gentiles conforman el nuevo cuerpo de
Jesucristo (“misterio”, Efesios 2:11-3:13).
3. Un género literario utilizado en ciertos libros del Antiguo Testamento, como por ejemplo en Ezequiel, Daniel y Zacarías. En el Nuevo Testamento en Mateo 24, Marcos 13, Lucas 21 2 Tesalonicenses 2 y el libro de Apocalipsis.
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En este libro significa la Verdad de Dios a través de Jesucristo y transmitida por visiones e interpretación angelical. Se enfoca en el mal presente y en la victoria venidera de la Justicia mediante la intervención sobrenatural de Dios. ¡Dios pondrá todo en orden!
1:12); o bien, un genitivo subjuntivo que relaciona con su mensaje.
Padre (Juan 3:11-13; 31-36; 4:34; 5:19-23, 30; 6:38; 7:16; 8:28-29; 12:49-50; 14:10, 24;
17); lo cual caracteriza teológicamente los escritos joaninos.
El elemento temporal es muy importante para la interpretación de todo el libro, porque afirma concretamente la importancia que el mensaje de Juan tiene para su época y para el futuro. El término “debe” (dei) significaba “lo que une, lo que es moralmente necesario, lo que es adecuado o inevitable” (Apocalipsis 22:6).
Para el concepto de “tiempo venidero” compare Apocalipsis 1:3; 2:16; 3:11; 22:7, 10, 12, 20. Esto puede ser, en el Antiguo Testamento, una alusión a Daniel 2:28-29 y 45. Juan nunca citó directamente el texto veterotestamentario, pero hizo muchas referencias a él. Es posible que de un total de cuatrocientos cuatro versos (404), doscientos setenta y cinco (275) tengan su trasfondo en el AT. La opinión de los traductores está dividida en torno a la interpretación de esta frase dados sus presupuestos teológicos acerca del propósito del libro del Apocalipsis.
1. De repente
2. Cuando inicie sucederá de repente.
3. Pronto va a comenzar
4. Seguramente sucederá
5. Sucederá de forma inminente
El uso del término en el Apocalipsis 22:7, 12, 2 demuestra que Juan esperaba que los eventos ocurrieran pronto a lo largo de su vida (ver explicación completa en v.3; 10:6). En vista de que ya han pasado dos mil años desde que el libro fue escrito hasta hoy, muchos aseguran que Juan estaba errado. Sin embargo, el uso de períodos de tiempo parece ser típico de la literatura profética del Antiguo Testamento, para afirmar que los sucesos actuales señalaban eventos finales. Juan utilizó la Roma del siglo I d.C. para indicar los últimos días, tal como Isaías y Ezequiel usaron la restauración de Judá (post-exilio) o como Daniel hizo referencia a Epífanes Antíoco IV. La llegada de la Nueva Era de Justicia es una esperanza y una motivación para cada generación de creyentes. (Ver nota completa en 22:6).
- “(…) lo comunicó” La acepción exacta del término es “significado” (NKJV). Juan utilizó el término “signos” para comunicar este mensaje en su Evangelio (semeion: 12:33; 18:32;
21:19), lo cual puede hacer referencia a los profetas veterotestamentarios (Isaías 7:11,
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14; 8:18; 19:20; 20:3; 37:30; 38:7-22; 55:13; 66:19; Jeremías 10:2; 32:20-21; 44:29; Ezequiel 4:3; 14:8; 20:12, 20).
El hecho de que el libro haya sido llamado “la revelación” nos da la clave de su género literario. La palabra apocalipsis no fue utilizada por Juan, es un término literario moderno para describir este tipo de literatura.
14:13; 16:15; 19:9; 20:6; 22:7, 14). El hecho de bendecir a los lectores no solamente demuestra su naturaleza inspirada, sino también su relevancia para la gente de la época y de todos los tiempos.
Timoteo 4:13). La lectura congregacional de las Escrituras fue realizada originalmente por miembros de la Iglesia entrenados para ese propósito, tal como se hacía en las sinagogas (cantor). La Iglesia adoptó las formas de adoración de las primeras sinagogas (Lucas
4:16; Hechos 13:15; Colosenses 4:16; 1 Tesalonicenses 5:27). Sobre este tipo de lectura existe la confirmación histórica de Justino Mártir (167 d.C.), quien indica que la Iglesia leía una porción de los Evangelios y otra de los Profetas.
- “el que oye… y obedece” El “oír” y el “hacer” son la esencia del término hebreo “shema” (Deuteronomio 5:1; 6:4-6; 9:1; 27:9-10; Lucas 11:28). Fíjese en la naturaleza condicional de la bendición: quienes oyen deben responder. La condición “si…entonces” corresponde al estilo del Pacto, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. La bendición no solamente es tener conocimiento, sino desarrollar un estilo de vida.
3), presentación apocalíptica (sellos, trompetas, copas) y profecía (22:7, 10, 18-19). Es importante recordar que la palabra “profecía” tiene dos connotaciones: (1) discurso que contiene el mensaje de Dios a los oyentes; y (2) la demostración de ´cómo la fe existente afecta los eventos futuros; es una proclamación y una predicción.
4Juan, a las siete Iglesias que están en Asia: Gracia y Paz a vosotros, del que es, que era y que ha de venir, y de los siete espíritus que están delante de su trono; 5y de Jesucristo, el testigo fiel, el primogénito de los muertos, el soberano de los reyes de la tierra. El que nos amó y lavó nuestros pecados con su sangre 6y nos hizo reyes y cerdotes para dios, su Padre; a él sea la gloria y el imperio por los siglos de los siglos, Amén.
Iglesias, aunque hay varias razones:
1. Algunos afirman que eran las Iglesias con las que Juan tenía y mantenía una relación muy especial.
2. Otros han afirmado que son parte de una ruta postal en la provincia romana de
Asia.
3. El número siete tenía especial importancia para los judíos, particularmente en la literatura apocalíptica intertestamentaria. Representaba la perfección a partir del uso que Dios hizo de él en Génesis I; por tanto, es probable que fuese utilizado en sentido literal. Efectivamente, Juan escribió a varias Iglesias que formaban parte de la ruta postal en Asia Menor, y la frase es la representación simbólica de la Iglesia en todos los tiempos.
El término griego ekklesia proviene de dos palabras: “salido de” y “llamado”. Por tanto, el vocablo implica a quienes divinamente han sido llamados para la misión externa. La Iglesia primitiva tomó esta palabra del uso secular (Hechos 19:32, 39, 41), y por su utilización en la Septuaginta para identificar a la “congregación” de Israel (Números 16:3; 20:4), y ellos lo adoptaron, dando continuidad a la referencia usada para el pueblo de Dios en el Antiguo Testamento. Eran el nuevo Israel (Romanos 2:28-29; Gálatas 6:16; I Pedro 2:5, 9; Apocalipsis 1:6) y el cumplimiento de la misión global de Dios (Génesis 3:15; 12:3; Éxodo 19: 5-6; Mateo 28: 18-20; Lucas 24:47; Hechos 1:8).
En Hechos y en los Evangelios el término es usado en diversos sentidos:
1. Reunión secular del pueblo, Hechos 19:32, 39, 41.
2. El pueblo universal de Dios en Cristo, Mateo 16:18 y Efesios.
3. Una congregación local de creyentes en Cristo, Mateo 18:17; Hechos 5:11 (en estos versículos, la Iglesia de Jerusalén).
4. La totalidad del pueblo de Israel, Hechos 7:38, en el sermón de Esteban.
5. El pueblo de Dios en una determinada región, Hechos 8:3 (Judá o Palestina).
Observe la posible fórmula trinitaria del v.4 (“si las siete Iglesias representan el Espíritu Santo, que probablemente no es así…”). El término “trinidad” no es una palabra bíblica, pero el concepto de una sola esencia divina representada en tres personas eternas y activas en el acto redentor, ciertamente lo es. Ver Tópico Especial en el v. 22:17.
Existen varias teorías sobre la identidad de estos siete espíritus.
1. Debido a que la frase aparece como una referencia a Dios Padre y a Jesús el Mesías, muchos comentaristas han afirmado que definitivamente se refiere al Espíritu Santo; lo cual es probable, pero no seguro. La frase también se utiliza en 3:1; 4:5 y 5:6, donde no hay una total seguridad de que sea una referencia al Santo Espíritu, a no ser por una alusión en Zacarías 4 que lo asume como tal.
2. Otros creen que es una alusión a Isaías 11:2 en la Septuaginta, donde se mencionan los siete dones del Espíritu; sin embargo, en el texto masorético sólo aparecen seis.
3. Los que pertenecen al trasfondo judío intertestamentario identifican los ángeles con la presencia de los siete arcángeles ante el trono de Dios (8:2).
4. Hay quien los relaciona con los ángeles o mensajeros antes mencionados de las siete
Iglesias.
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Es la segunda de tres frases descriptivas. La palabra “primogénito” (prototokos, es utilizada en la Biblia con diferentes sentidos:
1. En el Antiguo Testamento, su trasfondo se refiere a la preeminencia del primogénito de la familia (Salmo 89:27; Lucas 2:7; Romanos 8:29; Hebreos 11:28).
2. Su uso en Gálatas 1:15 habla de Jesús como la primera creación y es además, una posible alusión del Antiguo Testamento a Proverbios 8:22-31 o al agente de Dios en la creación
(Juan 1:3; I Corintios 8:6; Colosenses 1:116; Hebreos 1:2).
3. En Colosenses 1:18; I Corintios 15:20 y aquí, su uso se refiere a Jesús como el primogénito de los muertos.
4. Es un título veterotestamentario utilizado para el Mesías (Salmo 89:27; Hebreos 1:6; 12:33).
Además, combinaba diferentes aspectos de la primacía y la centralidad de Jesús, adaptándose muy bien a las situaciones antes mencionadas (3 y 4).
- …y nos ha liberado de nuestros pecados” Es un PARTICIPIO AORISTO ACTIVO. Las versiones coptas, la Vulgata y algunos manuscritos menores griegos, junto a la versión inglesa del Rey Jaime y la Reina-Valera (louo), utilizan el verbo “lavar” cuya pronunciación era similar a la palabra “liberar” (luō). Los primeros escribas reproducían los textos neotestamentarios escuchando la lectura de los pasajes mientras eran leídos por alguien en voz alta. El término “liberar” (con adiciones) aparece en los manuscritos griegos originales p18, א*, א2, A y C, mientras “louo” se encuentra solamente en los manuscritos unciales tardíos (P, siglo VI d.C.) y 046; así como en varios manuscritos menores griegos posteriores. Por lo tanto, “liberar” o “libre” es la interpretación preferida. La UBS4 privilegia “liberar”. Ver Apéndice 2: Crítica textual.
7:14; 12:11; Marcos 10:45; 2 Corintios 5:21; Isaías 52:13-53:12). En cierta forma es el misterio de Dios, su justicia y su misericordia para con la Humanidad caída, realizada en la muerte vicaria de Jesús (Hebreos 9:11-28).
Es una alusión a los términos utilizados en el Antiguo Testamento (Éxodo 19:6 e Isaías
61:6) que identifica a Israel como la nación escogida para ser un reino de sacerdotes. Dios seleccionó a Abraham y por medio de él a Israel para salvar al mundo perdido (Génesis 3:15; 12:3). La intención era que Israel fuese una nación de testigos, pero fallaron en esta tarea asignada (Ezequiel 36:22-38); por tanto, Dios eligió a la Iglesia para alcanzar al mundo (Mateo 28:19-20; Lucas 24:47; Hechos 1:8). La misma frase que fuera utilizada para Israel es usada ahora para la Iglesia (Gálatas 3:29; 6:16; Filipenses 3:3; I Pedro 2:5, 9; Apocalipsis 1:6; 5:10; 20:6). Es muy importante atender el énfasis bíblico en la intensión comunitaria de la frase “sacerdocio de todos los creyentes”. El Cristianismo occidental ha sobrestimado el rol y el lugar de lo individual, en detrimento de la comunidad bíblica. La metáfora del Nuevo Testamento sobre el cuerpo de Cristo (I Corintios 12) tiene la misma similitud.
Los títulos asignados en el Antiguo Testamento nunca fueron utilizados con la excusa de que los creyentes afirmaran sus libertades individuales. Este enfoque se desarrolló en el contexto de la lucha histórica entre Martín Lutero y la Iglesia Católica. En estas circunstancias, el énfasis era la evangelización (v.7), que involucraba a cada creyente en la lucha por alcanzar a cada pecador necesitado y a cada ser humano creado a la imagen de Dios, por quienes murió Cristo (Juan 3:16; I Timoteo 2:4; 2 Pedro 3:9; I Juan 2:2; 4:14).
A. Como metáforas variadas en Pablo:
1. El cuerpo (I Corintios 12:12-20)
2. El campo (I Corintios 3:9)
3. El edificio (I Pedro 2:4-5)
B. El término “santo” siempre es PLURAL (excepto en Fil. 4:21, pero siempre está relacionado con algo comunitario)
C. El énfasis de la Reforma de Martín Lutero en torno al (sacerdocio de los creyentes” no es
bíblico. Es el sacerdocio de los creyentes. (Éxodo. 19:6; I P. 2:5, 9; Apocalipsis 1:6). D. A cada creyente es obsequiado con el bien común (I Corintios 12:7)
E. Sólo en comunidad, el pueblo de Dios puede realizarse. El Ministerio es comunitario
(Efesios. 4:11-12)
- “A Él sea la gloria y la potestad…” En el Antiguo Testamento el término “gloria” tuvo origen comercial (utilizado para denominar el fiel de la balanza), y su significado fue “ser pesado”, puesto que lo pesado (oro) tenía valor. La palabra llegó a asignarse al brillo de Dios, su majestad, santidad, al shekina –la nube de gloria en el éxodo-. En el Nuevo Testamento, con frecuencia el vocablo era atribuido a Dios Padre (Romanos 2:36; 16:27; Efesios 3:21; Filipenses 4:20; I Timoteo 1:17; 2 Timoteo 4:18; I Pedro 4:11; 5:11; 2 Pedro
3:18; Judas v.25; Apocalipsis 1:6; 5:13; 7:12). Ver tópico especial Gloria, en 5:8. El
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término “dominio” se dirige a Dios Padre, y teológicamente es similar a la subordinación del Hijo (Juan 17). En todos los casos, el objetivo de Jesús como agente del Padre, es su (del Padre) suprema glorificación (I Corintios 15:27-28).
- “Amén” Es una forma del término hebreo “fe” (Habacuc 2:4). La etimología original era “estar firme o seguro”; sin embargo, la connotación cambió para designar “lo que debía ser afirmado” (2 Corintios 1:20). También fue usado como metáfora para aludir la fidelidad, lealtad, firmeza y confianza de alguien (un título para Jesús, en 3:14; 2 Corintios
1:20).
I. ANTIGUO TESTAMENTO
A. El término “amén” es de la palabra hebrea para verdad (emeth) o total confianza (emun, emunah) y fe y fidelidad.
B. Su etimología viene de la estabilidad física de la persona, su postura. Lo opuesto es uno que es inestable, que resbala (Deuteronomio. 28:64-67; 38:16; Salmo 40:2; 73:18; Jeremías. 23:12) o cayendo (Salmo 73:2). Por el uso literal de este concepto se desarrolló la extensión metáfora de fidelidad, lealtad, tal confianza, y que podían depender en El. (Génesis. 15:16; Habacuc. 2:4).
C. Usos especiales
1. Un pillar, 2 Reyes 18:16 (I Timoteo. 3:15)
2. Seguridad, Éxodo 17:12
3. Firmeza, Éxodo 17:12
4. Estabilidad, Isaías 33:6; 34:5-7
5. Verdad, I Reyes 10:6; 17:24; 22:16; Proverbios 12:22
6. Fortaleza, 2rónicas 20:20; Isaías 7:9
7. Confiabilidad (Tora), Salmo 119:43,142,151,168
D. En el Antiguo Testamento se usan dos términos para la fe activa:
1. bathach, confiar
2. yra, temer, respeto, adoración (Génesis 22:12)
E. Debido al uso de confiar o total confianza, se desarrolló la forma litúrgica, que fue usada para afirmar una oración del otro que expresa veracidad o confianza total. (Deuteronomio 27: 15-16, Nehemías 8:6; Salmo 41: 13; 70: 19; 106: 48).
F. La clave teológica de este término no es la fidelidad de la Humanidad, sino la de YHWH (Éxodo 34:6; Deuteronomio 32:4; Salmo 108: 4; 115: 1; 117: 2; 138:
2). La única esperanza de la Humanidad caída es el pacto leal y misericordioso de YHWH y sus promesas. Los que conocen a YHWH deben ser como Él (Habacuc 2: 4). La Biblia es la historia y el expediente de Dios restaurando su imagen en la Humanidad (Génesis 1: 26-27). La Salvación restaura la capacidad humana para tener compañerismo íntimo con Él; por eso fuimos creados.
II. EL NUEVO TESTAMENTO
A. El uso de la palabra “amen”, como una afirmación final, es una afirmación de
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la total confianza- Es muy común en el Nuevo Testamento (1 Corintios 14: 26;
2 Corintios 1: 20; Apocalipsis 1: 7; 5: 14; 7: 12).
B. El uso del término al final de una oración es común en el Nuevo Testamento (Romanos 1: 25; 9: 5; 11: 36; 16: 27; Gálatas 1: 5; 6: 18; Efesios 3: 21; Filipenses 4: 20; 2 Timoteo 3: 18; 1 Timoteo 1: 17; 6: 16; 2 Timoteo 4: 18).
C. Jesús es el único que usa el término –muchas veces de forma doble en Juan- para introducir afirmaciones significativas (Lucas 4: 24; 12: 37; 18: 17, 29; 21:
32; 23: 43).
D. Es usado como un título para Jesús en Apocalipsis 3: 14 (posiblemente un título de YHWH, tomado de Isaías 65: 16).
E. El concepto de fidelidad o fe, como alguien de quien depender, o de confianza se expresa en los términos griegos de pistos o pistis, que traducido al español significa confiar, tener fe, creer.
(v.1). Es una referencia obvia a la Segunda Venida de Cristo.
“Venir en las nubes” era una señal escatológica de mucho significado. En el Antiguo Testamento fue utilizado de tres maneras:
1. Para demostrar la presencia física de Dios, el shekina o nube de Dios (Éxodo 13:21; 16:10;
Números 11:25).
2. Para cubrir su Santidad, impidiendo que los seres humanos le vienes y muriesen.
3. Para transportar la Deidad (Isaías 19:1)
En Daniel 7:13, las nubes eran utilizadas como el transporte de un Mesías divino y humano. Esta profecía es citada al menos treinta veces en el Nuevo Testamento. La misma relación del Mesías con las nubes del cielo puede ser observada en Mateo 24:30; Marcos 13:26; Lucas 21:27; Hechos
1:9, 11 y I Tesalonicenses 4:17.
- “…y todo ojo lo verá” Esto parece implicar el retorno físico, corporal, visible y universal de Cristo; no un rapto secreto de creyentes. En mi opinión, la Biblia no enseña un rapto o venida secreta. En los Evangelios, los versículos utilizados frecuentemente para apoyar la idea del rapto secreto (Mateo 24:37-44; Lucas 17:22-37) se relacionan contextualmente con los días de Noé, ¡en estos días quien era tomado y destruido! Tenga cuidado al aislar pequeños trozos de la Escritura como texto de prueba, sacándolos así del contexto inspirado original para utilizarlos como refuerzo y apoyo a los presupuestos de su sistema teológico-escatológico.
- “Todo ojo le verá, y los que lo traspasaron y todos los linajes de la tierra se lamentarán por causa de Él” Es una alusión a Zacarías 12:10, 12 (Juan 19:37), y un
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buen ejemplo de cómo el escritor reescribe los textos veterotestamentarios para hacerlos coincidir con el contexto romano –del estilo reinterpretativo judío llamado pasher-. La punta de lanza para la nueva aplicación de Juan es el texto de Zacarías; referido a los habitantes de Jerusalén que lloraban por aquel que fue “traspasado”; pero aquí Juan lo utiliza para referirse a los romanos y los líderes judíos que crucificaron a Cristo (Juan
19:37). El pronombre “ellos” del texto masorético fue cambiado por “todas las tribus de la tierra” (Mateo 25:30, la frase no se encuentra en la Septuaginta).
En este contexto, el término “lamentar” del pasaje de Zacarías es frecuentemente interpretado en relación con Romanos “donde los judíos se arrepintieron y confiaron en Jesús como el Mesías”. Sin embargo, en Apocalipsis 1:7 la lamentación no es arrepentimiento ya que el Juicio de Dios ha caído sobre los incrédulos de todas las tribus (Mateo 24:20). El contexto de Zacarías se refiere al Juicio de las Naciones en el fin de los tiempos al mencionar “la planicie de Megido”, que en hebreo se denomina “Armagedón” (Zacarías 12:11; 2 Crónicas 35:22; Salmo 2; Apocalipsis 16:16) como el sitio donde se llevará a cabo la última batalla entre Dios y su pueblo contra Satanás y sus huestes, las naciones incrédulas.
- “Así sea, Amén” Son palabras afirmativas en griego (nai) y en hebreo (amén), que unidas para enfatizar la expresión (22:20).
8”Soy el Alfa y el Omega”, dice el Señor, el que es ha sido y será, el Todopoderoso.
1. “Yo soy” es la alusión al nombre del Pacto YHWH (Éxodo 3:14), una forma del verbo “ser”. Jesús utilizó esta expresión para sí mismo (Juan 8:5659). En el Nuevo Testamento, el título “Señor” (Kurios) es su equivalente veterotestamentario.
2. “Alfa y Omega” son la primara y la última letra del alfabeto griego, por lo cual se asume que Dios es el comienzo y el final, el Señor de la historia (Isaías 44:6; Apocalipsis 21:6). En el Apocalipsis, el título también se aplica a Jesús (1:17;
22:13).
3. “Señor” es la traducción moderna de YHWH.
4. “Dios” en Génesis 2:4, donde combinan YHWH y Elohim (el Señor-Dios) del nombre de la deidad EL, nombre común para los dioses del Oriente Medio, originado en la raíz del término “ser fuerte”.
5. ”El Uno que es el que fue, y el Uno que vendrá” Es la frase utilizada en el v.4 para referirse al Dios eterno e inmutable (Salmo 102:27; Malaquías 3:6; Santiago 1:17).
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La expresión es usada en los vv. 4 y 8 para Dios Padre, YHWH; y para Jesús, el
Hijo de Dios, en los vv. 1-18 y 22 (Hebreos 13:8).
6. “El Todopoderoso” Era el vocablo veterotestamentario para “el Shadai”, nombre patriarcal de Dios (Éxodo 6:3). El primitivo manuscrito griego aleph (א) y otros posteriores añaden la frase “el comienzo y el final” después de la expresión “Alfa y Omega”. Los escribas lo tomaron del 21:6, aunque probablemente no formase parte del griego original inspirado. La UBS4 cataloga su exclusión como “certera”
A. EL
1. El significado original del término genérico de la deidad es incierto, aunque muchos eruditos creen que viene de la raíz akadia, “ser fuerte” o “ser poderoso” (Génesis. 17:1; Números 23:19; Deuteronomio 7:21; Salmos 50:1).
2. En el panteón cananeo el dios todopoderoso es EL (texto Ras Samra)
3. En la Biblia EL usualmente no está combinado con otros términos. Estas combinaciones llegaron a ser términos para caracterizar a Dios
a. EL-Elion (Dios Todopoderoso): Génesis 14:18-22; Deuteronomio. 32:8; Isaías 14:14
b. EL-Roi (“Dios que ve” o “Dios quien se revela a sí mismo”): Génesis 16:13
c. EL-Shadai (“Dios poderoso” o “Dios de toda Compasión” o “Dios de las montañas”), Génesis 17:1; 35:11; 43:14; 49:25; Éxodo 6:3.
d. EL-Olam (Dios eterno), Génesis 21:33. Este término está ligado teológicamente a la promesa de Dios a David, 2 Samuel 7:13,16
e. EL-Berit (“Dios del Pacto”), Jueces 9:46
4. El se compara con
a. YHWH en Salmo 85:8; Isaías 42:5;
b. Elohim en Génesis 46:3; Job 5:8, “Yo soy El, el Elohim de su padre;
c. Shadai en Génesis 49:25;
d. “celo” en Éxodo 34:14; Deuteronomio 4:24; 5:9; 6:15;
e. “misericordia” en Deuteronomio 4:31; Nehemías 9:31; “fidelidad” en Deuteronomio
7:9; 32:4;
f. “grande y impresionante” en Deuteronomio 7:21; 10:17; Nehemías 1:5; 9:32; Daniel
9:4;
g. “conocimiento” en I Samuel 2:3;
h. “mi refugio” en 2 Samuel 22:33;
i. “mi vengador” en 2 Samuel 22:48;
j. “El Santo” en Isaías 5:16;
k. “poder” en Isaías 10:21;
l. “mi salvación” en Isaías 12:2;
m. “grande y poderoso” en Jeremías 32:18;
n. “castigo” en Jeremías 51:56;
5. En el Antiguo Testamento, una combinación de todos los grandes nombres de Dios se encuentra en Josué 22:22 (EL, Elohim, YHWH, repetido)
B. Elion
1. Su significado básico es “alto,” “exaltado,” o “levantado” (Génesis 40:17; I Reyes 9:8; 2
Reyes 18:17; Nehemías 3:25; Jeremías 20:2; 36:10; Salmo 18:13).
2. Es usado forma simultánea con otros nombres/títulos de Dios a. Elohim - Salmo 47:1-2; 73:11; 107:11;
b. YHWH – Génesis 14:22:
c. EL-Shadai - Salmo 91:1,9;
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d. EL - Número 24:16;
e. ELA – usado con frecuencia en Daniel 2-6 y Ezra 4-7, vinculado con illair (término arameo para “Dios Alto”) en Daniel 3:26; 4:2; 5:18,21.
3. Es usado con cierta frecuencia por el pueblo no israelita. a. Melquisedec, Génesis. 14:18-22;
b. Balam, Números 24:16;
c. Moisés, hablando de las naciones, en Deuteronomio 32:8;
d. En el Nuevo Testamento, el Evangelio de Lucas, escrito para los gentiles, también utiliza el equivalente griego Hupsistos (1:32, 35,76; 6:35; 8:28; Hechos 7:48; 16:17).
C. Elohim (plural), Eloa (singular), usado básicamente en poesía.
1. Este término no se utiliza fuera del Antiguo Testamento.
2. Esta palabra puede designar al Dios de Israel o a los dioses de otras naciones (Éxodo
12:12; 20:3). La familia de Abraham era politeísta (Josué. 24:2).
3. Puede referirse a los jueces de Israel (Éxodo 21:6; Salmo 82:6).
4. El término elohim también es usado para otros seres espirituales (ángeles, el demonio), como aparece en Deuteronomio 32:8 (LXX); Salmo 8:5; Job 1:6; 38:7. También puede
referirse a jueces humanos (Éxodo 21:6; Salmo 82:6)
5. En la Biblia es el primer título/nombre para la deidad (Génesis. 1:1). Es usado exclusivamente en Génesis 2:4 donde se combina con YHWH. Básica y teológicamente
se refiere a Dios como creador, sustentador, proveedor de toda la vida en este planeta
(Salmo 104). Es sinónimo de Él (Deuteronomio 32:15-19); y también es paralelo con
YHWH, como en el Salmo 14 (elohim), y tiene exactamente el mismo significado en el
Salmo 53 (YHWH), con excepción del cambio de los nombres divinos.
6. A veces es plural, y entonces es utilizado para otros dioses. Este término muchas veces designaba al Dios de Israel, pero normalmente tiene el verbo singular para denotar su uso monoteísta.
7. El término se encuentra en la boca de los no israelitas como nombre de su deidad. a. Melquisedec, Génesis 14:18-22ª,
b. Balaam, Número 24:2a,
c. Moisés, cuando está hablando de las naciones, Deuteronomio 32:8
8. ¡Es extraño un nombre común para el Dios monoteísta de Israel en plural! Aunque no hay certeza, son teorías.
a. El hebreo tiene muchos plurales utilizados generalmente para dar énfasis. El “plural
mayestático” característico de la gramática hebrea –este plural se usa para magnificar un concepto- tiene relación con esto.
b. También puede referirse al concilio angelical, donde Dios se reúne con ellos en el cielo y hace su propuesta. (1 Reyes 22:19-23; Job 1:6; Salmo 82:1; 89:5, 7).
c. Existe la posibilidad de que en el Nuevo Testamento esto refleje la revelación de un
solo Dios en tres personas. En Génesis 1:1 Dios crea; Génesis 1:2; el Espíritu incuba; y en el Nuevo Testamento, Jesús es el agente de Dios en la creación (Juan 1:3,10; Romanos 11:36; I Corintios 8:6; Colosenses. 1:15; Hebreo 1:2; 2:10).
D. YHWH
1. Este nombre refleja a la deidad como el Dios de Pacto que hace las cosas; ¡Dios como
Salvador y Redentor! Los humanos quiebran los pactos, pero Dios es leal a su Palabra, Promesa y Pacto (Salmo 103).
Este nombre es mencionado por primera vez junto a Elohim en Génesis 2:4. No existen dos relatos de creación en Génesis 1-2, sino dos énfasis: (1) Dios como el creador del universo (físico) y (2) Dios como el único creador de la Humanidad. Génesis
2:4 inicia con la revelación especial acerca de la posición privilegiada y el propósito de
los seres humanos, y también narra el problema de la rebelión y el pecado asociados con
esta posición única.
2. En Génesis 4:26 se dice que “los hombres empezaron a invocar el nombre del SEÑOR (YHWH). Sin embargo, Éxodo 6:3 significa que el pueblo del primitivo Pacto (los
Patriarcas y sus familias) conocieron a Dios solamente como EL-Shaddai. El nombre
YHWH se explica solamente una vez en Éxodo 3:13-16, especialmente en el versículo
14. Sin embargo, los escritos de Moisés muchas veces interpretan las palabras con un sentido popular, no etimológico (Génesis 17:5; 27:36; 29:13-35). Existen muchas teorías con respecto al significado de este nombre (tomado de IDB, vol. 2, pp. 409-11).
a. de la raíz de una palabra árabe, “demostrar amor ferviente”;
b. de la raíz de una palabra árabe “soplar” (YHWH como tormenta de Dios);
c. de raíz ugarte (cananeo) “hablar”;
d. siguiendo una inscripción cananea, un PARTICIPIO CAUSATIVO que quiere decir “El que sostiene” o “el que establece”;
e. de la forma hebrea Qal “el uno que es,” o “el que está presente” (en sentido futuro, “el
que será”);
f. de la forma hebrea Hiphil “el que generó el ser”;
g. de la raíz hebrea “vivir” (Génesis. 3:20), significa “el que vive siempre, el único vivo”;
h. en el contexto de Éxodo 3:13-16 un juego de palabras en la forma IMPERFECTA usado con sentido PERFECTO, “continuará siendo lo que era” o “continuará siendo lo que siempre era” (J. Wash Watts, Introducción al sintaxis en el Antiguo Testamento,
p. 67. El nombre completo YHWH a veces se expresa en abreviación o posiblemente en una forma original
1) Yah (Halelu - yah)
2) Yahu (nombre, Isaías)
3) Yo (nombre, Joel)
3. En el Judaísmo antiguo, el nombre del Pacto se hizo tan santo (el tetragrámaton) que los judíos tenían temor en pronunciarlo por la posibilidad de quebrantar el mandamiento de
Éxodo 20:7; Deuteronomio. 5:11; 6:13. Así que sustituyeron el término hebreo por
“dueño”, “amo”, “marido” o “señor”—adon o adonai- (Mi Señor). Cuando llegaban a la palabra YHWH en la lectura del Antiguo Testamento decían “Señor”. Por eso en las
traducciones inglesas y españolas YHWH se escribe SEÑOR.
4. Como sucede con EL, a veces YHWH se combina con otros términos para enfatizar ciertas características del Dios del Pacto de Israel. Existen muchas posibles
combinaciones, aquí tenemos algunas:
a. YHWH - Yire (YHWH proveerá), Génesis 22:14
b. YHWH - Ropeka (YHWH es tu sanador), Éxodo 15:26;
c. YHWH - Nisi (YHWH es mi estandarte), Éxodo 17:15;
d. YHWH - Macadiskem (YHWH El que santifica), Éxodo 31:13;
e. YHWH - Shalom (YHWH es paz), Jueces 6:24;
f. YHWH - Sabaoh (YHWH de los ejércitos), I Samuel. 1:3,11; 4:4; 15:2; usado con frecuencia en los Profetas);
g. YHWH - Ro‘I (YHWH es mi pastor), Salmos. 23:1;
h. YHWH - Sidquenu (YHWH justicia nuestra), Jeremías 23:6;
i. YHWH - Shama (YHWH está allí), Ezequiel 48:35
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9Yo, Juan, su hermano y compañero en la tribulación, en el Reino y en la perseverancia de Jesucristo, estaba en la isla de Patmos, por causa de la palabra y del testimonio de Jesucristo. 10Estando yo en el Espíritu en el día del Señor, oí detrás de mí una gran voz, como de trompeta, 11que decía: “Escribe en un libro lo que ves y envíalo a las siete Iglesias que están en Asia: a Éfeso, Esmirna, Pérgamo, Tiatira, Sardis, Filadelfia y Laodicea.
- “…en la isla llamada Patmos” Los romanos usaban las pequeñas islas en las costas de Asia Menor para exiliar a los prisioneros políticos (Tácito, Anales, 3.68; 4.30; 15.71). Aparentemente, Juan fue exiliado en esta pequeña isla en forma de semicírculo, con diez millas de largo hacia el este, seis millas de ancho y a 37 millas de Mileto.
- “…por causa de la palabra de Dios y del testimonio de Jesucristo” Existen dos posibles interpretaciones para esta frase, ya que puede referirse a: (1) la predicación del Evangelio de Juan o (2) la revelación recibida por Juan. Hay varias referencias históricas sobre el destierro político del autor.
1. Tertuliano, “La Persecución de los heréticos”, 36.
2. Orígenes, “Homilías sobre Mateo”.
3. Clemente de Alejandría, “La Salvación del Hombre Rico”, 47.
4. Eusebio, “Historia Eclesiástica”, III.20.8-9, y
5. Jerónimo, “Respecto a los hombres ilustres”, 9.
“el primer día de la semana” (Juan 20:19; Hechos 20:7; I Corintios 16:2).
- “…como el sonido de una trompeta” La frase fue usada en el contexto del Sinaí, donde Dios entrega los diez mandamientos (Éxodo 19:6); sin embargo, por la interpretación de los vv. 12ª y 4:1 puede referirse a la voz del ángel. La mediación angelical es propia de la literatura apocalíptica judía; y es en este libro, más que cualquier otro del Nuevo Testamento, es donde se les menciona con mayor insistencia.
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1:11 “…en un libro” Corresponde al término griego biblion. Se usaba en sentido de un folleto o pergamino; más tarde se transformó en el vocablo técnico para códice o libro. A Juan le fue ordenado escribir sus visiones; son las autorevelaciones de Dios, no para el beneficio personal de Juan, sino para la Iglesia. La literatura apocalíptica como género literario –al igual que las profecías veterotestamentarias- poseía como característica ser altamente estructurada y de carácter escrito, no de tipo oral. En la literatura apocalíptica judías existen varios libros o pergaminos como una manera de trasladar su mensaje a las generaciones futuras.
- La versión inglesa/española del Rey Jaime añade nuevamente la frase “yo soy el Alfa y el Omega”, pero no hay ningún manuscrito griego antiguo que apoye esta inserción.
12Me volví para oír la voz que me hablaba. Y vuelto vi siete candelabros de oro, 13y en medio de ellos a uno semejante al Hijo del Hombre, vestido con una ropa que le llegaba hasta los pies, y tenía el pecho ceñido con un cinto de oro. 14Su cabeza y cabellos eran blancos como blanca lana, como nieve; sus ojos como llamas de fuego. 15Sus pies como en un horno, de bronce pulido, refulgentes como en un horno; y su voz como el trueno de muchas aguas. 16En su diestra tenía siete estrellas; de su boca salía una espada aguda de dos filos, y su rostro era como el sol cuando resplandece con toda su fuerza.
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Fíjese en la variedad de las letras mayúsculas, lo cual se explica por la ambigüedad del término. En el Antiguo Testamento describía a los seres humanos (Salmo 8:4; Ezequiel
2:1); pero también fue utilizado en Daniel 7:13, y posteriormente en Ezequiel 1:26 para referirse al Mesías humano, cuya deidad debe asumirse porque:
1.Aparece delante de Dios
2.Viaja en las nubes del cielo
3.Le es dado el Reino eterno
Jesús lo utilizó para referirse a sí mismo ya que no tenía ninguna connotación rabínica ni nacionalista o militarista; además que combinaba en su personas el aspecto humano y divino (I Juan 4: 1-3; Juan 1:1-2, 14). Observe que tanto la NKJV como la NRS utilizan “él”, mientras la NASB, TEV y JB usan “un”. En el texto griego original NO aparece ningún artículo definido (Daniel 7:13; Hebreos 1:2; 3:6; 5:8; 7:2; 8); sin embargo, por ser un título requiere este artículo. La ambigüedad puede tener un propósito (un aspecto particular de los escritos joaninos): Jesús es verdaderamente humano pero también es el Mesías divino.
- “…vestido con una ropa que le llegaba hasta los pies, y tenía el pecho ceñido con un cinto de oro” La frase ha sido interpretada de diversas formas:
1. Como referencia al Sumo Sacerdote (Éxodo 28:4; 29:5; Levítico 16:4; Zacarías 3:4).
2. Como referencia a alguien adinerado y de la realiza (I Samuel 18:24; 24:12; Ezequiel
26:16).
3. Como una visión de la interpretación de Daniel 10:5-21 desde una perspectiva gloriosa, lo cual puede representar a Jesús trayendo el mensaje de Dios. En su libro “Antigüedades Judías”, III.7.2., 4, Josefo expresa que el Sumo Sacerdote utilizaba un cinturón entrelazado con oro. Por tanto, Jesús es el Sumo Sacerdote del santuario celestial (Hebreos 8:11-13; Salmo 110).
- “…sus ojos como llamas de fuego” Esto simboliza su penetrante conocimiento
(Daniel 10:6; Apocalipsis 2:18; 19:12).
El término para bronce (cholkolibanon) es incierto. El vocablo “metal” se relaciona con la palabra cholkos (Mateo 10:9; I Corintios 13:1; Apocalipsis 18:22). Fue usado en Ezequiel
1:7 al referirse a los pies de los querubines, y en Daniel 10:6 para el mensajero angelical.
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Los pies de Jesús son descritos en estos mismos términos (1:15; 2:15) para demostrar su origen celestial y carácter majestuoso.
La descripción era usada para: (1) YHWH, en Ezequiel 1:24; 43:2; (2) las alas del querubín, en Ezequiel 1:24; y posiblemente (3) el mensajero angelical, en Daniel 10:6. Aparentemente simbolizaba la voz de autoridad de una ser angelical (14:2; 19:6).
2:1; 3:1, y demuestra el cuido personal de Jesús para con sus Iglesias locales.
- “De la boca salía una espada aguda de dos filos” Hromphaia, se refiere a la espada grande que llevaban los soldados romanos. La metáfora aparece en el Antiguo Testamento en Isaías 11:4; 49:2, y simboliza tanto (1) la guerra (2:16; 6:8) como (2) el poder de la Palabra de Dios, especialmente con relación al Juicio (2:12; 19:15, 21; 2
Tesalonicenses 2:8). Hebreos 4:12 habla de otro tipo espada (macheira), pero para
referirse al mismo concepto, la Palabra de Dios.
- “Su rostro era como el sol cuando resplandece con toda su fuerza” Una frase similar se usa para describir al mensajero angelical en Daniel 10:6 y en Apocalipsis 10:1. En Daniel 12:3 (Mateo 13:43) es un símbolo del Justo resucitado; Jesús es descrito en término similares durante su transfiguración (Mateo 17:2).
17Cuando lo vi, caí a sus pies como muerto. Y él puso su mano derecha sobre mí, diciéndome: “No temas”. Yo soy el primero y el último, 18el que vive. Estuve muerto, pero vivo por los siglos de los siglos. Y tengo las llaves de la muerte y del Hades. 19Escribe, pues, las cosas que has visto, las que son y las que han de ser después de éstas. 20Respecto al misterio de las siete estrellas que has visto en mi mano derecha, y de los siete candelabros de oro: las siete estrellas son los ángeles de las siete Iglesias, y los siete candelabros que has visto, las siete Iglesias.
1:28; 3:23; 2 Baruc 21:26; 4 Ezra 5:15); revelarse a los humanos es algo majestuoso dentro de la esfera espiritual.
- “…puso su mano derecha sobre mí” El gesto demuestra el cuidado y la atención de
Jesús hacia su pueblo (Daniel 8:18; 10:10, 18).
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- “No tengas miedo” Esto generalmente es una referencia a YHWH (Isaías 41:4; 44:6;
48:12), pero se usa para el Cristo exaltado (v.8). Es el equivalente a la frase “Alfa y
Omega”. Ver notas en vv. 4 y 8.
Es una alusión al nombre del Pacto de Dios, YHWH, que viene del verbo hebreo “ser” (Éxodo 3:14). Ver Tópico Especial: Nombres de Dios en 1:8. Él es el que siempre vive, el único que vive (Daniel 12:7). Nuevamente, el autor neotestamentario aplica a Jesús un título propio de Dios en el Antiguo Testamento; tal como Jesús lo hace para sí mismo en Juan 8:58.
- “Estuve muerto, pero vivo por los siglos de los siglos” La resurrección era:
1. El sello de la aprobación del Padre (Hechos 2:24; 3:15; 4:10: 5:30; 10:40; 13:30,
33-34, 37; 17:31; Romanos 4:24; 10:9; I Corintios 6:14; 15:15; Efesios 1:20; Colosenses 2:12; Hebreos 13:20; I Pedro 1:21).
2. Una demostración del poder del Espíritu (Romanos 8:11).
3. Una demostración del poder personal de Jesús (Juan 10:11, 15, 17-18).
La referencia a la muerte de Jesús, bien pudo haber sido una manera para convencer a los falsos maestros gnósticos, quienes negaban la humanidad de Cristo.
- “Tengo las llaves de la muerte y del Hades” Los judíos entendían la muerte como una prisión con puertas (Job 38:19; Salmo 9:13; 107:18; Isaías 38:10; Mateo 16:19). Las llaves son la metáfora de la autoridad; y simbolizan la autoridad de Jesús sobre su propia muerte y la de sus seguidores (5:9-10; I Corintios 15).
La versión del Rey Jaime (versión inglesa) traduce el texto como “infierno”, que es la traducción inglesa/española para la palabra griega hades y gehena; la primera corresponde al término seol del Antiguo Testamento (6:8; 20:13-14). En los textos veterotestamentarios se representa a los seres humanos descendiendo a la tierra donde se reunían con su familia; era una existencia consciente, pero sin gozo. Gradualmente, Dios empezó a revelarse más y más (revelación progresiva) en torno a la vida después de la muerte.
Los rabinos afirmaban que habían un área para los justos (paraíso) y otra para los malos (tortura) en el seol (Lucas 23:43). La Biblia no detalla la vida después de la muerte, pero habla metafóricamente del cielo (collar de oro, 150 millones cúbicos, sin puertas cerradas, etc.) y del infierno (fuego, oscuridad, gusanos, etc.).
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I. Antiguo Testamento
A. Todos los seres humanos van al seol (no hay certeza de su etimología), el cual es una forma para referirse a la muerte o a la tumba, sobre todo en la literatura
sapiencial y en Isaías. En los textos veterotestamentarios era un lugar oscuro,
de existencia consciente; pero sin alegría (Job 1’:21-22; 38:17; Salmo 107:10,
14).
B. Caracterización del Seol
1. Está asociado con el juicio de Dios –fuego- (Deuteronomio 32:22).
2. Se relaciona con el castigo aún antes del Día del Juicio (Salmo 18:4-5).
3. Se asocia con Abaddon (destrucción), pero también está abierto a Dios (Job
26:6; Salmo 139:8: Amós 9:2).
4. Se refiere a “la fosa” –tumba- (Salmo 16:10; Isaías 14:15; Ezequiel 31:15-
17).
5. Los malos descienden vivos al seol (Números 16:30, 33; Salmo 55:15).
6. Con frecuencia es personificado como un animal con una boca enorme
(Números 16:30; Isaías 5:14; 14:9; Habacuc 2:5).
7. Allí las personas son llamadas shades (Isaías 14:9-11). II. Nuevo Testamento
A. El término hebreo seol es traducido al griego como hades (el mundo invisible).
B. El Hades se caracteriza por:
1. Estar relacionado con la muerte, Mateo 16:18.
2. Estar unido a la muerte, Apocalipsis 1:18; 6:8; 20:13-14.
3. Frecuentemente es similar a un lugar de permanente castigo (gehena), Mateo 11:23 (cita del Antiguo Testamento); Lucas 10:15; 16:23-24.
C. La opinión de los rabinos posiblemente está dividida:
1. Existe un área para los justos llamada paraíso (realmente es otro nombre para el cielo, 2 Corintios 12:4; Apocalipsis 2:7); Lucas 23:43.
2. También hay otro sector para los malos llamada oscuridad (2 Pedro 2:4), que es un lugar de espera para los ángeles malos (Génesis 6; I Enoc.)
D. Gehena
1. Concreta la frase veterotestamentaria “el valle de los hijos de Hinon” (al sur de Jerusalén). Era un lugar de adoración mediante sacrificios infantiles para el dios fenicio del sol, Malec, (2 Reyes 16:3; 21:6; 2 Corintios 28:3; 33:6) y prohibido en Levítico 18:21; 20:1-5.
2. Jeremías lo transformó de un sitio de adoración pagana al un lugar de Juicio de YHWH (Jeremías 7:32; 19:6-7), llegando a representar el Juicio Final en I Enoc 90:26-27; Sib. 1:103.
3. Los judíos contemporáneos de Jesús estaban tan horrorizados por la participación de sus ancestros en la adoración pagana que practicaba el sacrificio infantil y convirtieron este lugar en un basurero para Jerusalén. Muchas de las metáforas de Jesús sobre el Juicio Final utilizan esta tierra llena de fuego, humo, gusanos, hedor, etc. Marcos 9:44, 46. El término gehena es utilizado solamente por Jesús, con excepción de Santiago 3:6.
4. Uso de Jesús del término gehena:
a. Fuego, Mateo 5:22, 18:9; Marcos 9:43.
b. Permanente, Marcos 9:48 (Mateo 25:46).
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c. Lugar de destrucción corporal y espiritual (del cuerpo y del alma), Mateo
10:28.
d. Sinónimo de seol, Mateo 5:29-30; 18:9.
e. Caracteriza a los malos como “hijos del infierno”, Mateo 23:15.
f. Es el resultado de un veredicto judicial, mateo 23:33; Lucas 12:5.
g. El concepto de gehena es paralelo al de la segunda muerte (Apocalipsis
2:11; 20:6, 144) o al lago de fuego” (Mateo 13:42, 50; Apocalipsis 19:20;
20:10, 14-15; 21:8). Es posible que “el lago de fuego llegue a ser un lugar de habitación permanente para los seres humanos (del seol) y los ángeles malos (de torturas, 2 Pedro 2:4; Judas v.6 –o el abismo-; Lucas 8:31; Apocalipsis 9:1-10; 20:1. 3).
h. No fue asignado para los seres humanos, sino para Satanás y sus ángeles, Mateo 25:41.
E. Es posible dada la coincidencia entre seol, hades y gehena que:
1. Originalmente todos los humanos fueran al seol/hades.
2. Allí su experiencia (buena/mala) será exacerbada después del Día del Juicio, que para los malos resulta ser el mismo lugar. Por eso la versión inglesa del Rey Jaime (KJV) traduce el término hades como tumba; y gehena, como infierno.
3. El único texto del Nuevo Testamento que menciona el tormento antes del Juicio es la parábola de Lucas 18:19-31 (Lázaro y el Hombre rico). El seol también es descrito como el actual lugar de tormento (Deuteronomio 32:22; Salmo 18:1-5); sin embargo, no se puede establecer una doctrina sobre una parábola.
III. El Estado intermedio entre la muerte y la resurrección
A. El Nuevo Testamento no enseña la “inmortalidad del alma”, que es uno de los puntos de vista primitivos en torno a la vida después de la muerte:
1. El alma humana existió antes de la vida física.
2. El alma humana es eterna, permanece antes y después de la muerte física.
3. Frecuentemente, el cuerpo mortal es visto como una prisión; y la muerte, como un retorno al estado pre-existente.
B. El Nuevo Testamento da a entender lo siguiente acerca del estado del cuerpo desmembrado entre la muerte y la resurrección:
1. Jesús habla de una separación entre el cuerpo y el alma, Mateo 10:28.
2. Abraham puede tener un cuerpo ahora, Marcos 12:26-27; Lucas 16:23-
3. Moisés y Elías tienen un cuerpo físico en la transfiguración, Mateo 17.
4. Pablo afirma que en la Segunda Venida las almas con Cristo serán las primeras en conseguir sus nuevos cuerpos, 2 Tesalonicenses 4:13-18.
5. Pablo afirma que los creyentes obtendrán sus nuevos cuerpos espirituales el día de la Resurrección, I Corintios 15:23, 52.
6. Pablo afirma que los creyentes no van al hades, sino que desde la hora de su muerte están con Jesús, 2 Corintios 5:6, 8; Filipenses 1: 23. Jesús venció a la
muerte y tomó a los justos para ir al cielo con él, I Pedro 3:18-22.
IV. El Cielo
A. En la Biblia, el término es usado en tres sentidos:
1. La atmósfera sobre la tierra, Génesis 1:1, 8; Isaías 42:5; 45:18.
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2. Los cielos estrellados, Génesis 1:14; Deuteronomio 10:14; Salmo 148:4; Hebreos 4:14; 7:26.
3. El lugar del trono de Dios, Deuteronomio 10:14; I Reyes 8:27; Salmo 148:4; Efesios 4:10; Hebreos 9:24 –tercer cielo, 2 Corintios 12:2-.
B. La Biblia no revela mucho sobre la vida después de la muerte; quizá debido al hecho de que la Humanidad caída no tiene ni la forma ni la capacidad de poder entenderlo (I Corintios 2:9).
C. El cielo es al mismo tiempo un lugar (Juan 14:2-3) y una persona (2 Corintios 5:6,
8). También puede ser el Jardín del Edén restaurado (Génesis 1-2; Apocalipsis
21-122). La tierra será limpia y restaurada (Hechos 3:21; Romanos 8:21; 2 Pedro
3:10). La imagen de Dios (Génesis 1:26-27) ha sido restaurada en Cristo, y nuevamente es posible la íntima comunión del Jardín del Edén; sin embargo esto pudiera ser una metáfora (el cielo como una gran ciudad de forma cuadrada), y no en sentido literal. En I Corintios 15 se descubre la diferencia entre el cuerpo
físico y el cuerpo espiritual, como lo es la semilla a la planta madura. ¡También en I Corintios 2:9 –una cita de Isaías 64:4; 65:17- está la gran promesa y esperanza de que cuando le veamos seremos como Él! (I Juan 3:2).
V. Recursos útiles
A. William Hendriksen. “La Biblia y la vida después de la muerte”. B. Maurice Rawlings. “Más allá de la puerta de la muerte”.
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- “Los ángeles” El término griego (aggelos) y el hebreo (malak) pueden ser traducidos como “mensajeros” o “ángeles”. Existen varias teorías respecto a su referencia:
1. Algunos dicen que se trata de los siete espíritus a los que se hace referencia en el v.4.
2. Otros, que fueron los portadores de las cartas a las Iglesias.
3. Hay quienes afirman que se relaciona con el ángel guardián de estas Iglesias
(Daniel 10:13, 20-21).
Aunque lo más probable es que se refiera a las Iglesias en su totalidad, ya sea simbolizando a su Pastor o a un ángel.
Este es un comentario y guía de estudio, lo cual significa que usted es el responsable de su propia interpretación bíblica. Cada uno de nosotros debe iluminarse con su propia luz. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son la prioridad en la interpretación, lo cual debe priorizarse prevalecer ante cualquier comentarista.
Las preguntas de discusión provistas deben orientarte en los principales temas de esta sección del libro. Su intención es ser una guía de reflexión, y no son de carácter definitivo.
1. ¿Por qué la profecía de Juan sobre los Últimos Días comienza con una carta a siete Iglesias (y solamente siete) en Asia Menor?
2. ¿Por qué cada carta empieza con una descripción de Cristo tomada del capítulo 1?
3. ¿Cómo se relacionan estas cartas con las Iglesias de hoy?
4. ¿Cómo se interpretan estas fuertes advertencias dirigidas a las Iglesias?
5. ¿Cómo se relaciona la doctrina “una vez salvo, por siempre salvo” con las advertencias y el llamado a perseverar en las cartas?
6. ¿Por qué el 3:23 no es una promesa de salvación?
7. ¿Cómo se relaciona la siguiente unidad literaria con las cartas a las siete Iglesias?
¿Salvará Dios a los creyentes en los últimos días de la persecución? ¿Y a los creyentes del primer siglo?
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UBS2 |
NKJV |
NRSV |
TEV |
NJB |
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El mensaje a La Iglesia sin La Primera El mensaje a Éfeso Éfeso amor Carta Éfeso 2:1-7 2:1a 2:1-7 2:1 2:1a 2:6-7 2:2-7 1:1b-7a 2:7b El mensaje a La Iglesia La Segunda El mensaje a Esmirna Esmirna perseguida Carta Esmirna 2:8a 2:8-11 2:8 2:8a 2:8-11 2:8b-11 2:9-11 2:8b-10 5:8 2:11a 2:11b El mensaje a La Iglesia La Tercera El mensaje a Pérgamo Pérgamo comprometida Carta Pérgamo 2:9-11 2:12-17 2:12 2:12a 2:12-13 1:12-16 2:13-17 2:12b-16 2:14-17 2:17a 2:17b El mensaje a La Iglesia La Cuarta El mensaje a Tiatira Tiatira corrupta Carta Tiatira 2:18a 2:18-29 2:18 2:18a 2:18-29 2:18b-29 2:19-29 2:18b-23 2:24-28 2:29 El mensaje a La Iglesia muerte La Quinta El mensaje a Sardis Sardis Carta Sardis 3:1-6 3:1a 3:1-6 3:1a 3:1a 3:1b-6 3:1b-6 3:1b-5 3:6 El mensaje a La Iglesia fiel La Sexta El mensaje a Filadelfia Filadelfia Carta Filadelfia 3:7a 3:7-13 3:7 3:7a 3:7-13 3:7b-13 3:8-13 3:7b-12 3:13 |
2 Aunque no es inspirada, la división en párrafos es la clave para entender y dar seguimiento al contenido del autor. En el capítulo 1, cada traducción moderna se ha dividido y se ha hecho un resumen; cada párrafo tiene un tópico central, una verdad o un pensamiento. Cada versión aborda un tópico desde su punto de vista particular. Al leer el texto, pregúntese a sí mismo sobre cómo la traducción le ayuda a entender el tema y la división en versículos. En cada capítulo, primero debemos leer la Biblia y tratar de identificar el tema (párrafos), y después comparar nuestra comprensión con las versiones modernas. Entendemos la Biblia solamente cuando entendemos la intención original del autor original siguiendo su lógica y su forma. Únicamente el autor original es inspirado, los lectores no tienen ningún derecho a modificar o cambiar el mensaje. Los lectores de la Biblia tienen la responsabilidad de aplicar las verdades inspiradas a cada día y a sus vidas. Todos los términos técnicos y abreviaturas se encuentran completamente explicados en los apéndices uno, dos, tres
Este es un comentario guía de estudio, lo que significa que tú eres responsable de tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar bajo su luz personal. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son prioridades en esta interpretación y no debe sustituirse por ningún comentario
Lea el libro completo de una sola vez y escriba el tema central de la Carta con sus propias palabras:
1. el tema de la primera unidad literaria
2. el tema de la segunda unidad literaria
3. el tema de la tercera unidad literaria
4. el tema de la cuarta unidad literaria, etc.
A. Esta unidad literaria (capíutulos 2-3) está relacionada con los títulos utilizados para YHWH en el Antiguo Testamento, y posteriormente usados para el Mesías (1:12-20). Es la forma cómo el autor neotestamentario afirma Su deidad: transfiriere a Jesús, el Mesías que ascendió glorificado, títulos y acciones veterotestamentarios.
B. Su propósito es demostrar, en el siglo I, las necesidades espirituales de las Iglesias mencionadas; y por analogía, de todas la Iglesias. En su vejez, el ministerio de Juan se desarrolló en el Asia Menor, especialmente en Éfeso. Obviamente, el autor conocía muy bien estas iglesias y ciudades. Las cartas demuestran el aspecto ético del Cristianismo, y son un llamado a la fidelidad y al temor a Dios. La Iglesia será juzgada (2 Corintios 5:10).
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C. En los días de Juan, hubieron muchas Iglesias en la provincia romana de Asia
Menor; entonces, ¿por qué el autor solamente le escribe a siete de ellas?
1. Es el número que en la Biblia denota la perfección (Génesis 1); para lo cual hay en la profecía de Juan, diversas estructuras literarias apoyadas en el número siete.
2. Estas Iglesias eran la ruta de viaje, que iniciaba en Éfeso y finalizaba en
Laodicea. Posiblemente fue la ruta del correo imperial.
3. Hasta cierto punto, se corresponden con los distintos tipos de Iglesia que se pueden encontrar en cada era y cultura.
D. ¿Cuál es el significado de esta unidad literaria para nosotros hoy en día?
1. Algunos interpretan a estas Iglesias como las descripciones proféticas de la historia occidental desde Pentecostés hasta la Segunda Venida.
a. Éfeso: Período apostólico 33-100 d.C. (desde Pentecostés hasta Juan).
b. Esmirna: Período de persecución 100-313 d.C. (desde Juan hasta
Constantino).
c. Pérgamo: Período de Constantino 313-590 d.C. (desde Constantino hasta Gregorio).
d. Tiatira: Roma papal 590-1517 (desde Gregorio hasta Lutero).
e. Sardis: Período de la Reforma, 1590-1790 (desde Lucero hasta Carey).
f. Filadelfia: Movimiento misionero moderno 1792-1914 d.C. (de Corey al rapto).
g. Laodicea: Período de apostasía, 1914-Parusía (de la I Guerra Mundial hasta la Parusía).
Este es un punto de vista reciente dentro de la interpretación que ha caracterizado al “Dispensacionalismo Premilenarista” (que por lo general mira Mateo 13 como el paralelo de las siete Iglesias). Sin embargo, no hay nada en el texto que apoye dicho punto de vista; aunque algunos aspectos de la historia de Occidente se adapten al esquema, otros no lo hacen. Es arrogante afirmar que la Biblia fue escrita exclusivamente enfocándose en la cultura occidental; ya que de ser así, este esquema no tendría ningún significado para la audiencia del siglo I d.C.
2. Algunos interpretan a las Iglesias señaladas como modelos representativos de las formaciones eclesiales que se pueden encontrar en todas las edades y culturas.
A. Muchos comentaristas consideran el siete (7) presente en la mayoría de las cartas, aunque no siempre está presente en cada Iglesia.
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1. Hay un saludo común de Jesús, “al ángel de la Iglesia de… escribe… (2:1; 8, 12,
18; 3:1, 7, 14).
2. La descripción de Jesús que introduce el mensaje aparece en el 1:12-20, y son títulos tomados del Antiguo Testamento para referirse a YHWH.
3. Jesús conoce a las Iglesias en sus aspectos positivos como negativos: “Yo conozco…” (2:2, 9, 13, 19; 3:1, 8, 15).
4. Jesús se dirige a cada una de las Iglesias en particular al hacer referencias a sus posibilidades culturales, geográficas y espirituales.
5. Jesús se refiere al Juicio repentino, la pronta venida; ya sea un juicio temporal o a la Segunda Venida (1:1, 3; 2:5, 16, 25; 3:3, 11).
6. Jesús las amonesta para que haya vida espiritual y entendimiento (2:7, 11, 17,
29; 3:6, 13, 27), utilizando la frase de los Evangelios: “el que tenga oídos, que oiga” (Mateo 11:15, 13; 13:9, 43; Marcos 4:24).
7. Jesús les promete un galardón en su Segunda Venida (2:7, 11, 17, 25-26; 3:4-5,
11-12; 21).
Estas siete observaciones no son evidentes en cada una de las cartas; su orden puede cambiar y algunos elementos se omiten en los mensajes a ciertas Iglesias; pero a nivel general, la estructura establece la unidad literaria mediante el uso que Juan hace del número siete.
A. Éfeso:
1. Era la ciudad más grande de la provincia romana del Asia Menor; aunque no su capital pese a que allí vivía el Gobernador romano. Fue un centro comercial que contaba con un excelente puerto.
2. Era una ciudad libre con un gobierno local y mucha libertad, y donde no hubo ningún asentamiento militar romano.
3. Fue a la única ciudad donde se permitían celebrar los Juegos bianuales de Asia.
4. Allí se encontraba el templo de Artemisa (Diana, en latín), considerado una de las siete maravillas del mundo antiguo. Medía 425 x 220 pies, y estaba sostenido por
126 columnas cuya altura era de 60 pies; ochenta y seis cubiertas de oro. (Ver Historia Natural, de Plineo. 36:95). Se pensaba que la imagen de Artemisa era un meteoro que semejaba a una figura femenina con muchos pechos; siendo el principal culto de la ciudad, por lo cual proliferaba la prostitución como forma de adoración (Hechos 19). Como resultado, fue una ciudad inmoral y multicultural.
5. Pablo vivó en ella más de tres años (Hechos 18:18; 20:13).
6. La tradición afirma que tras la muerte de María, en Palestina; llegó a ser el hogar del apóstol Juan.
B. Esmirna
1. Se supone que fue fundada por una fuerte líder femenina de nombre Esmirna. En los días de Juan contaba con unos doscientos mil habitantes.
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2. Estaba localizada en el Mar Egeo, y poseía un magnífico puerto natural, siendo por tanto un centro comercial relativamente importante en Asia Menor, sólo superado por Éfeso; lo cual la convirtió en una ciudad muy rica.
3. Fue destruida por los lidianos alrededor del 600 a.C., y reconstruida por Lisímaco siguiendo los planos trazados por Alejandro el Grande, donde la brisa marina soplaba en cada calle.
4. También fue una ciudad libre porque haber ayudado a los soldados romanos de la retaguardia tras la derrota de Mitrades.
5. Se constituyó en un centro de adoración para la diosa Roma (195 a.C.). Tenía el mayor templo de adoración dedicado al emperador Tiberio (26 a.C.).
6. Era un centro de adoración religiosa dedicado a la diosa Cibeles, y un contaba con el Panteón de Homero, ya que según la tradición allí había nacido el poeta. Sus múltiples templos se localizaban en la Acrópolis llamada Pagos, donde un camino de oro unía el templo de Zeus y el de la diosa.
7. Tenía una gran y muy activa población judía que se opuso a los cristianos.
8. En ella, Policarpo (el discípulo del apóstol Juan) fue mártir en 155 d.C. C. Pérgamo
1. Era la capital del Asia Menor (desde 282 a.C.), una ciudad muy grande y rica; pese a no estar ubicada en la principal ruta de comercio.
2. ¡Su orgullo era poseer la mayor biblioteca del mundo romano fuera de Alejandría
(Egipto), ya que contaba con doscientos mil rollos de papiro!
3. Aquí fue inventado el velum, un cuero procesado de animal usado para escribir, el cual fue desarrollado porque Alejandría no quiso seguir vendiendo papiro. Así, el
rey Eumenes II (197-159 a.C.) trataba de controlar al bibliotecario de la ciudad
Aristófanes. Cuando el rey Ptolomeo Epífanes (205-182 a.C.) de Alejandría se dio cuenta, arrestó al bibliotecario y decomisó el papiro de Pérgamo. Hubo una verdadera rivalidad entre ambos centros de aprendizaje. Más tarde, Antonio envió la biblioteca a Alejandría como un regalo a Cleopatra.
4. Fue el hogar del médico Galeno y del Centro de Artes Curativas de Asclepios, por lo que se decía que era “un dios de Pérgamo”; su símbolo era la culebra.
5. También poseía un templo a Roma y al emperador Augusto (29 d.C.) siendo el centro administrativo (neokopros) del culto al Emperador. Fue muy conocida su lealtad a Roma.
6. Además se le reconocía por su adoración y defensa del panteón griego. En la Acrópolis, que se podía ver desde todos los ángulos de la ciudad, hubo un templo grande dedicado a Zeus y tenía la forma de un trono (el trono de Satanás).
D. Tiatira
1. Una ciudad menor dedicada al comercio, y hay mucha información sobre la variedad y los numerosos gremios que allí existían, cada uno con su propia deidad patronal. Se ubicaba en la ruta de comercio principal entre Pérgamo y Sardis, para continuar después hacia Filadelfia y Laodicea. Fue famosa por sus productos de lana. Lidia (Hechos 6:14) era una vendedora de púrpura en esta ciudad.
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2. Creció gracias a Seleuco Nicoteo, quien acantonó a sus soldados macedonios aquí.
3. Tuvo varios templos dedicados a sus deidades locales:
a. Tirimnos (Apolo), el dios del sol.
b. Artemisa (Diana), la diosa del amor. c. Sibila Sambate, una pitonisa local.
E. Sardis
1. Era una ciudad antigua, grande y rica; por muchos años gozó de la opulencia al ser la capital del Imperio Lidio, gracias a su extraordinaria posición estratégica (1500 pies sobre el nivel de una montaña). Se le menciona en la historia persa tras haber sido capturada por Ciro el Grande; y también aparece en Abdías (v.20); aunque en los días de Juan ya había declinado mucho.
2. Fue famosa por sus productos de lana teñidos. El proceso fue inventado allí, según ellos.
3. También fue centro de adoración a Cibeles, la diosa madre. Aún son visibles las ruinas del templo de la Acrópolis. Dentro del Imperio Romano, eran conocidos y lamentables sus excesos en la adoración.
F. Filadelfia
1. Se localizaba en una meseta protegida por el agua, lo cual le daba una posición envidiables desde el punto de vista militar. Fue fundada por Atolo II (159-138 a.C.). De las siete Iglesias, era la más nueva.
2. Estuvo localizada en la ruta comercial principal hacia Sardis, por lo cual floreció económicamente.
3. Su ubicación favorecía la agricultura, especialmente las uvas. El dios Baco o Dionisio fue una de sus deidades principales. También poseía gran actividad sísmica, siendo destruida por un gran terremoto en 17 d.C., que arrasó diez de las principales ciudades del área. Sin embargo, continuó temblando en la zona y la población se mudó a lugares próximos a la zona rural.
4. También era centro de culto al Emperador –junto a Esmirna y Pérgamo-, razón principal para la persecución contra las Iglesias en las provincias del Asia Menor.
5. Además, era un gran centro de enorme influencia para la cultura helenista; y al parecer fue fundada con ese propósito en la línea fronteriza con Mesia, Lidia y Frigia.
G. Laodicea, en el río Licus
1. Fue una de las tres ciudades asentadas en el valle del río Licus –las otras eran Colosas y Hierápolis-, y en cada una de ellas se fundaron Iglesias. Probablemente su conversión se deba al apóstol Pablo y Epafros (Colosenses 1:17; 4:12-13).
2. En 250 a.C. la fundó el líder seléucida Antíoco II, quien le dio el nombre de su esposa, Laodice. Estaba militar y estratégicamente localizada de manera que pudieses defenderse de Filadelfia.
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3. Se encontraba sobre la ruta comercial principal entre el Este y el Oeste. Su principal actividad eran los bancos.
4. Su localización, en una fértil región agrícola y de pastoreo, era óptima para la crianza de ovejas negras, lo cual la hizo mundialmente famosa. Además, producía de forma masiva una vestimenta externa llamada “trimeta”.
5. Contaba con una gran población de origen judío.
6. Al igual que Pérgamo, fue un centro de culto y adoración al dios Asclepio. Tenía una famosa escuela de Medicina para el tratamiento de los ojos y los oídos con polvos de la zona (Frigia).
1Escribe al ángel de la Iglesia en Éfeso: el que tiene las siete estrellas en su diestra, el que camina en medio de los siete candelabros de oro, y dile esto:
2”Yo conozco tus obras, tu arduo trabajo, y tu perseverancia, y que no puedes soportar a los malos; has probado a los que dicen ser apóstoles y no lo son, y los has llamado mentirosos. 3Has sufrido, has sido perseverante, has trabajado arduamente por amor a mi Nombre, y no has desmayado. 4Pero tengo contra ti que has dejado tu primer amor. 5Recuerda, por tanto, de donde has caído, arrepiéntete y haz las primeras obras, pues si no te arrepientes, pronto vendré a ti y quitaré tu candelabro de su lugar. 6Pero tienes que aborrecer las obras de los nicolaitas, a los cuales yo también aborrezco. 7El que tiene oídos, que oiga lo que el Espíritu dice a las Iglesias. Al vencedor le daré a comer del árbol de la vida que está en medio del paraíso de Dios”.
2:2 “Yo conozco…” La forma es un INDICATIVO PRESENTE ACTIVO de oida, pero se traduce como presente. Jesús ve, entiende y cuida a sus Iglesias. Su preocupación se refleja en el apoyo y la disciplina. La misma frase se repite en las siete cartas (2:2, 4, 13,
19; 3:1, 8, 15). El trasfondo veterotestamentario del término implica una relación íntima y personal.
Las doctrinas bíblicas relacionadas con la vida cristiana son difíciles de explicar, porque se presentan en pares dialécticos típicamente orientales. Estos pares parecen contradictorios, pero ambos son bíblicos. Los cristianos occidentales tienden a escoger una única verdad e ignorar o despreciar la verdad opuesta.
1. ¿Es la salvación la decisión inicial de confiar en Cristo o un compromiso de vida y discipulado?
2. ¿Es la salvación una elección por la gracia de un Dios soberano o una respuesta de fe y arrepentimiento por parte de la Humanidad a la oferta divina?
3. ¿Una vez recibida, es imposible perder la salvación o existe la necesidad de cuidarla y ser constantemente diligente?
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El asunto de la perseverancia ha sido un permanente conflicto a lo largo de la historia de la Iglesia. El problema se inicia con pasajes aparentemente del Nuevo Testamento, difíciles de interpretar.
1. Textos sobre la seguridad
a. Afirmaciones de Jesús en el Evangelio de Juan (Juan 6:37; 10:28-29).
b. Afirmaciones de Pablo (Romanos 8:35-39; Efesios 1:13; 2:5, 8-9; Filipenses 1:6; 2:13; 2
Tesalonicenses 3:3; 2 Timoteo 1:12; 4:18). c. Afirmaciones de Pedro (I Pedro 4-5).
2. Textos sobre la necesidad de perseverar
a. Afirmaciones de Jesús en los Evangelios Sinópticos (Mateo 10:22; 13:1-9, 24-30; 24:13; Marcos 13:13).
b. Afirmaciones de Jesús en el Evangelio de Juan (Juan 8:31; 15:4-10).
c. Afirmaciones e Pablo (Romanos 11:22; I Corintios 15:2; 2 Corintios 13:5; Gálatas 1:6; 3:4;
5:4; 6:9; Filipenses 2:12; 3:18-20; Colosenses 1:23; 2 Timoteo 3:2). d. Afirmaciones del autor de Hebreos (2.1; 3:6, 14; 4:14; 6:11).
e. Afirmaciones de Juan (I Juan 2:6; 2 Juan 9; Apocalipsis 2:7, 17, 20; 3:5, 12, 21; 21:7).
La salvación bíblica es producto del amor, la misericordia y la gracia de la soberanía de un Dios Trino. Ningún ser humano puede ser salvo sin la iniciación del Espíritu. Primero Dios se presenta y propone la agenda, pero exige que los seres humanos respondan con fe y arrepentimiento, desde un inicio y para siempre. Dios trabaja con la Humanidad en una relación de pacto. ¡Por tanto, hay una relación que implica responsabilidades! La salvación se ofrece a toda la Humanidad. ¡La muerte vicaria de Jesús se cumplió para salvarnos del pecado existente en una Creación caída! Dios ha provisto una forma, y quiere que quienes fueron hechos a Su imagen respondan a su amor y provisión en Jesús! Si desea leer más sobre el tema, consulte:
1. Dale Moody. “El Mundo de la Verdad”, Eerdmans, 1981 (pp.348-365).
2. Howard Marshall. “Sostenido por el poder de Dios”, Bethany Fellowship, 1969.
3. Robert Sank. “Vida en el Hijo”, Westcolt, 1961.
La Biblia toca dos diferentes puntos de vistas sobre el tema: (1) el asumir la seguridad como licencia para una vida sin fruto, vidas egoístas o (2) para animar a los que “luchan con el ministerio y el pecado personal”. El problema es que grupos equivocados están llevando mensajes erróneos, construyendo bíblicos sistemas teológicos sobre porciones de pasajes bíblicos. Algunos cristianos necesitan desesperadamente un mensaje de seguridad; mientras otros, perseveran mediante la exhortación. ¿En qué grupo estás?
Hubo una controversia teológica entre Agustín y Pelagio, y Calvino vrs. Arminio (semipelagiano). El asunto involucra la pregunta sobre la salvación: ¿si uno es verdaderamente salvo, debe perseverar en la fe y dar frutos? Los calvinistas confirmaron aquellos textos que afirman la soberanía de Dios y su poder de guardar al creyente (Juan 10: 27-30; Romanos 8:31-39; I Juan 5:13, 18; I Pedro 1:2-5), y en los tiempos verbales del participio perfecto pasivo de Efesios
2:5, 8.
Los arminianos seleccionaron los textos bíblicos que exhortan a los cristianos a “perseverar” o a “continuar” (Mateo 10:22; 24:9-13; Marcos 13:13; Juan 15:4-6; I Corintios |15:2; Gálatas 6:9;
Apocalipsis 2:7; 11, 17, 26; 3:5, 12, 21; 21:7). Personalmente, creo que los arminianos lo utilizan
como una advertencia contra la apostasía. La Parábola del Sembrador, en Mateo 13 y Marcos 14, toca el asunto de una fe aparente; tal como en Juan 8:31-59. Mientras los calvinista citan los
tiempos verbales perfectos usados para describir la salvación, los arminianos utilizan los pasajes
con tiempo presente, como por ejemplo, I Corintios 1:18; 15:2; 2 Corintios 2:15).
Este es el perfecto ejemplo de cómo los sistemas teológicos abusan del método textual como prueba de interpretación. Por lo general, como principio básico, un texto central es usado para construir una argumentación teológica, y es a través de él que se analizan otros textos. Tenga cuidado con este recurso al utilizar cualquier fuente, ya que se origina en la lógica occidental, no es una forma de revelación.
La Biblia es un libro oriental, y por tanto, presenta la verdad en pares dialécticos aparentemente tensionados y paradójicos. Los cristianos deben afirmar ambos viviendo dentro de esta tensión. El Nuevo Testamento presenta la seguridad del creyente y la exigencia de una fe continua y una vida temerosa de Dios. El Cristianismo es un primer momento de arrepentimiento y fe, seguido por una constante respuesta de fe y arrepentimiento. La salvación no es un producto (un boleto al cielo o una póliza contra incendio); sino una relación. Es una decisión y un discipulado; así fue descrito en el Nuevo Testamento en todos los tiempos verbales:
3:15; Filipenses 1:28; I Tesalonicenses 5:8-9; Hebreos 1:14; 9:28.
- “…puesto usted a prueba” El término griego “perezoso” significa “probar con buenas o malas intenciones (mayoría)” (2:2, 10; 3:10). El vocablo “peirasmos” tenía la connotación de ser probado con miras a la destrucción. El equilibrio se encuentra en I Juan 4:1, donde los creyentes deben ser probados (dokimazō), con la intención de aprobar a quienes dicen hablar de Dios.
El llamado a los creyentes a examinar a quienes dicen hablar de Dios se encuentra en toda la Biblia (Deuteronomio 13:1-5; 18:22; Mateo 7:15-23; I Juan 4:1-6). En el Nuevo Testamento hay cierta tensión relacionada con el juicio individual a cada creyente (Mateo
7:1-5). Sin embargo, los cristianos son llamados a evaluarse personalmente en su papel de liderazgo (Mateo 7:5-6, 15; I Corintios 5:1-12; I Timoteo 3; I Juan 4:1-6). La actitud y la motivación son las claves para el examen de conciencia (Gálatas 6:1; Romanos 2:1-11;
14: 1-23; Santiago 4:11-12).
Existen dos términos griegos que expresan la idea de estar aprobado para algún propósito:
1. Dokimazō, dokimion, dokimasia
Es una construcción metafórica para comprobar si algo es genuino (simbólicamente, alguna persona) mediante el fuego. El fuego revela la esencia del metal quitándole (purificándolo)
toda impureza. Este proceso físico llega a ser una figura poderosa para representar a Dios
y/o en su aspecto humano para probar a otros. La palabra sólo se usa en sentido positivo de probar con miras a una aceptación.
Sobre todo se usa en el Nuevo Testamento para determinar:
a. Fuerza, Lucas 14:19
b. A uno mismo, I Corintios 11:28
c. Nuestra fe, Santiago 1:3
d. A los espíritus (maestros humanos), I Juan 4:1 e. Aún a Dios mismo, Hebreos 3:9
Se asume que los resultados de estas pruebas eran positivos (Romanos 1:28; 16:10; 2
Corintios 10:18; 13:3; Filipenses 2:27; I Pedro 1:7). Por tanto, el término conlleva la idea de que alguien está siendo examinado y probado de ser:
a. Digno
b. Bueno
c. Genuino
d. Honorable
2. Pairazo, peirasmo
El término tiene la connotación de “ser examinado con el propósito de encontrar alguna falta o de ser rechazado”. Es utilizado frecuentemente en el contexto de la tentación de Jesús en el
monte.
a. Expresa el esfuerzo de atrapar a Jesús (Mateo 4:1; 16:1; 19:3; 22:18, 35; Marcos
1:13; Lucas 4:2; 10:25; Hebreos 2:18).
b. El vocablo es usado como título para Satanás en Mateo4:3; I Tesalonicenses 3:5.
c. Ekpeirazo en su forma compuesta es usado por Jesús para no tentar a Dios
(Mateo4:7; Lucas 4:12). Ver también I Corintios 10:9.
d. También es utilizado en relación con las tentaciones y pruebas de los creyentes (I Corintios 7:5; 10:9, 13; Gálatas 6:1; I Tesalonicenses 3:5; Hebreos 2:18; Santiago
1:2, 13-14; I Pedro 4:12, 2 Pedro 2:9).
24:24; Hechos 20:29; 2 Corintios 11:13-15; I Juan 4:1; y en las Epístolas Pastorales). Esta
Iglesia había identificado correctamente a los falsos apóstoles y les había rechazado.
Existen varias teorías acerca de lo que esto significa:
1. TEV y Charles Williams asumen en su traducción el significado de “amor por Cristo”.
2. James Maffort establece el significado de “amor el uno por el otro”.
3. Henshell Hobbs establece en su comentario el significado de “amor por los perdidos”.
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4. J.B. Phillips combina en su traducción todo lo anteriormente dicho.
5. Algunos creen que se relaciona con el problema de la segunda generación de creyentes (Santiago 2:7-10).
6. Otros lo miran como una iglesia sin amor que practicaba la fría ortodoxia (I Corintios
13).
“primer amor” llegó a se producto de la negligencia!
Crónicas 7:14), y que su amor por Cristo es activo, amándose el uno al otro, así como a los pecadores. El arrepentimiento es crucial en una relación de fe con Dios (Mateo 3:2;
4:17; Marcos 1:15; 6:12; Lucas 13:3, 4; Hechos 2:38; 3:19; 20:21). El término hebreo significaba un cambio en nuestras acciones, mientras en griego se entendía como un cambio de mentalidad.
El arrepentimiento es el deseo de cambiar la propia vida egoísta por una vida bajo el conocimiento y dirección de Dios. Es un llamado a un cambio de prioridades y de la esclavitud del yo. Básicamente es una nueva actitud, un nuevo punto de vista global, un nuevo maestro. El arrepentimiento es la voluntad de Dios para cada uno de sus hijos hechos a Su imagen (Ezequiel 18:21, 23, 32 y 2 Pedro 3:9), pero caídos por el pecado de Adán. En 2 de Corintios 7:8-12 se encuentra el pasaje neotestamentario que mejor refleja los distintos vocablos griegos para el término arrepentimiento:
1. Lupē “aflicción” o “tristeza”, v.8 (dos veces), v.9 (tres veces), v.10 (dos veces), v.11.
2. Metamelomoi “cuidar”, v8. (dos veces).
3. Metanoé “arrepentimiento”, “mete” v.9-10. El contraste entre el falso arrepentimiento (“metamelomoi”, por ejemplo, Judas: Mateo 27:3 y Esaú, Hebreos
12:16-17) y el verdadero (“metanoé”, por ejemplo, Pedro: Juan 21:15-23; Mateo
26:75; Marcos 14:72; Lucas 22:62). Este último está teológicamente unido a: (1) la predicación de Jesús sobre las condiciones del Nuevo Pacto (Mateo 4:17; Marcos
1:15; Lucas 13:3, 5); (2) el Sermón apostólico en Hechos (kerygma, por ejemplo en
Hechos 3:16, 19; 20:21); (3) Dios (por ejemplo en Hechos 5:31; 11:18 y 2 Timoteo
2:25; y (4) pereciendo (por ejemplo en 2 Pedro 3:9). ¡El arrepentimiento no es opcional!
25; 3:3, 11). En el Antiguo Testamento, el Dios que viene traerá bendición o juicio; en este contexto, Cristo vendría para disciplinar a su Iglesia (I Pedro 4:17).
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Ireneo, en su libro “contra la Herejía” 3:11:7, asume que eran seguidores del gnosticismo cerionio del siglo II d.C. Eusebio, en su libro “Historia Eclesiástica” 3: 29: 1, dijo que esta secta en particular no duró mucho. En el 2:14-15 se presentan las similitudes entre las enseñanzas de Balam y las nicolaitas. Es posible que hubiese una conexión etimológica con el griego, cuyo significado era “conquistados” y “pueblo” (muy similar al nombre de Nicodemo). Lo que sí es obvio, es que motivaban a los creyentes a participar en la adoración y prácticas paganas que involucraban rituales sexuales. En este sentido, los nicolaitas y los balamitas (Números 25:1-9; 31:16-18) se asemejan a las enseñanzas de Jezabel (2:20).
2:7 “El que tiene oídos, oiga lo que el Espíritu dice a las Iglesias” Esta exhortación se repite en cada una de las cartas a las siete iglesias (2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22), y proviene de las palabras de Jesús (Mateo 11:15; 13:9, 43). La verdad espiritual debe ser respondida mental y físicamente; a semejanza del término hebreo shema, “oír lo que debes hacer” (Deuteronomio 5:1; 6:4; 9:1; 20:3; 27:9-10).
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Sheol/Hades reservada a los justos. Jesús le dijo al ladrón arrepentido que estaría con él en ese día –Jesús no regresó al cielo por espacio de 40 días, Juan 20:17-, y (2) en 2
Corintios 12:3 se relaciona con la presencia de Dios, la zona del trono celestial divino (“el tercer cielo”).
El propósito de Dios para la Humanidad, hecha a su imagen y semejanza, siempre ha sido la vida eterna. La caída de Génesis 3 y del resto de la Biblia documenta el compromiso de redención y comunión eterna entre Él y la Humanidad. Este mundo caído nos separa de la comunión plena, este no es el deseo de Dios, sino la vergüenza de los seres humanos. Dios restaurará la Creación según sus designios.
8Y escribe al ángel de la Iglesia en Esmirna: El primero y el postrero, el que estuvo muerto y vive dice esto: 9”Yo conozco tus obras, tu tribulación y tu pobreza (pero eras rica) y la blasfemia de aquellos que dicen ser judío y no lo son; sino una sinagoga de Satanás. 10No temas por nada lo que vas a padecer. He aquí que el diablo echará a algunos de ustedes a la cárcel para que sean probados, y tengan tribulación por diez días. Sean fieles hasta la muerte, y yo les daré la corona de la vida. 11El que tenga oídos, oiga lo que el Espíritu dice a las Iglesias. El que sea bendecido no sufrirá daños en la segunda muerte”.
Jesús, y se encuentra en 1:17 y 22:13. Inicialmente se refería a YHWH (Isaías 41:4; 44:6;
48:12). Es sinónimo de la frase “Yo soy el Alfa y la Omega” (1:8; 21:6; 27:13), y “el comienzo y el fin” (21:6; 22:13). Ver más detalles en nota 1:8.
Literalmente se traduce como “blasfemia”, según su connotación veterotestamentaria de “injurias”, y se relacionaba con las ofensas verbales a YHWH (Levítico 24:13-23). En el Antiguo Testamento, solamente en dos ocasiones es utilizado el término “bendecido” (barok) con el sentido de blasfemia (I Reyes 21:10, 13). En su contexto, estos religiosos judíos afirmaban conocer a Dios (“Dios bendiga), pero no era así.
En el Antiguo Testamento se plantea el desarrollo del mal. Satanás fue creado como siervo de Dios y se transformó en un enemigo (“La Teología del Antiguo Testamento”, por D.A. Davidson. pp.300-306). En el lenguaje altamente figurativo de Isaías 14, claramente es una suposición referida al arrogante Rey de Babilonia; y en Ezequiel 28 se relaciona directamente con el orgulloso Rey de Tiro. En última instancia, identifica el orgullo espiritual y la caída de Satanás. En Ezequiel 28, el lenguaje es tomado de la descripción del Edén (Génesis 3); sin embargo, el autor hace lo mismo con la descripción del rey egipcio (capítulo 13), quien aparece como un gran árbol en medio del Jardín del Edén.
Todos los cristianos requieren más información, sobre todo en lo concerniente a los orígenes de Dios, los ángeles, la maldad, etc. Debemos tener sumo cuidado en convertir las descripciones metafóricas y las descripciones proféticas en Teología Dogmática. Mucha de la Teología moderna viene de textos aislados y de carácter figurativo
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mezclados con escritos actuales, tanto de origen literario como teológico (Dante y Milton). En el Nuevo Testamento, se le llama el Diablo (12:9, 12; 20:9-10), un término compuesto de origen griego que significa “tirar alrededor”, “calumniar” o “traer acusación en contra”; lo cual refleja nuevamente su responsabilidad de acusar y tentar. En Apocalipsis (12:9;
20:2), estos términos son sinónimos. Ver Tópico Especial La Maldad Personal, en 12:9
Hay dos términos griegos que se traducen como “prueba”, “probar” o “tentado”: uno tiene la connotación de “probar con miras a la destrucción” (peirosmos, peirosmo); los otros (dokimos, dokimazo) eran usados con sentido contrario, “probar con miras a la aceptación”. Satanás prueba para destrucción; Dios, para fortalecimiento (I Tesalonicenses 2:4; I Pedro 1:7; Génesis 22:1; Éxodo 16:4; 20:20; Deuteronomio 8:2, 16;
13:3; Jueces 2:22; 2 Crónicas 32:31). Ver Tópico Especial en 2:22.
1. Algunos dicen que se refiere a un período literal de diez días de persecución en la ciudad de Esmirna en los días de Juan
2. Otros dicen que ya que el número 10 simboliza la totalidad, simplemente significaba un período completo de persecución.
3. Hay quienes afirman que se refiere a un período de persecución no determinado.
La buena noticia es que tiene un límite. ¡La persecución termina! Sin embargo, en el libro de Apocalipsis nunca se está seguro si los números son de significado figurativo o literal. Tal como fueron usados en el Antiguo Testamento y en la literatura apocalíptica intertestamental, es probable que lo sean. Los números de mayor simbolismo utilizados son 3, 4, 7, 10, 12 y sus múltiplos.
- “…y yo te daré la corona de la Vida” Era la corona del vencedor, llamada “stefanos” (I Corintios 9:25); la recompensa de los mártires cristianos. Aprendemos de Eusebio, en “Historia Eclesiástica”, 4:15, que hubo muchos mártires, incluyendo al obispo Policarpo de Esmirna. En el Nuevo Testamento también se mencionan otras coronas –recompensas- (2 Timoteo 4:8; Santiago 1:12; I Pedro 5:4; Apocalipsis 3:11). Juan utiliza el término zoē para la palabra “vida”, refiriéndose a la vida eterna, la vida del resucitado (Juan 1:4; 3:15,
36; 4:14, 36; 5:24, 26, 29, 39-40; 6:27, 33, 35, 40, 47-48, 51, 53-54, 63, 68; 8:12; 10:10,
68
28; 11:25; 12:25, 50; 14:6; 17:23; 20:31; Apocalipsis 2:7, 10; 10:3-5; 13:8; 17:8; 20:12-13;
21:6, 27; 22: 1-2, 14, 17, 19). ¡La verdadera vida es mucho más que mera existencia física!
12Y .escribe al ángel de la Iglesia en Pérgamo: el que tiene la espada aguda de dos filos, dile esto: 13“Yo conozco donde moras, donde está el trono de Satanás, pero retienes mi nombre, y no has negado mi fe ni aún en los días en que Antipas, mi testigo fiel, fue muerto entre ustedes, donde mora Satanás. 14Pero tengo algunas cosas en tu contra; que tienes allí a los que confiesan la doctrina de Balaam, que enseñaba a Balac a poner tropiezo ante los hijos de Israel, a comer cosas sacrificadas a los ídolos, y a cometer actos de inmoralidad. 15Y también tienes a algunos que se mantienen en la enseñanza de los nicolaitas. 16Por tanto,
1. Puede referirse al gran trono de Zeus ubicado en Pérgamo.
2. O bien, al dios sanador, Asclepios, cuyo símbolo era una serpiente.
3. También sucede que toda la ciudad parecía un trono gigante, ya que la Acrópolis quedaba a unos cientos de pies por encima de la ciudad.
4. Puede ser una referencia a Concilia, la organización local que promovía la adoración al Emperador, muy poderosa en Pérgamo.
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Por el contexto histórico podría ser el 1 o el 4, que parece la mejor opción.
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Iglesia al arrepentimiento (2 Crónicas 7:14) por causa del pecado de algunos. ¡De no ser así, la consecuencia será la disciplina física! Ver Tópico Especial Pronto retorno, en 1:2.
15, 31; Salmo 78:17-33, especialmente el v.24). Existen varias teorías de interpretación propuestas para esta críptica frase: (1) puede referirse al Arca del Pacto, sacada de su escondite en el Monte Nebo por Jeremía (2 Macabeos 2:4-8), ya que contenía un jarro con maná (Éxodo 16:32-34; Hebreos 9:4) o (2) a la comida en la nueva era de Justicia (2
Baruc 29:8); la referencia exacta es incierta. Obviamente se trataba de una alusión a los nuevos tiempos del Espíritu inaugurados por Cristo.
Algunos han afirmado que con base en Juan 6:31-35, el maná escondido se refiere a Cristo mismo. Este es un buen ejemplo de la dificultad interpretativa de este libro, que el lector contemporáneo entiende, pero que con el tiempo ha perdido la referencia exacta.
1. Podía ser usada como intransmisible a un banquete especial.
2. También se utilizaba como voto de absolución en un juicio.
3. Simbolizaba la victoria deportiva de un atleta.
4. Demostraba la libertad de un esclavo.
En este contexto, parece ser que el 1 es el mejor, ya que se refiere al banquete mesiánico (un tema común en la literatura apocalíptica judía).
18Y escribe al ángel de la Iglesia en Tiatira: El Hijo de Dios, el que tiene ojos como llamas de fuego, y pies semejantes al bronce bruñido, dice esto: 19“Yo conozco tus obras, tu amor y fe, y tu servicio y paciencia, y que tus últimas obras son mayores que las primeras. 20Pero tengo algunas cosas en tu contra: que toleras que esa mujer; Jezabel, que se dice profetiza, enseñe y seduzca a mis siervos a cometer actos inmorales y comer cosas sacrificadas a los ídolos. 21Yo le he dado tiempo para que se arrepienta, paro no quiere arrepentirse de su inmoralidad. 22He aquí que yo la arrojo en una cama de enfermedad, y los que cometen con ella adulterio, a una gran tribulación, a menos que se arrepientan de las obras que cometieron con ella. 23Y mataré a sus hijos con pestilencia, así todas las Iglesias sabrán que soy yo el que escudriña la mente y el corazón, y les daré a cada uno según sus obras. 24Pero a ustedes y a los demás que están en Tiatira, y a cuantos
5:25; 9:35; 10:36; 11:4, 27; 19:7; 20:31; I Juan 3:8: 4:15; 5.5, 10. 12-13, 20). Un tercer uso de la palabra “hijo” se encuentra en el libro de Hebreos (1:2; 3:6; 5:8; 7:28), donde Jesús es contrastado con un siervo (Moisés, los Profetas). Es un miembro de la familia, con todos sus derechos para con el Padre.
Esta es una de las frases descriptivas del capítulo uno. El término, al igual que la frase “nacimiento virginal”, fue usado con parquedad por los autores del Nuevo Testamento, tal vez debido a cualquier posible mal entendido de los oyentes paganos, quienes inmediatamente los relacionaban con los utilizados en los panteones. Los dioses homéricos generalmente tenían actividad sexual con los humanos, de donde surgió una descendencia especial.
14b, y a las de los nicolaitas del v.15. Jezabel no fue rechazada porque era una profetisa. Existen muchos ejemplos de líderes mujeres temerosas de Dios.
1. Míriam, Éxodo 5:20,
2. Débora, Jueces 4:4,
3. Hulda, 2 Reyes 22:14,
4. Ana, Lucas 2:36,
5. Las hijas de Felipe, Hechos 21:9,
6. Febe, Romanos 16:1
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I. EL ANTIGUO TESTAMENTO
A. Culturalmente, las mujeres fueron consideradas una propiedad:
1. Individuos en la lista de propiedades (Éxodo 20:17).
2. El tratamiento dado a la mujer esclava (Ëxodo 21:7-11).
3. El voto femenino fue anulado al ser asumido por hombre que socialmente la represenaba (Números 30).
4. Las mujeres eran dadas como recompensa de guerra (Deuteronomio 20:10-14; 21:10-
14).
B. En la práctica existía una correspondencia mutua:
1. El hombre y la mujer fueron hechos a la imagen de Dios (Génesis 1:26-17).
2. Honrar al padre y a la madre (Éxodo 20:12; Deuteronomio 5:16).
3. Era necesario mostrar respeto a la madre y al padre (Levítico 19:3; 20:9).
4. Tanto el hombre como la mujer podían ser nazarenos /Números 6:1-2).
5. La niños y las niñas tenían iguales derechos sobre la herencia (Nümeros 27:1-11).
6. Eran parte del pueblo del Pacto (Deuteronomio 29:10-12).
7. Observaban las enseñanzas del padre y de la madre (Proverbios 1:8; 6:20).
8. Las hijos y las hijas de Hemon (familia levita) conducían la música en el Templo (I Crónicas 25:5-6).
9. Hijos e hijas profetizarán en la Nueva Era (Joel 2:28-29).
C. Las mujeres tenían puestos de liderazgo:
1. La hermana de Moisés, Miriam, fue llamada profetiza (Éxodo 15:20-21).
2. Dios proveyó de dones a las mujeres para construir el Tabernáculo (Éxodo 35:25-26).
3. Una mujer, Débora, también fue una profetisa (Jueces 4:4), y condujo a todas las tribus
(Jueces 4:4-5; 5:7).
4. Hulda fue una profetisa, a quien el rey Josías le asignó leer e interpretar el recién encontrado “Libro de la Ley” (2 Reyes 22:14; 2 Crónicas 34:22-27).
5. Rut, mujer temerosa de Dios, fue una de los antepasados de David.
6. Ester, mujer temerosa de Dios, salvó a los judíos en Persia. II. EL NUEVO TESTAMENTO
Culturalmente, tanto en el mundo judío como en el grecorromano, las mujeres eran ciudadanas de
segunda clase, con pocos derechos y privilegios (con excepción de Macedonia).
A. Mujeres en puestos de liderazgo
1. Isabel y María, mujeres temerosas y dispuestas a servir a Dios.
2. Ana, mujer temerosa de Dios, servía en el Templo (Lucas 2:36).
3. Lidia, creyente y líder de una Iglesia en su propia casa (Hechos 16:14, 40).
4. Las cuatro hijas de Felipe eran profetizas (Hechos 21:8-9).
5. Febe, diaconisa de una Iglesia en Cesarea (Romanos 16:1).
6. Priscila, compañera de trabajo de Pablo, y maestra de Apolos (Hechos 18:26; Romanos
16:3).
7. María, Trifena, Trifosa, Resida, Julia, hermanas de Nereo, junto a otras colaboradoras de Pablo (Romanos 16:6-16).
8. Junia (KJV), posiblemente fue una mujer apóstol (Romanos 16:7).
9. Evodio y Síntique, colaboradoras de Pablo (Filipenses 4:23).
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III. ¿CÓMO EL CREYENTE MODERNO EQUILIBRA LOS EJEMPLOS BÍBLICOS DIVERGENTES?
A. ¿Cómo poder determinar las verdades históricas o culturales que solamente son aplicables al contexto original de aquellas Verdades eternas válidas para todas las Iglesias y para todos los creyentes de todos los tiempos?
1. Hay que retomar la intención del autor original y seriamente inspirado, La Biblia es
Palabra de Dios, y la única fuente de fe y práctica.
2. Debemos tratar con los textos divinamente inspirados e históricamente condicionados. a. Lo cultico (ritual, liturgia) de Israel.
b. Judaísmo del siglo I d.C.
c. Las observaciones, obviamente de caracteres históricos y condicionados de Pablo en I Corintios.
(1) El sistema legal de la Roma pagana.
(2) Quedando como esclava (7:20-24). (3) El Celibato (7:1-35.
(4) Las vírgenes (7:36-38).
(5) La comida sacrificada a los ídolos (8;10; 23-33). (6) Actos indignos de la Cena del Señor.
3. Dios plena y totalmente se reveló a Sí mismo a una cultura específica, en un día particular. Debemos de tomar seriamente la relación, pero no aplicando en todos los
aspectos una acomodación histórica. La Palabra de Dios fue escrita con palabras de seres humanos.
B. La interpretación bíblica debe buscar la intención original del autor. ¿Qué dijo en su día? Es básico y fundamental para una correcta interpretación; pero entonces debemos aplicar esto a nuestra relación con Dios. Ahora se presenta el problema de las mujeres con liderazgo.
¡Está claro que Pablo en I Corintios 14:34-35 y en I Timoteo 2:9-15 afirma que las mujeres no deben tomar el liderazgo de la adoración pública! ¿Pero cómo se aplica hoy en día? Yo
no quiero que la cultura de Pablo o la mía silencien la Palabra de Dios. Posiblemente en los días de Pablo el tema era muy limitado, pero también en este momento puede ser
demasiado amplio. Me siento incómodo diciendo que las verdades y enseñanzas de Pablo están condicionadas al siglo I d.C., como verdades de una situación particular.
¿Quién soy yo para permitir que mi mente o cultura nieguen las palabras de un autor inspirado? Sin embargo, ¿qué debo hacer cuando hay ejemplos bíblicos de mujeres líderes? (Aún en los escritos paulinos, Romanos 16) Un buen ejemplo de esto es la discusión de Pablo sobre el culto público, en I Corintios 11-14: en el 11:5 parece que permitiera la predicación y la oración de las mujeres en el culto público, siempre que lleven sus cabezas cubiertas; ¡pero en el 14:34-35 exige que guarden silencio!
Esta diversidad me da libertad para identificar los comentarios de Pablo -en relación con las restricciones sobre las mujeres-, y limitarlo a Corinto y Efeso del siglo I d.C. En ambas Iglesias hubo problemas con aquellas mujeres que ejercieron la libertad recién encontrada, lo cual pudo haber causado dificultades para la iglesia al tratar de alcanzar a su sociedad para Cristo. Su libertad debía ser limitada para que el Evangelio fuese más efectivo. Hoy en día es todo lo opuesto a la situación de Pablo: ¡Actualmente, el Evangelio podría verse limitado si a las mujeres inteligentes no se les permite compartirlo o no se les permite dirigir!
¿Cuál es el objetivo final de la adoración pública? ¿Acaso no es la evangelización y el discipulado? ¿Dios puede sentirse contento y honrado con la adoración de las mujeres?
¡Como un todo, la Biblia parece decir: “Sí”! Quiero dar la razón a Pablo; mi teología es básicamente paulina, y no quiero sentirme influenciado o manipulado por le feminismo moderno! Sin embargo, siento que la Iglesia ha sido muy lenta al responder a verdades bíblicas evidentes, como lo inapropiado de la esclavitud, el racismo, el fanatismo y el sexismo. También ha respondido lentamente al abuso de las mujeres en el mundo moderno. Dios, en Cristo, libera al esclavo y a la mujer. Bajo ninguna circunstancia permita que un texto de fuerte contenido cultural le impida ver todo el cuadro. Algo más: como intérprete bíblico sé que la Iglesia de Cristo fue una iglesia de ruptura. Los dones carismáticos eran deseados y ostentados, y las mujeres bien pudieron haber participado de ello. También pienso que Éfeso se vio afectada por los falsos maestros, quienes tomaron ventaja de las mujeres utilizándolas como predicadoras suplentes en las Iglesias domésticas de la ciudad.
C. Sugerencias para lectura adicional:
- “Cómo leer la Biblia con todo su valor”, por Gordon Fee y Doug Stwart (pp.61-77).
- “El Evangelio y el Espíritu: asuntos de Hermenéutica del Nuevo Testamento”, por Gordon
Fee.
- “Las Palabras difíciles en la Biblia”, por Walter C. Kaiser, Peter H. Davids, F.F. Bruce y
Manfred T. Branch (pp.613-616; 665-667).
24:12; Jeremías 11:20; 17:10; Lucas 16:15; Hechos 1:24; Hebreos 4:12-13; 18:27).
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El término griego kardia es usado en la Septuaginta y el Nuevo Testamento para traducir el término hebreo de Leb. Se utiliza en diferentes formas (Bauer, Arndt, Gingrich y Danker, Léxico Griego-Inglés, p. 403-404).
1. El centro de la vida física, una metáfora para la persona (Hechos 14:17; 2 Corintios 3:2-3; Santiago 5:5).
2. El centro de vida espiritual (moral).
a. Dios conoce el corazón (Lucas 16:15; Romanos 8:27; I Corintios 14:25; I Tesalonicenses
2:4; Apocalipsis 2:23)
b. Usado en la vida espiritual de la humanidad (Mateo 15:18-19; 18:35; Romanos 6:17; I Timoteo 1:5; 2 Timoteo 2:22; I Pedro 1:22)
3. El centro de la vida consciente (intelecto, Mateo 13:15; 24:48; Hechos 7:23; 16:14; 28:27; Romanos 1:21; 10:6; 16:18; 2 Corintios 4:6; Efesios 1:18; 4:18; Santiago 1:26; 2 Pedro 1:19; Apocalipsis 18:7; el corazón es sinónimo de mente en 2 Corintios 3:14-15 y Filipenses 4:7)
4. El centro de la voluntad (voluntad, Hechos 5:4; 11:23; I Corintios 4:5; 7:37; 2 Corintios 9:7)
5. El centro de las emociones (Mateo 5:28; Hechos 2:26,37; 7:54; 21:13; Romanos 1:24; 2
Corintios 2:4; 7:3; Efesios 6:22; Filipenses 1:7)
6. El único lugar de la actividad del espíritu (Romanos 5:5; 2 Corintios 1:22; Gálatas 4:6 [Cristo en nuestro corazón Efesios 3:17])
7. El corazón es una forma metafórica para referirse a la persona entera (Mateo 22:37, citando Deuteronomio 6:5). Los pensamientos, motivos y acciones atribuidas al corazón revelan en su totalidad el tipo de persona. El Antiguo Testamento tiene usos sorprendentes de los términos en:
a. Génesis 6:6; 8:21, “] A Dios le dolió el corazón” (fíjate también en Oseas 11:8-9). b. Deuteronomio 4:29; 6:5, “con todo tu corazón y tu alma”.
c. Deuteronomio 10:16, “corazón no circundado” y Romanos 2:29. d. Ezequiel 18:31-32, “un nuevo corazón”.
e. Ezequiel 36:26, “un nuevo corazón” vrs. “un corazón de piedra.
2:23; 20:12; 22:12).
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22:7, 20). Esto es la esperanza y la motivación de cada generación de cristianos.
12:5; 13:7; 14:6, 8; 16:19; 17:15; 18:3, 23; 19:15; 20:8).
1. Es una metáfora de Cristo (Apocalipsis 22:16).
2. Se relaciona con el conocimiento íntimo y a la comunión con Cristo (2 Pedro 1:19).
3. Se refiere a la Resurrección (Daniel 12:3).
4. Está relacionada con el Mesías militar que se menciona en Números 24:17.
5. Evidencia el gozo del pueblo de Dios (Job 38:7).
6. Hace relación a una frase utilizada por Satanás en Isaías 14:12, pero ahora en boca de Cristo.
1Y escribe al ángel de la Iglesia en Sardis: El que tiene los siete espíritus de Dios y las siete estrellas, dice esto: “Yo conozco tus obras, que tienes nombre de que vives, y estás muerto. Sé vigilantes, y afirma las otras cosas hasta morir; porque
3:1 “El que tiene los siete espíritus de Dios y las siete estrellas” Es una alusión al Cristo glorificado (1:4, 16, 20). Las siete estrellas hacen referencia (1:20) a las Iglesias y sus líderes; los siete espíritus puede ser una metáfora (4:5) relacionada con los siete candelabros, también mencionados en el 1:20 para referirse a las Iglesias. Estos siete espíritus de Dios se mencionan además en el 5:6 para describir al Cordero. Ver Tópico Especial. Los Siete Espíritus, en el 1:4.
Iglesia (2:2, 19; 3:1, 8, 15).
Esto fue una revelación devastadora. ¡Pensaron que agradaban a Dios, que espiritualmente estaban bien con Él (Isaías 29:13; Romanos 2:19-20; Colosenses 2:16-23;
2 Timoteo 3:5), pero no era así!
Es un IMPERATIVO AORISTO ACTIVO. Debieron actuar inmediata y persistentemente para preservar lo que quedaba de su fe moribunda.
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se relaciona con el Evangelio, que había sido oído y continuaban recibiendo. ¡El Cristianismo no es solamente una decisión, es un estilo de vida y una forma de relación!, que involucra creer en un mensaje y recibir a una persona! Por tanto, resulta en una vida de transformación constante por el arrepentimiento (IMPERATIVO AORISTO ACTIVO, v.3b) y la obediencia (IMPERATIVO PRESENTE ACTIVO, v.3b).
(Mateo 24:43-44; Lucas 12:39-40; I Tesalonicenses 5:2, 4; 2 Pedro 3:10; Apocalipsis
16:15). Sin embargo, en este contexto puede referirse al juicio temporal sobre estas iglesias.
1:21; I Pedro 2:1). Algunos creyentes no se había comprometido con la cultura pagana.
Juan 3-4).
1. Caminan con el Mesías, v.4.
2. Serán vestidos de blanco.
3. Sus nombres nunca serán borrados del Libro de la Vida.
4. El Mesías les reconocerá como suyos en presencia del Padre y de sus ángeles.
Ver Tópico Especial sobre: Perseverancia, en el 2:2
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escriben las obras tanto de los malos como de los justos (Salmo 56:8; 139:16); Isaías
65:6; Malaquías 3:16). Para “libro”, ver notas en 5:1.
- “Yo confesaré sus nombre delante de mi Padre y de sus ángeles” En la medida que los creyentes confiesen a Cristo (invocando su Nombre, Romanos 10:9-13), él también les confesará delante de su Padre (Mateo 10:32; Lucas 12:8). “Confesar” es el término griego exomulogēo, usado en tres sentidos: (1) confesar los pecados públicamente a Dios y a todos los presentes (Mateo 3:6; Marcos 1:5; Hechos 19:18; Santiago 5:16); (2) confesar públicamente le fe en Cristo (Filipenses 2:11, y posiblemente Romanos 14:11), y (3) alabar públicamente a Dios (Mateo 11:25; Lucas 10:21; Romanos 14:11 -Isaías 45:23-;
15:9 –Salmo 18:49). La palabra griega para el vocablo es homologēo, y se utilizó como sinónimo de: (1) reconocer el pecado (I Juan 1:9), (2) reconocer la fe en Cristo (Mateo
10:32; Lucas 10:32; Juan 9:22 -negativamente-; Juan 1:20; 12:42), y (3) afirmar la
creencia en algo (Hechos 23:8; 24:14; Hebreos 11:13).
A. Hay dos formas de la misma raíz griega usadas para confesión o profesión, homologēo y exomologēo. El término compuesto usado en Santiago es: homo: el mismo, lego: hablar, y ex, salido de. Su significado base es: decir lo mismo o estar de acuerdo con. El ex añade a la idea de una declaración pública
B. La traducción española para estos sinónimos es:
1. adorar
2. estar de acuerdo
3. declarar
4. profesar
5. confesar
C. Los sinónimos aparentemente tenían sentidos opuestos
1. alabar a Dios
2. admitir el pecado
Así pudo haberse desarrollado el sentimiento humano de la santidad de Dios y el estado pecaminoso de los seres humanos. Reconocer una verdad implica reconocer ambas cosas.
D. El uso de estas palabras en el Nuevo Testamento es:
1. prometer (Mateo 14:7; Hechos 7:17)
2. ponerse de acuerdo o dar consentimiento para algo (Juan 1:20; Lucas 22:6; Hechos 24:14; Hebreo 11:13)
3. alabar (Mateo 11:25; Lucas 10:21; Romanos 14:11; 15:9)
4. dar consentimiento a/para:
a. una persona (Mateo 10:32; Lucas 12:8; Juan 9:22; 12:42; Romanos 10:9; Filipenses 2:11; I Juan 2:25; Apocalipsis 3:5)
b. una verdad (Hechos 23:8; 2 Corintios 11:13; I Juan 4:2).
5. Hacer una declaración pública de sentido legal expresada en una afirmación religiosa
(Hechos 24:14; I Timoteo 6:13)
a. sin admitir la culpabilidad (I Timoteo 6:12; Hebreos 10:23)
b. admitiendo la culpabilidad (Mateo 3:6; Hechos 19:18; Hebreo 4:14; Santiago 5:16; I Juan
1:9)
7Y escribe al ángel de la Iglesia en Filadelfia: Esto dice el Santo, el Verdadero, el que tiene la llave de David, el que abre y ninguno cierra, y cierra y ninguno abre: “Yo conozco tus obras; he aquí he puesto delante de ti una puerta abierta, la cual nadie puede cerrar; porque aunque tienes poca fuerza, has guardado mi palabra, y no has negado mi Nombre. He aquí, yo entrego a los que dicen ser judíos, de la sinagoga de Satanás, y no lo son; sino que mienten. He aquí, yo haré que vengan y se postren a tus pies, y reconozcan que yo te he amado. Por cuanto has guardado con perseverancia mi Palabra, ¡yo también te guardaré a la hora de la prueba que ha de venir sobre el mundo entero, para probar a los que moran sobre la tierra! He aquí, ¡yo vengo pronto!, retén lo que tienes para que ninguno tome tu corona. Al que venciere yo le haré columna en el Templo de mi Dios, y nunca más saldrá de allí; y escribiré sobre él el nombre de mi Dios, y el nombre de la ciudad de Dios, la Nueva Jerusalén, la cual desciende del cielo, de mi Dios, y de mi nuevo Nombre. El que tiene oídos, oigo lo que el Espíritu dice a las Iglesias”.
especifica particularmente el momento de persecución o un acto decisivo de obediencia.
¡Tenían “poca fe”, pero era bien utilizada!
60:14, donde inicialmente se hablaba de gentiles viniendo a la Nación judía, pero ya que estos falsos judíos rechazaron al Mesías, ellos tendrán que venir ir arrodillarse ante lo creyentes gentiles para demostrarles su amor a Dios (Isaías 43:4, 9). Es un buen ejemplo de cómo el Nuevo Testamento en general, y Juan en particular, ha modificado las profecías concernientes a Israel. Juan utiliza un texto que originalmente se refería a los gentiles llegando a adorar en la Jerusalén restaurada, ¡pero en la Nueva Era de Justicia esta imagen geobíblica (judío y gentil) se transforma en los judíos incrédulos de rodillas!. La universalización de Israel y de Jerusalén demuestra que el Apocalipsis, lejos de mostrar cumplimientos literales de las profecías veterotestamentarias sobre la Nación judía, los ha transformado (Efesios 2:11-3; 3:13). ¡Es el “misterio” escondido del Evangelio a través de los tiempos!
Esta puede ser una referencia a Juan 8:51 o 17:6. Jesús no ha prometido alejar a su Iglesia de la perseverancia, porque en las cartas a las siete iglesias, la persecución y aún la , eran evidentes. El v.10 se refiere al Juicio final de Dios a los incrédulos. Es vital distinguir entre “las tribulaciones” que los creyentes soportan por fe, y la “ira de Dios” que cae sobre un mundo incrédulo. Los intérpretes difieren en cómo la Iglesia escapará en medio de este Juicio escatológico: (1) algunos ven a la Iglesia pasar por todo esto protegida por Dios (Juan 17:15); (2) otros la miran como apuntando a un rapto secreto de los creyentes antes de este período. Personalmente prefiero el primero.
Dentro de la cultura grecorromana, el pueblo de Dios no se escapó de la persecución y la muerte durante los primeros siglos ni de la continua persecución y muerte a medida que se expandía el Evangelio; tampoco se escapará del dolor del nacimiento de la Nueva Era; ¡la persecución siempre ha purgado y fortalecido a la Iglesia!
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La unidad literaria de los capítulos 2-3 donde la Iglesia experimenta persecución es seguida por la del Cielo, donde los mártires de la Iglesia oran por venganza. Esta “ira de Dios” se presenta en etapas de severidad (1/4 sellos; 1/3 trompetas, copas, total destrucción); cada una de ellas tiene el propósito de llamar a los perdidos a la salvación. La ira total de Dios, la muerte segunda, el lago de fuego (Apocalipsis 20) ya no es para redención, es totalmente punitivo. ¡La Iglesia perseguida ha llegado a ser la Iglesia victoriosa, y los incrédulos que la persiguieron ahora expedientan lo mismo! Dios está en control. Ver Tópico Especial: Perseverancia, en “:2.
12:12; 13:8, 12, 14; 17:8). Dios desea que se arrepientan y crean (I Timoteo 2:4; 2 Pedro
3:9), pero no lo harán, aún en medio del Juicio que se presenta en los sellos, las trompetas y las copas. Ver Tópico Especial: Términos Griegos para probado, en el 2:2d.
3:11 “Vengo pronto” Es un énfasis constante sobre lo inmediato de la venida del Señor (1:1, 3; 2:16; 22:7, 12, 20). La Iglesia primitiva esperaba el retorno inmediato del Señor; es la esperanza de cada generación de cristianos. Ver Tópico Especial: Pronto retorno, en el
1:3.
La salvación es una decisión inicial de arrepentimiento y fe (Marcos 1:15; Hechos
3:15, 19; 20:21), seguida por un estilo de vida de arrepentimiento y fe, obediencia, servicio y perseverancia. Todos lo anterior es una obligación para el cristiano maduro.
- “”Corona” Es otra referencia a la corona stefanos mencionada en el 2:10. Era la recompensa para la fidelidad.
Isaías los siguientes elementos:
1. Nuevas cosas, 42:9; 43:19; 48:6 (Apocalipsis 21:5).
2. Nuevo canto, 42:10 (Apocalipsis 5:9; 14:3).
3. Nuevo nombre, 62:2; 65:15 (Apocalipsis 2:17).
4. Nuevo cielo y nueva tierra, 65:17; 62:22 (Apocalipsis 3:12; 21:1).
14Y escribe al ángel de la Iglesia en Laodicea: El amén, el testigo fiel y verdadero, el principio de la creación de Dios dice esto: “Yo conozco tus obras, que no eres frío ni caliente ¡Ojalá tuvieses obras, pero no eres frío ni caliente! ¡Ojalá fueses frío o caliente!, pero porque eres tibio y no frío, te vomitaré de mi boca. Porque tu dices: ´Yo soy rico, y me enriquecido y de nada tengo necesidad. Más no saben que era un desventurado, miserable; ciego y desnudo. Yo te aconsejo que me compres oro refinado al fuego para que seas rico, y que vistas ropas blancas para que no se descuba la vergüenza de tu desnudez; y unge tus ojos con colirio para que veas. Yo reprendo y castigo a todos los que amo; sé, pues, celoso y arrepiéntete. Yo estoy a la puerta y llamo; si alguno oye mi voz y la abre, entraré y cenaré con él, y él conmigo. Al que venciere le daré que se siente conmigo en mi trono, así como yo he vencido y me he sentado con mi Padre en su trono. El que tiene oídos, oigo lo que el Espíritu dice a las Iglesias”.
15:16; Habacuc 2:4). Por lo general, enfatiza la fidelidad y confianza (1:6; 2 Corintios
1:20). Ver Tópico Especial en 1:6.
Es una alusión tanto a Génesis 1:1 como a Juan 1:1. Los términos “principio” y “origen” (arche), en griego; y “bereshith”, en hebreo, tienen dos connotaciones: (1) comenzar o (2) fuente, origen. En el siglo IV d.C., la frase fue utilizada en la controversia entre Arrio y Atanasio (trinitario); y es una alusión a Proverbios 8:22-31. La sabiduría fue la primera creación de YHWH, y por medio de ella se creó todo lo demás. Probablemente ese fue el origen de la comprensión joanina del “logos” en su Evangelio (Juan 1:1). Es uno de los pasajes más fuertes sobre la pre-existencia de Cristo (Juan 1:1; 8:57-58; 2
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Corintios 8:4; Filipenses 2:6-7; Colosenses 1:17), y también de él como agente del Padre en la Creación (Juan 1:3; I Corintios 8:16; Colosenses 1:15, 18; Hebreos).
1. El término “Dominio” es el término griego Archi, “el principio” u “origen” de algo.
a. El principio del orden creado (Juan 1:1; 1 Juan 1:1)
b. El principio del Evangelio (Marcos 1:1; Fil. 4: 15)
c. Primeros testigos oculares (Lucas 1:2)
d. Primeras señales–milagros (Juan 2: 11)
e. Inicios de principios (Hebreos 3: 14)
f. Inicio de seguridad/confianza (Hebreos 3:14 g. Llegó a ser usado como “regla” o “autoridad”.
2. De los oficiales humanos que gobiernan a. Lucas 12:11
b. Lucas 20:20
c. Romanos 13:3; Tito 3:1
2. Autoridades angelicales a. Romanos 8:38
b. 1 Corintios 15:24
c. Efesios 1:21; 3:10; 6:10
d. Colosenses 1:16; 2:10,15
Estos falsos maestros rechazaban toda autoridad, tanto terrenal como celestial. Son libertinos antinomianos. Se consideran primero a sí mismos y a sus deseos antes que a Dios, ángeles,
autoridades civiles, y líderes de las Iglesias.
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I. Desde la perspectiva integral del Antiguo Testamento
A. Dios es el dueño de todo lo creado
1. Génesis 1-2
2. I Crónicas 29:11
3. Salmos 24:1; 50:12; 89:11
4. Isaías 66:2
B. Los seres humanos son mayordomos de la riqueza para los propósitos de Dios
1. Deuteronomio 8:11-20
2. Levítico 19:9-18
3. Job 31:16-33
4. Isaías 58:6-10
C. La riqueza es parte de la adoración a Dios
1. Los dos diezmos
a. Números 18:21-29; Deuteronomio 12:6-7; 14:22-27. b. Proverbios 3:9
D. La riqueza es vista como un regalo de Dios por la fidelidad al Pacto
1. Deuteronomio 27-28
2. Proverbios 3:10; 8:20-21; 10:22; 15:6
E. Hay advertencia en contra de la riqueza a expensas de otros.
1. Proverbios 21:6
2. Jeremías 5:26-29
3. Oseas 12:6-8
4. Miqueas 6:9-12
F. La riqueza no es pecaminosa en sí, a menos que se convierta en la prioridad de vida
1. Salmo 52:7; 62:10; 73:3-9
2. Proverbios 11:28; 23:4-5; 27:24; 28:20-22
3. Job 31:24-28
II. La perspectiva única de Proverbios
A. La riqueza desde la perspectiva del esfuerzo personal
1. La pereza y la vagancia son condenadas (Proverbios 6:6-11; 10:4-5, 26;
12:24, 27; 13:4; 15:19; 18:9; 19:15, 24; 20:4, 13; 21:25; 22:13; 24:30-34;
26:13-16).
2. El trabajo dedicado recomendó (Proverbios 12:11, 14; 13:11)
B. La pobreza contra la riqueza utilizada para ilustrar la justicia en contra de la maldad (Proverbios 10:1FF; 11:27-28; 13:7; 15:16-17; 28:6, 19-20).
C. La sabiduría –conocimiento de Dios y de su Palabra, y porqué vivir con ella es mejor que las riquezas (Proverbios 3:13; 8:9-11; 18-21; 13:18).
D. Advertencias y amonestaciones
1. Advertencias
a. Cuídate de ponerte por fiador en algún préstamo del vecino. Proverbio 6:1-
5; 11:15; 17:18; 20:16; 22:26-27; 27:13.
b. Cuídate de enriquecerte de forma fraudulenta. Proverbios 1:19; 10:2, 15,;
11:1; 13:11; 16:11; 20:10, 23; 21:6; 22:16, 22; 28:8.
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c. Cuídate de hacer préstamos. Proverbios 23:4-5.
d. Cuídate de lo efímero de la riqueza. Proverbios 23:4-5.
e. La riqueza trae muchos “amigos”. Proverbios 14:20; 19:4.
2. Amonestaciones
a. Es recomendable la generosidad. Proverbios 11:24-26; 14:31; 17:5; 19:17;
22:9, 22-23; 23;10-11; 28:27.
b. La justicia es mejor que la riqueza. Proverbios 16:8; 28:6, 8, 20-22.
c. La oración de hacerse en la necesidad, no en la abundancia. Provervios
30:7-9.
d. Darle al pobre es darle a Dios. Proverbios 14:31. III. Perspectiva del Nuevo Testamento
A. Jesús
1. La riqueza es una tentación que se relaciona con el confiar en uno mismo y en nuestros recursos y no en Dios y en su poder.
a. Mateo 6:24; 13:22; 19:3. b. Marcos 10:23-31
c. Lucas 12:15-21, 33-34 d. Apocalipsis 3:17-19
2. Dios proveerá los recursos materiales necesarios. a. Mateo 6:19-34
b. Lucas 12:29-32
3. La siembra está relacionada con la cosecha, tanto en lo material como en lo espiritual.
4. El arrepentimiento influye en la riqueza. a. Lucas 19:2-10
b. Levítico 5:16
5. La explotación económica es condenada. a. Mateo 23:25
b. Marcos 12:38-40
6. El Juicio Final se relaciona con el uso de nuestras riquezas. Mateo 25:31-46
B. Pablo
1. Tiene puntos de vista prácticos, como en Proverbios. a. Efesios 4:28
b. I Tesalonicenses 4:11-12
c. 2 Tesalonicenses 3:8, 11-12 d. I Timoteo 5:8
2. Y puntos de vista espirituales, como Jesús (todo pasa, esté contento). a. I Timoteo 6:6-10 (contentamiento)
b. Filipenses 4:11-12 (contentamiento)
c. Hebreos 13:5 (contentamiento)
d. I Timoteo 6:17-19 (generosidad y confianza en Dios, no en las riquezas)
e. I Corintios 7:30-31 (la transformación de las situaciones) IV. Conclusiones
A. No existe ninguna Teología bíblica/sistemática en relación con la riqueza.
B. No hay ningún pasaje que hable tajantemente sobre la materia; por tanto, los
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diversos aspectos deben ser abordados desde los distintos pasajes. Cuídese de no leer los versículos relacionados con el tema como textos aislados.
C. Proverbios, escrito por hombres sabios, desarrolla una perspectiva distinta en comparación con otros textos bíblicos. Es práctico y se enfoca en el individuo; y equilibra y debe ser equilibrado con otros textos bíblicos (Jeremías 18:18).
D. Las necesidades de nuestros días deben ser analizadas desde la perspectiva y práctica propuestas por los textos bíblicos. Nuestras prioridades están mal organizadas si tenemos como guía el capitalismo o el comunismo. El porqué y cómo uno avanza son preguntas importantes cuando se ha logrado acumular riquezas.
E. La acumulación de riquezas debe estar equilibrada por la verdadera adoración y la mayordomía responsable (2 Corintios 8-9).
(Job 5:17; Proverbios 3:12; Salmos 94:12; Hebreos 12:6).
12:36), como una forma de mostrar la proximidad del retorno de Cristo.
3:21 “Le daré que se siente conmigo en mi trono” Es una poderosa imagen de íntima comunión y aceptación. En el Nuevo Testamento hay muchas alusiones a los creyentes reinando con Cristo (2:26-27; Lucas 22:30; Mateo 19:28; I Corintios 6:22FF; 2 Timoteo 2:12; Apocalipsis
20:4). El texto de Apocalipsis 20:5 muestra a los cristianos en un reinado eterno con Cristo. Ver
Tópico Especial sobre: El reinado en el Reino de Dios, en 5:10.
Este es un comentario y guía de estudio, lo cual significa que usted es el responsable de su propia interpretación bíblica. Cada uno de nosotros debe iluminarse con su propia luz. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son la prioridad en la interpretación, lo cual debe priorizarse prevalecer ante cualquier comentarista.
Las preguntas de discusión provistas deben orientarte en los principales temas de esta sección del libro. Su intención es ser una guía de reflexión, y no son de carácter definitivo.
1. ¿Por qué la profecía de Juan sobre los últimos días inicia con una carta a las siete Iglesias (y solamente siete) en Asia Menor?
2. ¿Por qué cada una de las cartas al iniciar retoma la descripción de Cristo en el capítulo 1?
3. ¿Cómo se relacionan estas cartas con las Iglesias de hoy?
4. ¿Cómo se interpretan las fuertes advertencias a estas Iglesias?
5. En estas cartas, ¿cómo se relaciona la doctrina del “una vez salvo, siempre salvo” con las advertencias y el llamado a perseverar?
6. ¿Por qué en 3:23 no es una promesa de salvación?
7. ¿Cómo se relaciona la próxima unidad literaria con las cartas a las siete Iglesias? ¿Dios salvará a los creyentes de los últimos días, pero no a los del primer siglo?