A. El Evangelio es el relato ocular y la interpretación de las enseñanzas, acciones y vida de Jesús, aparentemente a partir de los sermones de Pedro. Fueron compilados y distribuidos después de su muerte, así lo indica el prólogo Anti-Marciano e Ireneo (quien también añade que fue tras la muerte de Pablo). Ambos –Pedro y Pablo- fueron martirizados bajo Nerón (54-68 d.C.) en Roma (según la tradición de la Iglesia). Se desconocen los hechos exactos, pero probablemente sea cierta la datación de Marcos a mediados del setenta.
B. Es posible que el prólogo Anti-Marciano e Ireneo no se refieran a la muerte de Pedro, pero su salida –por ejemplo, éxodo- de Roma. Hay alguna evidencia tradicional (Justino e Hipólito) que el apóstol visitó Roma durante el reinado de Claudio (441-54 d.C.) (Eusebio Eccl. His. 2:14:6).
C. Al parecer, Lucas finaliza el libro de los Hechos cuando Pablo aún se encontraba en prisión, a inicios de los setenta. De ser así, Lucas usó a Marcos para su Evangelio, por lo cual debió ser escrito antes que Hechos; y por tanto, antes del 70 d.C.
D. La autoría y fecha de Marcos no afecta en nada la verdades histórico-teológicas y evangelísticas de éste o cualquier Evangelio. Jesús no es el autor humano, ¡es el personaje central!
E. Es sorprendente que ninguno de los Evangelios, -aún Juan, escrito en el 95-96 d.C.- haga alusión a la destrucción de Jerusalén por el general romano Tito en el 70 d.C. Probablemente, Marcos fue escrito antes del evento, y aún es posible que Mateo y Lucas se escribieran antes de los grandes juicios del Judaísmo. Sencillamente debe afirmarse que las fechas exactas para la composición de los Evangelios Sinópticos no son precisas hasta el momento, así como la relación literaria entre uno y otro evangelio.
A. Marcos se relaciona con Roma a través de muchos escritores de la Iglesia primitiva:
1. I Pedro 5:13
2. El prólogo Anti-Marciano (Italia)
3. Ireneo (Roma, Adv. Haer. 3:1:2)
4. Clemente de Alejandría (Roma, Eusebio, Eccl. Hist. 4:14:6-7; 6:14:5-7).
B. Marcos no señala los propósitos de su Evangelio. Hay algunas teorías:
1. Es un tratado evangelístico (1:1) escrito específicamente para los romanos (1:15; 10:45). a. Como una interpretación de los elementos judíos (7:3-4; 14:12; 15:42).
b. Fue traducido del arameo (3:17; 15:41; 7:1, 34; 10:46; 14:36; 15:22, 34).
c. Usa muchas palabra latinas (por ejemplo, ejecutor, 6:27; sextante, 7:4; censo, 12:14; cuadrantes,
12:42; pretorio, 15:16; centurión, 15:39; flagelación, 15:42). d. Utiliza un lenguaje inclusivo con relación a Jesús
1. Relacionado con quienes estuvieron en Palestina (1:5, 28, 33, 39; 2:13; 4:1; 6:33, 39, 41, 55).
2. Relacionado con la gente (13:10)
5
2. Hace referencia a la persecución después del incendio de Roma (64 d.C.), cuando Nerón acusó a los cristianos de haberlo iniciado dando origen a una terrible persecución en contra de los creyentes. Frecuentemente, Marcos menciona las persecuciones (los sufrimientos de Jesús -8:31; 9:39; 10:33-35-, y los sufrimientos de sus seguidores -8:34-38; 10:21, 30, 35-44).
3. El retraso de la Segunda Venida
4. La muerte de los testigos oculares de Jesús, particularmente los Apóstoles.
5. El surgimiento de herejías con la expansión de las iglesias cristianas bajo influencias:
a. Judaizantes (Gálatas)
b. Gnosticismo (I Juan)
c. Las dos anteriores (por ejemplo, Colosenses y Efesios; II Pedro 2).
A. Marcos está estructurado de manera que la última semana de la vida de Jesús abarca más de un tercio del libro. Es obvio el significado de la Semana de la Pasión.
B. En vista de que Marcos ese construye, según la tradición de la Iglesia primitiva, a partir de los sermones petrinos (por ejemplo, los sermones desarrollados en Roma), es evidente por qué no se incluye la narración del nacimiento. Marcos inicia donde lo hace la experiencia de Pedro, con un Jesús adulto, y está relacionado teológicamente con el mensaje de Juan el Bautista sobre el arrepentimiento y la fe como preparación para la obra del Mesías. En sus sermones, Pedro debió utilizar conceptos como el “Hijo del hombre” y el “Hijo de Dios”. El Evangelio refleja la teología petrina en torno a la persona de Jesús. ¡Al inicio, era un gran Maestro y Sanador, pero fue evidente que era el Mesías! Mesías que no era el esperado militar conquistador, sino el Siervo Sufriente (Isaías 53).
C. El esquema estructural básico de Marcos lo comparten los otros Evangelios Sinópticos (Mateo y Lucas).
1. El ministerio en Galilea (1:14-6:13)
2. El ministerio fuera de Galilea (6:14-8:30)
3. El viaje a Jerusalén (8:31-10:52)
4. La última semana en el área de Jerusalén (11:1-16:8)
D. Aún es posible que la estructura de Marcos siga la forma básica de la predicación primitiva apostólica (por ejemplo, Hechos 10:37-43. c.f. C.H. Dodd, “Estudios del Nuevo Testamento”, pp. 1-11). De ser así, entonces la escritura de los Evangelios es la culminación del período de tradición oral (keyrigma). El Judaísmo considera esta última superior a los textos escritos.
E. Marcos se caracteriza por el rápido desarrollo (por ejemplo, “inmediatamente”, 1:10) de la vida de Jesús.
No relata las largas sesiones de enseñanza, sino que se traslada rápidamente de un evento a otro (por ejemplo, repite constantemente el término “inmediatamente”). El Evangelio de Marcos revela a Jesús
mediante sus acciones. Sin embargo, el ágil relato está lleno de detalles descriptivos, oculares (por ejemplo, Pedro).
Este es un comentario guía de estudio, lo que significa que tú eres el responsable de tu propia interpretación bíblica. Cada uno de nosotros debe caminar bajo su propia luz. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son las prioridades en esta interpretación y no debe sustituirse por ningún comentario.
Lea el libro de la Biblia en tu totalidad. Con sus propias palabras, anote el tema central del Evangelio.
1. Tema general del Libro.
2. Tipo de literatura (género)
6
Esto es un comentario guía de estudio, que significa que tú eres el responsable para tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en la luz propia. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son prioridades en esta interpretación y no debe sustituirse por ningún comentario.
Lea el texto entero del Evangelio por segunda vez. Haga un bosquejo del tema principal, y expréselo en una sola oración.
1. Tema de la primera unidad literaria
2. Tema de la segunda unidad literaria
3. Tema de la tercera unidad literaria
4. Tema de la cuarta unidad literaria, etc.
7
División por Párrafos en las Traducciones Modernas()
|
UBS4 |
NKJV |
NRSV |
TEV |
NJB |
|
La Predicación de Juan el Bautista 1:1-8 El Bautismo de Juan 1:9-11 La Tentación de Jesús 1:12-13 El inicio del ministerio galileo 1:14-15 El Llamamiento de cuatro pescadores 1:16-20 El hombre con un espíritu impuro 1:21-28 |
Juan el Bautista prepara el camino 1:1-8 Juan bautiza a Jesús 1:9-11 Satanás tienta a Jesús 1:12-13 Jesús inicia su ministerio en Galilea 1:14-15 Cuatro pescadores son llamados como discípulos 1:16-20 Jesús expulsa a un espíritu inmundo 1:21-28 |
La actividad de Juan el Bautista 1:1-8 El Bautismo de Jesús 1:9-11 La Tentación de Jesús 1:12-13 El inicio de la actividad de Jesús en Galilea 1:14-15 1:16-20 1:21-28 1:29-31 |
La Predicación de Juan el Bautista 1:1-3 1:4-5 1:6-8 El Bautismo y la Tentación de Jesús 1:9-11 1:12-13 Jesús llama a cuatro personas 1:14-15 1:16-18 1:19-20 El hombre con el espíritu inmundo 1:21-22 1:23-24 1:25 1:26-27 1:28 |
La Predicación de Juan el Bautista 1:1-8 Jesús es bautizado 1:9-11 La Tentación en el desierto 1:12-13 Jesús inicia la proclamación del mensaje 1:14-15 Los primeros cuatro discípulos son llamados 1:16-18 1:19-20 Jesús enseña en Cafarnaún y sana a un endemoniado 1:21-22 1:23-28 |
Aunque no es inspirada, la división en párrafos es la clave para entender y dar seguimiento al contenido del autor. En el capítulo 1, cada traducción moderna se ha dividido y se ha hecho un resumen; cada párrafo tiene un tópico central, una verdad o un pensamiento. Cada versión aborda un tópico desde su punto de vista particular. Al leer el texto, pregúntese a sí mismo sobre cómo la traducción le ayuda a entender el tema y la división en versículos. En cada capítulo, primero debemos leer la Biblia y tratar de identificar el tema (párrafos), y después comparar nuestra comprensión con las versiones modernas. Entendemos la Biblia solamente cuando entendemos la intención original del autor original siguiendo su lógica y su forma. Únicamente el autor original es inspirado, los lectores no tienen ningún derecho a modificar o cambiar el mensaje. Los lectores de la Biblia tienen la responsabilidad de aplicar las verdades inspiradas a cada día y a sus vidas. Todos los términos técnicos y abreviaturas se encuentran completamente explicados en los apéndices uno, dos, tres.
|
La Sanidad de la multitud 1:29-34 La Gira de Predicación 1:35-39 La limpieza del leproso 1:40-45 |
Sanidad de la suegra de Pedro 1:29-31 Muchos son sanados tras el atardecer del sábado 1:32-34 Predicación en Galilea 1:35-39 Jesús limpia a un leproso 1:40-45 |
1:32-34 1:35-39 1:40-45 |
Jesús sana a mucha gente 1:29-31 1:32-34 Jesús predica en Galilea 1:35-37 1:38 1:39 Jesús sana a un hombre 1:40 1:41-44 1:45 |
La sanidad de la suegra de Pedro 1:29-31 Varias sanidades 1:32-34 Jesús deja de incógnito Cafarnaún y viaja por Galilea 1:35-39 La curación del hombre que sufre una enfermedad infecciosa en la piel 1:40-45 |
SIGUIENDO LA INTENCIÓN ORIGINAL DEL AUTOR A NIVEL DE PÁRRAFO
Esto es un comentario guía de estudio, que significa que tú eres el responsable para tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en la luz propia. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son prioridades en esta interpretación y no debe sustituirse por ningún comentario.
Lea el capítulo de una sola vez. Identifique los temas. Compare las divisiones de tema con las cinco traducciones modernas. Las divisiones de los párrafos no son inspiradas, pero son la clave para seguir la intención original del autor, que es el elemento central de la interpretación. Cada párrafo tiene solamente un tema.
1. Primer párrafo
2. Segundo párrafo
3. Tercer párrafo, etc.
1Inicio del evangelio de Jesucristo, el Hijo de Dios
1. El inicio, tal como en Génesis 1:1 y en Juan 1:1.
2. El inicio de la encarnación de Jesús, como en I Juan 1:1.
3. El comienzo del ministerio público de Jesús (ej. Las experiencias personales de Pedro).
El primer párrafo se relaciona particularmente con la profecía veterotestamentaria de Isaías sobre el Mesías. La historia del Evangelio se inicia en la tradición profética de Israel. La cita en los vv. 2-3 es una combinación de Malaquías 3:1 e Isaías 40:3.
El término “Dominio” es el término griego Archi, “el principio” u “origen” de algo.
1. El principio del orden creado (Juan 1:1; 1 Juan 1:1)
2. El principio del Evangelio (Marcos 1:1; Filipenses 4: 15; II Tesalonicenses 2:12; Hebreos 2:3)
3. Primeros testigos oculares (Lucas 1:2)
4. Primeras señales–milagros (Juan 2: 11)
5. Inicios de principios (Hebreos 3: 14)
6. Inicio de seguridad/confianza (Hebreos 3:14)
7. El “inicio” (Colosenses 1:18; Apocalipsis 3:14) Llegó a ser usado como “regla” o “autoridad”
1. De los oficiales humanos que gobiernan a. Lucas 12:11
b. Lucas 20:20
c. Romanos 13:3; Tito 3:1
2. de las autoridades angelicales a. Romanos 8:38
b. 1 Corintios 15:24
c. Efesios 1:21; 3:10; 6:12
d. Colosenses 1:16; 2:10, 15 e. Judas v. 6
d. Estos falsos maestros rechazaban toda autoridad, tanto terrenal como celestial.
Son libertinos antinomianos. Se consideran primero a sí mismos y a sus deseos antes que a Dios, ángeles, autoridades civiles, y líderes de las Iglesias.
- “…del evangelio” Como quizás el primer Evangelio escrito sea Marcos, es la primera vez que se usa el término euangelion (cf. 1:14-15; 8:35; 10:29; 13:10; 14:19) en documentos escritos (su uso por Pablo en Gálatas 2:2 y I Tesalonicenses 2:9 puede ser cronológicamente anterior). Literalmente significa “las buenas noticias” o “el buen mensaje”. Obviamente, esto indica una referencia en Isaías 61:1, y posiblemente en 40:9; 52:7. El Comentario Bíblico de San Jerónimo señala que “Marcos utiliza la palabra `evangelio´ de la misma forma que Pablo, por lo que puede significar un acto de proclamación o el contenido de lo proclamado” (p. 24).
El v. 1 no es una oración completa, posiblemente sea el título del texto. Los antiguos manuscritos griegos unciales א, A, B, D, L y W agregan la frase “Hijo de Dios”, lo cual es asumido por la NKJV y la NRSV, TEV y
NIV; mientras no existe en: (1) א*, (2) el Siriaco Palestino, (3) un manuscrito copto y (4) la versión gregoriana, como también en (5) la traducción armenia y (6) una cita en el texto de Orígenes al comentario de Juan. La UBS4 le da un puntaje de “C” (difícil decidir). Vea el Tópico Especial sobre el “Hijo de Dios” en el 3:11.
Es difícil para los cristianos modernos, que aman y confían en la Biblia, tratar racionalmente estas variantes de los manuscritos griegos; pero también lo fue para nuestras creencias sobre la inspiración y preservación de la autorrevelación de Dios; simplemente son una realidad. Esta adición hasta pareciera ser apropósito, y no accidental. Los primeros escribas ortodoxos fueron conscientes de las nacientes herejías sobre Jesús, tal como el adopcionismo, donde se afirmaba que Jesús llegó a ser el Hijo de Dios. Los primeros escribas con frecuencia modificaban los textos griegos que copiaban para hacerlos teológicamente más ortodoxos (I Juan 5:7-8). Para mayor información sobre este tipo de alteraciones en los manuscritos griegos lea a Bart D. Ehrmans en “La corrupción Ortodoxa de las Escrituras”, donde en las pp. 72-75 se discute de manera particular Marcos 1:1.
Padre celestial a través del ángel puso el nombre al Hijo. Los nombre judíos frecuentemente tenían significados
simbólicos, y éste no fue la excepción. Jesús es la combinación de dos nombre hebreos: (1) YHWH y (2) salvación. El segundo significado aparece en Mateo 1:21. Jesús es la traducción griega del nombre hebreo Josué. Probó ser el nuevo Moisés, el nuevo Josué y el nuevo Sumo Sacerdote.
El término “Mesías” no se utiliza comúnmente en los textos veterotestamentarios (Daniel 9:25-26 en
particular para el rey escatológico) y de allí se extrae el concepto. Es el paralelo de “Hijo de David” en Mateo 1:1, para referirse al descendiente del mítico rey de Israel, David. Dios prometió a David en II Samuel 7 que uno de sus descendientes siempre gobernaría Israel. Tal promesa parecía diluirse con la destrucción de Jerusalén a manos de Babilonia, y la expulsión de todos sus habitantes (586 a.C.). Sin embargo, los profetas comenzaron a predecir una futura simiente davídica (ej. Isaías, Miqueas, Malaquías). Jesús es el prometido “hijo de David”, “hijo del Hombre” (Daniel 7:13) y el “hijo de Dios” (utilizado cinco veces en Marcos).
Es de gran interés que la designación “de Jesucristo” sólo es usada una vez en todo el Evangelio, en el v. 1 (sólo dos veces en Mateo y Juan, y nunca en Lucas). Por lo general, Marcos usa “Jesús”, lo cual afirma el énfasis
teológico del autor en torno a la humanidad de Jesús, mientras su deidad permanece oculta (ej. el secreto
mesiánico) hasta concluir su divina misión (ej. el Siervo Sufriente). Es en el libro de Hechos donde el término
“Jesucristo” llega a ser un título recurrente.
“desierto” significa tierra inhabitable por seca, ventosa y arenosa, como el desierto.
Texto Masorético, aparece la palabra Señor (ej. Adon), pero el ´término YHWH (Señor) se encuentra en el texto
hebreo. La frase original se refería a la preparación física para una vista real (Isaías 57:14; 62:10). Como metáfora, llegó a referirse al ministerio de Juan el Bautista que preparaba espiritualmente el camino para Jesús, el Mesías, llamado también el “Señor” (ej. kurios)
1. Hay un precedente en el Antiguo Testamento, ya que significaba la inauguración del “Nuevo Pacto” (Éxodo 19:10, 14; Isaías 1:16; Jeremías 31:34; Ezequiel 36:25).
2. Es un acto de limpieza ceremonial para quitar la contaminación.
3. Es una metáfora profética y escatológica del agua como fuente de vida de Dios (Isaías 12:2-3; Jeremías
2:13; 17:13; Ezequiel 47:1; Zacarías 13:1; 14:8; Apocalipsis 22:1).
4. Es la imitación del bautismo de prosélitos, como un rito de iniciación para llegar a ser parte del pueblo de
Dios.
5. Es la forma rabínica de preparación para todos los peregrinos que deseaban acercarse a YHWH en Su templo -posiblemente fuese por inmersión. (cf. el tratado Miqvaot en el Mishnah)-. Este baño ritual aún se practica entre los musulmanes antes de ingresar a la mezquita.
“de la gran aparición” del Mesías (Malaquías 3:1).
- “…predicando” El término “proclamando” (kērussō) significa “proclamar amplia o públicamente un mensaje” (1:4, 7, 14, 38-39, 45). Marcos no utiliza la forma del verbo en su Evangelio (evanggelizō).
Juan predicaba un bautismo para arrepentimiento (vea el siguiente Tópico Especial). Este mismo mensaje fue
continuado por Jesús, pero dando un mayor énfasis a la “fe” (vea el Tópico Especial en el 1:15). Las necesidades del doble pacto de arrepentimiento y la fe demostrada en el bautismo llegaron a ser los principales temas en los sermones apostólicos del libro de Hechos (ej. el kerygma)
1. Pedro
a. El primer serón de la iglesia (Hechos 2:37-39) (1) arrepentimiento
(2) bautizarse
b. El segundo sermón de la iglesia (Hechos 3:16, 19) (1) fe
(2) arrepentimiento
2. Felipe (Hechos 8:12)
a. creer
b. bautizarse
3. Pablo
a. El carcelero de Felipe (Hechos 16:31, 33) (1) creer
(2) bautizarse
b. Despedida para los ancianos de Éfeso (Hechos 20:21) (1) arrepentimiento hacia Dios
(2) fe en Cristo
c. El testimonio delante de Agripa (Hechos 26:18)
(1) dejar la oscuridad (Satanás) Ej. Arrepentimiento
(2) ir hacia la luz (Dios)
Para mí, los requisitos del Nuevo Pacto son:
1. Arrepentirse
2. Creer
3. Obedecer
4. Perseverar
¡La meta del Nuevo Pacto es ser como Cristo ahora, para que cuando otros vean el cambio se sientan atraídos a la fe en Cristo!
El arrepentimiento (junto con la fe) es un requisito del Pacto, tanto en el Antiguo (Hacham, BDB 636, e.g.,
13:12; 32:12, 14; Shuv, BDB 996, e.g. I Reyes 8:47; Ezequiel 14:6; 18:30) como en el Nuevo.
1. Juan el Bautista (Mateo 3:2; Marcos 1:4; Lucas 3: 3, 8)
2. Pedro (Hechos 2:38; 3:19; 8:22; 11:18; II Pedro 3:9)
3. Pablo (Hechos 13:24; 17:30; 20:21; 26:20; Romanos 2:4; II Corintios 2:9-10)
Pero, ¿qué es el arrepentimiento? ¿Es una desaparición del pecado? El mejor texto del Nuevo Testamento para entender las distintas connotaciones del concepto se encuentra en II Corintios 7:8-11, donde aparecen los tres términos griegos usados:
1. “Tristeza” (lupē, cf. vv.8 (dos veces); 9 (tres veces), 10 (dos veces), 11). Significa dolor o angustia, y tiene una connotación teológica neutra.
2. “Arrepentimiento” (matanoeō, cf. Vv. 9-10). Es una palabra compuesta por “después” y “mente”, lo
cual implica un nuevo modo de pensar, una nueva actitud hacia la vida y hacia Dios. Este es el verdadero arrepentimiento.
3. “Pesar” (metanelomai, cf. Vv. 8 (dos veces), 10). Está formada por los términos “después” y “cuidar”. En Mateo 27:3 se usa para Judas; y en Hebreos 12:16-17, para Esaú. Implica pesar por las consecuencias, no por los hechos.
El arrepentimiento y la fe son necesarios en el Pacto (Marcos 1:15; Hechos 2:38, 41; 3:16, 19; 20:21). Algunos textos señalan que Dios es quien da el arrepentimiento (Hechos 5:31; 11:18; II Timoteo 2:25). Pero
la mayoría lo considera como una necesaria respuesta humana al Pacto y la oferta de Dios de una salvación gratuita.
Tanto la definición griego como la hebrea son necesarias para comprender el significado integral del
arrepentimiento. El hebreo exige “un cambio en la manera de actuar”, mientras el griego requiere de “un cambio de mentalidad”. La persona salva recibe una nueva forma de pensar y un nuevo corazón; piensa de manera diferente y así mismo vive. En vez de un ¿qué tiene que ver eso conmigo? Ahora la pregunta es ¿cuál es la voluntad de Dios? El arrepentimiento no es una emoción que se apaga o un estado de total pureza, sino una nueva relación con el Uno que es Santo, y que transforma al creyente progresivamente en una persona santa.
- “…para el perdón de pecados” El término “perdón” significa literalmente “dejar atrás”. Es uno de los tantos términos bíblicos para definir el perdón. Tiene relaciones metafóricas con el día de la expiación en el Antiguo Testamento (Levítico 16), donde una de los cabras especiales es sacada del campamento, y colgada simbólicamente para expiar los pecados (Levítico 16:21-22; Hebreos 9:28; I Pedro 2:24). La frase “de pecados” es un GENITIVO OBJETIVO.
Existe la consideración de que si estos judíos se arrepintieron y cambiaron su estilo de vida, YHWH
perdonará completamente sus pecados (1:4; Mateo 3:6; Lucas 3:3). ¡Realmente este es el modelo veterotestamentario, que involucraba el perdón total mediante el arrepentimiento, la fe, el cambio de estilo vida, y ahora el bautismo como una rito externo! Del patrón del Antiguo Testamento fue modificado por el ministerio mesiánico de Jesús. Los mismos puntos continúan siendo válidos, pero ahora la fe personal en él es el tema central (Hechos 2:38; 3:16, 19; 20:21). Los cuatro Evangelios forman un período intermedio. Marcos 1:14-15 es el período de Juan el Bautista, pero teológicamente predice la conclusión del mensaje del evangelio (ej. arrepentirse, creer y vivir una nueva vida). ¡El tema principal es quién es Jesús! Es el representante de YHWH, el revelador y el agente de redención y juicio. Esta es la explicación para el secreto mesiánico en Marcos. Jesús es totalmente Dios desde el inicio (ej. la concepción virginal), pero no fue completamente revelado hasta después de la resurrección y la ascensión.
Hay dos formas de la misma raíz griega usadas para confesión o profesión, homologeo y exomologeo. El término compuesto usado en Santiago es: homo: el mismo, lego: hablar, y ex, salido de. Su significado base es: decir lo mismo o estar de acuerdo con. El ex añade a la idea de una declaración pública.
A. La traducción española para estos sinónimos es:
1. Adorar
2. Estar de acuerdo
3. Declarar
4. Profesar
5. Confesar
B. Los sinónimos aparentemente tenían sentidos opuestos
1. Alabar a Dios
2. Admitir el pecado
Así pudo haberse desarrollado el sentimiento humano de la santidad de Dios y el estado pecaminoso de los seres humanos. Reconocer una verdad implica reconocer ambas cosas.
C. El uso de estas palabras en el Nuevo Testamento es:
1.Prometer (Mateo 14:7; Hechos 7:17)
2. Ponerse de acuerdo o dar consentimiento para algo (Juan 1:20; Lucas 22:6; Hechos:24:14; Hebreo
11:13)
3. Alabar (Mateo 11:25; Lucas 10:21; Romanos 14:11; 15:9)
4. Dar consentimiento a/para
a. una persona (Mateo 10:32; Lucas 12:8; Juan 9:22; 12:42; Romanos 10:9; Filipenses 2:11; I Juan
2:25; Apocalipsis 3:5)
b. una verdad (Hechos 23:8; 2 Corintios 11:13; I Juan 4:2)
5. Hacer una declaración pública de sentido legal expresada en una afirmación religiosa (Hechos
24:14; I Timoteo 6:13)
a. sin admitir la culpabilidad (I Timoteo 6:12; Hebreos 10:23)
b. admitiendo la culpabilidad (Mateo 3:6; Hechos 19:18; Hebreo 4:14; Santiago 5:16; I Juan 1:9)
esclavos le quitaban el calzado a otros). La auto humillación de Juan aparece en los cuatro Evangelios (Mateo
3:11; Lucas 3:16; Juan 1:27; 13:25). Probablemente, esto fue incluido por los autores de los Evangelios, ya que posteriormente surgió un grupo herético en torno a Juan el Bautista (Hechos 18:24-19:7).
1. La convicción de pecado
2. La revelación de la verdad en torno a Cristo
3. El bautismo en Cristo
4. El convencimiento del creyente de su pecado
5. La constancia
6. La formación de Cristo en los creyentes
9En esos días llegó Jesús desde Nazaret de Galilea y fue bautizado por Juan en el Jordán.10En seguida, al subir del agua, Jesús vio que el cielo se abría y que el Espíritu bajaba sobre él como una paloma.11También se oyó una voz del cielo que decía: “Tú eres mi Hijo amado; estoy muy complacido contigo”.
4:15; 7:26; I Pedro 2:22; I Juan 3:5).
Las teorías en torno al tema han sido las siguientes:
1. Fue un ejemplo que deben seguir los creyentes.
2. Fue su identificación con las necesidades de los creyentes.
3. Fue su ordenación y equipamiento para el ministerio.
4. Fue un símbolo de su labor redentora.
5. Fue su aprobación al ministerio y mensaje de Juan el Bautista.
6. Fue un atisbo profético de su muerte, entierro y resurrección (Romanos 6:4; Colosenses 2:12).
Cualquiera que fuese la razón, era un momento de definición en la vida de Jesús. Aunque no establecía que Jesús llegase a ser en ese mismo momento el Mesías, la herejía adopcionista (cf. “La Corrupción Ortodoxa en las Escrituras”, de Bart D. Ehrman, pp. 47-118); sí tuvo gran significado para él.
Es un término común en Marcos, y caracteriza su Evangelio. Aquí euthus se traduce como “inmediatamente”
o ·directamente” (1:10, 12, 18, 20-21, 26, 28, 42; 2:2, 8, 12; 3:6; 4:5, 15-17, 29, 42; 6:25, 27, 45, 50, 54; 7:35;
8:10; 9:15, 20, 24; 10:52; 11:3; 14:43, 45; 15:1).
Es el término que en el Evangelio marcano se aplica a una rápida acción que llamaba la atención de los romanos. Este grupo de palabras es utilizada aproximadamente 47 veces en Marcos (cf. “Manual del Traductor
sobre el Evangelio de Marcos”, de Robert Bratcher y Eugene Nida, p. 29).
1. El Espíritu se movía sobre las agua (Génesis 1:2)
2. Los pájaros enviados desde el Arca (Génesis 8:6-12)
3. Los rabinos la utilizan como símbolo de la nación israelí (Salmos 68:13; 74:19)
4. Un símbolo de realiza y paz (Mateo 10:16)
La razón por la que personalmente estoy comprometido con el método gramático-histórico de la interpretación bíblica es su enfoque del texto del autor tal como lo expresa el contexto literario, dada la forma sutil en que los antiguos intérpretes –al igual que los modernos- manipulaban el texto para que coincidiese con la estructura teológica imperante. Al agregar el valor numérico de las letras del término griego “paloma” (peristea), suma 801, consiguiéndose un valor igual al de la palabra alpha (igual a 1) y omega (800), por lo cual la paloma equivaldría al Espíritu eterno de Cristo. ¡Resulta muy sutil, pero es isogético, no exegético!
- “…sobre él” Es la preposición eis cuyo significado es “en”. No establece implicación alguna de que Jesús no tenía el Espíritu Santo, sino es más bien una señal visible y especial del empoderamiento del Espíritu para la tarea mesiánica asignada. También podría ser una alusión a la profecía cumplida (Isaías 63:11).
Marcos utiliza la preposición “en” (eis), pero Mateo y Lucas prefieren “sobre” (epi). Eso es debido a que el Evangelio marcano no contiene ninguna narración del nacimiento o la visitación, iniciando la narración con el ministerio de Jesús y el evento del bautismo. Para algunos grupos heréticos adopcionistas y gnósticos, tal brevedad confirma que Jesús, un ser humano normal, en ese preciso momento fue empoderado de manera sobrenatural con “el Espíritu de Cristo”, y de allí en adelante le fue posible hacer milagros. Por lo tanto, más tarde los escribas cambiaron la preposición a “en” (pros).
Este fue uno de los primeros puntos de vista con respecto a la divinidad de Jesús. Básicamente afirmaba que había sido una persona normal en todos los aspectos, siendo adoptado en un sentido particular por Dios a la
hora del bautismo (Mateo 3:17; Marcos 1:11) o en la resurrección (Romanos 1:4). Jesús vivió una vida tan ejemplar, que Dios en, en algún momento -bautismo, resurrección- le adoptó como su “hijo” (Romanos 1:4; Filipenses 2:9). Este fue el punto de vista de una minoría en la Iglesia primitiva y durante el siglo VIII. ¡En
vez de Dios hacerse hombre (la encarnación), esto cambia y ahora el hombre se transforma en Dios! Es difícil
explicar cómo, Jesús, Dios el Hijo, la deidad pre-existente, fue galardonado o exaltado por una vida ejemplar.
. Si ya era Dios, ¿cómo es que fue galardonado? Si tenía gloria divina pre-existente, ¿cómo lo pudieron honrar aún más? Aunque resulta difícil para nosotros comprenderlo, el Padre de alguna forma honró a Jesús en un sentido particular por el perfecto cumplimiento de Su voluntad.
A. La mayor parte de nuestro conocimiento sobre esta herejía proviene de los escritos gnósticos del siglo
II d.C. Sin embargo, sus ideas fueron expuestas en el siglo I d.C. (en los Rollos del Mar Muerto) en
los escritos del apóstol Juan.
B. El problema en Éfeso (I Timoteo), Creta (Tito y Colosas fue un cristianismo influenciado por el
Gnosticismo naciente y el Judaísmo legalista.
C. Algunos postulados de Valentino y del Gnosticismo cerentino del II siglo d.C.
1. La materia y el espíritu son eternos (dualismo ontológico).
La materia es mala en sí misma; y el espíritu, bueno. Dios, que es espíritu, no puede involucrarse directamente con la maldad y los asuntos materiales.
2. Hay emanaciones (eones o niveles angelicales) entre Dios y la materia. El último o más bajo era
YHWW veterotestamentario, quien formó el universo (kosmos).
3. Jesús fue una emanación, tal como YHWH, pero lo máximo y lo más cercano en la escala al Dios verdadero. Algunos lo presentan como el más alto, pero aún así, menor que Dios, y definitivamente no como una deidad encarnada (Juan 1:14).Ya que la materia es mala, Jesús no pudo haber tenido un cuerpo humano y seguir siendo divino. Parecía humano, pero era realmente sólo un espíritu (cf. I Juan 1:1-3; 4:1-6).
4. La salvación se obtiene mediante la fe en Jesús junto a un conocimiento especial al que sólo acceden personas selectas. Este conocimiento (código) debía pasar por las esferas celestiales; igual requisito
para alcanzar a Dios existía en el legalismo judío.
D. Los falsos maestros gnósticos favorecían dos sistemas éticos contradictorios:
1. Para algunos, el estilo de vida y salvación estaban separados. Según ellos, la salación y la espiritualidad estaban contenidas en un conocimiento secreto (código) contenido en las esferas angelicales (eones).
2. Para otros, el estilo de vida era fundamental para la salvación. En este libro, los falsos maestros enfatizan en un estilo de vida ascético, como evidencia de la verdadera salvación (cf. 2:16-23).
E. Una buena referencia bibliográfica sobre el tema es “La Religión Gnóstica”, de Hans Jonas, publicado por Beacon Press.
1:11 “…una voz del cielo que decía” Los rabinos denominaban a la voz celeste un Bath Kol (cf. 9:7), que durante el período interbíblico cuando no hubieron profetas, fue el método para confirmar la voluntad divina. Esto pudo haber sido una poderosa afirmación de Dios para quienes estaban familiarizados con el Judaísmo rabínico.
Fíjese en la actividad de las tres personas de la Trinidad. Tertuliano utilizó por primera vez el término
“trinidad”; no es una expresión bíblica, pero el concepto está presente en:
A. Los Evangelios
1. Mateo 3:16-17; 28:19 (y paralelos)
2. Juan 14:26
B. Hechos – Hechos 2:32-33, 38-39
C. Pablo
1. Romanos 1:4-5; 5:1, 5; 8:1-4; 8-10
2. I Corintios 1:21; 13:14
3. II Corintios 1:21; 13:14
4. Gálatas 4:4-6
5. Efesios 1:3-14,17; 2:18; 3:14-17; 4:4-6
6. I Tesalonicenses 1:2-5
7. 2 Tesalonicenses 2:13
8. Tito 3:4-6
D. Pedro – I Pedro 1:2
E. Judas vv. 20:21
En el Antiguo Testamento se menciona la pluralidad en Dios: A. Uso de plural para Dios
1. El nombre Elohim es plural, pero cuando se usa para Dios siempre lleva un verbo en singular.
2. “Nosotros” en Génesis 1:26-27; 3:22; 11:7.
3. “Uno” en el Shema de Deuteronomio 6:4 es plural (así como en Génesis 2:24; Ezequiel
37:17).
B. El ángel de Dios como representante visible de la deidad
1. Génesis 16:7-13; 22:11-15; 31:11,13; 48:15-16
2. Éxodo 3:2,4; 13:21; 14:19
3. Jueces 2:1; 6:22-23; 13:3-22
4. Zacarías 3:1-2
C. Dios y Espíritu están separados, Génesis 1:1-2; Salmo 104:30; Isaías 63:9-11; Ezequiel 37:13-14
D. Dios (YHWH) y el Mesías (Adon) están separados, Salmo 45:6-7; 110:1; Zacarías 2:8-11; 10:9-
12.
E. El Mesías y el Espíritu están separados, Zacarías 12:10
F. Los tres son mencionados en Isaías 48:16; 61:1
La deidad de Jesús y la personalidad del Espíritu causaron problemas a los primeros creyentes que eran monoteístas estrictos:
1. Tertuliano – subordinó el Hijo al Padre.
2. Orígenes – subordinó la esencia divina del Hijo y el Espíritu.
3. Arrio – negó la deidad al Hijo y al Espíritu.
4. Monarquismo – creyó en una manifestación sucesiva de Dios.
La Trinidad es una formulación histórica desarrollada y sustentada por el material bíblico.
1. La deidad total de Jesús, igual al Padre, fue afirmada en el 325 d.C. por el Concilio de Nicea.
2. La personalidad total y la deidad del Espíritu igual a la del Padre y del Hijo fue afirmada por el
Concilio de Constantinopla (381 d.C.)
3. La doctrina de la Trinidad se encuentra expresada en su totalidad en la obra de Agustín, De
Trinitate.
Verdaderamente aquí hay un misterio. Pero el Nuevo Testamento parece afirmar UNA esencia divina con tres personas eternas.
En el Antiguo Testamento, el desierto fue momento de prueba para Israel, pero también de íntima comunión. Los rabinos denominaron a éste período de peregrinaje “la luna de miel entre YHWH e Israel”. Elías y Juan el Bautista crecieron en el desierto. Era un lugar de retiro para el fortalecimiento, meditación y preparación para el ministerio activo. Este período fue crucial en la preparación de Jesús (Hebreos 5:8).
A. Ciertos números funcionan tanto como cifras o como símbolos:
1. Uno: Dios (ej. Deuteronomio 6:4; Efesios 4:4-6)
2. Cuatro: El mundo entero (ej. las cuatro puntos cardinales, los cuatro vientos)
3. Seis: La imperfección humana (siete menos uno, ej. Apocalipsis 13:8)
4. Siete: La perfección divina (los siete días de la creación). Observe su uso simbólico en el
Apocalipsis:
a. Los siete candelabros (1:12, 20; 2:1)
b. Las siete estrellas (1:16, 20; 2:1)
c. Las siete iglesias (1:20)
d. Los siete espíritus de Dios (3:1; 4:5; 5:6)
e. Las siete lámparas (4:5)
f. Los siete sellos (5:1, 5)
g. Los siete cuernos y los siete ojos (5:6)
h. Los siete ángeles (8: 2, 6; 15:1, 6-8; 16:1; 17:1)
i. Las siete trompetas (8:2, 6)
j. Los siete truenos (10:3-4)
k. Los siete mil (11:13)
l. Las siete cabezas (13:1; 17:3, 7, 9) m. Las siete plagas (15:1, 6, 8; 21:9) n. Las siete copas (15:7)
o. Los siete reyes (17:10)
p. Las siete plagas (21:9)
5. Diez: La total plenitud
a. Su uso en los Evangelios (1) Mateo 20:24; 25:1, 28 (2) Marcos 10:41
(3) Lucas 14:31; 15:8; 17:12, 17; 19:13, 16-17, 24-25 b. Su uso en el Apocalipsis
(1) 2:10 (los diez días de tribulación)
(2) 12:3; 17:3, 7, 12, 16 (los diez cuernos) (3) 13:1 (las diez coronas)
c. Los múltiplos de diez en el Apocalipsis
(1) 144,000= 12 x 12 (cf. 7:4; 14:1, 3) (2) 1,000= 10x10x10 (cf. 20:2-3,6)
6. Doce: La organización humana
a. Los doce hijos de Jacob (ej. doce tribus de Israel, Génesis 35:22; 49:28)
b. Los doce pilares (Éxodo 24:4)
c. Las doce piedras en el pectoral del Sumo Sacerdote (Éxodo 28:21; 39:14)
d. Los doce panes en la mesa en el Lugar Santo (símbolo de la provisión de Dios para las doce tribus, Levítico 24:5; Éxodo 25:30)
e. Los doce espías (Deuteronomio 1:23; Josué 3:22; 4:2-4, 8-9, 20)
f. Los doce apóstoles (Mateo 10:1)
g. Uso en el Apocalipsis
(1) Los doce mil sellados (7:5-8) (2) Las doce estrellas (12:1)
(3) Las doce puertas, los doce ángeles, las doce tribus (21:2)
(4) Las doce piedras del fundamento, los nombres de los doce apóstoles (21:14) (5) La Nueva Jerusalén mide doce mil estadios (21:14)
(6) Las doce puertas hechas con doce perlas (21:12)
(7) El Árbol de la Vida con doce diferentes tipos de frutos (22:2)
7. Cuarenta: el número del tiempo
a. A veces es literal (el peregrinaje del éxodo y el desierto. Ej. Éxodo 16:35; Deuteronomio 2:7;
8:2)
b. Puede ser literal o simbólico
(1) El diluvio (Génesis 7:4, 17; 8:6)
(2) Moisés en el Monte Sinaí (Éxodo 24:18; 34:28; Deuteronomio 9:9, 11, 18, 25) (3) Las secciones de la vida de Moisés
(a) Cuarenta años en Egipto
(b) Cuarenta años en el desierto
(c) Cuarenta años dirigiendo a Israel
(4) Jesús ayunó cuarenta días (Mateo 4:2; Marcos 1:13; Lucas 4:2)
c. ¡Observe –en la Concordancia- el número de veces que aparece este número durante el tiempo bíblico designado!
8. Sesenta: Número redondo para el pueblo a. Israel (Éxodo 1:5)
b. Los setenta ancianos (Éxodo 24:1, 9) c. Carácter escatológico (Daniel 9:2, 24) d. El equipo misionero (Lucas 10:1, 17)
e. El perdón (70 x 7, Mateo 18:22)
B. Buenas referencias
1. John J. Davis, “La Numerología Bíblica”
2. D. Brent Sandy, “Arado y Podadera”
- “…fue tentado” Es un IMPERATIVO PRERIFRÁSTICO PASIVO junto al IMPERFECTO ACTIVO del verbo “ser”. El término “tentar” (peirazo) tiene la connotación de “probar con miras a la destrucción”. Por las sentencias CONDICIONALES DE PRIMERA CLASE de Mateo 4 (cf. 4:36) entendemos que la tentación era en torno al uso del poder mesiánico para el logro de la divina voluntad redentora.
Existen dos términos griegos que expresan la idea de estar aprobado para algún propósito:
1. Dokimazō, dokimion, dokimasia
Es una construcción metafórica para comprobar si algo es genuino (simbólicamente, alguna persona)
mediante el fuego. El fuego revela la esencia del metal quitándole (purificándolo) toda impureza. Este proceso físico llega a ser una figura poderosa para representar a Dios y/o en su aspecto humano para probar a otros. La palabra sólo se usa en sentido positivo de probar con miras a una aceptación. Sobre todo se usa en el Nuevo Testamento para determinar:
a. Fuerza, Lucas 14:19
b. A uno mismo, I Corintios 11:28 c. Nuestra fe, Santiago 1:3
d. A los espíritus (maestros humanos), I Juan 4:1 e. Aún a Dios mismo, Hebreos 3:9
Se asume que los resultados de estas pruebas eran positivos (Romanos 1:28; 16:10; 2 Corintios 10:18;
13:3; Filipenses 2:27; I Pedro 1:7). Por tanto, el término conlleva la idea de que alguien está siendo examinado y probado de ser:
a. Digno b. Bueno
c. Genuino
d. Honorable
2. Pairazo, peirasmo
El término tiene la connotación de “ser examinado con el propósito de encontrar alguna falta o de ser rechazado”. Es utilizado frecuentemente en el contexto de la tentación de Jesús en el monte.
a. Expresa el esfuerzo de atrapar a Jesús (Mateo 4:1; 16:1; 19:3; 22:18, 35; Marcos 1:13; Lucas 4:2;
10:25; Hebreos 2:18).
b. El vocablo es usado como título para Satanás en Mateo4:3; I Tesalonicenses 3:5.
3. Ekpeirazo en su forma compuesta es usado por Jesús para no tentar a Dios (Mateo4:7; Lucas 4:12). Ver también I Corintios 10:9.
a.También es utilizado en relación con las tentaciones y pruebas de los creyentes (I Corintios 7:5; 10:9,
13; Gálatas 6:1; I Tesalonicenses 3:5; Hebreos 2:18; Santiago 1:2, 13-14; I Pedro 4:12, 2 Pedro 2:9).
b. Se utiliza relacionado con las tentaciones y sufrimientos de los creyentes (I Corintios 7:5; 10:9, 13; Gálatas 6:1; 1 Tesalonicenses 3:5; Hebreos 2:18; Santiago 1:2, 13-114; I Pedro 4:12; II Pedro 2:9).
Dios permitió la existencia de los tres enemigos de la humanidad (el mundo, la carne y el demonio)
para que se manifestaran en situaciones y momentos particulares.
Este es un tema muy difícil por varias razones:
1. El Antiguo Testamento no revela un enemigo acérrimo del bien, sino un siervo de YHWH, como alternativa para la Humanidad, y quien también es acusado por ser injusta. Solamente hay un Dios
(monoteísmo), un poder, una causa en el Antiguo Testamento: YHWH.
2. El concepto de un enemigo acérrimo de Dios se desarrolló en la literatura interbíblica (no canónica) bajo la influencia de las religiones dualistas persas (Zoroastrismo). Esta transformación influenció
grandemente el Judaísmo rabínico y a la comunidad esenia (rollos del Mar Muerto).
3. El Nuevo Testamento desarrolló algunos temas veterotestamentarios particulares, en categorías sorprendentemente puras.
Si uno se acerca al estudio del mal desde la perspectiva de la teología bíblica (considerando cada libro o
autor o género estudiado, bosquejándolos por será parado); entonces nos serán revelados puntos de vista muy diversos,
Sin embargo, si uno se acerca al estudio del mal desde un comprensión no bíblica o extrabíblica de las
religiones del mundo o de las religiones de Oriente; entonces mucho del desarrollo neotestamentario es opacado por el dualismo pérsico y es espiritismo grecorromano.
Pero si se está totalmente sometido a la autoridad divina de las Escrituras, entonces el desarrollo del
Nuevo Testamento debe observarse como una revelación progresiva. Los cristianos deben permanecer alertas, y no permitir que el folclore judío o la literatura occidental (Dante, Milton) influencie más el
concepto existente. Ciertamente hay misterio y ambigüedad en torno a esta revelación. ¡Dios ha escogido
no mostrar todos los aspectos del mal, su origen, desarrollo y propósito; pero nos ha revelado su derrota!
En el Antiguo Testamento el término “Satanás” o “Acusador” (BDB 966) puede relacionarse con:
1. Los acusadores humanos (1 Samuel 29:40; 2 Samuel 19:22; 1 Reyes 11:14, 20, 29; Salmo 109:6).
2. Los acusadores angelicales (Números 22:22-23; Job 1-2; Zacarías 3:1).
3. Los acusadores demoniacos (1 Crónicas 21:1; 1 Reyes 22:21; Zacarías 13:2).
No fue sino hasta más tarde durante el período intertestamentario que la serpiente del Génesis 3 se identificó con Satanás (Libro de Sabiduría 2:23-24; 2 Enoc 31:3), y aún posteriormente se convirtió en una opción rabínica (Sot. 9b y Sanh 29ª). Los “hijos de Dios” en Génesis 6 se transforman en ángeles en 1 Enoc 54:6. Menciono lo anterior no porque se trate de una afirmación adecuada desde el punto de vista teológico, sino para demostrar su desarrollo. En el Nuevo Testamento estas actividades veterotestamentarias son atribuidas al Maligno personificado en una figura angelical (1 Corintios11:3; Apocalipsis 12:9)
15).
Dichas bestias salvajes también pueden ser una alusión constante al nuevo éxodo, a la nueva era de comunión restaurada entre la Humanidad y los animales (Isaías 11:6-9; 65:25; Oseas 2:18). A este respecto, la Biblia describe la Nueva Era como una restauración del Huerto del Edén (Génesis 2; Apocalipsis 21-22). La imagen original de Dios es la Humanidad (Génesis 1:26-27), la cual es restaurada por la muerte sacrificial de Jesús. La comunión total que hubo antes de la caída (Génesis 3) es nuevamente posible.
14Después de que encarcelaron a Juan, Jesús se fue a Galilea a anunciar las buenas nuevas de Dios.15 “Se ha cumplido el tiempo”, decía. “El reino de Dios está cerca. ¡Arrepiéntanse y crean las buenas nuevas!”
1:14-15; 21-22, 39; 2:13; 3:7-9; 6:7, 12-13). Estas síntesis conllevan muchas verdades teológicas.
1. Jesús era popular y muchos llegaron a oírle predicar/enseñar.
2. Jesús era poderoso, expulsaba demonios y sanaba a la gente.
3. Transfirió su poder a sus discípulos (ej. los viajes misioneros de los doce y de los setenta).
4. El objetivo de la proclamación de Jesús era el arrepentimiento y la fe.
1:14 “Después de que encarcelaron a Juan…” Juan estaba en prisión (ej. paradidōmi, utilizado veinte veces en marcos para expresar “entregado a las autoridades”) por decisión de Herodes Antipas, ya que condenó públicamente la boda de éste con la exesposa de su hermano (Marcos 6:16-17).
1. Herodes el Grande
1. Rey de Judea (37-4 a.C. Esto se relaciona con Herodes el Grande (37-4 a.C.), un idumeo (de Edom), quien mediante la actividad política logró ser nombrado por el Imperio Romano –con el apoyo de
Marco Antonio- jefe de gran parte de Palestina (Canaan) en el 40 a.C.
2. Aparece en Mateo 2:1-19; Lucas 1:5
3. Sus hijos
a. Herodes Filipo (hijo de Mariana de Simón) (1) Esposo de Herodías (4 a.C. – 34 d.C.)
(2) Expuesto en Mateo 14:3; Marcos 6:17
b. Herodes Filipo (hijo de Cleopatra)
(1) Tetrarca del norte y oeste del Mar de Galilea (4 a.C. -34 d.C.) (2) Aparece en Lucas 3:1
c. Herodes Antipas
(1) Tetrarca de Galilea y Perea (4 a.C. -39 d.C.)
(2) Indicado en Mateo 14:1-12; Marcos 6:14, 29; Lucas 3:19; 9:7-9; 13:31; 23:6-12, 15; Hechos
4:27; 13:1)
d. Arquileao, Herodes el Etrarca
(1) Gobernador de Judea, Samaria e Indumea (4 a.C. – 6.d.C) (2) Aparece en Mateo 2:22
e. Aristóbolo (hijo de Mariana)
(1) Presentado como padre de Herodes Agripa I, quien fue
(a) Rey de Judea (37 – 44 d.C.)
(b) Presentado en Hechos 12:1-24; 23:35 (i) Su hijo fue Herode Agripa II
- Tetrarca del territorio norte (50 -70 d.C.) (ii) Su hija Berenice
- Primera consorte de su hermano
- Hechos 25: 13-26:32 (iii) Su hija fue Drusila
- esposa de Félix
- Hechos 24:24
B. Referencias bíblicas sobre Herodes
1. Herodes el Tetrarca, quien fuera mencionado en Mateo 14:1ff; Lucas 3:1; 9:7; 13:31; 23:7, era hijo de Herodes el Grande. Con la muerte de éste, su reino fue dividido entre sus varios hijos. El término “Tetrarca” significa “líder de la cuarta parte. Este Herodes fue conocido como Herodes Antipas, la abreviatura de Antiper. Él controlaba Galilea y Perea, por lo cual las localidades donde se desarrolló la mayor parte del ministerio de Jesús estuvieron controladas por los gobernantes de Idumea.
2. Heodías era la hija del hermano de Herodes Antipas, Anristóbolo. Anteriormente estuvo casada con
Filipo, medio hermano de Herodes Antipas. Este no era Filipo el Tetrarca, quien controló el norte de
Galilea, sino su otro hermano Filipo, que vivía en Roma; Herodías sólo tuvo una hija con él. En la visita de Herodes Antipas a Roma la conoció y ella le sedujo, ya que quería ascender en política. Por tanto, para que pudieran casarse, Herodes Antipas se divorció de su esposa, una princesa nabatea, y Herodías se divorció de Filipo. Ella también fue hermana de Herodes Agripas I (Hechos 12).
3. Por el libro de Flavio Josefo, “Las Antigüedades Judías” (3:5:4), sabemos el nombre de la hija de Herodías: Salomé. Ella debió haber tenido entre doce y diecinueve años para entonces. Obviamente era controlada y manipulada por su madre. Más tarde se casó con Felipe el Tetrarca, pero pronto enviudó.
4. Aproximadamente diez años después de la decapitación de Juan el Bautista, Herodes Antipas llegó a
Roma, instigado por su esposa Herodías, para buscar el título de rey, porque Agripa I –su hermano-, ya lo había recibido. Pero este último escribió a Roma y acusó a Agripa de colaborar con los partianos
(que vivían en el fértil valle mesopotámico), enemigos odiados de Roma. Al parecer, el Emperador dio
crédito a las palabras de Agripa I, y Herodes Antipas, junto a su esposa Herodías, fueron exiliados a
España.
5. Se nos hace fácil recordar a estos diferentes Herodes según son presentados en el Nuevo Testamento, si sabemos que Herodes el Grande mató a los niños en Belén; Herodes Antipas asesinó a Juan el
Bautista; Herodes Agripa I hizo lo mismo con el apóstol Santiago; y Herodes Agripa II oyó la defensa
de Pablo, presentada en el libro de los Hechos.
C. Para mayor información sobre el contexto de la familia de Herodes el Grande consulte el índice de “Las
Antigüedades Judías”, de Flavio Josefo.
14:6).
- “Se ha cumplido el tiempo…” La frase es introducida por un hoti, que por lo general denota una cita textual, tan común en Marcos. Así son presentadas como los recuerdos de Pedro de las palabras de Jesús. Es un INDICATIVO PERFECTO PASIVO, de carácter profético/mesiánico (Efesios 1:10; Gálatas 4:4; I Timoteo 2:6; Tito 1:3). La VOZ PASIVA expresa que Dios está en control del tiempo y la historia.
En el Antiguo Testamento, YHWH era considerado el Rey de Israel (I Samuel 8:7; Salmos 10:16; 24:7-9;
29:10; 44:4; 89:18; 95:3; Isaías 43:15; 44:4, 6), y el Mesías como su rey ideal (Salmos 2:6; Isaías 9:6-7; 11:1-
5). Con el nacimiento de Jesús en Belén (6-4 a.C.), el reino de Dios entró en las historia de la Humanidad para redención y con poder renovado (Nuevo Pacto, Jeremías 31:31-34; Ezequiel 36:27.36). Juan el Bautista
proclamó la cercanía del reino (Mateo 3:2; Marcos 1:15). Evidentemente Jesús enseño que el reino estaba
presente en él y sus enseñanzas (Mateo 4:17, 23; 9:35; 10:7; 11: 11-12; 12:28; 16:19; Marcos 12:34; Lucas
10:9, 11; 11:11-20; 12:31-32; 16:16; 17:21). Por tanto, el reino es también futuro (cf. Mateo 16:28; 24:14;
26:29; Marcos 9:1; Lucas 21:31; 22:16, 18).
En los paralelos de los Evangelios Sinópticos de Marcos y Lucas encontramos la frase “el reino de Dios”. El tema común de las enseñanzas de Jesús involucra el reinado actual de Dios en los corazones humanos, que
algún día será consumado en toda la tierra. Esto se refleja en la oración de Jesús, en mateo 6:10. Mateo, quien
escribió a los judíos, optó por una frase que no utilizara el nombre de Dios (“el reino de los cielos”); mientras
Marcos y Lucas, que redactaron para los gentiles, usaron la designación común donde aparece el nombre de la deidad.
Esta es una frase clave en los Evangelios Sinópticos. El primer y último sermón, y en general, la mayoría de las parábolas abordan el tema. ¡Se refiere al reinado de Dios presente en los corazones humanos ahora! Es raro que Juan use la frase dos veces solamente –y nunca en las parábolas de Jesús-. En el Evangelio joanino
“vida eterna” es la metáfora clave.
En esta frase, la tensión es causada por las dos venidas de Cristo. El Antiguo Testamento se enfoca sólo en la venida del Mesías de Dios –una venida gloriosa y militar para juicio-; pero el Nuevo Testamento enseña que
llegó la primera vez como el Siervo Sufriente de Isaías 53 y el rey humilde de Zacarías 9:9. Las dos edades
judías –la edad de maldad y la de justicia- se entrecruzan. Actualmente Jesús reina en los corazones de los creyentes, pero un día reinará sobre toda la creación. ¡Él vendrá tal como lo predijo el Antiguo Testamento!
Es un INDICATIVO PERFECTO ACTIVO lo que implica que el reino era una realidad del pasado (vv. 1-3), así como una realidad presente (Mateo 12:28; Lucas 11:20; 17:21). La frase “el tiempo se ha cumplido” es
paralela a esta expresión y enfatiza la realidad de la palabra profética de Dios, convirtiéndose así en un evento histórico. La “nueva era de justicia” fue inaugurada con el nacimiento de Jesús, pero no fue dada a conocer plenamente sino durante los eventos de la semana de la Pasión, y llegó a empoderarse totalmente en el
Pentecostés.
Aunque verdaderamente el Reino ya ha venido, también hay textos del Nuevo Testamento que lo presentan como una total y futura manifestación (9:1; 14:25; Mateo 26:29; Lucas 22:18; Hechos 1:11; I Tesalonicenses
4:13-18). Lo que hagamos con Cristo ahora determinará nuestra esperanza escatológica (8:38).
A. Este es un término muy importante en la Biblia (Hebreos 11:1, 6). Es el tema de los primeros sermones de Jesús (Marcos 1:15). Existe al menos dos nuevos requisitos en el Pacto: el arrepentimiento y la fe (1:15; Hechos 3:16, 19; 20:21).
B. Su etimología:
1. En el Antiguo Testamento, el término “fe” significa lealtad, fidelidad o confianza, y era una descripción de la naturaleza de Dios, no de la nuestra.
2. Viene de un término hebreo (emun, emunah), que significa “estar seguro o estable”. La fe salvadora es la comprensión (grupo de verdades), una vida moral (estilo de vida), pero más que
todo, una relación (dar la bienvenida a alguien) y un compromiso por voluntad propia (una
decisión) con esa persona.
C. Uso en el Antiguo Testamento
Debe enfatizarse que en la fe de Abraham no estaba un futuro Mesías, sino en la promesa de Dios de que tendría un hijo y descendencia (Génesis 12:2; 15:2-5; 17:4-8; 18:14). Abraham respondió a ella
confiando en Dios. Aún tenía dudas y problemas con este asunto que tardó trece años en realizarse.
Era una fe imperfecta; sin embargo, fue aceptada por Dios. Dios está dispuesto a trabajar con los seres humanos y sus defectos, siempre que respondan con fe a Él y Su promesa, pese a ser del
tamaño de una semilla de mostaza (Mateo 17:20).
D. Su uso en el Nuevo Testamento
El término “creyó” es de origen griego (pisteuō) que traducido significa “creer”, “fe” o “confianza”. Por ejemplo, el sustantivo no aparece en el Evangelio de Juan, pero el verbo es utilizado
frecuentemente. En Juan 2:23-25 hay incertidumbre con relación a la sinceridad de las promesas de
la multitud a Jesús de Nazaret como el Mesías. Otros ejemplos del uso superficial del término
“creer” se encuentran en Juan 8:31-59; Hechos 8:13, 18-24. La verdadera fe bíblica va más allá de una primera respuesta. Debe continuar con un proceso de discipulado (Mateo 13:20-22, 31-32).
E. Su uso con PREPOSICIONES
1. Eis significa “en”. Esta construcción única enfatiza al creyente que pone su confianza/fe en
Jesús.
a. En Su nombre (Juan 1:12; 2:23; 3:18; I Juan 5:13)
b. En Él (Juan 2:11; 3:15, 18; 4:39; 6:40; 7:5, 31, 39, 48; 8:30; 9:36; 10:42; 11:45, 48;
12:37, 42; Mateo 18:6; Hechos 10:43; Filipenses 1:29; I Pedro 1:8) c. En Mí (Juan 6:35; 7:38; 11:25-26; 12:44, 46; 14:1, 12; 16:9; 17:20) d. En el Hijo (Juan 3:36; 9:35; I Juan 5:10)
e. En Jesús (Juan 12:11; Hechos 19:4; Gálatas 2:16)
f. En la luz (Juan 12:36)
g. En Dios (Juan 14:1)
2. En significa “en”, como en Juan 3:15; Marcos 1:15; Hechos 5:14.
3. Epi significa “en” o “sobre”, como en Mateo 27:42; Hechos 9:42; 11:17; 16:31; 22:19; Romanos
4:5, 24; 9:33; 10:11; I Timoteo 1:16; I Pedro 2:6.
4. CASO DATIVO sin ninguna preposición, como en Gálatas 3:6; Hechos 18:8; 27:25; I Juan 3:23;
5:10.
5. Hoti, que significa “creer que”, da el contenido con relación a lo que creemos. a. Jesús es el Santo de Dios (Juan 6:69)
b. Jesús es el Soy (Juan 8:24)
c. Jesús está en el Padre y el Padre está en él (Juan 10:38)
d. Jesús es el Mesías (Juan 11:27; 20:31)
e. Jesús es el Hijo de Dios (Juan 11:27; 20:31)
Jesús fue enviado por el Padre (Juan 11:42; 17: 8, 21)
f. Jesús es uno con el Padre (Juan 14:10-11)
g. Jesús vino del Padre (Juan 16:27-30)
h. Jesús se identificó con el nombre del Pacto del Padre, el “Yo soy” (Juan 8:24; 13:19)
j. Vivimos con él (Romanos 6:8)
k. Jesús murió y nuevamente resucitó (I Tesalonicenses 4:14)
16Pasando por la orilla del mar de Galilea, Jesús vio a Simón y a su hermano Andrés que echaban la red al lago, pues eran pescadores.17“Vengan, síganme”, les dijo Jesús, “y los haré pescadores de hombres”.18Al momento dejaron las redes y lo siguieron. 19 Un poco más adelante vio a Jacobo y a su hermano Juan, hijos de Zebedeo, que estaban en su barca remendando las redes.20En seguida los llamó, y ellos, dejando a su padre Zebedeo en la barca con los jornaleros, se fueron con Jesús.
1. El Mar de Cineret (Números 34:11; Josué 12:3; 13:27)
2. Lago de Genesaret (Lucas 5:1)
3. Mar de Tiberias (Juan 6:1; 21:1)
18:15-16).
16), Jesús tomó esta ciudad como su base de operaciones (cf. 2:1). El ministerio en la ciudad de Cafarnaún (1:21-
3:6) es usado para describir las típica cotidianidad de Jesús. Estos eventos revelaron claramente su autoridad, poder y mesianismo. Es como una mirada en su vida diaria durante todo el período de ministerio público.
Es una palabra hebrea que significa “descanso” o “cese”. Está relacionada con el séptimo día de la creación donde Dios finalizó su labor tras el término de la creación primer (Génesis 2:1-3). Dios no descansó porque estuviese cansado, sino porque: (1) la creación estaba completa y era buena (Génesis 1:31), y (2) para dar a la Humanidad un ejemplo de adoración y descanso. El sábado inicia al atardecer, como todos los días del Génesis 1; por tanto, desde el atardecer del viernes hasta el del sábado era el tiempo oficial de descanso. Todos los detalles de su cumplimiento aparecen en el Éxodo (posiblemente en los capítulos 16, 20, 31 y 35),
y en Levítico (capítulos 23-26). Los fariseos asumieron estas regulaciones, y por medio de discusiones orales las interpretaban para formular muchas reglas. Jesús generalmente hacía milagros consciente de que violaba complejas reglas, evitando entrar en conflicto con ellos. No era que Jesús rechazara o menospreciara el sábado, sino su hipócrita legalismo y la falta de amor.
14:33.
El título viene de la traducción hebrea (BDB 706) “un mensaje hablado”, “un documento/decreto escrito”. La frase griega grammateus por lo general se refiere al mensaje escrito; y puede significar:
1. Educador (Nehemías 8)
2. Oficial de gobierno (II Reyes 22:3-13)
3. Narrador/secretario (I Corintios 24:6; II Crónicas 34:13; Jeremías 36:22)
3. Oficial militar (Jueces 5:14)
4. Oficial religioso (Esdras 7:6; Nehemías 12:12-13)
En el Nuevo Testamento se asocia con los fariseos. En cierto sentido eran personas estudiosas del Antiguo Testamento y de la tradición oral (Talmud). Ayudaban a interpretar y aplicar las tradiciones judías en el diario vivir (Sirah 39:6). Sin embargo, su justicia (por ejemplo, el legalismo ritual judía) no podía traer la paz con Dios (Mateo 5:20; Romanos 3:19-20; 9:1-5, 30-32; 10:1-6; Colosenses 2:20-22). Con frecuencia se mencionan en los Evangelios Sinópticos (Juan nunca les menciona, 8:3 no es original) como oponentes de Jesús, aunque algunos sí le respondieron (Mateo 8:19).
1. El conflicto sobre compartir los alimentos con pecadores y cobradores de impuestos (Marcos 2.16; Mateo 9:9-13)
2. El conflicto sobre el origen de la autoridad para exorcizar de Jesús (Marcos 3:22)
3. El conflicto acerca del poder de Jesús para perdonar pecados (Mateo 9:3; Lucas 5:21)
4. Las exigencias de señales maravillosas (Mateo 12:38)
5. El conflicto en torno al lavo de manos -por ejemplo, el lavado ceremonial- (Mateo 15:1-2; Marcos
7:1-5)
6. El conflicto sobre la aceptación de la multitud en la entrada triunfal a Jerusalén (Mateo 21:15)
7. Las acusaciones de Jesús en torno a sus motivos -por ejemplo, buscar la preeminencia y honor personal- (Marcos 12:38-40)
8. Jesús les acusa de hipócritas y falsos guías sentados en la silla de Moisés (Mateo 23:1-36)
Por su conocimiento de las Escrituras, ellos debieron haber sido los primeros en abrazar y reconocer a
A. Los pueblos primitivos eran animistas, y atribuían personalidad y rasgos humanos a las fuerzas naturales y a los objetos. La vida se explica mediante la interacción de dichas entidades espirituales con los seres humanos.
B. De tales personificaciones surgió el politeísmo (multiplicidad de dioses). Generalmente, lo demoníaco (genii) era un semidios o un dios menor (bueno o malo) que impactaba en la vida de cada
ser humano.
1. Mesopotamia, caos y conflicto.
2. Egipto, orden y confusión
3. Canaan, (vea W.F. Albright, “La Arqueología y la Religión de Israel, 5ta ed., pp.67-92).
C. El Antiguo Testamento no aclara o desarrolla el tema de los dioses menores, los ángeles o los demonios, probablemente porque predica un estricto monoteísmo (Éxodo 8:10; 9:14; 15:11;
Deuteronomio 4:35, 39; 6:4; 33:26; Salmo 35:10; 71:19; 86:6; Isaías 43:10-11; 45:21-22; 46:9;
Jeremías 10:6-7; Miqueas 7:18). Podríamos mencionar a los falsos dioses de las naciones paganas
(Shedim, Deuteronomio 32:17; Salmo 106:37), y también aparece el nombre de algunos de ellos.
1. Se’im (sátiro o pelo de demonio, Levítico 17:7, II Crónicas 11:15)
2. Lilith (nombre femenino, demonio seductor, Isaías 34:14)
3. Mavet (término hebreo para la muerte, utilizado para referirse al dios cananeo del inframundo, Mot, Isaías 28:15, 18: Jeremías 9:21; y posiblemente, Deuteronomio 28:22)
4. Rasfe (plaga, Deuteronomio 33:29: Salmos 78:48: Habacuc3:5)
5. Dever (pestilencia, Salmos 91:5-6: Habacuc 3:5)
6. Az’azel (nombre desconocido, pero posiblemente sea el demonio del desierto o el nombre de algún lugar, Levítico 16:8, 10,26).
(Los ejemplos fueron tomados de la Enciclopedia Judaica, Vol. 5, p.1523).
Sin embargo, en el Antiguo Testamento no hay ningún dualismo o independencia angelical de YHWH. Satanás es un siervo de YHWH (Job 1-3: Zacarías 3), no su enemigo (A.B. Davidson, “La Teología del Antiguo Testamento”, pp. 300-306).
D. El Judaísmo se desarrolló durante el exilio babilónico (586-538 a.C.), y fue influenciado por el dualismo pérsico del Zoroastrismo, donde existía un dios bueno y alto denominado Mazda u Ormaz, y su oponente malo llamado Ahriman. Esto permitió que durante el judaísmo postexílico surgiese un dualismo personificado en YHWH y sus ángeles vrs. Satanás y sus demonios. La teología del Judaísmo sobre la personificación del mal está bien explicado y documentado en Alfred Edersheim,
“La Vida en los tiempos de Jesús, el Mesías”, Vol. 2, apéndice XIII, pp.748-763: XVI (pp.770-776). El
Judaísmo personifica el mal de tres formas:
1. Satanás o Samael
2. El intento de maldad (yetzer hara) a lo interno de la Humanidad.
3. El ángel de la muerte.
Edersheim los caracteriza como: (1) el acusador, (2) el tentador y (3) el castigador (Vol.2, p.756). Para
explicar el mal, hay una marcad diferencia entra la teología del Judaísmo y la del Nuevo Testamento.
E. El Nuevo Testamento, y en particular los Evangelios, afirman la existencia y la oposición entre los espíritus enemigos de la Humanidad y de YHWH (en el Antiguo Testamento, Satanás era un enemigo de los seres humanos, pero no de Dios: exceptuando a Génesis 3.
Jesús confrontó y expulsó a los seres demoníacos, también denominados (1) espíritus inmundos
(Lucas 4:36; 6:18) o (2) demonios y el demonio. Así demostró su poder y dominio espiritual al ser reconocido y exorcizar a los espíritus malignos. Ellos también le reconocieron y se sometieron a su
mandato, pero Jesús rechazó su testimonio, imponiéndoles silencio y expulsándoles. El exorcismo es
una muestra de la destrucción del reino satánico.
Hay una sorprendente falta de información sobre el tema en las cartas apostólicas neotestamentarias. El exorcismo nunca aparece entre los dones espirituales, y no es un método o
procedimiento que se deba enseñar a las futuras generaciones de ministros o creyentes.
F. La maldad es real, es personal y está presente. No es una revelación ni por sus orígenes ni por sus objetivos. La Biblia se opone definitiva y enfáticamente a esta influencia, ya que realmente no existe
este dualismo final. Dios está en total control, el mal ha sido derrotado y juzgado, y será desterrado de
la creación.
G. Los hijos de Dios deben confrontar el mal (Santiago 4:7), sin dejarse controlar por él (I Juan 5:18); ya que pueden ser tentados, dañando así su influencia y testimonio. (Efesios 6:10-18). La maldad muestra una parte del punto de visto cristiano. Los cristianos actuales no pueden redefinir el mal (por ejemplo, la desmitologización de Rudolf Bultmann), despersonalizarlo (p.ej. las estructuras sociales de Paul Tillich), ni deben intentar explicar totalmente en términos psicológicos (Sigmund Freud). Su influencia es constante, pero será vencida. ¡Los creyentes necesitan encaminarse hacia la victoria en Cristo!
Literalmente esto significa “qué de nosotros y de ti”. En “El Manual del Traductor para el Evangelio de
Marcos”, Bratcher y Nida afirman que “en el griego clásico, la frase puede significar `¿qué tenemos en común?´” Sin embargo, en este caso corresponde al hebreo “por qué te metes conmigo” (p.49). Este modismo también se
ilustra en Jueces 11:12; II Samuel 16:10; 19:22; I Reyes 17:18; II Crónicas 35:12.
El “santo” puede referirse a:
1. Dios el Padre (expresado en numerosos personajes del Antiguo Testamento con relación a “el Santo de Israel”.
2. Dios el Hijo (Marcos 1:24; Lucas 4:34; Juan 6:69; Hechos 3:14).
3. Dios el Espíritu (su título es “Espíritu Santo”. Juan 1:33; 14:26; 20:22).
En Hechos 10:38 las tres personas de Dios evolucionan en la unción. Jesús fue ungido (Lucas 4:18; Hechos
4:17; 10:38). Aquí el concepto se amplía para incluir a todos los creyentes (1 Juan 2:27). ¡El Ungido ha llegado a ser todos los ungidos! Esto pudiera ser paralelo al anticristo y los anticristos (1 Juan 2:18). En el Antiguo Testamento, el acto físico de ungir con aceite (Éxodo 29:7: 30:25; 37:29) se relaciona con quienes fueron llamados y equipados por Dios para una tarea especial (profetas, sacerdotes y reyes). La palabra “Cristo” es una traducción del término hebreo “el ungido” o el “el Mesías”.
9:25), (2) otras para el viento y el mar (4:39), y (3) para sus propios discípulos (8:30, 33; 10:13).
El exorcismo era común en los días de Jesús, pero su método era radicalmente diferente. Su exorcismo era una señal de la Nueva Era. Los rabinos utilizaban fórmulas mágicas (ver Alfred Adersheim. “La Vida y el Tiempo de Jesús, el Mesías”, Vol. 2, apéndice XIII, pp.748-763; XVI, pp.770-776), pero Jesús usó de su
propia autoridad. Hoy en día hay mucha mala información circulando sobre el exorcismo y lo demoniaco. Parte del problema es que el Nuevo Testamento no discute el asunto. Como Pastor me hubiese gustado tener
más información al respecto. He aquí algunos de los libros en los que confío:
1. La Consejería Cristiana y lo oculto, de Kart E. Koch.
2. Los Demonios en el Mundo actual, de Merrill F. Unger.
3. Demonología Bíblica, de Merrill F. Unger.
4. Principados y Potestades, de John Warwick Montgomery.
5. Cristo y los Poderes, Hendrick Berkhof.
6. Tres Preguntas cruciales acerca de la Guerra Espiritual, por Clinto Antón.
Me sorprende que el exorcismo no sea reconocido como uno de los dones espirituales, y que el tema no sea abordado en las cartas apostólicas. Opto por un punto de vista global que incluye el campo espiritual –bueno y malo- presente y activo dentro del mundo físico (Job 1-2; Daniel 10; Efesios 6:10-18). presente y activo dentro del mundo físico (Job 1-2; Daniel 10; Efesios 6:10-18).Sin embargo, Dios ha escogido no revelar sus particularidades. ¡Como creyentes, contamos con toda la información necesaria para vivir una vida temerosa y productiva para Él! Aunque algunos temas no sean revelados ni desarrollados.
1:27 “¿Qué es esto? ¡Una enseñanza nueva, pues lo hace con autoridad!” La palabra griega para “nuevo” (ej. kairos) significa “nuevo en calidad”, no “nuevo en el tiempo”. La frase “con autoridad” puede referirse a las enseñanzas (Mateo 7:29; NASB, NRSV, NJB) o al mandato de Jesús (Lucas 4:36; NKJV, TEV); por tanto, la segunda opción parece ser la mejor. La fuente de la autoridad de Jesús llegaría a convertirse en el tema central en la controversia entre Jesús y los líderes judíos (11:28; Mateo 21:23; Lucas 20:2). No pudieron negar su poder, por lo tanto rechazaron la fuente. ¡Este es un pecado imperdonable!
29Tan pronto como salieron de la sinagoga, Jesús fue con Jacobo y Juan a casa de Simón y Andrés.30La suegra de Simón estaba en cama con fiebre, y en seguida se lo dijeron a Jesús.31Él se le acercó, la tomó de la mano y la ayudó a levantarse. Entonces se le quitó la fiebre y se puso a servirles.
32Al atardecer, cuando ya se ponía el sol, la gente le llevó a Jesús todos los enfermos y endemoniados, 33de manera que la población entera se estaba congregando a la puerta.34Jesús sanó a muchos que padecían de diversas enfermedades. También expulsó a muchos demonios, pero no los dejaba hablar porque sabían quién era él.
Sábado, por lo cual la sanidad física era legal desde la comprensión rabínica.
12; Romanos 5:18 vrs. 19). No se indica si Jesús sanó a todos los que le trajeron o a muchos de ellos. Durante su estancia en Betania, en Jerusalén, se establece que solamente sanó a algunos de entre los muchos enfermos que le
trajeron. En el estanque de Betestda, también en Jerusalén, Jesús sanó únicamente a una persona enferma. No se
excedía en la sanidad, pero sí debía presentarse por sí misma (ej. en situaciones de enseñanzas con los discípulos ligada a la compasión de Jesús por la gente necesitada que sufre). Él actuaba con poder, y rompía lo establecido con propósitos evangelísticos (ej. la mujer samaritana, Juan 4:4). La sanidad era una señal, pero la evangelización era el objetivo y el enfoque principal de su ministerio.
Hay confusión en torno al método de sanidad de Jesús, ya que a veces depende de la respuesta de fe de la persona enferma, otras de la fe de algunos amigos y seres queridos, y con frecuencia con el propósito de demostrar su poder, sin relacionarlo con la fe de quien la recibe. La salvación no acompañada automáticamente a la liberación física o la sanidad.
7:24, 36; 8:26, 30; 9:9) de los ya referidos como “el secreto mesiánico de Marcos”. Jesús dijo a sus discípulos y a quienes fueron sanados que no hablaran sobre dicho acto de sanidad, porque no quería ser reconocido únicamente
como un sanador o hacedor de milagros. Estas eran simplemente señales que indicaban su mesianismo, ya que
hasta cierto punto, la totalidad de su vida no había sido revelada. Jesús vino a: (1) revelar al Padre; (2) darse a sí mismo en sacrificio por el pecado; y (3) dar a los creyentes el ejemplo a seguir. Las sanidades y liberaciones fueron solamente señales de su compasión en pro de los débiles, enfermos y marginados, lo cual fue profetizado en el Antiguo Testamento como una señal del ministerio del Mesías.
35Muy de madrugada, cuando todavía estaba oscuro, Jesús se levantó, salió de la casa y se fue a un lugar solitario, donde se puso a orar.36Simón y sus compañeros salieron a buscarlo. 37Por fin lo encontraron y le dijeron: “Todo el mundo te busca”. 38Jesús respondió: “Vámonos de aquí a otras aldeas cercanas donde también pueda predicar; para esto he venido”. 39Así que recorrió toda Galilea, predicando en las sinagogas y expulsando demonios.
Jesús comprendía a profundidad su misión (Lucas 4:43) de proclamar el evangelio de Dios (1:34-35); sentía
que no había sido enviado como hacedor de milagros o sanador, sino como el responsable de establecer el nuevo día, una nueva relación con el Padre, ¡la inauguración del reino de Dios! La centralidad de su persona, el contenido de su mensaje, sus actos redentores y su gloriosa resurrección y ascensión fueron el contenido de su mensaje. El Secreto Mesiánico de Marcos es la forma literaria para afirmar que esto no podría ser totalmente entendido o revelado sino hasta años después en el futuro.
tiene “el fue” (NKJV). “El Comentario Textual sobre el Griego del Nuevo Testamento”, de Bruce Metzger (pp.
75-76) afirma que un copista cambió “el se fue” para armonizarlo con Lucas 4:44. Esto es un buen ejemplo de que la mayoría de las variantes en los manuscritos griegos no establecen ninguna diferencia de significado teológico o
histórico en lo referente al significado integral de la narración.
40Un hombre que tenía lepra se le acercó, y de rodillas le suplicó: “Si quieres, puedes limpiarme”. 41Movido a compasión, Jesús extendió la mano y tocó al hombre, diciéndole: “Sí quiero. ¡Queda limpio!” 42Al instante se le quitó la lepra y quedó sano.43Jesús lo despidió en seguida con una fuerte advertencia: 44“Mira, no se lo digas a nadie; sólo ve, preséntate al sacerdote y lleva por tu purificación lo que ordenó Moisés, para que sirva de testimonio”. 45Pero él salió y comenzó a hablar sin reserva, divulgando lo sucedido. Como resultado, Jesús ya no podía entrar en ningún pueblo abiertamente, sino que se quedaba afuera, en lugares solitarios. Aun así, gente de todas partes seguía acudiendo a él.
1. Piedad o enojo (1: 41; 3:5)
2. Hambre física (2:25)
3. Aflicción (7:34; 8:12)
4. Indignación/Firmeza (10:14)
5. Amor (10:21)
6. Dolor/Problemas (10:33-34)
7. Abandono (15:34)
8. Sed (15:36)
Este es un comentario guía de estudio, y significa que tú eres el responsable de tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en su propia luz. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son las prioridades en esta interpretación y no deben sustituirse por ningún comentario.
Las preguntas de discusión han sido provistas para ayudarle a pensar los temas más importantes de esta sección del libro. Son simplemente propuestas, no tópicos definitivos.
1. ¿Por qué Marcos inicia con el ministerio de Juan el Bautista? ¿A quién representa?
2. ¿El bautismo otorga o simboliza perdón?
3. ¿Por qué Jesús fue bautizado? ¿Era pecador o necesitaba perdón?
4. ¿En qué parte de esta sección la evidencia implica a la Trinidad?
5. ¿Por qué Jesús fue tentado? ¿A qué áreas de su vida llegó la tentación?
6. ¿El reino de Dios está presente o es futuro?
7. Describa a partir de Marcos 1 el encuentro de Jesús con los pescadores.
8. ¿Por qué la gente de la sinagoga en Cafarnaún estaba tan sorprendida con las enseñanzas de Jesús?
9. ¿La posesión demoníaca es una realidad o una superstición cultural?
10. Por qué los demonios revelaron quién era realmente Jesús?
11. ¿Por qué es tan importante la limpieza del leproso?
12. ¿Por qué Jesús ordenó al leproso no comentar con nadie lo que había sucedido?
|
UBS4 |
NKJV |
NRSV |
TEV |
NJB |
|
La Sanidad del Paralítico 2:1-12 El llamamiento de Leví 2:13-17 La Pregunta sobre el ayuno 2:18-20 Cortando granos en sábado 2:23-28 |
Jesús perdona y sana a un Paralítico 2:1-12 Mateo, el cobrador de impuestos 2:13-17 Jesús es cuestionado acerca del ayuno 2:18-22 Jesús es el señor del Sábado 2:23-28 |
La Sanidad del Paralítico 2:1-12 El llamamiento de Leví 2:13-14 2:15-17 El Ayuno 2:18-20 2:21-22 Jesús y las leyes del Sábado 2:23-28 |
Jesús sana a un hombre paralítico 2:1-5 2:6-7 2:8-11 2:12 Jesús llama a Leví 2:13-14 2:15-16 2:17 La Pregunta sobre el ayuno 2:18 2:19-20 2:21-22 La Pregunta acerca del Sábado 2:23-24 2:25-26 2:27-28 |
La Sanidad del Paralítico 2:1-12 El llamamiento de Leví 2:13-14 Comiendo con pecadores 2:15-17 La discusión sobre el ayuno 2:18-22 Cortando maíz en Sábado 2:23-26 2:27-28 |
SIGUIENDO LA INTENCIÓN ORIGINAL DEL AUTOR A NIVEL DE PÁRRAFO
Esto es un comentario guía de estudio, que significa que tú eres el responsable para tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en la luz propia. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son prioridades en esta interpretación y no debe sustituirse por ningún comentario.
Lea el capítulo de una sola vez. Identifique los temas. Compare las divisiones de tema con las cinco traducciones modernas. Las divisiones de los párrafos no son inspiradas, pero son la clave para seguir la intención original del autor, que es el elemento central de la interpretación. Cada párrafo tiene solamente un tema.
1. Primer párrafo
2. Segundo párrafo
3. Tercer párrafo, etc.
A. Capítulo 2:1-3:6. En el 1:38-39 relata cuatro incidentes durante la gira de predicación:
1. Una sanidad (2:1-12)
2. La evangelización a un grupo de marginados (2:12-17)
3. La pregunta sobre el ayuno (2:18-20)
4. La controversia acerca de la tradición oral (2:23-28)
B. El capítulo 1-3:6 es una unidad literaria que demuestra la creciente oposición contra Jesús por parte del estatus religioso imperante. Jesús mismo actuó en oposición a la tradición (ej. Talmud) para poder iniciar un diálogo teológico con los líderes religiosos. Fíjese en la repetición del término “porque” (vv. 7, 16, 18,
24).
C. Paralelos
1. 2:1-12: Mateo 9:1-8; Lucas 5:12-16.
2. 2:13-17: Mateo 9:9-13; Lucas 5:27-32.
3. 2:18-22: Mateo 9:14-17; Lucas 5:33-39.
4. 2:23-25: Mateo 12:1-8; Lucas 6:1-5.
D. Jesús vino para revelar al Padre, ya que el Judaísmo lo había opacado con rituales y reglas. Jesús evidenció los prejuicios de los líderes religiosos mediante la agenda de conflictos que Marcos presenta. Estos tópicos definen las diferencias entre el Judaísmo rabínico y el Nuevo Pacto de Jesús, de libertad y religión verdadera.
1. La autoridad de Jesús para perdonar pecados (2:1-12)
2. La necesidad del ayuno (2:18-22)
3. La necesidad de guardar las regla del Sábado (2:23-28)
4. La necesidad de leyes ceremoniales (7:1-8)
5. La cuestión del divorcio (10:2-9)
6. El pago de los impuestos a Roma (12:13-17)
7. La naturaleza de la resurrección (12:18-27)
8. El principal Mandamiento (12:28-34)
1Unos días después, cuando Jesús entró de nuevo en Cafarnaún, corrió la voz de que estaba en casa.2Se aglomeraron tantos que ya no quedaba sitio ni siquiera frente a la puerta mientras él les predicaba la palabra.3Entonces llegaron cuatro hombres que le llevaban un paralítico.4Como no podían acercarlo a
8En ese mismo instante supo Jesús en su espíritu que esto era lo que estaban pensando. “¿Por qué razonan así?”, les dijo. 9¿Qué es más fácil, decirle al paralítico: “Tus pecados son perdonados”, o decirle:
269-275).
- “…tus pecados quedan perdonados” Posiblemente fuese una provocación intencional a los líderes religiosos presentes. Así también, Jesús motivaba la fe del hombre. Los judíos creían que había una relación entre la enfermedad y el pecado (Job; Juan 9:2; Santiago 5:15-16). El hombre pudo haber estado preocupado de que su pecado estuviese de alguna manera relacionado con su parálisis. El texto de la UBS4 utiliza el INDICATIVO PRESENTE PASIVO. Algunos textos griegos tiene el INDICATIVO PERFECTO PASIVO (cf. P88, א, A, C, D, L, W), tal como aparece en Lucas 5:20. Sin embargo, Mateo 9:2 y el MSB contienen un INDICATIVO PRESENTE PASIVO. Es difícil determinar cuál de estas opciones es la original.
La pregunta teológica era si Jesús leía los pensamientos, lo cual sería otra evidencia de su deidad (I Samuel
16:7; Salmos 7:9; 139:1-4; Proverbios 16:2; 21;2; 24:12; Jeremías 11:20; 17:10; 20:12; Lucas 16:15; Hechos
16:15; Hebreos 4:12); ¿o conocía sus tradiciones y vio sus expresiones corporales? Esta pudo haber sido en sí misma (v. 8) otra señal. Los rabinos interpretaban Isaías 11:3 como que el Mesías podía discernir los pensamiento de la gente.
El término griego kardia es usado en la Septuaginta y el Nuevo Testamento para traducir el término
hebreo de Leb. Se utiliza en diferentes formas (Bauer, Arndt, Gingrich y Danker, Léxico Griego-Inglés, p.
403-404).
1. El centro de la vida física, una metáfora para la persona (Hechos 14:17; 2 Corintios 3:2-3; Santiago
5:5).
2. El centro de vida espiritual (moral)
a. Dios conoce el corazón (Lucas 16:15; Romanos 8:27; I Corintios 14:25; I Tesalonicenses 2:4; Apocalipsis 2:23)
b. Usado en la vida espiritual de la humanidad (Mateo 15:18-19; 18:35; Romanos 6:17; I Timoteo
1:5; 2 Timoteo 2:22; I Pedro 1:22)
3. El centro de la vida consciente (intelecto, Mateo 13:15; 24:48; Hechos 7:23; 16:14; 28:27; Romanos
1:21; 10:6; 16:18; 2 Corintios 4:6; Efesios 1:18; 4:18; Santiago 1:26; 2 Pedro 1:19; Apocalipsis 18:7;
el corazón es sinónimo de mente en 2 Corintios 3:14-15 y Filipenses 4:7)
4. El centro de la voluntad (voluntad, Hechos 5:4; 11:23; I Corintios 4:5; 7:37; 2 Corintios 9:7)
5. El centro de las emociones (Mateo 5:28; Hechos 2:26,37; 7:54; 21:13; Romanos 1:24; 2 Corintios
2:4; 7:3; Efesios 6:22; Filipenses 1:7)
6. El único lugar de la actividad del espíritu (Romanos 5:5; 2 Corintios 1:22; Gálatas 4:6 [Cristo en nuestro corazón Efesios 3:17])
7. El corazón es una forma metafórica para referirse a la persona entera (Mateo 22:37, citando
Deuteronomio 6:5). Los pensamientos, motivos y acciones atribuidas al corazón revelan en su totalidad el tipo de persona. El Antiguo Testamento tiene usos sorprendentes de los términos en:
a. Génesis 6:6; 8:21, “] A Dios le dolió el corazón” (fíjate también en Oseas 11:8-9).
b. Deuteronomio 4:29; 6:5, “con todo tu corazón y tu alma”.
c. Deuteronomio 10:16, “corazón no circundado” y Romanos 2:29. d. Ezequiel 18:31-32, “un nuevo corazón”.
e. Ezequiel 36:26, “un nuevo corazón” vrs. “un corazón de piedra.
Sólo Dios puede perdonar el pecado, porque éste es básicamente una ofensa en Su contra (Génesis 20:6; 39:9; II Samuel 12:13; Salmos 41:4; 51:4). Ya que el libro de Isaías es una constante referencia (o alusión) sobre el
tema en el Evangelio de Marcos, he aquí algunos versículos de Isaías están relacionados a la nueva era y el perdón
(1:18; 33:24; 38:17; 43:25; 44:22). Este es otro signo mesiánico.
1. Espacios entre las palabras
2. Signos de puntuación
3. Mayúsculas (todas las letras lo son)
4. Divisiones por versículo y capítulos
Por tanto, sólo el contexto determinaba la ubicación de las mayúsculas, que generalmente eran utilizadas para los nombres de:
1. la deidad
2. lugares
3. personas
El término “espíritu” puede referirse a:
1. El Espíritu Santo (cf. 1:5)
2. La conciencia personal del aspecto humano cf. 8:12; 14:38)
3. Algún ser del reino espiritual (ej. espíritus inmundos, cf. 1:23) En este contexto está relacionado con la persona de Jesús.
Personalmente rechazo el concepto teológico humano que parte de tres conceptos (cuerpo, alma y espíritu,
según I Tesalonicenses 5:23). Por lo general, quienes asumen estos conceptos convierten estos principios teológicos en una referencia hermenéutica desde la que son interpretados todos los textos bíblicos. Dichas
categorías se transforman en construcciones rígidas mediante las cuales Dios se relaciona con los seres humanos,
quienes somos una unidad (cf. Génesis 2:7). Para una buena exposición de las teorías de la tricotomía, dicotomía, y unidad del ser humano consulte a la obra de Fran Stagg, “Las Polaridades de la Existencia Humana desde la Perspectiva Bíblica”, y a Millard J. Erickson en “La Teología Cristiana” (2da edición), pp. 538-557.
IMPERATIVO PRESENTE. Se refiere a una sanidad instantánea y duradera, realizada por tres razones:
1. Porque Jesús se preocupó por el hombre necesitado y premió su fe y la de sus amigos.
2. Para continuar enseñando el Evangelio a sus discípulos a través de su persona y misión.
3. Para continuar la confrontación y el diálogo con los líderes religiosos.
Los líderes sólo tenían dos opciones: creer en él o tratar de negar su poder y autoridad.
- “…tiene autoridad en la tierra para perdonar pecados” Jesús realizó este milagro con el propósito de testificar ante los escribas. La cuestión de la autoridad (ej., exousía) llegará a ser el tema central. No pudieron negar su poder; por lo cual afirmaban que dicho poder y autoridad tenían un origen satánico o demoníaco (Mateo
10:25; 12:24-29; Lucas 11:14-22).
13De nuevo salió Jesús a la orilla del lago. Toda la gente acudía a él, y él les enseñaba. 14Al pasar vio a Leví hijo de Alfeo, donde éste cobraba impuestos. “Sígueme”, le dijo Jesús. Y Leví se levantó y lo siguió.
cualquier cantidad más allá de lo estipulado la guardaban como parte de su salario. En el cobro de impuestos era evidente el fraude constante. Probablemente Leví recibía el impuesto por la exportación de pescado.
“Aunque la palabra “totalitarismo” tiene muchas connotaciones negativas, Archibald M. Hunter utiliza exactamente el término porque describe adecuadamente el compromiso total que Jesús demanda de sus
seguidores. En labios de cualquier otra persona las exigencias de Jesús parecerían una egomanía exagerada,
porque claramente él expresa que el mundo gira en torno suyo, y que la suerte de todos los seres humanos depende de si le aceptan o lo rechazan. Según Jesús, la suerte de toda persona gira en tono a él. Rechazarle significa juicio eterno; y aceptarle, ser reconocido por Dios. Jesús señala que el mensaje central de la historia de la salvación es él mismo. Obedecerle implica sabiduría y evasión del juicio; pero rechazar sus palabras significa insensatez y muerte, porque ellas son la única base segura sobre la que se puede edificar (Mateo
7:24-27)” (p. 18).
Una reflexiona en torno a todos los simbolismos escatológicos que pueden ser extraídos de este contexto. ¿Es esta fiesta la antesala del banquete mesiánico que recibirá a los marginados (Mateo 8:11; Lucas 13:29 que
probablemente se refieren a Isaías 59:15b-21)? De ser así debe considerarse el punto de vista teológico que considera la comunión temporal con Jesús como evidencia de la comunión escatológica del reino. ¡Los pecadores
son reconciliados ahora y en la eternidad! Todos los pecadores son bienaventurados –y todos son pecadores, aún la gente del Pacto en el Antiguo Testamento, Romanos 3:9-18-.
I. El término tenía uno de los siguientes orígenes:
A. “Ser separado” Este grupo desarrolló durante el período de los Macabeos (este es el punto de vista de mayor aceptación).
B. “Dividir (puede) Es otro significado de la raíz de la palabra hebrea (2 Timoteo 2:5).
C. “Persa” Este es otro significado de la raíz aramea. Algunas de las doctrinas de los fariseos tienen mucho en común con el dualismo del zoroastrismo persa.
II. Desarrollaron durante el período macabeo de los “Hasidim” (los píos). Diferentes grupos como los
Esenios salieron de la reacción anti-Helenista en contra de Antiaco Epifanes IV. Se menciona por primera vez a los fariseos en la obra de Josefo, “Antigüedades de los Judíos” 8: 5.1-3.
III. Sus principales doctrinas:
A. Creencias en la venida del Mesías, lo que fue influenciado por la literatura judía apocalíptica interbíblica, tal como en I Enoc.
B. Dios activo en la vida diaria. Esto está en dirección totalmente opuesta a los saduceos. Muchos de los fariseos eran teológicamente opuestos a las doctrinas saduceas.
C. Una vida después de la muerte, basada y orientada con la vida terrenal, lo que incluye la premiación y castigo. (Daniel 12:2)
D. Autoridad del Antiguo Testamento y traducción oral (Talmud). Eran conscientes de que debían ser obedientes a los mandatos del Antiguo Testamento de Dios, tal como era interpretado y aplicado por las escuelas rabínicas y sus eruditos (Shamai, el conservador; y Hilel, el liberal).
Estas discusiones orales acerca del significado de las Escrituras fueron finalmente puestas en forma escrita en dos textos: El Talmud babilónico y el Talmud palestino (incompleto). Ellos
creían que Moisés había recibido estas interpretaciones orales en el Monte Sinaí. El comienzo histórico de estas discusiones inició con Esdras y los hombres de la “Gran Sinagoga” (llamado más tarde “el Sanedrín”).
E. Angelología altamente desarrollada. Esto incluye tanto espíritus buenos como malos. Se
desarrolla del dualismo pérsico y la literatura interbíblica judía.
Jesús fue su sanador y amigo (Lucas 7:34; 19:10).
El Textus Receptus y los textos bizantinos incluyen “el arrepentimiento” al final del versículo, siguiendo el paralelo de Lucas (5:32); pero dicha variante no se incluye en el aparato crítico de la UBS4 como una posibilidad.
18Al ver que los discípulos de Juan y los fariseos ayunaban, algunos se acercaron a Jesús y le preguntaron: “¿Cómo es que los discípulos de Juan y de los fariseos ayunan, pero los tuyos no?” 19Jesús les contestó: “¿Acaso pueden ayunar los invitados del novio mientras él está con ellos? No pueden hacerlo mientras lo tienen con ellos.20Pero llegará el día en que se les quitará el novio, y ese día sí ayunarán.
Aunque en el Nuevo Testamento el ayuno no es obligatorio, en ese momento se consideraba apropiado
para los discípulos de Jesús (Mateo 6:16-17; 9:15; Marcos 2:19; Lucas 5:35). La práctica correcta del ayuno está descrita en Isaías 58. Jesús mismo estableció el precedente (Mateo 4:2). La Iglesia primitiva ayunaba (Hechos 13:2-3; 14:23; II Corintios 6:5; 11:27). Son determinantes el por qué y el cómo; ya que el tiempo, la lentitud y la frecuencia son opcionales. El ayuno veterotestamentario no es un requisito para los creyentes del Nuevo Testamento (Hechos 15:19-29). Es ayuno no es una demostración de espiritualidad personal, sino la forma de acercarse más d Dios para buscar Su dirección; aunque puede ser de mucha ayuda espiritual. Las tendencias ascéticas de la Iglesia primitiva hicieron que los escribas insertaran “ayunar” en los distintos textos (ej. Mateo 17:21; Marcos 9:29; Hechos 10:30; I Corintios 7:5). Para mayor información sobre el tema de estos dudosos pasajes consulte a Bruce Metzger en “Un Comentario Textual sobre el Griego del Nuevo Testamento”, publicado por Sociedades Bíblicas Unidas.
El v. 18 inicia diciendo que los discípulos de Juan y los fariseos ayunaban en algunas ocasiones. Otros
observaron lo anterior y llegaron a preguntarle a Jesús porqué sus discípulos no lo hacían en esta situación.
Ahora, como intérpretes tenemos dos observaciones: primero, podemos considerarlo una metáfora cultural relacionada con el tiempo de alegría de la boda. ¡Nadie ayuna durante una boda! Segundo, podemos verlo como una parábola del período en que Jesús estuvo en la tierra y su crucifixión venidera. Marcos (el comentarista de Pedro) debió conocer todas la implicaciones metafóricas de estas profundas expresiones (en el Judaísmo, el novio era una metáfora, no para el Mesías; sino para el reino escatológico de Dios). ¿Es esta una predicción de la muerte de Jesús? Él reveló claramente su mesianismo y deidad a través de sus palabras y obras (ej. exorcismos, sanidades, perdón de pecados). Sin embargo, ¡el secreto mesiánico de Marcos da qué pensar! Pero el lenguaje metafórico y sus implicaciones en los vv. 21-22 me hacen pensar en todo el contexto, en su trasfondo vicario pero también escatológico (ej. el novio muere, pero el Hijo regresa para quedarse). Entre la muerte y el regreso (ej. el banquete mesiánico), sus seguidores ayunarán apropiadamente en tiempo y forma.
Hay distintas variantes griegas relacionadas con este versículo; algunas proceden de los paralelos en mateo
9:17; Lucas 5:37-38. La narración sintética de los eventos en Marcos hizo que los escribas intentaran esclarecer el lenguaje. Fíjese en los títulos metafóricos para Jesús en este contexto: (1) el médico, v. 17; (2) el novio, v. 19; (3) odre nuevo, vv. 21-22; y (4) el Señor del Sábado, v. 28.
26; 4:12; 10:6-8, 19; 12:26, 29-30, 36).
Hay un ejemplo de un problema similar que no puede explicarse así no más. No se trata de una variación en un manuscrito griego; y de ser así se atribuiría a un error temprano en las primeras escuelas, antes de que los
copistas redactaron a mano el manuscrito del papiro (lo cual es una especulación). Incomoda a los maestros de
Biblia que Jesús haya malinterpretado una parte de la historia veterotestamentaria, en particular en este contexto. Jesús reprendió a los fariseos por no leer las Escrituras. Hay libros que abordan la interpretación de estos difíciles
textos desde una óptica conservadora.
1. “Las Palabras Difíciles en la Biblia”, de Walter C. Kaiser, Jr.; Peter H. Davis, F.F. Bruce y Manfred T.
Branch.
2. “La Enciclopedia de las Dificultades Bíblicas”, por Gleason L. Archer.
3. “Respuestas a Preguntas”, de F.F. Bruce.
- “…los panes consagrados” ¡El pan pesaba aproximadamente seis libras cada uno! Había doce panes que semanalmente eran repuestos, y que simbolizaban la provisión de YHWH para las doce tribus de Israel. Sólo podían ser comidos por los sacerdotes (Éxodo 25:23-28; Levítico 24:5-9). En este caso, Dios hizo una excepción a la ley. ¡Jesús reclamaba tener la misma autoridad del Sumo Sacerdote y el mismo derecho del que pronto sería rey, David!
Las tres afirmaciones de los vv. 27-28, tienen un sentido paralelo (ej. todas son utilizadas para la humanidad en sentido general). El término “hijo del hombre del v. 28 es un modismo semítico para “ser humano” (Salmos
8:4; Ezequiel 2:1). Llegó a ser la autodesignación personal de Jesús. ¡Jesús, el hombre, revela la dignidad y
suprema prioridad de la Humanidad! La necesidad humana precede a la tradición religiosa. Dios está para nosotros, tanto en lo personal como en lo colectivo.
Este es un comentario guía de estudio, y significa que tú eres el responsable de tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en su propia luz. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son las prioridades en esta interpretación y no deben sustituirse por ningún comentario.
Las preguntas de discusión han sido provistas para ayudarle a pensar los temas más importantes de esta sección del libro. Son simplemente propuestas, no tópicos definitivos.
1. Enumere las metáforas que Jesús utiliza para describirse a sí mismo en los vv. 17, 19, 21-22, 28.
2. ¿Por qué los líderes religiosos eran hostiles a las enseñanzas de Jesús?
3. ¿Por qué Jesús llamó a ser sus discípulos a algunos que eran odiados y discriminados, como Leví?
4. (,Como se relacionan las ensefianzas de Jesus con Ia tradici6n oraljudia?
5. (,Por que el ayuno no es una pnictica regular en nuestra relaci6n con Dios?
6. (,Cual es el mensaje central de Jesus en Ia parabola (vv. 19-22)?
7. i,Era Jesus indiferente a las Leyes ceremoniales o era otra posibilidad para su actuaci6n en los vv. 23-28?
8. i,Que opina del error hist6rico en el v. 26?
9. (,Que nos ensefia el v. 27 para el momenta actual?
|
UBS4 |
NKJV |
NRSV |
TEV |
NJB |
|
El Hombre con la mano paralítica 3:1-4a 3:4b-6 La multitud en el lago 3:7-11 3:12 Jesús escoge a los doce Apóstoles 3:13-15 3:16-19 Jesús y Belzebú 3:20-21 3:22 3:23-26 3:27 3:28-30 La Madre y los Hermanos de Jesús 3:31-32 3:33-35 |
El Hombre con la mano paralítica 3:1-4a 3:4b-6 La multitud en el lago 3:7-11 3:12 Jesús escoge a los doce Apóstoles 3:13-15 3:16-19 Jesús y Belzebú 3:20-21 3:22 3:23-26 3:27 3:28-30 La Madre y los Hermanos de Jesús 3:31-32 3:33-35 |
El Hombre con la mano paralítica 3:1-4a 3:4b-6 La multitud en el lago 3:7-11 3:12 Jesús escoge a los doce Apóstoles 3:13-15 3:16-19 Jesús y Belzebú 3:20-21 3:22 3:23-26 3:27 3:28-30 La Madre y los Hermanos de Jesús 3:31-32 3:33-35 |
El Hombre con la mano paralítica 3:1-4a 3:4b-6 La multitud en el lago 3:7-11 3:12 Jesús escoge a los doce Apóstoles 3:13-15 3:16-19 Jesús y Belzebú 3:20-21 3:22 3:23-26 3:27 3:28-30 La Madre y los Hermanos de Jesús 3:31-32 3:33-35 |
El Hombre con la mano paralítica 3:1-4a 3:4b-6 La multitud en el lago 3:7-11 3:12 Jesús escoge a los doce Apóstoles 3:13-15 3:16-19 Jesús y Belzebú 3:20-21 3:22 3:23-26 3:27 3:28-30 La Madre y los Hermanos de Jesús 3:31-32 3:33-35 |
SIGUIENDO LA INTENCIÓN ORIGINAL DEL AUTOR A NIVEL DE PÁRRAFO
Esto es un comentario guía de estudio, que significa que tú eres el responsable para tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en la luz propia. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son prioridades en esta interpretación y no debe sustituirse por ningún comentario.
Lea el capítulo de una sola vez. Identifique los temas. Compare las divisiones de tema con las cinco traducciones modernas. Las divisiones de los párrafos no son inspiradas, pero son la clave para seguir la intención original del autor, que es el elemento central de la interpretación. Cada párrafo tiene solamente un tema.
1. Primer párrafo
2. Segundo párrafo
3. Tercer párrafo, etc.
1En otra ocasión entró en la sinagoga, y había allí un hombre que tenía la mano paralizada.2Algunos que buscaban un motivo para acusar a Jesús no le quitaban la vista de encima para ver si sanaba al enfermo en sábado.3Entonces Jesús le dijo al hombre de la mano paralizada: “Ponte de pie frente a todos”. 4Luego dijo a los otros: “¿Qué está permitido en sábado: hacer el bien o hacer el mal, salvar una vida o matar?” Pero ellos permanecieron callados.5Jesús se les quedó mirando, enojado y entristecido por la dureza de su corazón, y le dijo al hombre: “Extiende la mano”. La extendió, y la mano le quedó restablecida.6Tan pronto como salieron los fariseos, comenzaron a tramar con los herodianos cómo matar a Jesús.
Jesús asistía regularmente a la sinagoga; aprendió los escritos y tradiciones en la escuela de la sinagoga de
Nazaret, y participó plenamente del rito de adoración judía del siglo I d.C.
También resulta interesante que Jesús aparentemente realizó actos provocadores en la sinagoga en Sábado; ya que intencionadamente violentó las tradiciones (ej., el Talmud) de los ancianos para entablar una
confrontación/discusión teológica con los líderes religiosos (locales y nacionales, tanto fariseos como saduceos). La mejor y más amplia discusión de su teología y su separación de las normas tradicionales se encuentra en el
Sermón de la Montaña (Marcos 5-7; en particular 5:17-18).
¡Efectivamente, Jesús sanó ante sus propios ojos en la sinagoga en día Sábado!
- “…buscaban un motivo para acusar a Jesús” Esto es hina; es decir, propósito o causa. No le interesaba el paralítico, querían agarrar a Jesús en alguna falta técnica para desacreditarle y rechazarle. Jesús actúa por compasión hacia el hombre, para continuar enseñándoles a sus discípulos y confrontar a los líderes religiosos que, orientados por la Ley y ligados a la tradición, se sienten autojustificados.
Literalmente significa “levántate de en medio de todos”. Es un IMPERATIVO PRESENTE ACTIVO. Su intención era que todos le vieran.
- “…salvar” Es el término griego sōzō utilizado con dos acepciones distintas en el Nuevo Testamento: (1) como liberación de padecimientos físicos, según el uso veterotestamentario, y (2) para la salvación espiritual. Por lo general, en los Evangelios se adopta el primer significado (3:4; 8:35a; 15:30-31; y el segundo en el 5:23, 28, 34;
6:56; 10:52), pero en el 8:35b; 10:26; 13:13 puede referirse al segundo significado. Ambos aparecen en Santiago
(“sanar” en el 5:15, 20; y “salvación” en el 1:21; 2:14; 4:12).
“…vida” Es la palabra griega psuchē. Resulta difícil de definir, ya que puede tratarse de:
1. La vida física terrenal (3:4; 8:35; 10:45)
2. Los sentimientos y la autoconciencia (12:30; 14:34).
3. La conciencia espiritual y eterna (8:36-37).
Su dificultad radica en que proviene del lenguaje filosófico griego, según el cual los humanos tenemos alma;
en contraposición al concepto hebreo de que los seres humanos somos alma (Génesis 2:7).
- “…entristecido por la dureza de su corazón” La preposición sun intensifica el significado de la palabra “entristecido” (lupē). En el Nuevo Testamento sólo aparece aquí. Jesús se identifica con los problemas y la necesidad de este hombre al contradecir la intransigencia de los líderes religiosos, quienes no estaban dispuestos a reconocer la verdad dado su apego a las tradiciones (Isaías 29: 13; Colosenses 2:16-23) ¿Cuántas veces sucede esto?
El término “dureza” significa “calcinado” (Romanos 11:25; Efesios 4:18). Vea el Tópico Especial “Corazón”, en el 2:6.
El término se deriva de su asociación con la forma de gobierno de Herodes. Los Herodes eran una familia gobernante indumea (de Edom), cuyo linaje inició con Herodes el Grande. Tras su muerte, el reino se dividió entre varios de sus hijos. Todos los herodianos apoyaron al gobernador romano. Sus seguidores querían mantener el status quo político. Ellos prefirieron el reinado de los Herodes para encabezar el gobierno romano. Este grupo era políticamente astuto; y oficialmente no se identificaban con la teología de los fariseos o los saduceos.
I. La Familia de los Herodes
Herodes el Grande
A. Rey de Judea (37-4 a.C. Esto se relaciona con Herodes el Grande (37-4 a.C.), un idumeo (de Edom), quien mediante la actividad política logró ser nombrado por el Imperio Romano –con el apoyo de
Marco Antonio- jefe de gran parte de Palestina (Canaan) en el 40 a.C.
B. Aparece en Mateo 2:1-19; Lucas 1:5
C. Sus hijos
1. Herodes Filipo (hijo de Mariana de Simón)
a. Esposo de Herodías (4 a.C. – 34 d.C.)
b. Expuesto en Mateo 14:3; Marcos 6:17
2. Herodes Filipo (hijo de Cleopatra)
a. Tetrarca del norte y oeste del Mar de Galilea (4 a.C. -34 d.C.)
b. Aparece en Lucas 3:1
3. Herodes Antipas
a. Tetrarca de Galilea y Perea (4 a.C. -39 d.C.)
b. Indicado en Mateo 14:1-12; Marcos 6:14, 29; Lucas 3:19; 9:7-9; 13:31; 23:6-12, 15; Hechos
4:27; 13:1)
4. Arquileao, Herodes el Etrarca
a. Gobernador de Judea, Samaria e Indumea (4 a.C. – 6.d.C)
b. Aparece en Mateo 2:22
5. Aristóbolo (hijo de Mariana)
a. Presentado como padre de Herodes Agripa I, quien fue
(1) Rey de Judea (37 – 44 d.C.)
(2) Presentado en Hechos 12:1-24; 23:35 (a) Su hijo fue Herode Agripa II
- Tetrarca del territorio norte (50 -70 d.C.)
(b) Su hija Berenice
- Primera consorte de su hermano
- Hechos 25: 13-26:32 (c) Su hija fue Drusila
- esposa de Félix
- Hechos 24:24
II. Referencias bíblicas sobre Herodes
A. Herodes el Tetrarca, quien fuera mencionado en Mateo 14:1ff; Lucas 3:1; 9:7; 13:31; 23:7, era hijo de Herodes el Grande. Con la muerte de éste, su reino fue dividido entre sus varios hijos. El término “Tetrarca” significa “líder de la cuarta parte. Este Herodes fue conocido como Herodes Antipas, la abreviatura de Antiper. Él controlaba Galilea y Perea, por lo cual las localidades donde se desarrolló la mayor parte del ministerio de Jesús estuvieron controladas por los gobernantes de Idumea.
B. Heodías era la hija del hermano de Herodes Antipas, Anristóbolo. Anteriormente estuvo casada con Filipo, medio hermano de Herodes Antipas. Este no era Filipo el Tetrarca, quien controló el norte de Galilea, sino su otro hermano Filipo, que vivía en Roma; Herodías sólo tuvo una hija con él. En la visita de Herodes Antipas a Roma la conoció y ella le sedujo, ya que quería ascender en política. Por tanto, para que pudieran casarse, Herodes Antipas se divorció de su esposa, una princesa nabatea, y Herodías se divorció de Filipo. Ella también fue hermana de Herodes Agripas I (Hechos 12).
C. Por el libro de Flavio Josefo, “Las Antigüedades Judías” (3:5:4), sabemos el nombre de la hija de
Herodías: Salomé. Ella debió haber tenido entre doce y diecinueve años para entonces. Obviamente era controlada y manipulada por su madre. Más tarde se casó con Felipe el Tetrarca, pero pronto enviudó.
D. Aproximadamente diez años después de la decapitación de Juan el Bautista, Herodes Antipas llegó a
Roma, instigado por su esposa Herodías, para buscar el título de rey, porque Agripa I –su hermano-, ya lo había recibido. Pero este último escribió a Roma y acusó a Agripa de colaborar con los partianos (que vivían en el fértil valle mesopotámico), enemigos odiados de Roma. Al parecer, el Emperador dio crédito a las palabras de Agripa I, y Herodes Antipas, junto a su esposa Herodías, fueron exiliados a España.
E. Se nos hace fácil recordar a estos diferentes Herodes según son presentados en el Nuevo Testamento, si sabemos que Herodes el Grande mató a los niños en Belén; Herodes Antipas asesinó a Juan el Bautista; Herodes Agripa I hizo lo mismo con el apóstol Santiago; y Herodes Agripa II oyó la defensa de Pablo, presentada en el libro de los Hechos.
Este término tiene un campo semántico muy amplio que ha causado mucha confusión para entender el concepto teológico de juicio o aniquilación. Su significado literal viene de aplo, más; ollumi, arruinar, destruir.
Hay problemas con el uso figurado del término, lo que se puede ver claramente en el Léxico Griego- Inglés del Nuevo Testamento, y referido a los Dominios Semánticos de Lauw y Nidia, (vol. 2, p. 30). Allí se
enumeran diferentes significados para este término.
1. destruir (Mateo 10:28; Lucas 5:37; Juan 10:10; 17:12; Hechos 5:37; Romanos 9:22, vol. 1, p.232)
2. no se obtuvo (Mateo 10:42, vol. 1, p.566)
3. perder (Lucas 15:8, vol. 1, p.566)
4. no saber el lugar (Lucas 15:4, vol. 1, p.330)
5. morir (Mateo. 10:39, vol. 1, p.266)
Gerhard Kittel, en el Diccionario Teológico del Nuevo Testamento, vol. 1, p. 394, trata de delinear los diferentes usos enumerando ciertos significados Gerhard Kittel, en el Diccionario Teológico del Nuevo Testamento, vol. 1, p. 394, trata de delinear los diferentes usos enumerando ciertos significados:
1. destruir o matar (Mateo 2:13; 27:20; Marcos 3:6; 9:22; Lucas 6:9; I Corintios 1:19).
2. perder o sufrir pérdida (Marcos 9:41; Lucas 15:4,8).
3. perecer (Mateo 26:52; Marcos 4:38; Lucas 11:51; 13:3, 5,33; 15:17; Juan 6:12,27; I Corintios 10:9-
10).
4. estar perdido (Mateo 5:29-30; Marcos 2:22; Lucas15:4,6, 24,32; 21:18; Hechos 27:34). Entonces, dice Kittel:
“…en general podemos decir que la No. 2 y la 4 subrayan afirmaciones relacionadas con este mundo, tal
como aparecen en los Sinópticos; mientras la No.1 y la 3 subrayan aquellas relacionadas con el otro mundo; así mismo en Pablo y Juan” (p. 394)”
Aquí está la confusión. El término tiene un uso semántico tan amplio, que diferentes autores del Nuevo Testamento lo usan de diversas formas. Me gusta Robert B. Girdlestone, en Sinónimos del Antiguo Testamento, pp. 275-277. El autor relaciona el término con los seres humanos que moralmente destruidos y esperando ser separados de Dios; frente a quienes conocen a Cristo y tiene vida eterna en él. Estos últimos son “salvos”, mientras que los primeros, serán destruidos; aquí está la confusión. El término tiene un uso semántico tan amplio, que diferentes autores del Nuevo Testamento lo usan de diversas formas. Me gusta Robert B. Girdlestone, en Sinónimos del Antiguo Testamento, pp. 275-277. El autor relaciona el término con los seres humanos que moralmente destruidos y esperando ser separados de Dios; frente a quienes conocen a Cristo y tiene vida eterna en él. Estos últimos son “salvos”, mientras que los primeros, serán destruidos. Personalmente no creo que el término denote aniquilación. En Mateo 25:46, la palabra “eterno” se usaba tanto para castigo eterno como para vida eterna. ¡Despreciar uno de ellos es despreciar ambos!
7Jesús se retiró al lago con sus discípulos, y mucha gente de Galilea lo siguió.8Cuando se enteraron de todo lo que hacía, acudieron también a él muchos de Judea y Jerusalén, de Idumea, del otro lado del Jordán y de las regiones de Tiro y Sidón.9Entonces, para evitar que la gente lo atropellara, encargó a sus discípulos que le tuvieran preparada una pequeña barca;10pues como había sanado a muchos, todos los que sufrían dolencias se abalanzaban sobre él para tocarlo.11Además, los espíritus malignos, al verlo, se postraban ante él, gritando: “Tú eres el Hijo de Dios!” 12Pero él les ordenó terminantemente que no dijeran quién era él.
- “…del otro lado del Jordán” Es el área conocida como Perea, en la región de Transjordania. Era una de las tres regiones identificadas bajo la autoridad de la Ley mosaica (ej., Judá Galilea y las tierras del otro lado del Jordán [ej. Perea, cf. Baba Bathra 3:2]. Oficialmente se reconocía como el territorio entre los ríos Jacob y Aarón – denominados Ammon y Moab en el Antiguo Testamento -)
(1:45).
34). Esta multitud se parecía a quienes esperan en la Sala de Emergencia de un hospital citadino.
10:25; 11:8). Los líderes judíos no podían retar el poder de Jesús, por eso le impugnaron la fuente de su autoridad.
Es uno de los títulos principales del Nuevo Testamento para Jesús. De hecho, tiene connotación divina. Se refiere a Jesús como “el Hijo” o “Mi Hijo”, y él se dirige a Dios como “Padre”. En los escritos neotestamentarios aparece más de 124 veces. Y aún la auto-denominación de Jesús como “el Hijo del Es uno de los títulos principales del Nuevo Testamento para Jesús. De hecho, tiene connotación divina. Se refiere a Jesús como “el Hijo” o “Mi Hijo”, y él se dirige a Dios como “Padre”. En los escritos neotestamentarios aparece más de 124 veces. Y aún la auto-denominación de Jesús como “el Hijo del Hombre” tiene relación con la divinidad en Daniel 7:13-14.
En el Antiguo Testamento la designación de “hijo” podía referirse a tres grupos específicos:
1. Los ángeles (generalmente en PLURAL, Génesis 6:2; Job 1:6; 2:1).
2. El rey de Israel (2 Samuel 7:14; Salmo 2:7; 89:26-27).
3. La nación de Israel en su totalidad (Éxodo 4:22-23; Deute3ronomio 14:1; Oseas 11:1; Malaquías
2:10).
4. Los jueces de Israel (Salmo 82:6).
La segunda acepción está ligada a Jesús. De esta forma, “el hijo de David” y “el hijo de Dios” o ambos se relacionan con 2 Samuel 7; Salmo 2 y Salmo 89. En los textos veterotestamentarios “el hijo de Dios” nunca se refiere específicamente al Mesías, excepto cuando se relaciona con el rey escatológico como uno de los “oficios ungidos· de Israel. Sin embargo, en los Rollos del Mar Muerto, es muy común el título con implicaciones mesiánicas (Vea referencias específicas en Diccionario de Jesús y los Evangelios. p.770. También “Hijo de Dios” es un título mesiánico en dos obras judías interbíblicas -2 Esdras 7:28; 13:32, 37, 52;
14:9 y I Enoc 105:2-).
Con referencia Jesús, el trasfondo neotestamentario se establece en las siguientes categorías:
1. Su preexistencia (Juan 1:1-18)
1. Su nacimiento especial (virginal). Nacimiento (Mateo 1:23; Lucas 1:31-35)
2. Su bautismo (Mateo 3:17; Marcos 1:11; Lucas 3:2). La voz de Dios venida del cielo une al Rey espléndido del Salmo 2 con el Siervo Sufriente de Isaías 53).
3. Su tentación satánica (Mateo 4:1-11; Marcos 11: 12-13; Lucas 4:1-13. Fue tentado por la duda; ya
que de hecho es el Hijo o al menos de cumplir con su propósito por distintos medios que no fuesen la cruz).
4. Su afirmación por confesores inaceptables:
a. Los demonios (Marcos 1:23-25; Lucas 4:31-37; Marcos 3:11-12)
b. Los incrédulos (Mateo 27:43; Marcos 15:61; Juan 19:7)
5. Su afirmación por medio de los discípulos a. Mateo 14:33; 16:16
b. Juan 1:34, 49; 6:69; 11:27
6. Su autoafirmación
a. Mateo 11:25-27 b. Juan 10:34
7. Su uso de las metáforas familiares de Dios como Padre a. Su uso de “abba” para referirse a Dios
(1) Marcos 14:36 (2) Romanos 8:15 (3) Gálatas 4:6
b. El uso repetido de Padre (Pater) para descubrir su relación con la deidad.
En resumen. El título “Hijo de Dios” tiene un gran significado teológico para aquellos que conocieron el Antiguo Testamento, sus promesas y categorías; pero los escritores del Nuevo Testamento se inquietaron en cuanto su uso entre los gentiles por el trasfondo pagano de los “dioses” mitológicos quienes tomaban mujeres, y el resultado eran unos descendientes llamados “tritones” o “gigantes”.
13Subió Jesús a una montaña y llamó a los que quiso, los cuales se reunieron con él.14Designó a doce, a quienes nombró apóstoles, para que lo acompañaran y para enviarlos a predicar15y ejercer autoridad para expulsar demonios.16Éstos son los doce que él nombró: Simón (a quien llamó Pedro);17 Jacobo y su hermano Juan, hijos de Zebedeo (a quienes llamó Boanerges, que significa: Hijos del trueno);18Andrés, Felipe, Bartolomé, Mateo, Tomás, Jacobo, hijo de Alfeo; Tadeo, Simón el Zelote19 y Judas Iscariote, el que lo traicionó.
El doce siempre ha simbolizado la organización: A. Fuera de la Biblia
1. Doce signos del zodíaco
2. Doce meses del año
B. En el Antiguo Testamento
1. Los hijos de Jacob (las tribus judías)
2. Reflejado en:
a. Los doce pilares del altar, en Éxodo 24:4
b. Las doce joyas d adura del Sumo Sacerdote –una por cada tribu-, en Éxodo 28.21. c. Los doce pedazos de pan e la arm
d. en el lugar santo del Tabernáculo, en Levítico 24; los doce espías enviados a conocer la
Tierra Prometida, en Números 17:2.
e. Las doce varas –estándar tribal- en la rebelión de Coré, en Números 17:2 f. Las doce piedras de Josué, en Josué 4:3, 9, 20.
g. Los doce distritos administrativos durante el gobierno de Salomón, en I Reyes 4:7. h. Las doce piedras del altar de Elías a YHWH, en I Reyes 18:31.
C. En el Nuevo Testamento
1. Los doce apóstoles escogidos
2. Los doce trozos de pan –uno por cada apóstol-, en Mateo 14:20.
3. Los doce tronos en donde se sentarán los discípulos (refiriéndose a las doce tribus de Israel), en
Mateo 9:28.
4. Las doce legiones de ángeles para rescatar a Jesús, en Mateo 26:53.
5. El simbolismo del Apocalipsis
a. Los veinticuatro ancianos sobre los veinticuatro tronos, en 4:4. b. Los 144 mil (12 mil por 12 mil), en 7:4; 14:13.
c. Las doce estrellas en la corona de la mujer, en 12:1.
d. Los doce puertos y los doce ángeles reflejando a las doce tribus, en 21:12.
e. Las doce piedras del fundamento de la Nueva Jerusalén, y en ellas los nombres de los doce apóstoles, en 21:14.Los doce mil estadios en 21:16 (el tamaño de la nueva ciudad, la Nueva Jerusalén). La pared mide 144 mil codos, en 21:17.
f. Doce mil estadios en el 21:16 (el tamaño de la nueva ciudad, la Nueva Jerusalén)
g. La pared tiene 144 codos, en 21:7.
h. Las doce puertas de perlas, en 21:21.
i. Los árboles en la Nueva Jerusalén que proporcionan doce clases de frutas (una por cada mes del año), en 22:2.
aparecen cuatro grupos de tres personas cada uno. El orden cambia frecuentemente a lo interno de los grupos
(pero Pedro es siempre el primero, y Judas Iscariote, el último). Es posible que este agrupamiento refleje una estructura de rotación que permitía a estos hombres regresar a casa de vez en cuando para cumplir sus
responsabilidades familiares. Es impactante lo poco que sabemos sobre los primeros apóstoles. La tradición de la
Iglesia primitiva es la única fuente de la que disponemos.
Mateo 10:2-4 Marcos 3:16-19 Lucas 6:14-16 Hechos 1:12-18
Santiago (hijo de
Zebedeo)
Juan (hermano de
Santiago)
Simón (Pedro) Santiago (hijo de Zebedeo)
Juan (hijo de Santiago) Andrés
Simón (Pedro)
Andrés (hijo de Pedro) Santiago
Juan
Pedro Juan Santiago Andrés
Felipe Bartolomé Tomás
Mateo (cobrador de impuestos)
Felipe Bartolomé Mateo Tomás
Felipe Bartolomé Mateo Tomás
Felipe Tomás Bartolomé Mateo
Simón (el cananeo) Judas (Iscariote)
Santiago (hijo de Alfeo) Tadeo
Simón (el cananeo) Judas (Iscariote)
Santiago (hijo de Alfeo) Simón (el zelote)
Judas (hijo de Santiago) Judas (Iscariote)
Santiago (hijo de
Alfeo)
Simón (el zelote) Judas (hijo de Santiago)
Juan el Bautista, y presentó a su hermano, Pedro, a Jesús.
1:45-49); 21:20).
“hijo amado”.
El texto griego de Marcos tiene “cananeo” (también Mateo 10:4). Marcos, cuyo Evangelio fue escrito para los romanos, tal vez no quiso utilizar el término político de “zelote”, que se refería al movimiento guerrillero judío y antirromano; Lucas sí lo identifica con éste apelativo (Lucas 6:15; Hechos 1:13). El término cananeo puede tener
varias derivaciones:
1. Del área galilea conocida como Caná.
2. Del uso veterotestamentario para cananita, como mercader.
3. De una designación general como gentilicio de Canaán (también llamada Palestina)
Si el nombre usado por Lucas es correcto, entonces “zelote” sería la palabra aramea para “entusiasta” (Lucas
6:15; Hechos 1:17). Jesús escogió al grupo de doce discípulos provenientes de distintos grupos rivales entre sí. Simón fue miembro de un grupo nacionalista que apoyaba el derrocamiento violento de las autoridades romanas. Por lo general, éste Simón y Leví (ej., Mateo, el cobrador de impuestos), nunca comparten una misma historia.
13:2, 26-27; 18:2-5). En sus orígenes simplemente significaba “entregado a las autoridades” (Marcos 1:14). Los motivos psicológicos o teológicos por los que Judas traicionó a Jesús continúan siendo un misterio.
20Luego entró en una casa, y de nuevo se aglomeró tanta gente que ni siquiera podían comer él y sus discípulos.21Cuando se enteraron sus parientes, salieron a hacerse cargo de él, porque decían: “Está fuera de sí”. 22Los maestros de la ley que habían llegado de Jerusalén decían: “¡Está poseído por Belzebú! Expulsa a los demonios por medio del príncipe de los demonios.” 23Entonces Jesús los llamó y les habló en parábolas: “¿Cómo puede Satanás expulsar a Satanás? 24Si un reino está dividido contra sí mismo, ese reino no puede mantenerse en pie.25Y si una familia está dividida contra sí misma, esa familia no puede mantenerse en pie.26Igualmente, si Satanás se levanta contra sí mismo y se divide, no puede mantenerse en pie, sino que ha llegado su fin.27Ahora bien, nadie puede entrar en la casa de alguien fuerte y arrebatarle sus bienes a menos que primero lo ate. Sólo entonces podrá robar su casa.
Literalmente significa “los de su lado”. La KJV contiene “amigos”, pero aparentemente eran su madre y
hermanos.
Es un verbo fuerte en Mateo (14:3; 18:28); pero por lo general, no violento en Marcos. Es común que se refiera a ayudar a los enfermos tomándoles de la mano. Su familia trató de llevarle a casa por la fuerza, ya que pensaban que actuaba de manera irracional (vv. 31-35).
El texto griego es ambiguo con respecto a quién hizo tal afirmación. ¿Fue la familia (ej., NASB, NKJV, NJB,
NIV)? o ¿algo que la familia oyó decir a otros (ej., NRSV, TEV)?
En el contexto, el término significa “sin equilibrio mental” (II Corintios 5:13). Con frecuencia en Marcos el término se utiliza para personas que han sido “sorprendidas” (cf. 2:12; 5:42).
Esto demuestra que aunque Jesús era popular entre la multitud, fue mal interpretado por: (1) sus propios discípulos; (2) los líderes religiosos; (3) su propia familia y, (4) la misma multitud.
- “Belzebú” Este nombre indeclinable se deletrea Beelzebub en la KJV, pero aparece como Belzebú en la mayoría de las traducciones modernas. “Beel” traduce la palabra semítica ba´al, que significa “señor”, “dueño” “maestro” o “marido”. Fue el nombre de la diosa cananea de la fertilidad.
“Zebú” podría significar: (1) alturas (ej., montaña o cielo); (2) príncipe (ej., Zabul) o (3) estiércol. Generalmente, los judíos cambiaban las letras de los dioses extranjeros para transformarlas en sustantivos denigrantes.
“Zebú” puede referirse a:
1. El baal de Ekron (II Reyes 1:2-3, 6)
2. Una diosa filistea, Zebaba
3. Un juego de palabras arameo para “señor de la enemistad” (ej., be´el debaba)
4. “El Señor de las moscas” (del arameo dibaba, mosca)
El sonido Beelzebub era desconocido en el Judaísmo rabínico.
Para mayor información sobre los nombres de los personajes malignos vea “El Diccionario Internacional de la
Teología del Nuevo Testamento”, Vol. 3, pp. 468-473.
- “Parábolas” El significado literal del término (parabolē, usado trece veces en Marcos), es “poner de lado”. Un suceso cotidiano que es utilizado para ilustrar una verdad espiritual.
El exorcismo fue común en el Judaísmo (9:38; Hechos 19:14), pero no así el poder y autoridad que Jesús utilizó contra los brebajes y fórmulas mágicas utilizadas por los rabinos. ¡Jesús demuestra evidentemente que con su venida Satanás ya había sido derrotado! Agustín incluso cita a Marcos 3:24 como evidencia de que la promesa milenial ya está presente (ej., amileniarismo).
Hoy en los sermones cristianos, el versículo se utiliza con frecuencia como texto de prueba para “atar” a Satanás. El texto no pude funcionar como base para los cristianos que oran en contra de Satanás. Los cristianos nunca han sido instruidos para dirigirse a Satanás. El versículo se convirtió en un dicho supersticioso que no concuerda con el Nuevo Testamento.
28Les aseguro que todos los pecados y blasfemias se les perdonarán a todos por igual, 29excepto a quien blasfeme contra el Espíritu Santo. Éste no tendrá perdón jamás; es culpable de un pecado eterno.” 30Es que ellos habían dicho: “Tiene un espíritu maligno”.
I. Antiguo Testamento
A. El término “amén” es de la palabra hebrea para verdad (emeth) o total confianza (emun, emunah) y fe y fidelidad.
B. Su etimología viene de la estabilidad física de la persona, su postura. Lo opuesto es uno que es
inestable, que resbala (Deuteronomio. 28:64-67; 38:16; Salmo 40:2; 73:18; Jeremías. 23:12) o cayendo (Salmo 73:2). Por el uso literal de este concepto se desarrolló la extensión metáfora de
fidelidad, lealtad, tal confianza, y que podían depender en El. (Génesis. 15:16; Habacuc. 2:4)
C. Usos especiales
1. Un pillar, 2 Reyes 18:16 (I Timoteo. 3:15)
2. Seguridad, Éxodo 17:12
3. Firmeza, Éxodo 17:12
4. Estabilidad, Isaías 33:6; 34:5-7
5. Verdad, I Reyes 10:6; 17:24; 22:16; Proverbios 12:22 Verdad, I Reyes 10:6; 17:24; 22:16; Proverbios 12:22
6. Fortaleza, 2rónicas 20:20; Isaías 7:9
7. Confiabilidad (Tora), Salmo 119:43,142,151,168
D. En el Antiguo Testamento se usan dos términos para la fe activa:
a. bathach, confiar bathach, confiar
b. yra, temer, respeto, adoración (Génesis 22:12)
Debido al uso de confiar o total confianza, se desarrolló la forma litúrgica, que fue usada para afirmar una oración del otro que expresa veracidad o confianza total. (Deuteronomio 27: 15-16, Nehemías 8:6; Salmo 41:
13; 70: 19; 106: 48).
E. La clave teológica de este término no es la fidelidad de la Humanidad, sino la de YHWH (Éxodo
34:6; Deuteronomio 32:4; Salmo 108: 4; 115: 1; 117: 2; 138: 2). La única esperanza de la
Humanidad caída es el pacto leal y misericordioso de YHWH y sus promesas
Los que conocen a YHWH deben ser como Él (Habacuc 2: 4). La Biblia es la historia y el expediente de
Dios restaurando su imagen en la Humanidad (Génesis 1: 26-27). La Salvación restaura la capacidad humana para tener compañerismo íntimo con Él; por eso fuimos creados.
II. Nuevo Testamento
A. El uso de la palabra “amén”, como una afirmación final, es una afirmación de la total confianza- Es muy común en el Nuevo Testamento (1 Corintios 14: 26; 2 Corintios 1: 20; Apocalipsis 1: 7; 5: 14; 7:
12).
B. El uso del término al final de una oración es común en el Nuevo Testamento (Romanos 1: 25; 9: 5;
11: 36; 16: 27; Gálatas 1: 5; 6: 18; Efesios 3: 21; Filipenses 4: 20; 2 Timoteo 3: 18; 1 Timoteo 1: 17;
6: 16; 2 Timoteo 4: 18).
C. Jesús es el único que usa el término –muchas veces de forma doble en Juan- para introducir afirmaciones significativas (Lucas 4: 24; 12: 37; 18: 17, 29; 21: 32; 23: 43).
D. Es usado como un título para Jesús en Apocalipsis 3: 14 (posiblemente un título de YHWH, tomado de Isaías 65: 16). Es usado como un título para Jesús en Apocalipsis 3: 14 (posiblemente un título de
YHWH, tomado de Isaías 65: 16).
E. El concepto de fidelidad o fe, como alguien de quien depender, o de confianza se expresa en los términos griegos de pistos o pistis, que traducido al español significa confiar, tener fe, creer.
1. La distinción veterotestamentaria entre el pecado “intencional” y el “no intencional” (Números 15:27-31).
2. La incredulidad de la propia familia de Jesús que en este contexto contrasta con la de los fariseos.
3. Las afirmaciones de perdón en el v. 28.
4. Las diferencias con textos paralelos del Evangelio, particularmente en el cambio del término de el “hijo del hombre” (Mateo 12:32; Lucas 12:10) por “los hijos de los hombres” (Mateo 12:31; Marcos 3:28).
Desde esta perspectiva, cometen este pecado quienes ante la gran iluminación y entendimiento, aún rechazan
a Jesús como el medio divino para revelación y salvación; convirtiendo la luz del Evangelio en la oscuridad de Satanás (v. 30). Rechazan el llamado del Espíritu y su convicción (Juan 6:44, 65). El pecado imperdonable no es el rechazo por parte de Dios mediante un sencillo acto o palabra, sino rechazar el camino que Dios ofrece en Cristo a través de una permanente y voluntaria incredulidad (ej., los maestros de la ley y los fariseos). Sólo pueden cometer este pecado quienes han conocido el Evangelio; los que han oído claramente el mensaje sobre Jesús son primeros responsables de su rechazo. Esto es particularmente cierto en las culturas modernas que tienen acceso constante al Evangelio, pero rechazan a Jesús (ej., Norteamérica y la cultura occidental).
Para el tema del Espíritu Santo como la tercera persona de la Trinidad vea el siguiente Tópico Especial.
En el Antiguo Testamento, “el Espíritu de Dios” (ruaj) era una fuerza que cumplía con el propósito de YHWH. Pero no existe ninguna señal de que fuese persona (el monoteísmo en el Antiguo Testamento). Sin embargo, en el Nuevo Testamento la persona y personalidad del Espíritu está documentada:
1. Puede ser blasfemado (Mateo 12:31; Marcos 3:29)
2. Enseña (Lucas 12:12; Juan 14:26)
3. Mueve a misericordia (Juan 15:26)
4. Convicta, guía (Juan 16:7-15)
5. Es llamado “quién” (hos) (Efesios 1:14)
6. Puede ser apagado (Efesios 4:30)
7. Puede ser apagado (I Tesalonicenses 5:19)
Los textos trinitarios también hablan de tres personas (ver Tópico Especial: la Trinidad 2:32-33):
1. Mateo 28:19
2. 2 Corintios 13:14
3. I Pedro 1:2
El Espíritu está vinculado a la actividad humana:
1. Hechos 15:28
2. Romanos 8:26
3. I Corintios 12:11
4. Efesios 4:30
En Hechos, se enfatiza desde el inicio el papel del Espíritu. Pentecostés no era el inicio de la obra del Espíritu, sino un nuevo capítulo. Jesús siempre tuvo el Espíritu. Su bautismo no fue el inicio de la obra del Espíritu, sino un nuevo capítulo. Lucas prepara a la iglesia para un nuevo capítulo del la acción ministerial.
¡Jesús sigue siendo el enfoque; y el Espíritu, el medio efectivo y el amor del Padre, perdón y restauración para
todos los humanos hechos a su imagen y semejanza!
1. El cambio a una frase genitiva (ej., hamartías. Cxx, D, W)
2. Agregaron “juicio” (ej., Kriseōs. A y C) –cf. KJV-
3. Añadieron “tormenta” (ej., kolaseōs. Minúscula 1234)
Fue terrible para los primeros escribas hablar de “un pecado eterno”. La UBS4 le da una calificación de B (casi cierto).
Robert B. Girdlestone en su libro “Sinónimos del Antiguo Testamento” hace un interesante comentario
sobre la palabra “eterno”.
“El adjetivo aionios es utilizado más de cuarenta veces en el Nuevo Testamento para referirse a la vida eterna, que en parte se considera como un regalo presente, y en parte como promesa futura. En
Romanos 16:26 también se aplica a la existencia eterna de Dios, y en Hebreos 9:12; 13:20 a la eficacia sin límites del sacrificio de Cristo, y en romanos 16:25; II Timoteo 1, 9; Tito 1:2 a las eras
pasadas.”
“El uso de la palabra se relaciona con el fuego eterno en Mateo 18:8 25, 41; Judas 7; con el castigo eterno en
Mateo 25:46; con el juicio o condenación en Marcos 3:29, Hebreos 6:2; y con la destrucción eterna en II Tesalonicenses 1:9. En este pasaje, el vocablo implica finalidad, y aparentemente significa que cuando estos juicios hayan sido acatados, el tiempo de prueba, cambio o de transformación de la vida de cada uno habrá finalizado de una vez y para siempre. Sabemos muy poco sobre el futuro de la relación entre la vida de los seres humanos con el resto de la existencia, o sobre el peso moral de la incredulidad desde la perspectiva eterna. Si por una parte si es malo añadir algo a la palabra de Dios, por otra, tampoco debemos quitarle nada, y al apoyarnos en la doctrina del Castigo Eterno, tal como aparece en las Escrituras, debemos contentarnos y esperar, siempre apegados al Evangelio del amor de Dios en Cristo, mientras aceptamos el confuso trasfondo que no podemos comprender.” (pp. 318-319)
A. Recuerde que los Evangelios reflejan el contexto judío.
1. Hay dos tipos de pecado (Levítico 4:2, 22, 27; 5:15, 17-19; Números 15:27-31; Deuteronomio 1:43;
17:12-13).
a. No intencional b. Intencional
2. El contexto judío pre-Pentecostal (ej. el cumplimiento del Evangelio aunque el Espíritu no se ha manifestado).
B. Fíjese en el contexto literario de Marcos 3:22-30.
1. La incredulidad de la propia familia de Jesús (3:31-32)
2. La incredulidad de los fariseos (2:24; 3:1, 6, 22).
C. Compare los paralelos donde la expresión “Hijo del hombre” se transforma en hijos de los hombres”.
1. Mateo 12:22-37 (ej. 12:32, “una palabra contra el “Hijo del Hombre”)
2. Lucas 11:14-26; 12:8-12 (ej. 12:10, “una palabra contra el Hijo del hombre”).
3. Marcos 3:28 (ej. “Todos los pecados serán perdonados a los hijos de los hombres”)
31En eso llegaron la madre y los hermanos de Jesús. Se quedaron afuera y enviaron a alguien a llamarlo,
32pues había mucha gente sentada alrededor de él. “Mira, tu madre y tus hermanos están afuera y te buscan”, le dijeron. 33 “¿Quiénes son mi madre y mis hermanos?”, replicó Jesús. 34Luego echó una mirada a los que estaban sentados alrededor de él y añadió: “Aquí tienen a mi madre y a mis hermanos.35
2:15. Fíjese en la invitación inclusiva y universal para responder por fe a Jesús y su mensaje.
Este es un comentario guía de estudio, y significa que tú eres el responsable de tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en su propia luz. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son las prioridades en esta interpretación y no deben sustituirse por ningún comentario.
Las preguntas de discusión han sido provistas para ayudarle a pensar los temas más importantes de esta sección del libro. Son simplemente propuestas, no tópicos definitivos.
1. ¿Por qué difieren los contextos de Lucas y Marcos? ¿Qué añade la narración de Mateo a la de Marcos?
2. ¿Por qué los líderes religiosos hicieron en este capítulo estos cargos en contra de Jesús? ¿Sabían más?
3. ¿Por qué Jesús trata de razonar con ellos?
4. ¿Cuál es “el pecado imperdonable”?
5. ¿En qué contexto hoy en día se puede cometer “el pecado imperdonable”? ¿Puede uno saber si él/ella lo ha cometido?
6. ¿Es este pasaje un “pecado imperdonable” relacionado con I Juan 5:16 o Hebreos 6 y 10?
7. ¿Cómo se relaciona este pecado con la salvación? ¿Cómo se relaciona con la incredulidad de la familia de
Jesús?
8. ¿Es perdonable la blasfemia contra Jesús pero no contra el Espíritu Santo? ¿Cómo se diferencian –
compara Mateo 12:31-32 con Lucas 12:10; Marcos 3:28?
|
UBS4 |
NKJV |
NRSV |
TEV |
NJB |
|
La Parábola del Sembrador 4:1-9 El Propósito de las parábolas 4:10-12 La Explicación de la Parábola del Sembrador 4:13-20 Una lámpara debajo de un almud 4:21-23 4:24-25 La Parábola de la Semilla en crecimiento 4:26-29 La Parábola de la Semilla de Mostaza 4:30-32 El uso de las Parábolas 4:33-34 Se calma la tormenta 4:35-41 |
La Parábola del Sembrador 4:1-9 El Propósito de las parábolas 4:10-12 La Explicación de la Parábola del Sembrador 4:13-20 La luz bajo la canasta 4:21-25 La Parábola de la Semilla en crecimiento 4:26-29 La Parábola de la Semilla de Mostaza 4:30-32 Cómo Jesús usa las parábolas 4:33-34 El viento y la marea obedecen 4:35-41 |
Enseñando en Parábolas 4:1-9 4:10-12 4:13-20 4:21-25 La Semilla que crece en secreto 4:26-29 La Semilla de Mostaza 4:30-32 4:33-34 Se calma el viento y la tempestad 4:35-41 |
La Parábola del Sembrador 4:1-2 4:3-8 4:9 El Propósito de las parábolas 4:10-12 Jesús explica la Parábola del Sembrador 4:13-20 Una lámpara debajo de un almud 4:21-23 4:24-25 La Parábola de la Semilla en crecimiento 4:26-29 La Parábola de la Semilla de Mostaza 4:30-32 4:33-34 Jesús calma la tempestad 4:35-38 |
La Parábola del Sembrador 4:1-:9 Por qué Jesús habló en parábolas 4:10-12 Explicación de la Parábola del Sembrador 4:13-20 Aprendiendo y aplicando las enseñanzas de Jesús 4:21-23 La Parábola de la Medida 4:24-25 La Parábola de la Semilla que crece por sí misma 4:26-29 La Parábola de la Semilla de Mostaza 4:30-32 El uso de las parábolas 4:33-34 Se calma la tempestad 4:35-41 |
|
4:39-40 4:41 |
SIGUIENDO LA INTENCIÓN ORIGINAL DEL AUTOR A NIVEL DE PÁRRAFO
Esto es un comentario guía de estudio, que significa que tú eres el responsable para tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en la luz propia. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son prioridades en esta interpretación y no debe sustituirse por ningún comentario.
Lea el capítulo de una sola vez. Identifique los temas. Compare las divisiones de tema con las cinco traducciones modernas. Las divisiones de los párrafos no son inspiradas, pero son la clave para seguir la intención original del autor, que es el elemento central de la interpretación. Cada párrafo tiene solamente un tema.
1. Primer párrafo
2. Segundo párrafo
3. Tercer párrafo, etc.
A. Los siguientes capítulos ende Marcos reflejan la creciente oposición de los líderes religiosos. Marcos contrasta la popularidad de Jesús con la falsa aceptación del liderazgo religioso.
B. Jesús trasladado su predicación de las sinagogas a los mítines religiosos al aire libre; lo cual es una forma
de minimizar la influencia del liderazgo religioso y ampliar la oportunidad a gran parte de la población para escuchar su palabra.
C. La comprensión de las parábolas, ante todo, era y se relacionaba con un camino de fe, aún para los Apóstoles, quienes al inicio no entendían las enseñanzas de las parábolas de Jesús; ya que de alguna manera la comprensión depende de:
1. La elección
2. El poder iluminador del Espíritu
3. Una disposición de arrepentimiento y fe.
¡El entendimiento involucra un empoderamiento divino y una respuesta humana de fe!
D. “Parábola” es una palabra griega compuesta que significa “tirar a un lado”. Comúnmente se utiliza para ilustrar verdades espirituales. Sin embargo, debemos recordar que para los lectores del Evangelio, esta palabra griega estaba relacionada con el término hebreo mashal (BDB 605), que significa “adivinanza” o “proverbio”, una palabra de sabiduría. Uno debe estar dispuesto a repensar las cuestiones y los resultados esperados a la luz de la naturaleza sorpresiva del reino de Dios, ahora presente en Jesús. Para algunos oyentes, las parábolas esconden una verdad (4:10-12).
E. Las parábolas de Marcos 4 tienen paralelos en Mateo y Lucas:
Marcos Mateo Lucas
Los Cuatro Sueldos
4:3-20
Una Luz escondida
4:21-25
La Semilla en crecimiento
4:26-29
La Semilla de Mostaza
4:30-32
13:3-23
13:31-32
8:5-15
8:16-18
El uso de las Parábolas
4:33-34
(cf. 4:10-12)
13:33-35
F. La Parábola de los Suelos o Parábola del Sembrador se encuentra en todos los Evangelios Sinópticos, y es la clave interpretativa para todas las demás. Jesús se tomó el tiempo para explicarla en privado a los discípulos; y dado que ellos no habían entendido, ¿cuál es la posibilidad de que los otros lo hubiesen hecho? La parábola tiene aspectos tipológicos y diez alegorías, que deben ser identificadas, de lo contrario se pierde la intención de su significado.
G. Marcos 4:21-25 se repite en Mateo en diferentes contextos:
Marcos 4:21
Marcos 4:22
Marcos 4:24
Marcos 4:25
Mateo 5:15
Mateo 10:26
Mateo 7:2
Mateo 13:12; 25:29
Al menos hay dos explicaciones para ello:
1. Jesús repetía y reaplicaba sus enseñanzas e ilustraciones con uno de los diversos grupos en distintos momentos.
2. Los escritores de los Evangelios seleccionaban, editaban y adaptaban las palabras de Jesús según sus propias necesidades literarias y teológicas (cf. “Cómo leer la Biblia con todo su valor”, de Gordon
Fee y Doug Stuart, pp. 113-134).
H. Marcos presenta en el 4:35-8:26 una serie de milagros de Jesús que revelan su poder y autoridad. Su propósito era confirmar la necesidad de la nueva y radical enseñanza de Jesús. ¡He hizo de esto su tema!
Los Evangelios fueron escritos muchos años después de la vida de Jesús. Sus escritores (con la ayuda del Espíritu) estaban culturalmente familiarizados con la comunicación oral de la realidad. Los rabinos enseñaban mediante presentaciones orales. Jesús también utilizo el este método de enseñanza. Según nuestro conocimiento, nunca escribió ninguna de sus enseñanzas o sermones. Para facilitar la memorización se repetían las enseñanzas, resumiéndolas e ilustrándolas. Los escritores de los Evangelios tuvieron algunas ayudas para la memorización. Como género literario, la Parábola es una de esas técnicas. Es difícil definir una Parábola.
“La Parábola se define como una historia con dos niveles de significación: el nivel de la historia provee un espejo donde la realidad puede ser percibida y entendida”. Tomado del “Diccionario de Jesús y los Evangelios”. (p.594)
“La Parábola es un dicho o historia que busca enfatizar un tema de interés para el orador, ilustrándolo a través de una situación familiar de la vida cotidiana.” Tomado de “Enciclopedia Bíblica de Imágenes de
Zondervan”. (p.590)
Es difícil determinar que se entendía exactamente por el término “parábola” en los días de Jesús.
1. Algunos dicen que se relaciona con el término hebreo mashal, que es cualquier tipo de adivinanza
(Marcos 3:23), dicho sapiencial (Proverbios, Lucas 4:23), dichos cortos (Marcos 7:15) o dichos misteriosos (“dichos oscuros”).
2. Algunos prefieren una definición más breve, como una historia corta.
Según se defina el término, más de un tercio de las enseñanzas escritas de Jesús se consideran parábolas. Es un género literario neotestamentario. Realmente las parábolas fueron auténticos dichos de Jesús. Si aceptamos la segunda
1. Historias sencillas (Lucas 13:6-9)
2. Historias complejas (Lucas 15:11-32
3. Historias contrastadas (Lucas 16:1-8; 18:1-8)
4. Tipológica(alegórica (Mateo 13:24-30; 47:50; Lucas 8:4-8, 11-15; 10:25-37; 14:16-24; 20:9-19; Juan 10; 15:1-8).
Al considerar la variedad del material relacionado con las parábolas se deben interpretar los hechos a diferentes niveles. El primero sería los principios generales de la hermenéutica aplicables a todos los géneros bíblicos (Hermenéutica General).
1. Identifica el propósito de todo el libro, o al menos de la mayor parte del texto.
Identifica el auditorio original definición habría diversos tipos de historias cortas.
2. Historias sencillas (Lucas 13:. Resulta interesante que frecuentemente la misma parábola sea escuchada por diferentes grupos. Por ejemplo:
a. La oveja perdida (Lucas 15) iba dirigida a los pecadores. b. La oveja perdida (Mateo 18) va dirigida a los discípulos.
3. Observe el contexto inmediato de la parábola. Generalmente, Jesús y/o los escritores del Evangelio – como escritores inspirados-, desarrollan un tema central casi siempre al final de la parábola o al inicio.
4. Resuma el contenido de la parábola en una oración. Las parábolas casi siempre tienen uno o dos personajes. Es común que cada personaje presente una verdad, propósito o punto de vista.
5. Revise los pasajes paralelos en los otros Evangelios, y a continuación otros libros del Nuevo del
Antiguo Testamento.
El Segundo Nivel de los principios interpretativos está específicamente relacionado con el texto de la parábola (Hermenéutica Textual).
1. Lea (y escuche si le es posible) la parábola varias veces. Recuerde que fueron textos orales, no para el análisis escrito.
2. La mayoría de las parábolas solamente tienen una idea principal relacionada con el contexto histórico-literario, tanto de Jesús como de los escritores de los Evangelios.
3. Tenga cuidado con la interpretación de los detalles –aunque a veces Jesús lo hizo, por ejemplo en la
Parábola del Sembrador. A veces simplemente son parte del contexto histórico.
4. Recuerde que las parábolas no son la realidad. Son analogías de ella, pero con frecuencia exageran con el fin de enfatizar el tema (verdad).
5. Identifique las ideas principales de la historia, tal como hubiesen sido entendidos por la audiencia judía del siglo I d.C. Casi siempre aparece al final de la historia (A. Berkeley Mickelsen, “Interpretando la biblia”, pp.221-224). ¡Esto es fundamental para el género!
6. Todas las parábolas tienen la intención de provocar una respuesta, que por lo general está relacionada con el concepto de “Reino de Dios”. Jesús inauguró el Nuevo Reino Mesiánico (Mateo 21:31; Lucas
17:21). ¡Quienes le escucharon deben responder a su llamado!
El Reino también era futuro (Mateo 25). El futuro de la persona depende de cómo responda a Jesús en determinado momento. Las Parábolas del Reino describen el Nuevo Reino que habría llegado con Jesús. Ellos comprendían las necesidades éticas y radicales del discipulado. ¡Todo es completamente nuevo y centrado en Jesús!
7. Las parábolas no se refieren a una idea o punto de vista central. El intérprete debe buscar las claves contextuales que revelan las verdades centrales originales según el contexto cultural, pero que ahora
nos resultan confusas.
Un Tercer Nivel, que con frecuencia es controversial, esconde el mensaje de la parábola. Jesús constantemente habla del sentido oculto de las parábolas (Mateo 13:9-15; Marcos 4:9-13; Lucas 8:8-10; Juan
10:6; 16:25). Esto se relaciona con la profecía de Isaías 6:9-10. El corazón de los oyentes determina el nivel
de comprensión (Mateo 11:15; 13:9, 15-16; 43; Marcos 4:9, 23, 33-34; 7:16; 8:18; Lucas 8:8; 9:44; 14:35).
¡Sin embargo, debemos afirmar que generalmente la multitud (Mateo 15:10; Marcos 7:14) y los fariseos
(Mateo 21:45; Marcos 12:12; Lucas 20:19) entendían perfectamente lo que Jesús les decía, pero se negaban a
responder adecuadamente mediante la fe y el arrepentimiento! De alguna forma esto fue expresado en la
Parábola del Sembrador (Mateo 113: Marcos 4; Lucas 8).
Las parábolas eran un medio para esconder o revelar una verdad (Mateo 13:16-17; 16:12; 17:13; Lucas
8:10; 10:23-24). Grant Osborne en su “Hermenéutica Especial” (p. 239) señala que “las parábolas son `un mecanismo de conexión’ y funcionan de modo distinto según la audiencia. Cada grupo (líderes, multitudes,
discípulos) tiene una experiencia diferente”. Por lo general, ni aún los discípulos entendían las parábolas o
enseñanzas de Jesús (Mateo 15:10; Marcos 6:52; 8:17-18, 21; 9:32; Lucas 9:45; 18:34; Juan 12:16).
El Cuarto Nivel también es controversial. Se relaciona con el mensaje central de las parábolas. La mayoría de los intérpretes modernos han reaccionado (justamente) en contra de la interpretación alegórica de los textos. La alegoría convirtió los detalles en sistemas de verdad muy elaborados. Este método de interpretación no se situaba en el contexto histórico, literario o la intención del autor; sino que privilegiaba la interpretación del lector, no el texto.
Sin embargo, debemos admitir que las parábolas de Jesús están muy próximas a la alegoría, al menos en su tipología. Jesús utilizaba los detalles para comunicar verdades (sembrador –Mateo 13; Marcos 4; Lucas 8- y los labradores malvados –Mateo 2; Marcos 12; Lucas 20). Algunas otras parábolas también cuentan con ideas principales. Un buen ejemplo es la Parábola del Hijo Pródigo (Lucas 15:11-32). No es únicamente el amor del padre y el alejamiento del hijo menor, también es importante la actitud del hijo mayor para la comprensión total del texto.
Una cita esclarecedora tomada del texto “La Lingüística y la Interpretación Bíblica”, de Peter Cotterell y
Max Turne:
“Más que ningún otro, fue Adulf Julicher quien guió e impulsó de manera decisiva los estudios neotestamentarios para la comprensión del papel de las parábolas en las enseñanzas de Jesús. Fueron
abandonadas en las parábolas las alegorías radicales y empezó la búsqueda mediante claves que nos
permitieran encontrar su verdadero significado. Pero Jeremías lo indicó claramente: “Él se esforzó por eliminar en las parábolas las interpretaciones antojadizas y arbitrarias de cada detalle, lo cual provocó que cayese en un terrible error”. Su error fue insistir no sólo en que la parábola debía ser comprendida como la exposición de una idea que debía ser lo más explícita posible”. (p. 308)
Otra importante cita de Grant Osborne del libro antes mencionado señala:
“Hay muchos indicadores de que las parábolas son alegorías controladas por la intención del autor. Blomberg (1990) argumenta que existen tantos puntos de vista en las parábolas como personajes, por
lo que realmente son alegorías. Aunque lo anterior es de gran relevancia, se aproxima más a la verdad
que el juicio desde “un punto de vista único”. (p.240)
¿Las parábolas deben utilizarse para enseñar verdades doctrinales o para iluminarlas? La mayoría de los intérpretes de las parábolas han sido mal influenciados por el abuso del método interpretativo alegórico, lo cual les permite establecer doctrinas que no se relacionan con la intención original de Jesús ni con los escritos de los Evangelios. El significado debe ir ligado a la intención del autor. Jesús y los escritores de los Evangelios estaban bajo inspiración divina, no así los intérpretes.
Sin embargo, a pesar de los males provocados por el abuso de las parábolas, éstas aún funcionan como medios de enseñanza del mensaje, de la verdad doctrinal. Consideremos el punto de vista de Bernard Ramm:
“Las Parábolas enseñan doctrina y demandan no ser utilizadas con sentido doctrinal impropio… Debemos
revisar nuestros resultados con planes, muestras evidentes de las enseñanzas de Nuestro Señor, y con el resto del Nuevo Testamento. Las Parábolas se deben utilizar con la debida precaución para ilustrar la
doctrina, iluminar la experiencia cristiana y enseñar lecciones prácticas”. “Interpretación Práctica
Protestante” (p.285)
En conclusión, permítame tres observaciones que advierten en torno a la interpretación de las parábolas:
1. “Las parábolas han tenido la mala suerte de ser malinterpretadas en la Iglesia, secundadas únicamente por el Apocalipsis” (Tomado de “Cómo leer la Biblia con todo su valor”, por Gordon
Fee y Doug Stuart, p.135)
2. “Las parábolas han sido una fuente de bendiciones, sin contar con que ha iluminado al pueblo de Dios en torno a la verdad espiritual. Al mismo tiempo, las parábolas han sido una fuente de enorme confusión, tanto en lo doctrinal como en la práctica de la Iglesia” (Tomado de “Entendiendo y Aplicando la Biblia”, por J. Robertson McQuikin, p.164)
3. “Las parábolas se encuentran entre las porciones de las Escrituras de las que más se ha abusado hermenéuticamente… La más dinámica, pero al mismo tiempo, el género bíblico más difícil de comprender. El potencial comunicativo de la parábola es enorme, porque crea una comparación o historia basada en las experiencias diarias. Sin embargo, esa historia por sí misma es capaz de generar muchos significados, y el lector moderno cuenta con la misma dificultad interpretativas que el auditorio original” (Tomado de “Hermenéutica Especial”, por Grant Orborne, p.235)
3:7), pero ahora era evidente que la sinagoga se le cerraba cada día; él continuó con los servicios de enseñanza al aire libre. Jesús quería que las personas comunes tuviesen acceso a él y a su enseñanza.
¡qué clase de presión debió causarle!
2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22; 13:9). Posiblemente esto exprese la oración hebrea, el Shema (cf. Deuteronomio 6:4),
que significa “escuchar para aplicar”. El oír debe transformarse en acción (cf. Santiago 2:14-26).
Esta enseñanza particular, que pasó a ser un dicho común, quizá pueda explicar las diferencias en los evangelios Sinópticos y el Evangelio de Juan. Jesús se expresa de modo distinto en Juan. Es posible que las
enseñanzas por parábolas, tan comunes en los Sinópticos, sirviesen para la multitud; pero utilizara otro modelo
completamente distinto (ej., las afirmaciones “yo soy”) en las sesiones privadas con los discípulos. Esto aparece narrado en el evangelio joanino
Es probable que el asunto de la instrucción particular para los doce pudiera haber funcionado en la Iglesia
primitiva como una forma de acentuar la autoridad apostólica. Ellos, y sólo ellos, conocieron las “verdadera”
interpretación de las palabras de Jesús. Toda revelación viene a través de los discípulos escogidos e inspirados.
- “…el secreto” Es el término griego mistērion. En el Nuevo Testamento se utiliza con diversos sentidos. En este contexto se refiere a la verdad revelada que los líderes y la multitud no pudieron comprender (Isaías 6:910).
A. En los Evangelios Sinópticos, la palabra “misterio” se relaciona con el entendimiento espiritual que proviene de las parábolas de Jesús:
1. Marcos 4:11
2. Mateo 13:11
3. Lucas 8:10
B. Pablo lo utiliza de diferentes formas:
1. Una parcial intolerancia de Israel al no permitir que los gentiles fuesen el mecanismo para que los judíos aceptasen a Jesús como el Cristo de la profecía (Romanos 11:25-32).
2. El Evangelio se dio a conocer a todas las naciones, diciéndoles que todos eran aceptos en Cristo, y
Los nuevos cuerpos de los creyentes durante la Segunda Venida (I corintios 15:5-7; I Tesalonicenses 4:13-18).
3. Reuniendo todas las cosas en Cristo (Efesios 1:8-11)
4. Gentiles y judíos son hermanos co-herederos (Efesios 2:11-3:13).
5. La intimidad de la relación entre Cristo y la Iglesia aparece en términos de matrimonio (Efesios 5:22-
23).
6. Los gentiles son incluidos en el pueblo del Pacto y habilitados por el Espíritu de Cristo, de tal manera que maduran como Cristo; por tanto, se restaura la imagen de Dios en los seres humanos pecadores (Génesis 1:26-27; 5:1; 6:5, 11-13; 8:21; 9:6; Colosenses 1:26-28).
7. Es por medio de él (Romanos 16:25-27; Colosenses 2:2).
8. tiempo final del Anticristo (II Tesalonicenses 2:1-11).
9. Un himno de la Iglesia primitiva sobre el misterio que se encuentra en I Timoteo 3:16.
C. En el Apocalipsis de Juan se utiliza con el significado de los símbolos apocalípticos del autor:
1:20
10:7
17:5-6
D. Estos son las verdades que el ser humano debe descubrir: deben ser reveladas por Dios. Estos vistazos son fundamentales para un verdadero entendimiento del plan eterno de Dios para la redención de toda la gente
(Génesis 3:15).
Aunque Marcos fue escrito para gentiles, probablemente romanos, hace alusiones frecuentes a los textos veterotestamentarios (1:2-3; 2:25-26; 4:12; 10:6-8; 12:26. 29-31, 36).
La parábola es paradigmática para otras. Aquí se encuentran varios principios claves para la interpretación de textos similares:
1. Tome nota de los contextos históricos y literarios
2. Identifique el mensaje central
3. No fuerce los detalles
4. Revise los textos paralelos del Evangelio
5. Busque algún cambio inesperado o algunas afirmaciones culturales sorprendentes que sean un llamado de atención para la nueva ética del reino.
13:19) añade “no lo entienden”; de manera que Satanás lo quita de su mente y corazón, y no piensan más en ello. Vea el Tópico Especial en el 1:13.
Las doctrinas bíblicas relacionadas con la vida son difíciles de explicar porque generalmente son presentadas según los pares dialécticos de la mentalidad oriental. Estos pares parecen contradictorios, pero ambos son bíblicos. Los cristianos de Occidente tienden a escoger una sola verdad e ignorar o despreciar la verdad opuesta. Voy a ilustrar: Las doctrinas bíblicas relacionadas con la vida son difíciles de explicar porque generalmente son presentadas según los pares dialécticos de la mentalidad oriental. Estos pares parecen contradictorios, pero ambos son bíblicos. Los cristianos de Occidente tienden a escoger una sola verdad e ignorar o despreciar la verdad opuesta. Voy a ilustrar:
1. ¿Es la salvación una decisión inicial para confiar en Cristo o un compromiso de vida para el discípulo?
2. ¿Es la salvación una elección por medio de la gracia de un Dios soberano o la humanidad cree y responde con el arrepentimiento a la oferta divina?
3. ¿La salvación ya recibida es imposible de perder o hay una constante necesidad de mantenerla? ¿La salvación ya recibida es imposible de perder o hay una constante necesidad de mantenerla?
El asunto de la perseverancia ha sido un punto de conflicto durante la historia de la Iglesia. El problema se inicia con pasajes aparentemente conflictivos en el Nuevo Testamento:
1. Textos de seguridad
a. Afirmaciones de Jesús (Juan 6:37; 10:28-29)
b. Afirmaciones de Pablo (Romanos 8:35-39; Efesios 1:13; 2:5,8-9; Filipenses 1:6; 2:13; 2
Tesalonicenses 3:3; 2 Timoteo 1:12; 4:18) 2 Tesalonicenses 3:3; 2 Timoteo 1:12; 4:18)
c. Afirmación de Pedro (I Pedro 1:4-5)
2. Textos sobre la necesidad de la perseverancia
a. Afirmaciones de Jesús (Mateo 10:22; 13:1-9,24-30; 24:13; Marcos 13:13; Juan 8:31; 15:4-10; Apocalipsis 2:7,17, 20; 3:5, 12,21)
b. Afirmaciones de Pablo (Romanos 11:22; I Corintios 15:2; 2 Corintios 13:5; Gálatas 1:6; 3:4; 5:4;
6:9; Filipenses. 2:12; 3:18-20; Colosenses 1:23)
c. Afirmaciones del autor de Hebreos (2:1; 3:6,14; 4:14; 6:11) Afirmaciones del autor de Hebreos (2:1;
3:6,14; 4:14; 6:11)
d. Afirmaciones de Juan (I Juan 2:6; 2 Juan 9) Afirmaciones de Juan (I Juan 2:6; 2 Juan 9)
e. Afirmaciones del Padre (Apocalipsis 21:7)
La salvación bíblica proviene del amor, misericordia y gracia de un Dios trino y soberano. Ningún humano puede ser salvo sin la intervención del Espíritu (Juan 6:44, 65). Dios toma la iniciativa y propone un plan de
acción, pero exige que los seres humanos respondan con fe y arrepentimiento al inicio y de forma constante.
¡Dios trabaja con la humanidad en una relación de Pacto; por tanto, existen privilegios y responsabilidades!
La Salvación se ofrece a toda la Humanidad. La muerte de Cristo resuelve el problema del pecado de la humanidad caída. Dios ha provisto el camino y quiere que todos los que han sido hechos a Su imagen respondan a su amor y ofrecimiento en Jesús.
Si usted quiere leer esto desde un punto de vista no-calvinista, vea:
1. Dale Moody, La Palabra de Verdad. Eerdmans, 1981 (p.348-365)
2. Howard Marshall, Sostenido por el Poder de Dios. Bethany Fellowship, 1969
3. Robert Shank, Vida en el Hijo. Westcott, 1961
Al respecto, la Biblia toca dos problemas distintos: (1) tomado como una seguridad que permite vivir vidas sin fruto una vida egoísta y (2) para animar a quienes luchan en su ministerio y con el pecado personal. El problema es que un grupo que no lo entiende, está captando el mensaje equivocado, y construyendo sistemas teológicos con base en pasajes bíblicos reducidos. ¡Algunos cristianos necesitan desesperadamente un mensaje de seguridad; mientras otros necesitan fuertes exhortaciones! ¿En qué grupo estás?
2:11-12; 3:14-17; 4:12-16). El Hijo, la palabra y el pueblo de Dios son los objetivos de un mundo pecador.
21 También les dijo: “¿Acaso se trae una lámpara para ponerla debajo de un cajón o debajo de la cama?
En este contexto, Jesús debió referirse a la futura proclamación del Evangelio, tras su resurrección y ascensión. El Secreto Mesiánico es el tema recurrente en Marcos, quien esconde la verdad y provoca la
incomprensión de las parábolas por parte del grupo de discípulos allegados, que deben comprenderlo como parte de las situaciones futuras (ej., post-Pentecostés).
en la pared de salida; (2) colgada en la pared o (3) sobre algún tipo de pedestal.
entendían su persona, misión y promesas.
15; 18:21-35; Marcos 11:25; Lucas 6:36-37; Santiago 2:13; 5:9. No son obras de justicia, sino la realidad de que c la forma como uno actúa revela el corazón. Los creyentes tienen un nuevo corazón y una nueva familia.
26 Jesús continuó: “El reino de Dios se parece a quien esparce semilla en la tierra. 27Sin que éste sepa cómo, y ya sea que duerma o esté despierto, día y noche brota y crece la semilla. 28La tierra da fruto por sí sola; primero el tallo, luego la espiga, y después el grano lleno en la espiga. 29Tan pronto como el grano está maduro, se le mete la hoz, pues ha llegado el tiempo de la cosecha.”
3:18). La parábola describe el crecimiento misterioso e increíble de la fe en la vida de los hijos caídos de Adán.
¡La meta es el futuro!
La Salvación no es un producto, sino una relación. ¡No termina cuando uno confía en Cristo; apenas ha comenzado! No es una póliza de seguro contra el incendio, ni un boleto parar al cielo, sino una vida de crecimiento según el modelo de Cristo.
- Hechos 15:11
- Romanos 8:24
- II Timoteo 1:9- Tito 3:5
- Romanos 13:11 (combinando el AORISTO con una perspectiva FUTURA)
- Efesios 2:5,8
- I Corintios 1:18; 15:2
- II Corintios 2:15
- Romanos 5:9,10; 10:9,13
- I Corintios 3:15; 5:5
- Filipenses 1:28; I Tesalonicenses 5:8-9
- Hebreos 1:14; 9:28
- (se encuentra también en Mateo 10:22, 24:13; Marcos 13:13)
3:13; Mateo 3:12; 13:30).
33Y con muchas parábolas semejantes les enseñaba Jesús la palabra hasta donde podían entender. 34No les decía nada sin emplear parábolas. Pero cuando estaba a solas con sus discípulos, les explicaba todo.
35Ese día al anochecer, les dijo a sus discípulos: “Crucemos al otro lado”. 36Dejaron a la multitud y se fueron con él en la barca donde estaba. También lo acompañaban otras barcas. 37Se desató entonces una fuerte tormenta, y las olas azotaban la barca, tanto que ya comenzaba a inundarse. 38Jesús, mientras tanto, estaba en la popa, durmiendo sobre un cabezal, así que los discípulos lo despertaron. “¡Maestro!”, gritaron, “¿no te importa que nos ahoguemos?” 39Él se levantó, reprendió al viento y ordenó al mar: “¡Silencio!
1. ¿Qué significa “tal como él era? La TEV lo traduce como “los discípulos se reunieron en el barco donde
Jesús ya estaba sentado”; lo cual parece ser la mejor opción.
2. ¿A qué se refiere la frase “y otros barcos le acompañaban”? ¿El equipo apostólico iba en distintas barcas pequeñas u otros barcos también se hallan en la tormenta? Obviamente se trata de testimonios oculares
(ej., Pedro), pero su propósito e implicaciones son dudosas.
1 y 3 se relacionan con el crecimiento espiritual, su incredulidad está basada en la ignorancia; pero el número 2 es de carácter voluntario. Les habían sido dadas señal tras señal, verdad tras verdad; pero por sus prejuicios religiosos históricos, ¡los líderes religiosos no sólo rechazaron creer, sino que atribuyeron a Satanás las acciones y
enseñanzas de Jesús! ¡Este es el pecado imperdonable!
Este es un comentario guía de estudio, y significa que tú eres el responsable de tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en su propia luz. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son las prioridades en esta interpretación y no deben sustituirse por ningún comentario.
Las preguntas de discusión han sido provistas para ayudarle a pensar los temas más importantes de esta sección del libro. Son simplemente propuestas, no tópicos definitivos.
1. ¿Por qué esta parábola es tan importante para la interpretación de las demás?
2. ¿Cómo se aborda en este pasaje la relación entre Dios y la voluntad humana?
3. Redacte el tema central de los siguientes versículos:
a. Vv. 21-23 b. Vv. 2-25
c. Vv. 28-29
d. Vv. 30-32
4. ¿Cuál es la verdad central de todas estas parábolas (recuerde el contexto)?
5. Enumere en el contexto tres grupos de no creyentes.
|
UBS4 |
NKJV |
NRSV |
TEV |
NJB |
|
La Sanidad del endemoniado gadareno 5:1-10 5:11-20 La Hija de Jairo y la mujer que tocó el manto de Jesús 5:21-24ª 5:24b-34 5:35-43 |
Un Hombre poseído por un demonio es sanado 5:1-20 Una Niña es restaurada a la vida y una Mujer sanada 5:21-43 |
El Endemoniado gadareno 5:1-13 5:14-20 La Hija de Jairo es levantada 5:21-24a 5:24b-34 5:35-43 |
Jesús sana a un hombre con un Espíritu Inmundo 5:1-5 5:6-8 5:9a 5:9b-10 5:11-13 5:14-16 5:17 5:18 5:19 5:20 La Hija de Jairo y la mujer que tocó el manto de Jesús 5:21-23 5:24 5:25-28 5:29-30 5:31 5:32-34 5:35 5:36-39 5:40-41 5:42-43 |
El Endemoniado gadareno 5:1-20 La Sanidad de una mujer hemorrágica. La Hija de Jairo es resucitada 5:21-24 5:25-34 5:35-43 |
SIGUIENDO LA INTENCIÓN ORIGINAL DEL AUTOR A NIVEL DE PÁRRAFO
Esto es un comentario guía de estudio, que significa que tú eres el responsable para tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en la luz propia. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son prioridades en esta interpretación y no debe sustituirse por ningún comentario.
Lea el capítulo de una sola vez. Identifique los temas. Compare las divisiones de tema con las cinco traducciones modernas. Las divisiones de los párrafos no son inspiradas, pero son la clave para seguir la intención original del autor, que es el elemento central de la interpretación. Cada párrafo tiene solamente un tema.
1. Primer párrafo
2. Segundo párrafo
3. Tercer párrafo, etc.
El capítulo tiene por objetivo mostrar un típico día en la vida de Jesús durante el tiempo de su ministerio. Su poder y autoridad son demostrados por:
A. El endemoniado gadareno, con paralelos en Mateo 8:28-34; Lucas 8:26-39.
B. La hija de Jairo, con paralelos en Mateo 9:18-19, 23-26; Lucas 8:40-42, 49-56. Los versículos 21-24, 35-
43 muestran el poder de Jesús sobre la muerte.
C. La mujer hemorrágica, con paralelos en Mateo 9:20-22; Lucas 8:43-48. Los versículos 25-34 demuestran el poder de Jesús sobre la enfermedad.
1Cruzaron el lago hasta llegar a la región de los gerasenos. 2Tan pronto como desembarcó Jesús, un hombre poseído por un espíritu maligno le salió al encuentro de entre los sepulcros. 3Este hombre vivía en los sepulcros, y ya nadie podía sujetarlo, ni siquiera con cadenas. 4Muchas veces lo habían atado con cadenas y grilletes, pero él los destrozaba, y nadie tenía fuerza para dominarlo. 5Noche y día andaba por los sepulcros y por las colinas, gritando y golpeándose con piedras. 6Cuando vio a Jesús desde lejos, corrió y se postró delante de él. 7“¿Por qué te entrometes, Jesús, Hijo del Dios Altísimo?”, gritó con fuerza. “¡Te ruego por Dios que no me atormentes!” 8Es que Jesús le había dicho: “¡Sal de este hombre, espíritu maligno!”
9“¿Cómo te llamas?”, le preguntó Jesús. “Me llamo Legión”, respondió, porque somos muchos. 10Y con insistencia le suplicaba a Jesús que no los expulsara de aquella región. 11Como en una colina estaba paciendo una manada de muchos cerdos, los demonios le rogaron a Jesús: 12“Mándanos a los cerdos; déjanos entrar en ellos”. 13Así que él les dio permiso. Cuando los espíritus malignos salieron del hombre,
Jesús hubo calmado totalmente los vientos.
- “… hasta llegar a la región de los gerasenos” Es el área noreste del Mar de Galilea, llamada Decápolis. En general era una zona gentil y muy helenizada. Los Evangelios sinópticos varían con la referencia del nombre: Gerasa (MSS אxx, B, D y Lucas 8:26), Gergesa (MSS א2, L), Gergusta (MS W) o Gadara (MSS, A, C, y Mateo
8:28). Todos estos pueblos pertenecían a esta región.
14Los que cuidaban los cerdos salieron huyendo y dieron la noticia en el pueblo y por los campos, y la gente fue a ver lo que había pasado.15Llegaron donde estaba Jesús, y cuando vieron al que había estado poseído por la legión de demonios, sentado, vestido y en su sano juicio, tuvieron miedo.16Los que habían presenciado estos hechos le contaron a la gente lo que había sucedido con el endemoniado y con los cerdos.17Entonces la gente comenzó a suplicarle a Jesús que se fuera de la región. 18Mientras subía Jesús a la barca, el que había estado endemoniado le rogaba que le permitiera acompañarlo. 19Jesús no se lo permitió, sino que le dijo: “Vete a tu casa, a los de tu familia, y diles todo lo que el Señor ha hecho por ti y cómo te ha tenido compasión. 20Así que el hombre se fue y se puso a proclamar en Decápolis lo mucho que Jesús había hecho por él. Y toda la gente se quedó asombrada.
1. No puede hablar (Marcos 9:17, 25; Mateo 9:32).
2. No puede ni ver ni hablar (Mateo 12:22)
3. Era epiléptico (Mateo 17:15, 18)
4. Tenía mucha fuerza (Marcos 5:3-4)
5. Convulsionaba (Marcos 1:26; 9:20)
6. Tenía parálisis (Hechos 8:17)
Sin embargo, no todos los problemas físicos son de origen demoníaco. En los Evangelios, la enfermedad y la posesión están diferenciadas (cf. Marcos 1:32, 34; 6:13; Mateo 4:24; 10:8; Lucas 4:40-41; 9:1; 13:22).
21Después de que Jesús regresó en la barca al otro lado del lago, se reunió alrededor de él una gran multitud, por lo que él se quedó en la orilla. 22Llegó entonces uno de los jefes de la sinagoga, llamado Jairo. Al ver a Jesús, se arrojó a sus pies, 23suplicándole con insistencia: “Mi hijita se está muriendo. Ven y pon tus manos sobre ella para que se sane y viva”. 24Jesús se fue con él, y lo seguía una gran multitud, la cual lo apretujaba.
Es el SUBJUNTIVO AORISTO PASIVO del término sōzō, usado con el sentido veterotestamentario de
liberación física (Santiago 5:15); en el Nuevo Testamento significa salvación espiritual. No es teológicamente cierto que todos los que Jesús salvó fuesen salvos espiritualmente. Sus acciones pudieron haber iniciado un proceso que culminó más tarde en la transformación de la vida espiritual de la persona, pero que no se narra en las Escrituras.
Un ejemplo podría ser este capítulo donde se observa la fe del endemoniado que fue sanado como un resultado posterior, no antes. La jovencita recibió apoyo de la fe de su padre, y la mujer con el problema de
sangrado estuvo dispuesta a hacer a Jesús ceremonialmente impuro con su acto egoísta (y aún supersticioso) de
tocas a un rabino. ¿Dónde termina el interés personal y dónde comienza la fe?
25Había entre la gente una mujer que hacía doce años padecía de hemorragias. 26Había sufrido mucho a manos de varios médicos, y se había gastado todo lo que tenía sin que le hubiera servido de nada, pues en vez de mejorar, iba de mal en peor. 27Cuando oyó hablar de Jesús, se le acercó por detrás entre la gente y le tocó el manto. 28Pensaba: “Si logro tocar siquiera su ropa, quedaré sana”. 29Al instante cesó su hemorragia, y se dio cuenta de que su cuerpo había quedado libre de esa aflicción. 30Al momento también Jesús se dio cuenta de que de él había salido poder, así que se volvió hacia la gente y preguntó: “¿Quién me ha tocado la ropa?” 31 “Ves que te apretuja la gente”, le contestaron sus discípulos, y aun así preguntas: "¿Quién me ha
34“¡Hija, tu fe te ha sanado!”, le dijo Jesús. “Vete en paz y queda sana de tu aflicción”.
27), y por lo tanto, marginarla de todas las formas de adoración judía (ej., sinagoga y Templo).
Lucas 8:43ff.
- “…se había gastado todo lo que tenía sin que le hubiera servido de nada” La cura judía mencionada en el Talmud para este problema consistía en: (1) que la persona llevara las cenizas de un huevo de avestruz en una bolsa de lino alrededor del cuello; y en invierno en una bolsa de algodón o (2) llevar granos de cebada del estiércol de una burra blanca (cf. Shabb 110 A &B).
- “Vete en paz y queda sana de tu aflicción” Ambos son IMPERATIVOS PRESENTE ACTIVO. El término paz (eirēne) tiene una connotación de totalidad y bienestar; no es solamente la ausencia de problemas. La palabra “aflicción” proviene de la raíz “azotar”.
La raíz griega significa “oír sin prestar atención”, y puede entenderse como “ignorar” u “oír por casualidad”. El término es tan ambiguo que los primeros escribas lo cambiaron por la palabra “oír” (cf. MSS אa, A, C, D, K), como se encuentra en el paralelo de Lucas 8:50.
9:28).
5:41 “Talita, cum” Es una frase aramea. Los judíos contemporáneos de Jesús hablaban arameo, no hebreo. Esta pudo haber sido la lengua materna de Jesús. En los Evangelios hay varias frases en arameo (cf. Sabbata, 3:4; Boanerges, 3:17; Satanás, 3:23, 26; 8:33; Talitha cumi, 5:41; Ephphatha, 7:35; Gehenna, 9: 43, 45, 47; pascha,
14:14; Abba, 14:36; Eloi, Eloi, lama sabachthani, 15:34). El hecho de que Marcos lo haya traducido demuestra que su meta era la audiencia gentil.
- “…tenía doce años” Esto significaría que ella era legalmente responsable (ej., bath mitzvah), y que estaba en edad para casarse. Los muchachos eran responsables ante la ley y podían casarse a los trece años (ej., bar mitzvah). Recordemos que la esperanza de vida era menor y que varias generaciones familiares vivían juntas; por tanto, se casaban más jóvenes que hoy en día.
Este es un comentario guía de estudio, y significa que tú eres el responsable de tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en su propia luz. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son las prioridades en esta interpretación y no deben sustituirse por ningún comentario.
Las preguntas de discusión han sido provistas para ayudarle a pensar los temas más importantes de esta sección del libro. Son simplemente propuestas, no tópicos definitivos.
1. ¿Qué es una posesión demoníaca? ¿Puede suceder en la actualidad? ¿Puede afectar a los cristianos?
2. ¿Por qué Jesús permitió que los cerdos fueran destruidos?
3. ¿Por qué la gente del pueblo le pidió a Jesús que abandonara el lugar?
4. ¿Por qué el demonio debía quedarse?
5. ¿Qué significa “el poder ha salido”?
6. ¿Por qué Jesús identifica a los muertos como, “están dormidos”?
7. ¿Por qué Jesús quiere mantener el secreto de la resurrección de la hija de Jairo?
8. ¿Por qué Jesús tuvo un círculo íntimo de discípulos?
|
UBS4 |
NKJV |
NRSV |
TEV |
NJB |
|
El Rechazo de Jesús en Nazaret 6:1-6a La Misión de los Doce 6:6b-13 La muerte de Juan el Bautista 6:14-29 La alimentación de los cinco mil 6:30-44 |
Jesús es rechazado en Nazaret 6:1-6 El envío de los Doce 6:7-13 Juan el Bautista es decapitado 6:14-29 La Alimentación de los cinco mil 6:30-44 |
El rechazo en su casa 6:1-6a La comisión e instrucciones a los Doce 6:6b-13 La muerte de Juan 6:14-16 6:17-29 Alimentación de los cinco mil 6:30-44 |
Jesús es rechazado en Nazaret 6:1-3 6:4 3:5-6a Jesús envía a los Doce discípulos 6:6b-11 6:12-13 La muerte de Juan el Bautista 6:14 6:15ª 6:15b 6:16-18 6:19-20 6:21-23 6:24a 6:24b 6:25 6:26-29 Jesús alimenta a cinco mil 6:30-32 6:33-36 6:37a 6:37b 6:38a |
Jesús es rechazado en Nazaret 6:1-6ª Jesús envía a los Doce discípulos 6:6b-13 Herodes y Jesús 6:14-16 Juan el Bautista es decapitado 6:17-20 6:21-29 Primer milagro de los panes 6:30-44 |
|
Caminando sobre la aguas 6:45-52 La Sanidad del enfermo en Genesaret 6:53-56 |
Jesús camina sobre el mar 6:45-52 Muchos le tocan y son sanados 6:53-56 |
Jesús anda sobre el agua 6:45-46 6:47-52 Jesús sana a los enfermos en Genesaret 6:53-56 |
6:38b 6:39-44 Jesús anda sobre el agua 6:45-50a 6:50b-52 Jesús sana a los enfermos en Genesaret 6:53-56 |
Jesús anda sobre el agua 6:45-52 Sanidades en Genesaret 6:53-56 |
SIGUIENDO LA INTENCIÓN ORIGINAL DEL AUTOR A NIVEL DE PÁRRAFO
Esto es un comentario guía de estudio, que significa que tú eres el responsable para tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en la luz propia. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son prioridades en esta interpretación y no debe sustituirse por ningún comentario.
Lea el capítulo de una sola vez. Identifique los temas. Compare las divisiones de tema con las cinco traducciones modernas. Las divisiones de los párrafos no son inspiradas, pero son la clave para seguir la intención original del autor, que es el elemento central de la interpretación. Cada párrafo tiene solamente un tema.
1. Primer párrafo
2. Segundo párrafo
3. Tercer párrafo, etc.
A. Vv. 1-6a son paralelos en Mateo 13:54-58.
B. Vv. 6b-13 son paralelos en Mateo 9:35-11:1; Lucas 9:1-6.
C. Vv. 14-29 son paralelos en mateo 14:1-12; vv. 14-16; Lucas 9:7-9.
D. Vv. 30-44, la alimentación de los cinco mil, que se encuentra en los cuatro Evangelios (Marcos 6:30-44; Mateo 14:13-21; Lucas 9:10-17; Juan 6:1-13).
E. Vv. 45-52 son paralelos en mateo 14:22-23; Juan 6:14-21. F. Vv. 53-56 son paralelos en Mateo 14:34-36.
1Salió Jesús de allí y fue a su tierra, en compañía de sus discípulos. 2Cuando llegó el sábado, comenzó a enseñar en la sinagoga. “¿De dónde sacó éste tales cosas?”, decían maravillados muchos de los que le oían.
3¿No es acaso el carpintero, el hijo de María y hermano de Jacobo, de José, de Judas y de Simón? ¿No están sus hermanas aquí con nosotros?” Y se escandalizaban a causa de él. Por tanto, Jesús les dijo: 4“En todas
88:8). Aparentemente Jesús era el carpintero del pueblo tras la muerte temprana de José.
Es el término skandalon, que significa “trampa con carnada”, del cual se deriva el término inglés/español. El
concepto tiene una gran carga de mesianismo en el Antiguo Testamento (cf. Salmos 118:22; Isaías 8:14; 28:16). Al igual que los líderes religiosos, la gente del pueblo no podía superar ciertos prejuicios (cf. v. 4).
Es un INDICARIVO IMPERFECTO ACTIVO que expresa una acción repetida. Jesús permaneció
estupefacto por la ceguera y dureza de esta gente –fue rechazado dos veces en Nazaret- (cf. Lucas 4:16-31). Ante grandes verdades y aún señales milagrosas, ellos rechazaron creer (cf. Isaías 6:9-10).
13También expulsaban a muchos demonios y sanaban a muchos enfermos, ungiéndolos con aceite.
El poder y la autoridad de Jesús podían ser delegados a sus discípulos. Claramente hay una energía compartida entre Jesús y los Doce que no podía ser sustituida, pero el poder de Dios está presente en su Iglesia.
¿Dónde está ese poder hoy en día? Pareciera que estas poderosas señales son usadas para confirmar el Evangelio y dar credibilidad a su predicador. Esto aún es cierto en la actualidad. Sin embargo, en aquellas culturas donde el
mensaje del Evangelio aún no echa raíces, los creyentes deben vivir por fe, no por objetividad; confiar en Dios sin exigir milagros (cf. Juan 4:48). ¡Los milagros no son respuestas a problemas de fe! También es probable que el Juicio de Dios sobre una iglesia tibia sea comprendido como su aceptación, no como una inefectividad real.
Las señales y milagros, así como la actividad demoníaca, aumentaron en los días de Jesús y los Apóstoles. De hecho tal tipo de actividad está presente en todas las edades, pero se intensificó durante la primera venida de
Jesús, y lo hará nuevamente para su segunda venida. Yo me gozo en las manifestaciones de las señales del poder y amor de Dios (ej., los dones que aún están activos), pero confío en las verdades del Evangelio, no en la presencia o falta de confirmaciones físicas. Los milagros y las señales pueden ser falsos (cf. Mateo 24:24; II
Tesalonicenses 2:9; Apocalipsis 13:13; 16:14; 19:20). ¡Los creyentes no deben exigir tal confirmación! La fe como la de un niño es espiritualmente superior a otras increíbles señales y maravillas.
13:51; y algo similar en el 18:6). Era una costumbre judía normal cuando regresaban de Samaria hacia Judá.
- Hay una oración agregada en el v. 11 (NKJ). La frase “de cierto te digo, habrá más tolerancia con Sodoma y Gomorra en el día del Juicio que con esta ciudad”. Aparece en el manuscrito A y en muchos otros manuscritos griegos en minúscula. No es original de Marcos, y más bien parece una asimilación de Mateo 10:15.
1. Lupe, “dolor o “tristeza” (vv. 8 –dos veces-, v. 9 –tres veces-, v. 10 –dos veces-, v. 11)
2. Metamelomai, “cuidado, preocupación” (vv.8 –dos veces), v. 9)
3. Metanoeō, “arrepentirse de pensamiento” (vv. 9-10)
El contraste con el falso arrepentimiento (metamelomai; cf. Judas, Mateo 27:3 y Esaú; Hebreos 12:26-17)
frente al verdadero arrepentimiento (metanoeō).
El verdadero arrepentimiento está ligado a:
1. La predicación de Jesús en torno al Nuevo Pacto (cf. Mateo 4:17; Marcos 1:15; Lucas 13:3, 5).
2. Los sermones apostólicos en Hechos (ej., el kerygma, cf. Hechos 3:1, 19; 20:21).
3. Los dones soberanos de Dios (cf. Hechos 5:31; 11:18; II Timoteo 2:25).
4. Extinguirse (cf. II Pedro 3:9). El arrepentimiento no es opcional. Vea el Tópico Especial: “El Arrepentimiento”, en el 1:4d.
5:14); (2) como símbolo del Espíritu Santo. En el Antiguo Testamento en particular se utiliza para reyes,
sacerdotes y profetas y, (3) como ayuda psicológica para reconocer la presencia divina. Jesús hizo uso de diferentes tipos de ayuda física en sus sanidades.
A. Usado para embellecimiento (Deuteronomio. 28:40; Ruth 3:3; 2 Samuel 12:20; 14:2; 2 Crónicas
28:1-5; Daniel 10:3; Amos 6:6; Miqueas 6:15). Usado para embellecimiento (Deuteronomio. 28:40;
Ruth 3:3; 2 Samuel 12:20; 14:2; 2 Crónicas 28:1-5; Daniel 10:3; Amos 6:6; Miqueas 6:15).
B. Usado para huéspedes (Salmo 23:5; Lucas 7:38,46; Juan 11:2).
C. Usado para sanidad (Isaías 6:1; Jeremías 51:8; Marcos 6:13; Lucas 10:34; Santiago 5:14) [en
Ezequiel 16:9 tiene sentido de higiene].
D. Usado en la preparación para el entierro (Génesis 50:2; 2 Crónicas 16:14; Marcos 16:1; Juan 12:3,7;
19:39-40. Usado en la preparación para el entierro (Génesis 50:2; 2 Crónicas 16:14; Marcos 16:1;
Juan 12:3,7; 19:39-40.
E. Usado con sentido religioso (de un objeto, Génesis 28:18,20; 31:13 [un pilar]; Éxodo 29:36 [el altar]; Éxodo 30:36; 40:9-16; Levítico 8:10-13; Números 7:1 [el Tabernáculo]).
F. Usado en la instalación de líderes;
1. Sacerdotes
a. Aarón (Éxodo 28:41; 29:7; 30:30)
b. Hijos de Aarón (Éxodo 40:15; Levítico 7:36)
c. Fórmula ritual o título (Números 3:3; Levítico 16:32) 2. Reyes Fórmula ritual o título
(Números 3:3; Levítico 16:32) 2. Reyes.
2. Reyes
a. Por Dios (I Samuel 2:10; 2 Samuel 12:7; 2 Reyes 9:3, 6,12; Salmo 45:7; 89:20) por Dios (I Samuel 2:10; 2 Samuel 12:7; 2 Reyes 9:3, 6,12; Salmo 45:7; 89:20)
b. Por los Profetas (I Samuel 9:16; 10:1; 15:1,17; 16:3,12-13; I Reyes 1:45; 9:15-16)
c. Por los sacerdotes (I Reyes 1:34,39; 2 Reyes 11:12) por los sacerdotes (I Reyes 1:34,39; 2
Reyes 11:12) por los sacerdotes (I Reyes 1:34,39; 2 Reyes 11:12)
d. Por los ancianos (Jueces 9:8,15; 2 Samuel 2:7; 5:3; 2 Reyes 23:30)
e. Por los seguidores de Jesús (2 Corintios 1:21; I Juan 2:20,27 [crisma]) por los seguidores de
Jesús (2 Corintios 1:21; I Juan 2:20,27 [crisma]) por los seguidores de Jesús (2 Corintios
1:21; I Juan 2:20,27 [crisma])
f. Instrumentos inconcebibles pero de liberación divina: (1) Ciro (Isaías. 45:1) Ciro (Isaías. 45:1)
(2) Rey de Tiro (Ezequiel 28:14, donde Ezequiel usa metáforas del Jardín del Edén)
g. Usado como título para el “Mesías”, cuyo significado es “El Ungido” (BDB 603)
14El rey Herodes se enteró de esto, pues el nombre de Jesús se había hecho famoso. Algunos decían: “Juan el Bautista ha resucitado, y por eso tiene poder para realizar milagros”. 15 Otros decían: “Es Elías”. Otros, en fin, afirmaban: “Es un profeta, como los de antes”. 16 Pero cuando Herodes oyó esto, exclamó: “¡Juan, al que yo mandé que le cortaran la cabeza, ha resucitado!”
gente del pueblo lo niega por su cercana relación con él en su niñez, y le atribuyen el poder a Juan el Bautista u otro profeta veterotestamentario).
9:9) y la falta de información cerca de la relación entre Juan y Jesús.
17En efecto, Herodes mismo había mandado que arrestaran a Juan y que lo encadenaran en la cárcel. Herodes se había casado con Herodías, esposa de Felipe su hermano, 18y Juan le había estado diciendo a Herodes: “La ley te prohíbe tener a la esposa de tu hermano”. 19Por eso Herodías le guardaba rencor a Juan y deseaba matarlo. Pero no había logrado hacerlo, 20ya que Herodes temía a Juan y lo protegía, pues sabía que era un hombre justo y santo. Cuando Herodes oía a Juan, se quedaba muy desconcertado, pero lo escuchaba con gusto. 21Por fin se presentó la oportunidad. En su cumpleaños Herodes dio un banquete a sus altos oficiales, a los comandantes militares y a los notables de Galilea. 22La hija de Herodías entró en el banquete y bailó, y esto agradó a Herodes y a los invitados. “Pídeme lo que quieras y te lo daré”, le dijo el rey a la muchacha. 23Y le prometió bajo juramento: “Te daré cualquier cosa que me pidas, aun cuando sea la mitad de mi reino. 24Ella salió a preguntarle a su madre: “¿Qué debo pedir?” “La cabeza de Juan el Bautista”, contestó. 25En seguida se fue corriendo la muchacha a presentarle al rey su petición: “Quiero que ahora mismo me des en una bandeja la cabeza de Juan el Bautista”. 26El rey se quedó angustiado, pero a causa de sus juramentos y en atención a los invitados, no quiso desairarla. 27Así que en seguida envió a un verdugo con la orden de llevarle la cabeza de Juan. El hombre fue, decapitó a Juan en la cárcel 28y volvió con la Aquí cabeza en una bandeja. Se la entregó a la muchacha, y ella se la dio a su madre. 29Al enterarse de esto, los discípulos de Juan fueron a recoger el cuerpo y le dieron sepultura.
Herodes Antipas. Herodes lo se protegía (en tiempo IMPERFECTO) de ella.
Mar Muerto; cf. Josefo, “Las Antigüedades de los Judíos”, 18.5.2.)
6:26 La necesidad de Herodes de impresionar a sus amigos y familiares lo atemorizó (perilupos, e implica una profunda tristeza; cf. Mateo 26:38; Marcos 14:34).
30 Los apóstoles se reunieron con Jesús y le contaron lo que habían hecho y enseñado. 31 Y como no tenían tiempo ni para comer, pues era tanta la gente que iba y venía, Jesús les dijo: “Vengan conmigo ustedes solos a un lugar tranquilo y descansen un poco”. 32Así que se fueron solos en la barca a un lugar solitario.
33Pero muchos que los vieron salir los reconocieron y, desde todos los poblados, corrieron por tierra hasta allá y llegaron antes que ellos. 34Cuando Jesús desembarcó y vio tanta gente, tuvo compasión de ellos,
6:30 “Los apóstoles…” Proviene de un término griego que significa “enviado” (apostellō). Jesús escogió a doce discípulos para que le acompañasen de manera especial, y les llamó “apóstoles” (cf. Lucas 6:13). Este VERBO es utilizado frecuentemente para ilustrar que Jesús fue enviado por el Padre (cf. Mateo 10:40; 15:24; Marcos 9:37; Lucas 9:48; Juan 4:34; 5:24, 30, 36-38; 6:29, 38-40, 57; 7:29; 8:42; 10:36; 11:42; 17: 3, 8, 18, 21, 23, 25; 20:21). Entre los judíos, la palabra se aplicaba a alguien enviado como representante oficial de otro, similar a “embajador”. En los viajes misioneros representaban a Jesús, siéndoles delegado poder y autoridad.
6:39 “…que la gente se sentara por grupos” Este modismo (ej., literalmente sumpinō, sumpinō, compañía, compañía), expresa ¡“estamos listos para comer”!) Al parecer, Jesús ordenó a los discípulos que organizaran a la multitud para distribuir la comida de manera ordenada.
Pascua, en primavera.
comida para todos, tal como lo había hecho Moisés durante la peregrinación por el desierto (cf. Juan 6:30-40). Jesús les dio la señal que solicitaron, pero no pudieron o no quisieron verla.
45En seguida Jesús hizo que sus discípulos subieran a la barca y se le adelantaran al otro lado, a Betsaida, mientras él despedía a la multitud. 46Cuando se despidió, fue a la montaña para orar. 45En seguida Jesús hizo que sus discípulos subieran a la barca y se le adelantaran al otro lado, a Betsaida, mientras él despedía a la multitud. 46Cuando se despidió, fue a la montaña para orar.
47Al anochecer, la barca se hallaba en medio del lago, y Jesús estaba en tierra solo. 48 En la madrugada, vio que los discípulos hacían grandes esfuerzos para remar, pues tenían el viento en contra. Se acercó a ellos caminando sobre el lago, e iba a pasarlos de largo. 49Los discípulos, al verlo caminar sobre el agua, creyeron que era un fantasma y se pusieron a gritar, 50llenos de miedo por lo que veían. Pero él habló en seguida con ellos y les dijo: “¡Cálmense! Soy yo. No tengan miedo.” 51Subió entonces a la barca con ellos, y el viento se calmó. Estaban sumamente asombrados, 52porque tenían la mente embotada y no habían comprendido lo de los panes.
6:49 “Un fantasma” Es igual al término phantom de Mateo 14:26. Es una expresión fuerte que se usa para indicar “agitación mental, espiritual y confusión” (cf. “Concordancia Griego-Inglés”, de Bauer, Arndt, Gingrich y Danker, p. 805).
22; 14:27; Marcos 6:50; 10:49; Juan 16:33; Hechos 23:11).
31). A.T. Robinson en “Imágenes de las Palabras del Nuevo Testamento”, Vol 1, p.319, señala que “quizás a
Pedro no le gustó contar esta historia”
53Después de cruzar el lago, llegaron a tierra en Genesaret y atracaron allí. 54Al bajar ellos de la barca, la gente en seguida reconoció a Jesús. 55Lo siguieron por toda aquella región y, adonde oían que él estaba, le llevaban en camillas a los que tenían enfermedades. 56Y dondequiera que iba, en pueblos, ciudades o caseríos, colocaban a los enfermos en las plazas. Le suplicaban que les permitiera tocar siquiera el borde de su manto, y quienes lo tocaban quedaban sanos.
Este es un comentario guía de estudio, y significa que tú eres el responsable de tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en su propia luz. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son las prioridades en esta interpretación y no deben sustituirse por ningún comentario.
Las preguntas de discusión han sido provistas para ayudarle a pensar los temas más importantes de esta
sección del libro. Son simplemente propuestas, no tópicos definitivos.
1. (,Como rnaneja usted las contradicciones entre los distintos Evangelios?
2. (,Por que existen distintas opiniones sobre quien es Jesus?
3. i,Era Ia resurrecci6n un concepto extrafio en los dias de Jesus?
4. (,Por que dios perrniti6 que una rnujer odiada y rnalvada provocara Ia rnuerte de un gran hombre como
Juan?
5. (,Por que Jesus atraia a grandes multitudes?
6. (,Por que Jesus le diode corner a cinco mil personas?
7. (,Como se relacionaba el rninisterio de ensefianza de Jesus con las sanidades?
|
UBS4 |
NKJV |
NRSV |
TEV |
NJB |
|
La Tradición de los Ancianos 7:1-13 Una Mujer sirofenicia 7:24-30 Un Hombre sordomudo es sanado 7:31-37 |
La Contaminación viene de adentro 7:1-23 Un Gentil demuestra su fe 7:24-30 Jesús sana a un sordomudo 7:31-37 |
La Tradición de los Ancianos 7:1-8 7:9-13 7:14-16 7:17-23 La Mujer sirofenica 7:24-30 Jesús sana a un sordomudo 7:31-37 |
Las Enseñanzas de los Ancianos 7:1-2 7:3-4 7:5 7:6-7 7:8 7:9-13 Los que hace inmunda a la persona 7:14-16 7:17-19 7:20-23 La fe de una mujer 7:24-27 7:28 7:29 7:30 Jesús sana a un sordomudo 7:31-34 7:35-37 |
Las Tradiciones de los fariseos 7:1-13 Sobre la limpieza y la contaminación 7:14-16 7:17-23 La Hija de la mujer sirofenicia 7:24-30 La Sanidad de un hombre sordo 7:31-37 |
SIGUIENDO LA INTENCIÓN ORIGINAL DEL AUTOR A NIVEL DE PÁRRAFO
Esto es un comentario guía de estudio, que significa que tú eres el responsable para tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en la luz propia. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son prioridades
en esta interpretación y no debe sustituirse por ningún comentario.
Lea el capítulo de una sola vez. Identifique los temas. Compare las divisiones de tema con las cinco traducciones modernas. Las divisiones de los párrafos no son inspiradas, pero son la clave para seguir la intención original del autor, que es el elemento central de la interpretación. Cada párrafo tiene solamente un tema.
1. Primer párrafo
2. Segundo párrafo
3. Tercer párrafo, etc.
A. Marcos 7:1-23 es paralelo Mateo 15:1-20.
B. Marcos 7:24-30 es paralelo con Mateo 15:21-28. C. Marcos 7:31-8:9 es paralelo con mateo 15:29-38.
1Los fariseos y algunos de los maestros de la ley que habían llegado de Jerusalén se reunieron alrededor de
3(En efecto, los fariseos y los demás judíos no comen nada sin primero cumplir con el rito de lavarse las manos, ya que están aferrados a la tradición de los ancianos.4Al regresar del mercado, no comen nada antes
1. Las familias sacerdotales que gobernaban (ej., saduceos. Vea el Tópico Especial en Marcos 12:18).
2. Los líderes religiosos locales (ej., los fariseos)
3. Los ricos terratenientes locales
- “Impuras” Es el término griego koinos, que significa “común” o “disponible para todos”. Es el nombre que actualmente se da al griego popular de los días de Jesús. La palabra latina “vulgata” tiene igual connotación (ej., de uso común). En este contexto se refiere a lo que es ceremonialmente impuro por su contacto con elementos que lo son.
La frase tiene una variación en el manuscrito griego. La lectura más difícil es pugmē, que significa “puño”, y se encuentra en los manuscritos unciales antiguos A, B, L; mientras que pukna, “frecuentemente”, se encuentra en
א, W, en la Vulgata y en la versión Peshita. Algunos textos antiguos simplemente omiten el paréntesis de los vv.
3-4 (ej., los manuscritos del siglo IX d.C. -037-, conocidos por la letra mayúscula delta (Δ), y algunas traducciones coptas, siriacas y el Diatessaron). La UBS4 le da la primera opción y una evaluación “A” (seguro).
Es posible que este difícil término griego exprese la traducción griega de la frase aramea “a menos que laven sus manos en un jarro (especial)” (cf. Diccionario Teológico del Nuevo Testamento, editado por Gerhard
Friedrich y Geoffrey W. Broomiley, Vol. 6, p. 916). Los fariseos consideraban los mandamientos del Antiguo
Testamento para los sacerdotes del Templo en turno y los aplicaron a todos los judíos como “verdades”
cotidianas. A lo anterior agregaron las Leyes mosaicas.
Otra opción sería tomarlo como un método rabínico para lavarse las manos y los brazos con el puño cerrado, lo cual está sustentado en ninguna tradición rabínica escrita; a menos a menos que se refiera a la idea de agarrar el
agua que cae por el codo (con las manos hacia abajo) con una mano abierta en forma de cuenco para poder limpiar nuevamente sobre el codo.
El término “lavar” (niptō; cf. Mateo 15:2) generalmente se refiere a lavar alguna parte del cuerpo, no a un baño completo (ej., louō; cf. Juan 13:10)
- “…ya que están aferrados a la tradición de los ancianos” Estas tradiciones rabínicas fueron (cf. Gálatas 1:14) codificadas en el Talmud (ej., Mishna); hay dos ediciones de ellas. El más completo es el Talmud Babilónico, y el incompleto, el Palestino. Los estudios mordernos de esta literatura se han visto afectados porque nadie está seguro de cuáles fueron las discusiones originales habladas o escritas. Se desarrollaron dos escuelas de interpretación rabínica, una conservadora (ej., Shammai) y otra liberal (ej., Hillel). Todos los temas se debaten en estas discusiones rabínicas. Los rabinos citaban a sus predecesores como autoridades.
En esta frase hay variación en el manuscrito griego; algunos tienen:
1. El SUBJUNTIVO AORISTO MEDIO de baptizō (ej., MSS A, D, W, junto a las traducciones de la
Vulgata y la Siriaca).
2. El INDICATIVO PRESENTE ACTIVO de baptizō (ej., MSS F, L).
3. El SUBJUNTIVO AORISTO MEDIO DE de baptizō (ej., MSS א, y la traducción copta). La mayoría de las tradiciones modernas prefieren la primera opción. Posiblemente los primeros escribas insertaran
baptizō como una palabra técnica para el bautismo cristiano. La UBS4 lo califica como 1 y lo evalúa como B (casi seguro)
“Pots” es un término latino. En el Nuevo Testamento, Marcos es quien utiliza mayor cantidad de palabras
latinas, porque tal vez fue escrito en Roma para los romanos.
En los manuscritos A, D y W hay una variante textual griega que añade klinōn (ej., camas o sofás); mientras el P45, א, B y L lo omiten. Posiblemente, conociendo Levítico 15, los escribas añadieron la frase, u o otros
copistas posteriores que desconocían el texto veterotestamentario lo consideraron fuera de lugar y lo quitaron del
texto. La especulación es interesante, pero sin valor teológico.
Esta palabra compuesta se traduce literalmente como “juzgar bajo”, y pudo haber significado: (1)
un término teatral para señalar la acción de hablar detrás de las máscaras o (2) inicialmente significaba “sobreinterpretar”. En este contexto se refiere a actuar con religiosidad. Los fariseos cumplían los ritos religiosos de manera teatral para ser reconocidos por otras personas, no para agradar a Dios (aunque creo que este era uno de diversos motivos).
1. Daban limosnas, no sólo para ayudar al pobre, sino para ser ensalzados por los demás (Mateo
6:2).
2. Oraban en la sinagoga y en público para ser vistos por otros (Mateo 6:5).
3. Cuando ayunaban se veían desarreglados y demacrados para dar la impresión de espiritualidad (Mateo 6:16).
4. Diezmaban de los productos de la despensa, pero confundían en temas profundos de la Ley
(Mateo 23:23).
5. Limpiaban la parte exterior del vaso, pero no adentro (Mateo 23:25. cf. Marcos 7:1-8).
6. Se sentían autojustificados (Mateo 23:29-30).
7. No dejaban a otros entrar en el Reino (Mateo 23:13-15).
8. Trataban de atrapar a Jesús con preguntas capciosas, no por una verdadera búsqueda de la sabiduría (Mateo 22:15-22).
9. Tienen un lugar especial en el infierno (Mateo 24:51).
10. Eran “sepulcros blanqueados” llenos de impurezas (Mateo 23:27. cf. “Diccionario de
Imágenes Bíblicas”, p. 415).
“permanecer”, que significa “agarrar”, “sujetar” o “adherirse” a las tradiciones.
9Y añadió: “¡Qué buena manera tienen ustedes de dejar a un lado los mandamientos de Dios para mantener sus propias tradiciones!” 10“Por ejemplo, Moisés dijo: `Honra a tu padre y a tu madre´, y: `El que maldiga a su padre o a su madre será condenado a muerte´.11Ustedes, en cambio, enseñan que un hijo puede decirle a su padre o a su madre: `Cualquier ayuda que pudiera haberte dado es corbán´ (es decir, ofrenda dedicada a Dios). 12En ese caso, el tal hijo ya no está obligado a hacer nada por su padre ni por su madre. 13Así, por la tradición que se transmiten entre ustedes, anulan la palabra de Dios. Y hacen muchas cosas parecidas”.
Es una frase sarcástica, como en Juan 3:10.
5:16. Es un término comercial hebreo, “dar el pesos justo a” (BDB 457), entendido como reconocer el valor de algo.
14De nuevo Jesús llamó a la multitud. “Escúchenme todos”, dijo, “y entiendan esto: 15Nada de lo que viene de afuera puede contaminar a una persona. Más bien, lo que sale de la persona es lo que la contamina”.
7:14 “De nuevo Jesús llamó a la multitud” Jesús públicamente expuso la hipocresía de los escribas y sus tradiciones. La NKJV usa el término panta (ej., todo) en vez de palin (nuevamente).
7:16 El versículo fue incluido en muchos manuscritos unciales (A, D, K, W, O), la Diatessaron y los textos griegos utilizados por Agustín (cf. NKJV y NJB). Sin embargo, se omite en los MSS א, B y L. Posiblemente sea un añadido de los escribas de Marcos 4:9 o 23. La NASB (1995 actualizada) lo incluye entre paréntesis para demostrar que hay dudas sobre el original. La UBS4 lo califica de omisión y le da una “A” (seguro).
17 Después de que dejó a la gente y entró en la casa, sus discípulos le preguntaron sobre la comparación que había hecho. 18“¿Tampoco ustedes pueden entenderlo?”, les dijo. “¿No se dan cuenta de que nada de lo que entra en una persona puede contaminarla?19 Porque no entra en su corazón sino en su estómago, y después va a dar a la letrina”. Con esto Jesús declaraba limpios todos los alimentos.20 Luego añadió: “Lo que sale de la persona es lo que la contamina. 21 Porque de adentro, del corazón humano, salen los malos pensamientos, la inmoralidad sexual, los robos, los homicidios, los adulterios, 22 la avaricia, la maldad, el engaño, el libertinaje, la envidia, la calumnia, la arrogancia y la necedad. 23 Todos estos males vienen de adentro y contaminan a la persona”.
Es común que los comentaristas digan que Jesús rechazó las tradiciones orales de los judíos, pero que sostenía la vigencia de las leyes veterotestamentarias. Sin embargo, este rechazo a las leyes alimentarias y a las enseñanzas de Moisés sobre el divorcio, en Mateo 5:31-32 (cf. Marcos 10:2-12) de muestra claramente que se veía a sí mismo como el verdadero intérprete, y aún como Señor del Antiguo Testamento (cf. Mateo 5:38-39). Es la suprema revelación de Dios. Nadie de quienes amamos la Biblia nos sentimos a gusto con esto porque la vemos como norma y suprema práctica. Sin embargo, ¿qué otros textos veterotestamentarios Jesús consideró como irrelevantes en su deseo de revelar al Padre? ¡Esto no sólo fue horroroso para los escribas, al punto que a mí también me espanta! Me recuerda que el Antiguo Testamento no es autoritativo para los creyentes neotestamentarios (cf. Hechos 15; Gálatas 3). En las Escrituras, Dios se revela claramente, pero me siento obligado por los ritos y procedimientos (cf. Hechos 15:6-11, 19); ¡lo cual resulta una exigencia del mundo hasta cierto punto, así como la revelación de Dios y sus promesas y propósitos (cf. Mateo 5:17-20)!
El paréntesis expresa el punto de vista del traductor, es un comentario del editorialista (probablemente de la
experiencia de Pedro en Hechos 10). Es una verdad relevante del Nuevo Testamento (cf. Romanos 14:13-23; I Corintios 8:1-13; 10:23-33). ¡Lo seres humanos no son aceptados por Dios por lo que coman o no! El Nuevo Pacto no se basa en regulaciones veterotestamentarias (ej., Levítico 11; Hechos 15) ¡Dios ve el corazón, no el estómago!
I. INTRODUCCIÓN TOMADA DE PROVERBIOS
A. El lenguaje es parte de la imagen de Dios para la Humanidad (por ejemplo, la Creación se inicia con el lenguaje, y Dios habla a sus creaturas humanas). Es parte integral nuestra como personas.
B. El lenguaje humano nos permite comunicarnos nuestros sentimientos vitales. Por tanto, revela quiénes
somos (Proverbios 18:2; 4:23 [20-27]). El lenguaje es una prueba muy difícil para las personas
(Proverbios 23:7).
C. Somos seres sociales que estamos preparados para la aceptación y la confirmación; por lo cual necesitamos de de Dios y de nuestros semejantes. La palabra es capaz de expresar nuestras
necesidades, tanto positivas (Proverbios 17:10) como negativas (Proverbios 12:18).
D. El lenguaje humano tiene un inmenso poder (Proverbios 18:20-21); poder para bendecir y sanar
(Proverbios 10:11, 21) o para maldecir y destruir (Proverbios 11:9).
E. Cosechamos lo que sembramos (Proverbios 12:14).
II. PRINCIPIOS DE LOS PROVERBIOS SOBRE LA PALABRA HUMANA A. El potencial negativo y destructivo de la palabra humana.
1. Las palabras del hombre malvado (1:11-19; 10:6; 11:9, 11; 12:2-6).
2. Las palabras de la adúltera (5:2-5; 6:24-35; 5:5ff; 9:13-18; 22:14).
3. Las palabras del mentiroso (6:12-15, 19; 10:18; 12:17-19. 22; 14:5, 25; 17:4; 19:5, 9, 28; 21:28;
25:18; 26:23-28).
4. Las palabras del insensato (10:10, 14; 14:3; 15:14; 18:6-8).
5. Las palabras de los falsos testigos (6:19: 12:17; 19:5, 9, 28; 21:28; 24:28; 25:18).
6. Las palabras del chismoso (6:14, 19; 11:13; 16:27-28; 20:19; 25:23; 26:20).
7. Las palabras dichas a la ligera (6:1-5; 12:18; 20:25; 29:20).
8. Las palabras del adulador (29:5).
9. Demasiadas palabras (10:14, 19, 23; 11:13; 13:13, 16; 14:23; 15:2; 17:27-28; 18:2; 21:23; 29:10).
10. Las palabras pervertidas (17:20; 19:1).
B. El potencial positivo, sanador y edificante de la palabra humana
1. Las palabras del justo (10:11, 20-21, 31-32; 12:14; 13:2; 15:23; 16:13; 18:20).
2. Las palabras de discernimiento (10:13; 11:12).
3. Las palabras de sabiduría (15:1, 4, 7-8; 20:15)
4. Las palabras de sanidad (15:4)
5. Las palabras de amable respuesta (15:1, 4, 18, 23; 16:1; 25:15).
6. Las palabras de agradable respuesta (12:25; 15:26, 30; 16:24).
7. Las palabras de la ley (22:17-21).
III. EL MODELO VETEROTETAMENTARIO CONTINÚA EN EL NUEVO TESTAMENTO
A. El lenguaje humano nos permite comunicar nuestros sentimientos vitales, por tanto, revela quiénes somos (Mateo 15:1-20; Marcos 7:2-23).
B. Somos seres sociales que participamos de la aceptación, por eso necesitamos de Dios y de nuestro prójimo. Las palabras tienen la capacidad de expresar nuestras necesidades de manera positiva (II Timoteo 3:15-17) o negativa (Santiago 3:2-12)
C. El habla humana tiene un gran poder: poder para bendecir (Efesios 4:29) y para maldecir (Santiago
3:9). Somos responsables de lo que decimos (Mateo 12:36-37; Santiago 3:2-12).
D. Seremos juzgados por nuestras palabras (Mateo 12:33-37; Lucas 6:39-45) al igual que por nuestros hechos (Mateo 25:31-46). Cosechamos lo que sembramos (Gálatas 6:7).
9; II Timoteo 3:2-5). Vea el Tópico Especial “Los Vicios y Virtudes”, en I Pedro 4:2.
- “Los adulterios” Es el ´termino moichea, referido a las relaciones extramaritales (cf. I Corintios 6:9-10), y metafóricamente se usó para la idolatría. En el Antiguo Testamento, YHWH era el marido e Israel, la esposa; por tanto, ir detrás de otros dioses era una forma de infidelidad.
Literalmente significa “un ojo malo” (nota al margen de la NASB). En Oriente Medio las personas eran muy
conscientes de la maldad de otros sobre ellos (ej., la maldad activa). En hebreo tiene la connotación de un celo centrado en sí mismo (cf. Deuteronomio 15:9; Proverbios 23:6).
La traducción exacta es “blasfemia”, que significa decir algo falso de otra persona. Podía ser usado como
injuria o falsedad sobre Dios o los seres humanos (Hechos 6:11; Romanos 2:24).
24Jesús partió de allí y fue a la región de Tiro. Entró en una casa y no quería que nadie lo supiera, pero no pudo pasar inadvertido. 25De hecho, muy pronto se enteró de su llegada una mujer que tenía una niña poseída por un espíritu maligno, así que fue y se arrojó a sus pies. 26Esta mujer era extranjera, sirofenicia de nacimiento, y le rogaba que expulsara al demonio que tenía su hija. 27“Deja que primero se sacien los hijos”, replicó Jesús, “porque no está bien quitarles el pan a los hijos y echárselo a los perros”. 28”Sí, Señor”, respondió la mujer, “pero hasta los perros comen debajo de la mesa las migajas que dejan los hijos”. 29Jesús le dijo: “Por haberme respondido así, puedes irte tranquila; el demonio ha salido de tu hija”.
30Cuando ella llegó a su casa, encontró a la niña acostada en la cama. El demonio ya había salido de ella.
Hay un interesante paralelo entre el ministerio de Jesús a una mujer fenicia y el de Elías con otra igual, en I Reyes 17. En ambos casos el amor de Dios, su preocupación y ayuda están accesibles para los odiados gentiles, lo
cual pudo haber sido una evidencia oculta de su mesianismo.
¿En qué idioma conversaron la mujer y Jesús? Parece obvio que debió ser el griego. Ya que Jesús creció en el norte de Palestina, debió ser trilingüe. En Lucas 4:16-20, leyó a Isaías en un pergamino hebreo, y debió aprender
hebreo bíblico en la escuela de la sinagoga. Normalmente hablaba arameo y sabía griego koiné (ej., la conversación privada con Pilatos).
En el Nuevo Testamento es el único uso del término, que disminuye su dureza por estar en diminutivo (ej.,
kunarion) “cachorros” (la NJB usa perros domésticos). Los judíos de manera despectiva llamaban a los gentiles
“perros”. El objetivo del dialogo es ayudar a los discípulos a superar sus prejuicios en contra de los gentiles (cf. Mateo 15:23). Jesús reconoció y afirmo públicamente que ella tenía una fe inmensa (cf. Mateo 15:28).
7:28 “Señor” Probablemente sea un término cultural “amo” o “maestro”, como en Juan 4:11. Sorprendentemente es el único ejemplo en el evangelio de Marcos del uso de kurios para referirse a Jesús.
- “…los hijos” Literalmente significa “hijitos” (paidion). Se utilizan muchas formas diminutivas en este contexto. En “Imágenes en Palabras en el Nuevo Testamento”, de A.T. Robertson, Vol. 1, p. 326, dice: “los niños pequeños dejaban caer a propósito migajas para los perros”. Nos hubiese gustado que se describiera el tono de voz, la expresión facial y el lenguaje de Jesús. Creo que el encuentro fue más positivo que lo expresado en el texto.
(cf. Mateo 15:28). Jesús sano/libero varias veces a las personas con base en la fe de ellos.
31“Luego regresó Jesús de la región de Tiro y se dirigió por Sidón al mar de Galilea, internándose en la región de Decápolis. 32“Allí le llevaron un sordo tartamudo, y le suplicaban que pusiera la mano sobre él.
33Jesús lo apartó de la multitud para estar a solas con él, le puso los dedos en los oídos y le tocó la lengua con saliva. 34Luego, mirando al cielo, suspiró profundamente y le dijo: “¡Efatá!” (que significa: ¡Ábrete!).
35Con esto, se le abrieron los oídos al hombre, se le destrabó la lengua y comenzó a hablar normalmente.
36Jesús les mandó que no se lo dijeran a nadie, pero cuanto más se lo prohibía, tanto más lo seguían propagando. 37La gente estaba sumamente asombrada, y decía: “Todo lo hace bien. Hasta hace oír a los
7:31 Esta descripción geográfica es rara. Sidón se encontraba al norte de Tiro, en la costa; mientras la Decápolis estaba al sur y al este del Mar de Galilea. La NKJV contiene: “salieron de la región de Tiro y Sidón”, pero tal traducción no es sostenida por P45, A, W y la Peshita. La mayoría de los riticos textuales apoyan el texto más difícil, que ubica a Jesús en el norte y el este, antes de ir al sur.
21:1.
35:6. El v. 37 podría relacionarse con Isaías 35:5-6, que describe el futuro ministerio de santidad del Mesías.
Este gesto de involucramiento personal se utiliza de diversas maneras en la Biblia. Mediante:
1. Tomar un juramento (ej., las manos debajo del muslo: Génesis 24:2, 9; 47:29).
2. El traspaso del liderazgo familiar (cf. Génesis 48:14, 17-18).
3. La identificación con la muerte sacrificial de un animal como sustituto del/ de las:
a. Sacerdote (cf. Éxodo 29:10, 15, 19; Levítico 16:21; Números 8:12).
b. Personas laicas (cf. Levítico 1:4; 3:2, 8; 4:4, 15, 24; II Corintios 29: 23).
4. Apartar a ciertas personas para el servicio divino o para un ministerio (cf. Números 8:10; 27:
18, 23; Deuteronomio 34:9; Hechos 6:6; 13:3; I Timoteo 4:14; 5:22; II Timoteo 1:6).
5. Participar en la lapidación de alguien pecador, según la Ley (cf. Levítico 24:14).
6. La mano de alguien sobre la boca significa silencio o consentimiento (cf. Jueces 18:19; Job
21:5; 29:9; 40:4; Miqueas 7:16).
7. La mano en la cabeza de alguien significa tristeza o dolor (II Samuel 13:19).
8. Recibir la bendición para salud, felicidad y ser como Dios (cf. Mateo 19:13, 15; Marcos
10:16).
9. Recibir la sanidad física (cf. Mateo 9:18; Marcos 5:23; 6:5; 7:32; 8:23; 16:18; Lucas 4:40;
13:13; Hechos 9:17; 28:8).
10. Recibir el Espíritu Santo (cf. Hechos 8:17-19; 9:17; 19:6).
Existe una sorprendente falta de información en los pasajes que tradicionalmente han sido utilizados para apoyar la instalación de líderes eclesiásticos (ej., ordenación).
1. En Hechos 6:6 son los Apóstoles quienes imponen las manos sobre los siete líderes para el ministerio local.
2. En Hechos 13:3 son los profetas y maestros los que imponen las manos sobre Bernabé y
Pablo para el servicio misionero.
3. En I Timoteo 4:14 son los líderes locales quienes estuvieron involucrados en el llamamiento inicial de Timoteo y en su instalación.
4. En II Timoteo 1:6 es Pablo el que pone las manos sobre Timoteo.
Esta diversidad y ambigüedad ilustra la falta de organización de la Iglesia primitiva en el siglo I d.C. Era una iglesia más dinámica que utilizaba con profusión los dones de los creyentes (cf. I Corintios 14). El Nuevo Testamento simplemente no está escrito ni aboga por un modelo de gobierno o un determinado rito de ordenación.
7:34; Santiago 5:9) depende del contexto literario. También pudo haber revelado el dolor de Jesús por el pecado y
la enfermedad en un mundo devastado por la rebelión. Una forma compuesta del término aparece en el 8:12.
Este es un comentario guía de estudio, y significa que tú eres el responsable de tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en su propia luz. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son las prioridades en esta interpretación y no deben sustituirse por ningún comentario.
Las preguntas de discusión han sido provistas para ayudarle a pensar los temas más importantes de esta sección del libro. Son simplemente propuestas, no tópicos definitivos.
1. ¿Cómo debemos relacionarnos con la tradición? ¿Qué es la tradición?
2. ¿Hacía Jesús a un lado el Antiguo Testamento? De ser así. ¿cómo abordamos el Antiguo Testamento como texto inspirado? (v. 19)
3. Explique la diferencia entre el punto de vista religioso de Jesús y el de los fariseos.
4. ¿Por qué Jesús fue a un lugar predominantemente gentil? (v. 24)
5. ¿Cómo un niño puede llegar a ser poseído por el demonio? ¿Sucede hoy? (v.25)
6. ¿Por qué Jesús le pidió al hombre que no dijera nada sobre su sanidad? (v. 36)
|
UBS4 |
NKJV |
NRSV |
TEV |
NJB |
|
La Alimentación de los cuatro mil 8:1-10 Exigen una señal 8:11-13 La Levadura de los fariseos y de Herodes 8:14-21 La Sanidad de un hombre ciego en Betsaida 8:22-26 La Declaración de Pedro sobre Jesús 8:27-30 |
La Alimentación de los cuatro mil 8:1-10 Los Fariseos buscan una señal 8:11-12 Advertencia contra la Levadura de los fariseos y de Herodes 8:13-21 Un Minusválido ciego es sanado en Betsaida 8:22-26 Pedro confiesa que Jesús es el Cristo 8:27-30 |
Cuatro mil personas son alimentadas 8:1-10 Dichos acerca de las señales 8:11-13 La Levadura de los fariseos 8:14-21 Un Ciego es sanado 8:22-26 La Confesión de Pedro 8:27-30 |
Jesús alimenta a cuatro mil personas 8:1-3 8:4 8:5 8:6-10 Los Fariseos solicitan un milagro 8:11-12 8:13 La Levadura de los fariseos y de Herodes 8:14-15 8:16 8:17-19 8:20 8:21 Jesús sana a un hombre ciego en Betsaida 8:22-23 8:24 8:25-26 La Declaración de Pedro sobre Jesús 8:27 8:28 8:29a |
Segundo milagro de poder 8:1-10 Los Fariseos solicitan un milagro 8:11-13 La Levadura de los fariseos y de Herodes 8:14-21 La Sanidad de un hombre ciego en Betsaida 8:22-26 La Confesión de Pedro 8:27-30 |
|
Jesús anuncia su muerte y resurrección 8:31-9:1 |
Jesús predice su muerte y resurrección 8:31-33 Toma tu cruz y sígueme 8:34-9:1 |
8:31-33 Sobre el Discipulado 8:34-9:1 |
8:29b 8:30 Jesús habla sobre su sufrimiento y muerte 8:31-33 8:34-9:1 |
Primera Profecía de la Pasión 8:31-9:1 |
SIGUIENDO LA INTENCIÓN ORIGINAL DEL AUTOR A NIVEL DE PÁRRAFO
Esto es un comentario guía de estudio, que significa que tú eres el responsable para tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en la luz propia. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son prioridades en esta interpretación y no debe sustituirse por ningún comentario.
Lea el capítulo de una sola vez. Identifique los temas. Compare las divisiones de tema con las cinco traducciones modernas. Las divisiones de los párrafos no son inspiradas, pero son la clave para seguir la intención original del autor, que es el elemento central de la interpretación. Cada párrafo tiene solamente un tema.
1. Primer párrafo
2. Segundo párrafo
3. Tercer párrafo, etc.
A. Uno piensa que Jesús dio de comer a las multitudes con frecuencia o por una razón desconocida; para los intérpretes modernos este evento se repite (ej., 6:34-44; 8:1-10).
B. Marcos 8:10-12 es paralelo con Mateo 15:39-16:4. C. Marcos 8:13-26 es paralelo con Mateo 16:5-12.
D. Marcos 8:27-30 es paralelo con Mateo 16:13-20; Lucas 9:18-21.
E. Marcos 8:31-37 es paralelo con Mateo 16:21-26; Lucas 9:22-25. F. Marcos 8:38-9:1 es paralelo con Mateo 16:27-28; Lucas 9:26-27.
1En aquellos días se reunió de nuevo mucha gente. Como no tenían nada que comer, Jesús llamó a sus discípulos y les dijo: 2“Siento compasión de esta gente porque ya llevan tres días conmigo y no tienen nada que comer.3Si los despido a sus casas sin haber comido, se van a desmayar por el camino, porque algunos de ellos han venido de lejos”. 4Los discípulos objetaron: “¿Dónde se va a conseguir suficiente pan en este lugar despoblado para darles de comer?” 5 “¿Cuántos panes tienen?”, les preguntó Jesús. “Siete”, respondieron. 6Entonces mandó que la gente se sentara en el suelo. Tomando los siete panes, dio gracias, los
20:34; Lucas 7:13; 10:33); la misma que fue rechazada siempre por los rabino fue reunida en torno al amor de
Jesús.
6:11). Los judíos siempre oraban antes de comer.
11Llegaron los fariseos y comenzaron a discutir con Jesús. Para ponerlo a prueba, le pidieron una señal del cielo. 12Él lanzó un profundo suspiro y dijo: “¿Por qué pide esta generación una señal milagrosa? Les aseguro que no se le dará ninguna señal”.13 Entonces los dejó, volvió a embarcarse y cruzó al otro lado.
- “Para ponerlo a prueba…” El termino peirazō significa probar, intentar o tentar “con miras a la destrucción”. Esto podría referirse a la incredulidad durante la marcha por el desierto (cf. Éxodo 17:7; Números 14:11-12, 22; Deuteronomio 33:18). Vea el Tópico Especial sobre las palabras griegas para “Probar” en el 1:13.
14:38. Marcos utiliza la palabra “espíritu” para:
1. El Espíritu Santo (1:10, 12)
2. Los espíritus inmundos (ej., demonios -1:23, 26-27; 3:11, 30; 5: 2, 8, 13; 6:7; 7:25; 9: 17, 20, 25).
14A los discípulos se les había olvidado llevar comida, y sólo tenían un pan en la barca. 15“Tengan cuidado”, les advirtió Jesús; “¡Ojo con la levadura de los fariseos y con la de Herodes!” 16Ellos comentaban entre sí: “Lo dice porque no tenemos pan”. 17Al darse cuenta de esto, Jesús les dijo: “¿Por qué están hablando de que no tienen pan? ¿Todavía no ven ni entienden? ¿Tienen la mente embotada? 18¿Es que tienen ojos, pero no ven, y oídos, pero no oyen? ¿Acaso no recuerdan? 19Cuando partí los cinco panes para los cinco mil,
Literalmente significa “ver” (ej., horāo). Es un IMPERATIVO PRESENTE ACTIVO que implica alerta
constante para mantener la adecuada vigilancia.
Este también es un IMPERATIVO PRESENTE ACTIVO. Ambos son mandatos autoritativos que provienen de otra palabra distinta de “ver” (ej., horāo y blepō), lo cual implica que los creyentes deben permanecer en guardia constantemente.
- “…de Herodes” Los primeros escribas tendieron a generalizar los dichos de Jesús. En el 3:6; 12:13, Jesús señala a los “herodianos”; por lo cual los manuscritos griegos P45, G, W, y versiones de la Vulgata como las traducciones coptas, combinan la forma genitiva.
8.
22Cuando llegaron a Betsaida, algunas personas le llevaron un ciego a Jesús y le rogaron que lo tocara. 23Él tomó de la mano al ciego y lo sacó fuera del pueblo. Después de escupirle en los ojos y de poner las manos sobre él, le preguntó: “¿Puedes ver ahora?” 24El hombre alzó los ojos y dijo: “Veo gente; parecen árboles que caminan”. 25Entonces le puso de nuevo las manos sobre los ojos, y el ciego fue curado: recobró la vista y comenzó a ver todo con claridad. 26Jesús lo mandó a su casa con esta advertencia: “No vayas a entrar en el pueblo”.
29:18-35:5; 42:7, 16, 18-19). La ceguera física es una metáfora veterotestamentaria para la ceguera espiritual (cf. Isaías 56:10; 59:10). Esta misma comparación aparece gráficamente expresada en Juan 9. Evidentemente se relaciona con la ceguera de los discípulos en el 8:15, 18.
8:26 Se relaciona con las múltiples referencias enfáticas de Marcos sobre Jesús reconociendo que le había sanado, y que no debía proclamar sus sanidades. El Textus Receptus (ej., NKJV o NKJ) todavía enfatiza aún más el hecho. Jesús no quería ser reconocido como un sanado; utilizó la sanidad para demostrar la misericordia divina, edificar la fe de los discípulos y confirmar su ministerio de enseñanza.
27Jesús y sus discípulos salieron hacia las aldeas de Cesarea de Filipo. En el camino les preguntó: “¿Quién dice la gente que soy yo? 28“Unos dicen que Juan el Bautista, otros que Elías, y otros que uno de los profetas”, contestaron. 29“Y ustedes, ¿quién dicen que soy yo?” “Tú eres el Cristo”, afirmó Pedro. 30Jesús les ordenó que no hablaran a nadie acerca de él.
6:14, 16; Lucas 9:19).
31Luego comenzó a enseñarles: “El Hijo del hombre tiene que sufrir muchas cosas y ser rechazado por los ancianos, por los jefes de los sacerdotes y por los maestros de la ley. Es necesario que lo maten y que a los tres días resucite. 32Habló de esto con toda claridad. Pedro lo llevó aparte y comenzó a reprenderlo.33 Pero Jesús se dio la vuelta, miró a sus discípulos, y reprendió a Pedro. “¡Aléjate de mí, Satanás!”, le dijo. “Tú no piensas en las cosas de Dios sino en las de los hombres.”
En varias ocasiones, Jesús intentó prevenir a los discípulos en torno a su sufrimiento personal ya profetizado
(cf. 8:31; 9:12, 30-31; 10:33-34), pero no le podían entender (cf. 8:32-33; 9:32-34; 10:35-57).
A. Evidencia de la Resurrección:
1. Pentecostés es cincuenta días (50) más tarde, y la resurrección llegó a ser la palabra clave en el sermón de Pedro (Hechos 2). ¡Miles llegaron al lugar donde se dio, y lo creyeron!
2. Las vidas de los discípulos se transformaron radicalmente de desánimo (no la esperaban) a valentía, aún en el martirio.
B. Significado de la Resurrección:
1. La demostración de quién decía que era Jesús (Mateo 12:38-40 es la predicción de la muerte y resurrección).
2. ¡Dios da su aprobación para la vida de Jesús, sus enseñanzas y su muerte vicaria! (Romanos 4:25)
3. Nos demuestra la promesa a todos los cristianos (por ejemplo, los cuerpos resucitados, I Corintios 15). C. La promesa de Jesús de que resucitaría de entre los muertos:
1. Mateo 12:38-40; 16:21; 17:9, 22-23; 20:18-19; 26:32; 27:63
2. Marcos 8:31; 9:1-10, 31; 14: 28, 58
3. Lucas 9:22-27
4. Juan 2:19-22; 12: 34, capítulos 14-16
D. Para profundizar el estudio:
1. “La evidencia que demanda un veredicto”, por Josh McDowell.
2. “¿Quién movió la piedra?, por Frank Morrison.
3. “La Enciclopedia Bíblica Fotográfica de Zondervan”, “Resurrección”, “Resurrección de Jesucristo”
4. “Teología Sistemática”, de L. Berkhof, pp. 346, 720.
Es otro tiempo IMPERFECTO, como en el v. 31. Aquí significa “empezó”, pero puede referirse a una acción que se repite (ej., Jesús les habló varias veces sobre su sufrimiento y muerte). Él les hablaba abiertamente, no en parábolas ni en símbolos o metáforas (cf. Juan 10:24; 11:14; 16:25, 29; 18:26).
Satanás, era usar el ministerio mesiánico para alcanzar y salvar a la gente (cf. 1:12-13; Mateo 4:1-11).
4:41; II Timoteo 4:2). Es usado con relación a Jesús en 1:25; 3:12; 4:39; 9:25. Pedro, en este contexto, “regañó” o
“censuró” las afirmaciones de Jesús. Sabemos que intentaba protegerle, ya que o entendía el sufrimiento vicario y su naturaleza profética. En el 8:33, Jesús reprende a Pedro su falta de visión espiritual y su lenta comprensión.
14:9; Ezequiel 23:35). Sin darse cuenta, Pedro había tentado a Jesús de igual forma como lo había hecho Satanás en el desierto (cf. 1:12-13; Mateo 4:11). Satanás trató que Jesús se ganase la lealtad del ser humano de cualquier
manera, pero no en el Calvario (ej., dándoles de comer, haciéndoles milagros, comprometiéndose con su mensaje). Pedro no se daba cuenta de que el sufrimiento de Jesús y su muerte eran un plan divino (cf. 10:45;
Hechos 2:23; 3:18; 4:28; 13:29; II Corintios 5:21). Vea el Tópico Especial “Satanás”, en el 1:13.
¡Con frecuencia las tentaciones más dolorosas y sutiles provienen de nuestros familiares y amigos! El reino de
Dios no admite preferencias, privilegios o metas personales como primera prioridad (cf. 8:34-38).
34Entonces llamó a la multitud y a sus discípulos. “Si alguien quiere ser mi discípulo”, les dijo, “que se niegue a sí mismo, lleve su cruz y me siga. 35Porque el que quiera salvar su vida, la perderá; pero el que pierda su vida por mi causa y por el evangelio, la salvará. 36¿De qué sirve ganar el mundo entero si se pierde el alma? 37¿O qué se puede dar a cambio de la vida? 38Si alguien se avergüenza de mí y de mis palabras en medio de esta generación adúltera y pecadora, también el Hijo del hombre se avergonzará de él cuando venga en la gloria de su Padre con los santos ángeles”. 1Y añadió: “Les aseguro que algunos de los aquí presentes no sufrirán la muerte sin antes haber visto el reino de Dios llegar con poder”.
- “…alguien quiere ser mi discípulo” Fíjese en la invitación abierta y universal para ser discípulo de Jesús, pero hay un costo (ej., la salvación es gratuita, pero necesita de un discipulado gravoso para todo individuo). Es interesante que las palabras de Jesús dichas a Pedro en el v. 33 (hupage opisō mou) aparecen nuevamente (opusō mou), pero con el sentido de “sígueme” (ej., el discipulado). Hay una inapropiada forma de seguimiento (Pedro como agente de Satanás), y otra adecuada (ej., el servicio desinteresado). Lo que Pedro reprende en las ideas de Jesús ahora se confirma claramente con la norma general de “¡toma tu cruz!”-
o “no tomar en cuenta” (cf. Mateo 16:24; 20:35, 75; Marcos 8:34; 14:30, 32, 72; Lucas 9:23; 12:9; 23:34, 61; Juan
13:38). La caída (cf. Génesis 3) hizo surgir el propósito humano de independencia y egoísmo como meta de vida;
pero los creyentes debemos regresar a una total dependencia de Dios. La salvación es la restauración de la imagen de Dios en la Humanidad, dañado por la caída. Esto permite una comunión interna con el Padre, como objetivo final de la Creación.
Cristianismo es una elección definitiva seguida por un constante discipulado (cf. Mateo 28:19-20; Efesios 2:8-10).
8:35-37 “…salvar su vida, la perderá” En griego es un juego de palabras para expresar el “yo” (psuchē). En este contexto, es un contraste entre la vida espiritual (enfocada en el Reino) y una vida egoísta (enfocada en el yo). La traducción Williams del Nuevo Testamento contiene “una vida mejor… una vida peor”. Si vivimos para Cristo, viviremos eternamente; si vivimos para el yo estamos muertos espiritualmente (Génesis 3; Isaías 59:2; Romanos
5:18-19; 7:10-11; 8:1-8; Efesios 2:1-5; Colosenses 2:136; Santiago 1:15), y algún día estaremos eternamente muertos (cf. Apocalipsis 2:11; 20:6, 14; 21:8). Esta verdad es similar a la parábola del “rico insensato” (cf. Lucas
12:16-20).
8:35 “…el evangelio” Es un término compuesto por eu (bueno) y angelos (mensaje). Originalmente significaba proclamar las buenas nuevas, pero llegó a utilizarse para el mensaje acerca de Jesús como el Mesías que trae salvación (y todas sus doctrinas conexas). Representa las verdades cristianas y su proclamación. El Evangelio de Marcos pudo ser el primero en ser utilizado con este propósito (cf. 1:1, 14-15; 8:35; 10:29; 14:9).
12:8-9. Lo que la gente decide sobre el Evangelio determinará su futuro. ¡Jesús es el Evangelio! Esta frase es una
ORACIÓN CONDICIONAL DE TERCERA CLASE que introduce una contingencia (cf. TEV; NJB).
La Segunda Venida es una gran verdad repetida con frecuencia en el Nuevo Testamento (cf. Mateo 10:23;
16:27-28; 24:3, 27, 30, 37; 26:64; Marcos 8:38-39; 13:26; Lucas 21:27; Juan 21:22; Hechos 1:11; I Corintios 1:7;
15:23; Filipenses 3:20; I Tesalonicenses 1:10; 2:19; 3:13; 4:16; II Tesalonicenses 1:7, 10; 2:1, 8; Santiago 5:7-8; II Pedro 1:16; 3:4, 12; I Juan 2:28; Apocalipsis 1:7).
- “…la gloria” En el Antiguo Testamento la palabra más común para “gloria” (kabod) era originalmente un término comercial –relacionado con un par de básculas- y significaba “ser pesado” o la representación de un valor o tener un valor intrínseco. Con frecuencia el concepto de brillantez le era añadido a la palabra para expresar la majestad divina (cf. Éxodo 15:16; 24:17; Isaías 60:1-2). Dios sólo puede ser conocido plenamente a través de Cristo (cf. Jeremías 1:14; Mateo 17:2; Juan 14:8-9; Hebreos 1:3; Santiago 2:1).
El término “gloria” es algo ambiguo
1. Puede ser un paralelo para “la justicia de Dios”
2. Puede referirse a “la santidad” o “perfección divina”
3. Puede relacionarse con la imagen de Dios a partir de la cual fue creada la Humanidad (cf. Génesis 1:26-
27; 5:1; 9:6), pero que fue manchada por la rebelión (cf. Génesis 3:1-22).
Es utilizado por primera vez para indicar la presencia de YHWH entre su pueblo en la nube de gloria, durante la etapa de peregrinación en el desierto (cf. Éxodo 16:7, 10; Levítico 9:23; Números 14:10).
1. La ascensión de Jesús
2. El reino ya presente en él
3. La venida del Espíritu en Pentecostés
4. La destrucción de Jerusalén en el 70 d.C.
5. La expectativa del súbito retorno de Jesús
6. La rápida expansión del Cristianismo
7. La transfiguración
Estas teorías se basan en distintas frases del texto: (1) “algunas personas están aquí de pie”; (2) “el reino de
Dios” o (3) “regresar con poder”. La mejor propuesta es el número 7, por su contexto inmediato en Marcos 9:2-
13; II Pedro 1:16-18. Además, ninguna teoría puede explicar los tres aspectos del texto. Considere que de ser así, sólo se refiere a Pedro, Santiago y Juan.
(ej., experimentar el cese de la vida).
Este es un comentario guía de estudio, y significa que tú eres el responsable de tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en su propia luz. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son las prioridades en esta interpretación y no deben sustituirse por ningún comentario.
Las preguntas de discusión han sido provistas para ayudarle a pensar los temas más importantes de esta sección del libro. Son simplemente propuestas, no tópicos definitivos.
1. ¿Jesús dio de comer a la multitud dos veces o es la misma alimentación desde otras perspectivas?
2. ¿Qué tipo de señal querían los fariseos?
3. ¿Por qué Jesús regañó a los discípulos?
4. ¿Por qué Jesús la primera vez sólo curó parcialmente al hombre ciego?
5. ¿Por qué el relato sobre la confesión de Pedro de Mateo es más completo que el de Marcos?
6. ¿Qué implica la confesión de Pedro sobre Jesús?
7. ¿Por qué los discípulos estaban tan horrorizados con las enseñanzas de Jesús acerca de su muerte en
Jerusalén?
8. Explique con sus propias palabras los vv. 34-38.
|
UBS4 |
NKJV |
NRSV |
TEV |
NJB |
|
Transfiguración de Jesús 9:2-8 9:9-13 La Sanidad de un muchacho con espíritu inmundo 9:14-29 Jesús nuevamente anuncia su muerte y resurrección 9:30-32 ¿Quién es el mayor? 99:42-52:33-37 |
Jesús se transfigura en el Monte 9:2-13 Un muchacho es sanado 9:14-29 Jesús predice nuevamente su muerte y resurrección 9:30-32 ¿Quién es el mayor? 9:33-37 |
La Transfiguración 9:2-8 Las Profecías sobre Elías 9:9-13 El Muchacho epiléptico es sanado 9:14-29 Se anuncia la Pasión 9:30-32 La Verdadera Grandeza 9:33-37 |
La Transfiguración 9:2-6 9:7-8 9:9 9:10-11 9:12-13 Jesús sana a un muchacho con espíritu inmundo 9:14-16 9:17-18 9:19-20a 9:21b-22 9:23 9:24 9:25 9:26-27 9:28 9:29 Jesús habla nuevamente acerca de su muerte 9:30-31 9:32 ¿Quién es el mayor? 9:33 9:34-37 |
La Transfiguración 9:2-8 La Pregunta sobre Elías 9:9-13 El Epiléptico endemoniado 9:14-29 La Segunda Profecía de la Pasión 9:30-32 ¿Quién es el mayor? 9:33-37 |
|
El que no está contra nosotros, esta por nosotros 9:38-41 Las tentaciones de pecado 9:42-50 |
Jesús prohíbe el sectarismo 9:38-41 Jesús advierte sobre las ofensas 9:42-48 La Sal insípida no sirve 9:49-50 |
El Exorcista desconocido 9:38-41 Advertencias sobre el Infierno 9:42-48 Los Discípulos salados 9:49-50 |
Quien no está contra nosotros, esta por nosotros 9:38 9:39-41 Las Tentaciones de pecado 9:42-48 9:49 9:50a 9:50b |
El uso del nombre de Jesús 9:38-40 La Generosidad demostrada a los discípulos de Cristo 9:41 Conducir a otros a la perdición 9:42-50 |
SIGUIENDO LA INTENCIÓN ORIGINAL DEL AUTOR A NIVEL DE PÁRRAFO
Esto es un comentario guía de estudio, que significa que tú eres el responsable para tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en la luz propia. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son prioridades en esta interpretación y no debe sustituirse por ningún comentario.
Lea el capítulo de una sola vez. Identifique los temas. Compare las divisiones de tema con las cinco traducciones modernas. Las divisiones de los párrafos no son inspiradas, pero son la clave para seguir la intención original del autor, que es el elemento central de la interpretación. Cada párrafo tiene solamente un tema.
1. Primer párrafo
2. Segundo párrafo
3. Tercer párrafo, etc.
A. Marcos 9:2-8 es paralelo de Mateo 17:1-8
B. Marcos 9:9-13 es paralelo de Mateo 17:9-13; Lucas 9:36
C. Marcos 9:14-29 es paralelo de Mateo 17:14-20; Lucas 9:37-43
D. Marcos 9:30-32 es paralelo de Mateo 17:22-23; Lucas 9:43-45
E. Marcos 9:33-37 es paralelo de Mateo 18:1-5; Lucas 9:46-48
F. Marcos 9:38-50 es paralelo de Mateo 18:6-14; Lucas 9:49-50
2Seis días después Jesús tomó consigo a Pedro, a Santiago y a Juan, y los llevó a una montaña alta, donde estaban solos. Allí se transfiguró en presencia de ellos.3Su ropa se volvió de un blanco resplandeciente como nadie en el mundo podría blanquearla.4Y se les aparecieron Elías y Moisés, los cuales conversaban con
Marcos.
1. Una alta montaña
2. La nube
3. Las caras glorificadas (Éxodo 34:29)
4. El período de seis días (cf. Éxodo 24:16)
El tema del éxodo (ej., Jesús como el nuevo Moisés, que trae el Nuevo Pacto y saca a la gente de la esclavitud y del pecado) es una referencia que se repite constantemente en Marcos. El Evangelio de Lucas presenta a Jesús, Moisés y Elías discutiendo en torno al éxodo de Jesús.
- “…se transfiguró en presencia de ellos” Es un INDICATIVO AORISTO PASIVO de una palabra compuesta por meta (ej., después) y morphoō (ej., forma), cuyo significado es “cambiar la apariencia de…”. De este término griego deriva la palabra inglesa/española “metamorfosis”. La gloria radiante y preexistente de Jesús brilló a través de su cuerpo físico. El resplandor de su realidad divina fue visible a estos discípulos (cf. II Pedro 1:16-18). El término morphē (Filipenses 2:6-7) denota la esencia inmutable de algo o alguien (se opone a schēma, cf. Filipenses 2:8, como cambio de forma externa).
La misma transformación es posible para sus seguidores (cf. Romanos 12:2; II Corintios 3:18). De alguna manera esto se refiere a la restauración de la imagen divina en la Humanidad, dañada con la caída de Génesis 3. Jesús nos permite ser verdaderamente humanos, verdaderamente como Cristo.
Mateo 17”2 añade que su “cara brilló como el sol”. Verdaderamente esto indica un aspecto de la gloria de
Jesús, que con frecuencia posee un componente de brillantez (cf. las notas más completas en el 8:38).
El versículo se refiere al trabajo de limpiar la ropa. Es en versículos como éste cuando los libros de historia son útiles. Voy a mencionar varios que me ayudaron a entender la antigua cultura del Oriente Medio:
1. Roland de Vaux, “El Antiguo Israel”, dos volúmenes
2. Fred H. Wright, “Tradiciones y Costumbres de la Tierras Bíblicas”
3. James M. Freeman, “Tradiciones y Costumbres Bíblicas”
4. Jack Finegan, “Descubrimientos del Pasado Antiguo”, dos volúmenes
5. James S. Jeffers, “El Mundo Greco-Romano en el Período Neotestamentario”
6. K.A. Kitchen, “El Antiguo Oriente Medio y el Antiguo Testamento”
7. Edwin M. Yamauchi, “Las Piedras y las Escrituras”
Lucas 24:34.
1. El elemento temporal son “seis días” (v. 2)
2. El lugar es “en una montaña alta” (v. 2)
3. La presencia de una nube y de Dios hablando desde ella (v. 7)
4. La indicación de la gloria en la cara de Moisés nuevamente (Lucas 9”29; Éxodo 34:29-30)
9:7 “…una nube” Era el símbolo de la presencia de YHWH en el Éxodo (cf. Éxodo 13-14). Los rabinos la llamaban “Shekinah” o “la nube de gloria”, y significaba que YHWH habitaba visible y permanentemente con Israel.
1. En la concepción de María cuando la cubre el Espíritu Santo (cf. Lucas 1:35)
2. Durante el bautismo de Jesús se menciona una voz celeste (no aparece específicamente la nube, cf. Mateo
3:17)
3. En la transfiguración se oye una voz (cf. Mateo 17:5; Lucas 9:34).
El término se usa dos veces más en el Nuevo Testamento: una vez cuando la sombra de Pedro cae sobre la gente y se produce la sanidad (cf. Hechos 5:15), y la segunda en Hebreos 9:5, como una forma compuesta del término cuando se refiere al querubín que cubre con su sombra la silla de la misericordia del Arca del Pacto.
- “…una voz” Esto se relaciona: (1) con YHWH hablando desde la nube en el desierto o (2) a un Bath Kol (ej., una voz del cielo), que era la manera como Dios revelaba la voluntad e YHWH durante el período intertestamentario cuando no hubo profetas (cf. Marcos 1:11).
2:7). Por segunda vez, el Padre se dirige al Hijo de manera particular, mediante este título especial (cf. Mateo
3:17; 17:5). Para una discusión más detallada vea el 1:11, y el Tópico Especial en el 3:11.
9Mientras bajaban de la montaña, Jesús les ordenó que no contaran a nadie lo que habían visto hasta que el Hijo del hombre se levantara de entre los muertos. 10Guardaron el secreto, pero discutían entre ellos qué significaría eso de “levantarse de entre los muertos”. 11“¿Por qué dicen los maestros de la ley que Elías tiene que venir primero?”, le preguntaron. 12“Sin duda Elías ha de venir primero para restaurar todas las cosas”, respondió Jesús. “Pero entonces, ¿cómo es que está escrito que el Hijo del hombre tiene que sufrir mucho y ser rechazado? 13Pues bien, les digo que Elías ya ha venido, y le hicieron todo lo que quisieron, tal como está escrito de él”.
Fíjese que Jesús trata de involucrar a los discípulos en un razonamiento teológico, forzándoles a ver la relación entre las dos profecías. Oficialmente no eran “escribas”, pero pronto tendrían que actuar como tales. Jesús les sorprende con el cumplimiento inesperado, que no es literal sino teológico (ej., Juan el Bautista realizó el cumplimiento de la venida de Elías preparando el camino para el Mesías).
Jesús utilizaba los momentos de privacidad para enseñar a sus discípulos. Aún de camino bajando la montaña aborda el mismo tema (ej., la profecía de Malaquías acerca de Elías). El hecho de tomar ventaja de cada situación para la enseñanza religiosa se aborda en Deuteronomio 6:7; 11:19.
14Cuando llegaron a donde estaban los otros discípulos, vieron que a su alrededor había mucha gente y que los maestros de la ley discutían con ellos. 15Tan pronto como la gente vio a Jesús, todos se sorprendieron y corrieron a saludarlo. 16“¿Qué están discutiendo con ellos?”, les preguntó. 17“Maestro”, respondió un hombre de entre la multitud, “te he traído a mi hijo, pues está poseído por un espíritu que le ha quitado elhabla.18Cada vez que se apodera de él, lo derriba. Echa espumarajos, cruje los dientes y se queda rígido. Les pedí a tus discípulos que expulsaran al espíritu, pero no lo lograron”. 19“¡Ah, generación incrédula!”, respondió Jesús. “¿Hasta cuándo tendré que estar con ustedes? ¿Hasta cuándo tendré que soportarlos? Tráiganme al muchacho”. 20Así que se lo llevaron. Tan pronto como vio a Jesús, el espíritu sacudió de tal modo al muchacho que éste cayó al suelo y comenzó a revolcarse echando espumarajos. 21“¿Cuánto tiempo hace que le pasa esto?”, le preguntó Jesús al padre. “Desde que era niño”, contestó. 22“Muchas veces lo ha echado al fuego y al agua para matarlo. Si puedes hacer algo, ten compasión de nosotros y ayúdanos”.
23“¿Cómo que si puedo? Para el que cree, todo es posible”. 24“¡Sí creo!”, exclamó de inmediato el padre del muchacho. “¡Ayúdame en mi poca fe!” 25Al ver Jesús que se agolpaba mucha gente, reprendió al espíritu maligno. “Espíritu sordo y mudo”, dijo, “te mando que salgas y que jamás vuelvas a entrar en él”. 26El
Es un tiempo IMPERFECTO que puede significar: (1) el inicio de una acción (cf. NASB) o (2) la repetición
de una acción en el pasado. La multitud se excitó al ver a Jesús, y uno tras otro corrieron a saludarle.
1:23.
11:23.
Con frecuencia Jesús enfocaba las sanaciones o liberaciones en la fe del padre o la de los amigos. Con estas palabras, el padre admite su necesidad y pide ayuda a Jesús para aumentar su fe ¡Es una oración que todos
podemos hacer!
El Textus Receptus añade kune (ej., el vocativo de Señor), que podría ser un añadido de los escribas para indicar fe del padre al dirigirse a Jesús como Señor; pero esta adición no se encuentra en ninguna traducción moderna inglesa/española, sólo en la KJV y la NKJV.
relacionado con la posesión demoníaca.
SUBJUNTIVO AORISTO ACTIVO que significa “sal y no entres de nuevo”.
Jesús (cf. 1:31; 5:41). ¡No tuvo miedo de tocas al enfermo y poseído!
9:29 “Esta clase de demonios sólo puede ser expulsada a fuerza de oración” Muchos manuscritos griegos añaden “y ayuno”; sin embargo, esto no se encuentra en el א o B ni en el manuscrito griego utilizado por Clemente. El agregado de la frase es muy antiguo y extenso, quizás debido a la fuerte influencia del Judaísmo sobre la Iglesia primitiva de la zona. Está incluido en los MSS P45, א, A, C, D, K, L, W, X y la Diatessaron. Vea el Tópico Especial sobre “El Ayuno” en el 3:18-20. Las UBS4 da a la lectura más breve una puntuación de “A” (seguro).
Teológicamente la narración implica que existen diferentes tipos de demonios y requieren diversas técnicas. Ve el Tópico Especial en el 1:25.
30Dejaron aquel lugar y pasaron por Galilea. Pero Jesús no quería que nadie lo supiera, 31porque estaba instruyendo a sus discípulos. Les decía: “El Hijo del hombre va a ser entregado en manos de los hombres. Lo matarán, y a los tres días de muerto resucitará.” 32Pero ellos no entendían lo que quería decir con esto, y no se atrevían a preguntárselo”.
8:31; 9:12).
1. Los discípulos no le entendieron (2:50; 9:45; 18:34)
2. Debían entenderlo porque las palabras de Jesús fueron dirigidas a ellos (8:10)
3. Jesús amplió la comprensión de los discípulos (24:45)
Eran tan ciegos como la multitud hasta que las palabras de Jesús y la inspiración del Espíritu Santo abrieron sus mentes y corazones cerrados a la verdad del Nuevo Pacto. La mente humana caída no puede entender sino con la ayuda del Espíritu, pese a lo cual es un proceso de lento crecimiento de salvación y santificación.
33Llegaron a Cafarnaúm. Cuando ya estaba en casa, Jesús les preguntó: “¿Qué venían discutiendo por el camino?” 34Pero ellos se quedaron callados, porque en el camino habían discutido entre sí quién era el más importante. 35Entonces Jesús se sentó, llamó a los doce y les dijo: “Si alguno quiere ser el primero, que sea el último de todos y el servidor de todos”. 36Luego tomó a un niño y lo puso en medio de ellos. Abrazándolo, les dijo: 37“El que recibe en mi nombre a uno de estos niños, me recibe a mí; y el que me recibe a mí, no me recibe a mí sino al que me envió”.
Nazaret.
Estas palabras son un buen ejemplo de cómo Jesús repetía sus enseñanzas en distintos contextos y lugares (cf.
10:43-44; Mateo 23:11; Lucas 22:24-25).
- “…el servidor” Jesús hablaba arameo. Este dicho (ej., vv. 35-37) podría ser un juego de palabras en torno al término arameo taleja, que significa “niño” o “sirviente”.
Palabra común del griego para “enviar” (apostello) Este término tiene muchos usos teológicos.
1. Los rabinos lo usaban como para nombrar a quien había sido llamado y enviado como un representante oficial de otro, como un “embajador” (2 Corintios 5:20).
2. Los Evangelios muchas veces usan este término para Jesús, quien ha sido enviado por el Padre. En Juan el término tomo un énfasis mesiánico (Mateo 10:40; 15:24; Marcos 9:37; Lucas 9:48 y especialmente en Juan 4:34; 5:24,30,36,37,38; 6:29,38,39,40,57; 7:29; 8:42; 10:36; 11:42;
17:3,8,18,21,23,25; 20:21). También es utilizado cuando Jesús envía creyentes (Juan 17:18; 20:21).
3. El Nuevo Testamento lo usa para los discípulos:
a. El circulo de confianza de los doce escogidos (Lucas 6:13; Hechos 1:21-22)
b. Un grupo especial de ayudantes y colaboradores de los Apóstoles. (1) Bernabé (Hechos 14:4,14)
(2) Andrónico y Junías (Romanos 16:7) (3) Apolos ( I Corintios 4:6-9)
(4) Santiago, hermano del Señor (Gálatas 1:19) (5) Silvano y Timoteo (I Tesalonicenses 2:6) (6) Posiblemente Tito (2 Corintios 8:23)
(7) Posiblemente Epafrodito (Filipenses 2:25)
c. Un don constante en la Iglesia (I Corintios 12:28-29; Efesios 4:11)
4. Pablo usa este título para si en la mayoría de sus cartas, como una manera de afirmar la autoridad divina otorgada, y como representante de Cristo (Romanos 1:1; 1 Corintios 1:1; 2 Corintios 1:1; Gálatas 1:1; Efesios 1:1; Colosenses. 1:1; 1 Timoteo. 1:1; 2 Timoteo 1:1; Tito 1:1).
38“Maestro”, dijo Juan, “vimos a uno que expulsaba demonios en tu nombre y se lo impedimos porque no es de los nuestros”. 39“No se lo impidan”, replicó Jesús. “Nadie que haga un milagro en mi nombre puede a la vez hablar mal de mí. 40El que no está contra nosotros está a favor de nosotros. 41Les aseguro que cualquiera que les dé un vaso de agua en mi nombre por ser ustedes de Cristo no perderá su recompensa”.
Hay una interesante discusión en “Dichos difíciles de la Biblia” –publicado por IVP, pp. 466-467- sobre la aparente contradicción entre Marcos 9:40 y Lucas 11:23.
48. Quienes no se encuentran oficialmente relacionados con Jesús se afirman por sus buenas obras; pero los que le conocen son advertidos con duros ejemplos en torno a las responsabilidades de los nuevos creyentes. Esta terrible paradoja ilustra la verdad de los vv. 33-37.
Además, el versículo menciona los galardones del reino para quienes sirviesen fielmente (cf. 9:41; 10:21, 28-
31 y varias veces en el sermón de Jesús en el Monte, en Mateo 5:12, 46; 6:5-6, 16-18, 19-21). Es difícil evaluar la salvación gratuita en la obra redentora de Cristo junto con las responsabilidades de los creyentes de vivir según su
fe.
También es difícil valorar el concepto del tipo de galardón y castigo en el Nuevo Testamento (cf. Mateo
12:40; Lucas 12:47-48; 20:47). Vea el Tópico Especial en el 12:46.
42“Pero si alguien hace pecar a uno de estos pequeños que creen en mí, más le valdría que le ataran al cuello una piedra de molino y lo arrojaran al mar. 43Si tu mano te hace pecar, córtatela. Más te vale entrar en la vida manco, que ir con las dos manos al infierno, donde el fuego nunca se apaga. 44 [donde el gusano de ellos no muere y el fuego nunca se apaga] 45Y si tu pie te hace pecar, córtatelo. Más te vale entrar en la vida cojo, que ser arrojado con los dos pies al infierno. 46 [donde el gusano de ellos no muere y el fuego nunca se apaga] 47Y si tu ojo te hace pecar, sácatelo. Más te vale entrar tuerto en el reino de Dios, que ser arrojado con los dos ojos al infierno, 48donde ‘su gusano no muere, y el fuego no se apaga’.
- “…creen” Es un PARTICIPIO PRESENTE ACTIVO que enfatiza el creer constante. Algunos manuscritos antiguos agregan “en mí” (cf. MSS A, B, C2, L, W y la Vulgata, el Siriaco y las traducciones coptas). Parece que fue agregado por un escriba del paralelo de Mateo 18:6 porque dichas palabras no aparecen en los MSS א y C. Vea el Tópico Especial en el 1:15.
Es una hipérbole (cf. Mateo 5:29-30, 38-46; 6:2-4; 7:3-5; 23:23-24; 10:24-25). Jesús habla del castigo eterno en lenguaje figurado. Tales exageraciones del lenguaje oriental han confundido a los creyentes de Occidente por
generaciones. Nuestro amor por la Biblia junto al deseo de seguir a Jesús ha provocado que los creyentes
occidentales ignoren el verdadero significado de los géneros literarios orientales y las metáforas bíblicas.
28; 4:22, 30; 8:17-18; 9:43-47; 10:38, 43-44; 13:24-25). En Marcos, algunos ejemplos del paralelismo antitético son: 2:19-20; 3:28-19; 4:25; 7:8, 15; 8:35 (cf. Stein, pp. 27-29).
- “…entrar en la vida” En el Nuevo Testamento hay dos palabras para “vida”: (1) bios (ej., vida terrenal) y (2) zoē (ej., vida espiritual). Jesús se refería al ámbito espiritual (ej., vida eterna). Es un paralelo para la frase “el Reino de Dios”, en el v. 47. Los creyentes pueden entrar en el reino ahora, y en cierta forma, también experimentar ahora el cielo (cf. Efesios 2:5-6). El Nuevo Testamento presenta lo anterior de diversas maneras:
1. El mundo venidero, la vida eterna (Marcos 10:17, 30)
2. Salvando… perdiendo la vida (Marcos 8:35; Mateo 10:39; Lucas 17:33)
3. Entrar en la vida (Marcos 9:43; Mateo 25:46)
4. Entrar en el gozo del Señor (Mateo 25:21, 23)
- “…infierno” Es el gehena (cf. Jeremías 7:31). Era el lugar de adoración para el dios fenicio del fuego y la fertilidad, llamado Moloc, en el Valle de los hijos de Hinon, al sur de Jerusalén. Fue donde se sacrificaron los primogénitos a la diosa cananea de la fertilidad (cf. Levítico 18:21; 20:2-5; Deuteronomio 12:31; 18:10; II Reyes
21:6; II Crónicas 28:3; 33:6; Jeremías 2:23; 7:32; 32:35). Los judíos estaban tan avergonzados de la idolatría de sus antepasados que convirtieron el lugar en el relleno o basurero de Jerusalén. Las metáforas de Jesús para
ilustrar la separación de vida eterna y el amor del padre –fuego, gusano, hedor- provienen de este sitio.
La palabra fue usada varias veces por Jesús, pero sólo una por el autor del Nuevo Testamento (Santiago 3:6). El infierno es una realidad bíblica, tal como lo es el cielo (cf. Mateo 25:46). Vea el Tópico Especial a
continuación, 11, B.
I. Antiguo Testamento
A. Todos los seres humanos van al seol (no hay certeza de su etimología), el cual es una forma para referirse a la muerte o a la tumba, sobre todo en la literatura sapiencial y en Isaías. En los textos veterotestamentarios era un lugar oscuro, de existencia consciente; pero sin alegría (Job 1’:21-22;
38:17; Salmo 107:10, 14). B. Caracterización del Seol
1. Está asociado con el juicio de Dios –fuego- (Deuteronomio 32:22).
2. Se relaciona con el castigo aún antes del Día del Juicio (Salmo 18:4-5).
3. Se relaciona con abadon (destrucción), en la que Dios también está presente (Job
26:6; Salmos 139:8; Amos 9:2).
4. Se refiere a “la fosa” –tumba- (Salmo 16:10; Isaías 14:15; Ezequiel 31:15-17)
5. Los malos descienden vivos al seol (Números 16:30, 33; Salmo 55:15).
6. Con frecuencia es personificado como un animal con una boca enorme (Números 16:30; Isaías 5:14; 14:9; Habacuc 2:5).
7. Allí las personas son llamadas shades (Isaías 14:9-11).
II. El Nuevo Testamento
A. El término hebreo seol es traducido al griego como hades (el mundo invisible)
B. El Hades se caracteriza por:
1. Estar relacionado con la muerte, Mateo 16:18
2. Estar unido a la muerte, Apocalipsis 1:18; 6:8; 20:13-14
3. Frecuentemente es similar a un lugar de permanente castigo (gehena), Mateo 11:23 (cita del
Antiguo Testamento); Lucas 10:15; 16:23-24.
C. La opinión de los rabinos posiblemente está dividida:
1. Existe un área para los justos llamada paraíso (realmente es otro nombre para el cielo, 2 Corintios
12:4; Apocalipsis 2:7); Lucas 23:43.
2. También hay otro sector para los malos llamada oscuridad (2 Pedro 2:4), que es un lugar de espera para los ángeles malos (Génesis 6; I Enoc).
D. Gehena
1. Concreta la frase veterotestamentaria “el valle de los hijos de Hinon” (al sur de Jerusalén). Era un lugar de adoración mediante sacrificios infantiles para el dios fenicio del sol, Malec, (2 Reyes
16:3; 21:6; 2 Corintios 28:3; 33:6) y prohibido en Levítico 18:21; 20:1-5.
2. Jeremías lo transformó de un sitio de adoración pagana al un lugar de Juicio de YHWH (Jeremías
7:32; 19:6-7), llegando a representar el Juicio Final en I Enoc 90:26-27; Sib. 1:103.
3. Los judíos contemporáneos de Jesús estaban tan horrorizados por la participación de sus ancestros en la adoración pagana que practicaba el sacrificio infantil y convirtieron este lugar en un basurero para Jerusalén. Muchas de las metáforas de Jesús sobre el Juicio Final utilizan esta tierra llena de fuego, humo, gusanos, hedor, etc. Marcos 9:44, 46. El término gehena es utilizado solamente por Jesús, con excepción de Santiago 3:6.
4. Uso de Jesús del término gehena:
a. Fuego, Mateo 5:22, 18:9; Marcos 9:43.
b. Permanente, Marcos 9:48 (Mateo 25:46).
c. Lugar de destrucción corporal y espiritual (del cuerpo y del alma), Mateo 10:28.
d. Sinónimo de Seol, Mateo 5:29-30; 18:9.
e. Caracteriza a los malos como “hijos del infierno”, Mateo 23:15.
f. Es el resultado de un veredicto judicial, Mateo 23:33; Lucas 12:5.
g. El concepto de gehena es paralelo al de la segunda muerte (Apocalipsis 2:11; 20:6, 144) o al lago de fuego” (Mateo 13:42, 50; Apocalipsis 19:20; 20:10, 14-15; 21:8). Es posible que “el lago de fuego llegue a ser un lugar de habitación permanente para los seres humanos (del
Seol) y los ángeles malos (de torturas, 2 Pedro 2:4; Judas v.6 –o el abismo-; Lucas 8:31; Apocalipsis 9:1-10; 20:1. 3).
h. No fue asignado para los seres humanos, sino para Satanás y sus ángeles, Mateo 25:41. E. Es posible dada la coincidencia entre Seol, Hades y gehena que:
1. Originalmente todos los humanos fueran al Seol/Hades
2. Allí su experiencia (buena/mala) será exacerbada después del Día del Juicio, que para los malos resulta ser el mismo lugar. Por eso la versión inglesa del Rey Jaime (KJV) traduce el término hades como tumba; y gehena, como infierno.
3. El único texto del Nuevo Testamento que menciona el tormento antes del Juicio es la parábola de Lucas 18:19-31 (Lázaro y el Hombre rico). El seol también es descrito como el actual lugar
de tormento (Deuteronomio 32:22; Salmo 18:1-5); sin embargo, no se puede establecer una doctrina sobre una parábola.
III. El Estado intermedio entre la muerte y la resurrección
A. El Nuevo Testamento no enseña la “inmortalidad del alma”, que es uno de los puntos de vista primitivos en torno a la vida después de la muerte:
1. El alma humana existió antes de la vida física.
2. El alma humana es eterna, permanece antes y después de la muerte física.
3. Frecuentemente, el cuerpo mortal es visto como una prisión; y la muerte, como un retorno al estado pre-existente.
B. El Nuevo Testamento da a entender lo siguiente acerca del estado del cuerpo desmembrado entre la muerte y la resurrección:
1. Jesús habla de una separación entre el cuerpo y el alma, Mateo 10:28.
2. Abraham puede tener un cuerpo ahora, Marcos 12:26-27; Lucas 16:23.
3. Moisés y Elías tienen un cuerpo físico en la transfiguración, Mateo 17.
4. Pablo afirma que en la Segunda Venida las almas con Cristo serán las primeras en conseguir sus nuevos cuerpos, 2 Tesalonicenses 4:13-18.
5. Pablo afirma que los creyentes obtendrán sus nuevos cuerpos espirituales el día de la Resurrección,
6. Pablo afirma que los creyentes no van al hades, sino que desde la hora de su muerte están con Jesús,
2 Corintios 5:6, 8; Filipenses 1: 23. Jesús venció a la muerte y tomó a los justos para ir al cielo con él, I Pedro 3:18-22.
IV. El Cielo
A. En la Biblia, el término es usado en tres sentidos
1. La atmósfera sobre la tierra, Génesis 1:1, 8; Isaías 42:5; 45:18.
2. Los cielos estrellados, Génesis 1:14; Deuteronomio 10:14; Salmo 148:4; Hebreos 4:14; 7:26.
3. El lugar del trono de Dios, Deuteronomio 10:14; I Reyes 8:27; Salmo 148:4; Efesios 4:10; Hebreos 9:24 –tercer cielo, 2 Corintios 12:2-.
B. La Biblia no revela mucho sobre la vida después de la muerte; quizá debido al hecho de que la
Humanidad caída no tiene ni la forma ni la capacidad de poder entenderlo (I Corintios 2:9).
C. El cielo es al mismo tiempo un lugar (Juan 14:2-3) y una persona (2 Corintios 5:6, 8). También puede ser el Jardín del Edén restaurado (Génesis 1-2; Apocalipsis 21-122). La tierra será limpia y restaurada (Hechos 3:21; Romanos 8:21; 2 Pedro 3:10). La imagen de Dios (Génesis 1:26-27) ha sido restaurada en Cristo, y nuevamente es posible la íntima comunión del Jardín del Edén; sin embargo esto pudiera ser una metáfora (el cielo como una gran ciudad de forma cuadrada), y no en sentido literal. En I Corintios 15 se descubre la diferencia entre el cuerpo físico y el cuerpo espiritual, como lo es la semilla a la planta madura. ¡También en I Corintios 2:9 –una cita de Isaías 64:4; 65:17- está la gran promesa y esperanza de que cuando le veamos seremos como Él! (I Juan 3:2).
V. Recursos útiles
A. William Hendriksen. “La Biblia y la vida después de la muerte”.
B. Maurice Rawlings. “Más allá de la puerta de la muerte”.
9:44, 46 Los vv. 44 y 46 son iguales al v. 48. Ninguno se encuentra en los manuscritos unciales griegos antiguo א, B, CL o W. Parece que un escriba antiguo tomó las palabras del v. 48 y las insertó en los vv. 44 y 46.
49La sal con que todos serán sazonados en el fuego. 50“La sal es buena, pero si deja de ser salada, ¿cómo le pueden volver a dar sabor? Que no falte la sal entre ustedes, para que puedan vivir en paz unos con otros”.
Este es un comentario guía de estudio, y significa que tú eres el responsable de tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en su propia luz. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son las prioridades en esta interpretación y no deben sustituirse por ningún comentario.
Las preguntas de discusión han sido provistas para ayudarle a pensar los temas más importantes de esta sección del libro. Son simplemente propuestas, no tópicos definitivos.
1. ¿Por qué Jesús fue “transformado”?
2. ¿Cómo se relaciona este incidente con el Antiguo Testamento?
3. ¿Por qué los discípulos estaban confundidos con Elías?
4. ¿Por qué los discípulos aun no entendían la muerte y resurrección de Jesús?
5. ¿Es malo que un cristiano sea ambicioso?
6. ¿Cómo define Jesús la grandeza?
7. Jesús habla de los niños en los vv. 35-37 y el v.42, ¿puede ser usado como un ejemplo para los adultos?
8. ¿Existen niveles de juicio?
9. ¿Deben ser tomados literalmente los vv. 43-47?
10. ¿Qué simboliza la sal?
|
UBS4 |
NKJV |
NRSV |
TEV |
NJB |
|
Enseñanza sobre el divorcio 10:1-12 Los Niños son bendecidos 10:13-16 El Joven rico 10:17-22 10:23-31 Por Tercera vez Jesús predice su muerte y resurrección 10:32-34 La Solicitud de Santiago y Juan 10:35-45 |
El Matrimonio y el Divorcio 10:1-12 Jesús bendice a los niños 10:13-16 Jesús aconseja a un joven rico 10:17-22 Con Dios todo es posible 10:23-31 Jesús predice por tercera vez su muerte y resurrección 10:32-34 Lo más grande es servir 10:35-45 |
Sobre el Matrimonio y el Divorcio 10:1 10:2-9 10:10-12 La Bendición a los niños 10:13-16 El Joven rico 10:17-22 10:23-27 10:28-31 La Pasión es anunciada por tercera vez 10:32-34 Santiago y Juan buscan honores 10:35-40 |
Jesús enseña sobre el divorcio 10:1 10:2 10:3 10:4 10:5-9 10:10-12 Jesús bendice a los niños 10:13-16 El Joven rico 10:17 10:18-19 10:20 10:21-22 10:23 10:24-25 10:26 10:27 10:28 10:29-31 Jesús habla por tercera vez sobre su muerte 10:32-34 La Solicitud de Santiago y Juan 10:35 10:36 10:37 |
La Cuestión del divorcio 10:1-12 Jesús y los niños 10:13-16 El Joven rico 10:17-22 El peligro de las riquezas 10:23-27 El Galardón de la renuncia 10:28-31 La Tercer Profecía de la Pasión 10:32-34 Los Hijos del Zebedeo hacen una solicitud 10:35-40 |
|
La Sanidad del ciego Bartimeo 10:46-52 |
Jesús sana al ciego Bartimeo 10:46-52 |
El Ciego Bartimeo 10:46-52 |
10:38 10:39-40 10:41-45 La Sanidad del ciego Bartimeo 10:46-47 10:48 10:49 10:50 10:51a 10:51b 10:52 |
El Liderazgo de Servicio 10:42-45 El Hombre ciego de Jericó 10:46-52 |
SIGUIENDO LA INTENCIÓN ORIGINAL DEL AUTOR A NIVEL DE PÁRRAFO
Esto es un comentario guía de estudio, que significa que tú eres el responsable para tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en la luz propia. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son prioridades en esta interpretación y no debe sustituirse por ningún comentario.
Lea el capítulo de una sola vez. Identifique los temas. Compare las divisiones de tema con las cinco traducciones modernas. Las divisiones de los párrafos no son inspiradas, pero son la clave para seguir la intención original del autor, que es el elemento central de la interpretación. Cada párrafo tiene solamente un tema.
1. Primer párrafo
2. Segundo párrafo
3. Tercer párrafo, etc.
A. El divorcio 10:2-12, paralelo en Mateo 19:1-12.
B. La bendición a los niños 10:13-16, paralelo en Mateo 19:13-15; Lucas 18:15-17. C. El joven rico 10:17-31, paralelo en Mateo 19:16-20; Lucas 18:18-30.
D. La predicción de la crucifixión 10:32-34, paralelo en Mateo 20:17-20; Lucas 18:31-34.
E. Los hijos del Zebedeo 10:35-45, paralelo en Mateo 20:21-28.
F. El ciego Bartimeo 10:46-52, paralelo en Mateo 20:29-34; Lucas 18:35-43.
1Jesús partió de aquel lugar y se fue a la región de Judea y al otro lado del Jordán. Otra vez se le reunieron las multitudes, y como era su costumbre, les enseñaba.
5:2, 6, 34; 12:35; 14:49). El contenido de su mensaje era:
1. Arrepentirse y creer (similar al de Juan el Bautista)
2. Al reino de Dios se entra por fe (Jesús)
3. El reino de Dios cambia radicalmente la forma en que uno piensa y vive.
2En eso, unos fariseos se le acercaron y, para ponerlo a prueba, le preguntaron: “¿Está permitido que un hombre se divorcie de su esposa?” 3“¿Qué les mandó Moisés?”, replicó Jesús. 4“Moisés permitió que un hombre le escribiera un certificado de divorcio y la despidiera”, contestaron ellos. 5“Esa ley la escribió Moisés para ustedes por lo obstinados que son”, aclaró Jesús. 6“Pero al principio de la creación Dios ‘los hizo hombre y mujer’. 7’Por eso dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su esposa, 8y los dos llegarán a ser un solo cuerpo’. “Así que ya no son dos, sino uno solo. 9Por tanto, lo que Dios ha unido, que no lo separe el hombre.
- “…para ponerlo a prueba” La palabra periazō posee la connotación de “probar con miras a la destrucción” (cf.
8:11; 10:2; 12:15). Vea el Tópico Especial sobre los términos para “Probado”, en el 1:13). La pregunta tenía la intención de: (1) polarizar la opinión de la gente y los rabinos sobre las escuelas rabínicas de Shammai –
conservador- y Hillel –liberal, o (2) provocar el enojo de Herodes Antipas.
El término “legal” puede referirse a la ley mosaica o a las tradiciones rabínicas (ej. el Talmud). En respuesta, Jesús cita un pasaje de Deuteronomio.
1. Llevar algún tiempo
2. Requiere de un sacerdote o un levita para escribirlo
3. Probablemente necesite de la devolución de la dote matrimonial.
Era de esperar que dichos procedimientos diesen a las parejas la oportunidad de reconciliarse. Debemos afirmar que Deuteronomio 24 establece el derecho de segundas nupcias tanto para el hombre como para la mujer.
Sin embargo, en este contexto el pasaje se enfoca en la cuestión cultural del problema, sino más bien en: (1)
asegurar la virginidad y la fidelidad de la novia y (2) detallar los procedimientos particulares y los límites para volver a casarse.
El problema real se da en la interpretación liberal del pasaje por la escuela rabínica de Hillel (cf. “El Cristo de
los Evangelios”, de J.W. Shepherd, pp. 451-457). La escuela se enfocó en el término “indecencia”, ampliando su
sentido y significado original. Los fariseos sólo utilizaron a Moisés para atrapar a Jesús; no buscaban información.
Jesús confirmó la voluntad de Dios para el matrimonio, como una relación entre hombre y mujer para toda la vida, cualquier otra cosa no se ajusta a este ideal. El problema surge en cómo equilibrar las palabras contextuales
de Jesús con sus palabras de perdón en otros textos. ¡Las expectativas para los seguidores de Jesús son muy altas, pero igual lo es la gloria de Dios! En este particular es mejor analizar cada caso en particular, sin asumir rígidos legalismos.
En el Antiguo Testamento, YHWH utiliza el divorcio como metáfora para describir el divorcio de Israel a causa de la idolatría (cf. Isaías 50:1; Jeremías 3:1-8; Oseas 2:2). Encontramos ejemplos veterotestamentarios
donde se propone el divorcio (cf. Génesis 21:6-14; Éxodo 21:10-11; Deuteronomio 21:10-14; Esdras 9-10). Hay un excelente y provocador artículo de Joe M. Sprinke en la “Revista de la Sociedad Evangélica Teológica”, Vol.
40, bajo el título de Las Perspectivas del Antiguo Testamento en torno al Divorcio y las Segundas Nupcias.
3:7). El término “cuello duro” es una metáfora sinonímica (cf. Éxodo 32:9; 22: 3, 5, 9; Deuteronomio 9:6, 13).
¡Siempre querían hacer las cosas a su modo! ¡Esta es la verdadera inclinación de la Humanidad caída! Tal actitud aún permanecía entre sus discípulos (cf. Marcos 3:5; 6:52).
El tema del divorcio es un buen ejemplo del problema de los textos de prueba. Debemos permitir que la Biblia
hable de todos los temas que en ella se encuentran. Si Jesús no hubiese confrontado el asunto, tal vez no supiésemos de su limitada revelación. El problema es: ¿cuántos otros textos veterotestamentarios están
relacionados con el “endurecimiento del corazón”? y ¿cuáles de ellos son la voluntad divina para la Humanidad?
Nos consolamos con un verdadero acercamiento teológico a dichos temas, considerando las situaciones históricas en ambos Testamentos (ej. 7:14-16, 17-23). Los cristianos evangélicos modernos se apresuran al seleccionar textos de prueba como verdades abstractas, aislándolos y fragmentándolos. Teológicamente, el rechazo de Jesús a Moisés es alarmante, aunque fue una forma poderosa para afirmar su autoridad. Los discípulos judíos se sorprendieron de cómo Jesús supo el porqué Moisés lo había hecho, y tuvo el poder y la autoridad de YHWH para cambiarlo. Esta sección en Marcos es un paralelo teológico de Mateo 5:17-48.
10:6 “…al principio de la creación” Vea el Tópico Especial Ktisis a continuación
El termino ktisis tiene múltiples sentidos en el Nuevo Testamento. El diccionario de Louw y Nida contiene
las siguientes posibilidades:
1. Creación (el acto de crear. Cf. Marcos 13:19; romanos 1:20; Efesios 3:9)
2. Creatura (la cual ha sido creada como un ser viviente, cf. Marcos 10:6; Romanos 1:25; 8:39; Colosenses
1:15, 23)
3. El Universo (todo lo creado, cf. Marcos 13:19; Romanos 8:20; Hebreos 9:11)
4. Lo instituido (cf. I Pedro 2:13)
5. Autoridad (cf. I Pedro 2;13)
Pablo también personifico la creación en Romanos 8:18-25; caracterizo la nueva creación de Dios, la nueva era, la era del espíritu en II Corintios 5:17; Gálatas 6:15. Los creyentes serán los ciudadanos de la nueva era (cf. Romanos 6:4).
Hay mucho tiempo de separación entre Moisés y los eventos narrados. En Génesis, la sección de la Creación ya se plantea el asunto que posteriormente dará prioridad al matrimonio en conexión con la primera pareja.
10Vueltos a casa, los discípulos le preguntaron a Jesús sobre este asunto. 11“El que se divorcia de su esposa y se casa con otra, comete adulterio contra la primera”, respondió.12“Y si la mujer se divorcia de su esposo y se casa con otro, comete adulterio”.
Sin embargo, la disolución del pacto matrimonial entre creyentes (ej. quienes juran en nombre de Cristo permanecer casados) no ha sido ni será nunca el ideal divino. A los creyentes se les exige el nivel “del Reino” a su máxima expresión. El divorcio es el menor de ambos males: ¡no es un pecado mortal! Vea la nota completa en el v.4.
13Empezaron a llevarle niños a Jesús para que los tocara, pero los discípulos reprendían a quienes los llevaban. 14Cuando Jesús se dio cuenta, se indignó y les dijo: “Dejen que los niños vengan a mí, y no se lo impidan, porque el reino de Dios es de quienes son como ellos. 15Les aseguro que el que no reciba el reino de Dios como un niño, de ninguna manera entrará en él”. 16Y después de abrazarlos, los bendecía poniendo las manos sobre ellos.
Estas fuertes palabras fueron utilizadas en el v. 10:41 para describir el enojo de los discípulos contra Santiago y
Juan por haber solicitado posiciones de liderazgo; y en el 14:4, para el resentimiento de Judas por el ungüento aplicado a Jesús. Mateo también usa el término en diversas ocasiones (cf. 20:24; 21:15; 26:8).
El Evangelio de Marcos revela la humanidad de Jesús al exponer sus emociones (cf. “Jesús y el nacimiento
del Cristianismo Primitivo”, de Paul Barnett, p. 156).
1. La compasión por el leproso (1:40-42)
2. El enojo ante la dureza de los fariseos (3:1-5)
3. La indignación hacia los discípulos (10:13-16)
4. El amor hacia el joven rico (10:17-22)
5. La profunda tristeza en el Getsemaní (14:33-34)
6. El abandono en la cruz (15:34)
Con frecuencia Jesús demostraba su frustración contra los discípulos (cf. 6:52; 8:17; 9:19).Veía a los niños como una importante creación divina y les amaba. Generalmente les utilizaba como ejemplos educativos de
discipulado y fe verdadera.
La palabra griega dechomai originalmente significaba “recibiendo” o “creyendo”, con una ligera significación que enfatiza al dador; mientras lambanō indica una participación activa por parte de quien recibe (cf. “Lexicon Griego-Inglés del Nuevo Testamento con base en los aspecto semánticos”, de Louw y Nida, Vol 1, p.572, notas al pie en la p. 31).
El enfoque teológico indica que los seres humanos deben “recibir”, “creer”, “dar la bienvenida” a Jesús. La salvación involucra dar la bienvenida a una persona, creer las verdades en torno a ella (ej. el Evangelio) y vivir
una vida que emule sus actos. Hay un componente de voluntad en la salvación que es inicio y continuidad.
17Cuando Jesús estaba ya para irse, un hombre llegó corriendo y se postró delante de él. “Maestro bueno”, le preguntó, “¿qué debo hacer para heredar la vida eterna?” 18“¿Por qué me llamas bueno?”, respondió Jesús. “Nadie es bueno sino sólo Dios”. 19“Ya sabes los mandamientos: ‘No mates, no cometas adulterio, no robes, no presentes falso testimonio, no defraudes, honra a tu padre y a tu madre’. 20“Maestro”, dijo el hombre, “todo eso lo he cumplido desde que era joven”. 21Jesús lo miró con amor y añadió: “Una sola cosa te falta: anda, vende todo lo que tienes y dáselo a los pobres, y tendrás tesoro en el cielo. Luego ven y sígueme”. 22Al oír esto, el hombre se desanimó y se fue triste porque tenía muchas riquezas.
- “Maestro bueno…” La frase permite a Jesús analizar la espiritualidad del hombre desde la opinión general (cf. v.18) El término “bueno” (ej. agathos) puede tener diversos significados (bueno, de interés, beneficioso, correcto o virtuoso). El hombre lo dijo con una intención, pero Jesús lo interpretó en un sentido más profundo.
107:1; 118:1; Esdras 3:11).
El paralelo de Mateo cambia la pregunta del dirigente por: “Maestro, ¿qué debo hacer para obtener la vida eterna?” (Mateo 19:16); lo cual da la clave para entender la percepción que el hombre tenía de la bondad, y cómo podía obtenerla (cf. 19:20).
I. Términos
A. Literalmente se traduce como “Las Diez Palabras” (cf. Éxodo 34:28; Deuteronomio 4:13; 10:4)
B. Clemente de Alejandría lo denominó “El Decálogo” (Deka Logous), y fue adoptado por los primeros
Padres de la Iglesia primitiva.
C. En la Biblia también se le llama:
1. “Pacto” (ej., del hebreo berit, BDB 136; Éxodo 32:28; Deuteronomio 4:13; 9:9). a. Del acadio barah –comer- (ej., una comida comunitaria)
b. Del acadio biritu –amarrar o encadenar- (ej., la unión entre dos personas).
c. Del acadio birit –entre- (ej., un acuerdo entre dos parte).
2. “Testimonio” –Éxodo 16:34; 25:16- (ej., las dos tablas)
II. Objetivo
A. Evidencian el carácter de Dios
1. Único y autoritativo (ej., monoteísta)
2. Ético tanto en lo social como con el individuo
B. Son para
1. Todas las personas, ya que fueron reveladas por la voluntad de Dios a la Humanidad y a todos los seres humanos creados a Su imagen.
2. Los creyentes del Pacto, ya que es imposible entender y obedecerlos sin la ayuda divina.
3. C.S. Lewis señala que expresan la conciencia moral de las tribus primitivas (Romanos 1:19-20;
2:14-15).
C. Como todos los antiguos códigos son
1. Para regular y controlar las relaciones interpersonales.
2. Mantener la estabilidad social
D. Sirvió para unir en una comunidad de legalidad y fe a un grupo heterogéneo de esclavos y egipcios marginados. B. S. Childs en su libro “La Librería del Antiguo Testamento. Éxodo” indica: “los ocho
aspectos negativos demuestran las limitaciones sociales del Pacto. No son de carácter informativo,
sino más bien para regular la esencia misma de las relaciones divinas y humanas. Los dos aspectos positivos demuestran la definición de la vida dentro del Pacto. El Decálogo considera tanto lo individual como lo social; previene del camino de la muerte y nos dirige por el camino de la vida (p.
398)”. III. Paralelos
A. Bíblico
1. Las Diez Palabras aparecen dos veces, en Éxodo 20 y Deuteronomio 5. Hay una pequeña diferencia en el cuarto, quinto y décimo mandamiento, lo cual demuestra la adaptabilidad de
dichos principios generales a situaciones diversas.
2. Sin embargo, su uniformidad apunta y reafirma su precisión, tal como lo demuestra Josué 24. B. Cultural
1. Otros Códigos legales del Cercano Oriente:
a. Ur-Nammu -sumerio, 2050 a.C.-, de la cultura Ur.
b. Lipit-Ishtar –sumerio, 1900 a.C.-, de la ciudad de Isin
c. Eshnunna –acadio, 1875 a.C.-, de la ciudad de Eshnunna
d. El Código de Hamurabi –babilonio, 1690 a.C.-, de Babilonia; aunque la estela fue encontrada en Susa.
2. Las construcciones legales del Éxodo 20:18-23:37 tienen mucha relación con otros Códigos similares del antiguo Oriente Medio. Sin embargo, las diez palabras tienen una redacción única que involucra la autoridad (imperativo en segunda persona, apodíctico).
3. La relación cultural más evidente aparece con los tratados hititas Suzerainty de 1450-1200 a.C.
Algunos buenos ejemplos de tal similitud podrían observarse en:
a. Las Diez Palabras
b. El libro de Deuteronomio c. Josué24
Los elementos básicos de estos tratados son:
a. La identificación del Rey
b. Las narraciones de hechos heroicos c. Las obligaciones de los creyentes
d. Las instrucciones para guardar el tratado en el Santuario con el objetivo de una lectura pública
e. La invocación a las deidades de cada una de las partes como testigos
f. Las bendiciones de fidelidad y las maldiciones por las violaciones a los términos
4. Algunas buenas referencias sobre el tema:
a. George Mendenhall, “La Ley y el Pacto en Israel y el Antiguo Oriente Medio”
b. Dewey Beegle, “Moisés, el Siervo de Yahvé”
c. W. Bezalin, “Origen e Historia”
d. D.J. McCarthy, “Tratado y Pacto” IV. Estructura Interna
A. Alt, en su libro “Los Orígenes de la Ley en Israel” fue el primero en distinguir entre lo apodíctico y lo
casuístico.
1. Lo casuísticos es común en leyes de la forma ANE que contienen un condicional “si… entonces”.
2. Lo apodíctico es una forma rara que indica una orden directa “Deberás… No deberás”.
3. Roland de Vaux en “El Antiguo Israel: Sus Instituciones Sociales”, Vol 1, p. 146, indica que la casuística se utiliza primordialmente en el área secular y la apodíctica en lo religioso.
B. Las Diez Palabras son básicamente negativas en sus incisos 8 al 10. Utiliza la segunda persona del
singular. ¡Pretende dirigir a toda la comunidad del Pacto, a cada miembro en particular, o a ambos!
C. Las dos tablas de piedra (Éxodo 24:12; 31:8) casi siempre eran interpretadas como un relato de los aspectos vertical y horizontal de las Diez Palabras. La relación de los seres humanos con YHWH está
regulada por cuatro de ellas y las relaciones humanas en las otras seis. Sin embargo, a la luz de los
tratados hititas Suzerainty podrían existir dos copias de todos los mandamientos. D. La numeración histórica de las Diez Palabras:
2. Es evidente que contamos con diez regulaciones; pero no conocemos sus diferencias.
3. Los judíos modernos enlistaron al 20:2 como el primer mandamiento, y para poder mantener el orden de los diez unieron los versículos 3-6 como el segundo.
4. Siguiendo a Agustín, los Católicos Romanos y los luteranos hacen de Éxodo 20:3-6 el primer
mandamiento, y para conservar los diez dividen el v. 17 en dos regulaciones distintas.
5. Siguiendo a Orígenes, las Iglesias Reformadas y las primitivas Iglesias Orientales y Occidentales afirman que Éxodo 20:3 es el primero. Este es el antiguo punto de vista judío sostenido por Filo y
Josefo.
V. ¿Cómo deben relacionarse los cristianos con las Diez Palabras?
A. El estricto punto de vista de Jesús en torno a las Escrituras aparece en el Sermón del Monte, en Mateo
5-7, y muy particularmente en el 5:17-48, que evidencia la seriedad de la pregunta. Al parecer su discurso se basa en las Diez Palabras y su correcta aplicación.
B. Teorías de la relación
1. Para los creyentes
a. Roy Honeycutt en “Estas Diez Palabras”:
(1)”Los Diez Mandamientos nunca pasan de moda porque Dios nunca pasa de moda” (p.7).
(2) “… porque los Diez Mandamientos son testigos de Dios, pero en cierto sentido, la relación y relevancia divinas son inseparables. Por lo tanto, si Dios es tan importante para su vida, en consecuencia también lo serán los mandamientos, porque fueron escritos basados en el carácter de Dios y sus exigencias “ (p.8)
b. Personalmente considero que debemos verlos como producto de una relación de fe previamente establecida; separarlos de la fe y el compromiso con Dios es destruirlos. Por tanto, los
considero universales sólo en el sentido de que Dios desea que todos los seres humanos le
conozcan. Están ligados al testimonio privado de Dios a toda sus creaturas humanas. Pablo señala lo anterior en Romanos 1:19-20; 2:14-15. En este sentido, los Mandamientos reflejan la luz que nos guía y son de relevancia para toda la Humanidad.
2. Pata todos los seres humanos, para todas las culturas de todos los tiempos. a. Elton Trueblood en “Las Bases para la Reconstrucción” expresa:
“La tesis de este pequeño libro es que al retomar la ley moral, tal como se expresa en el Decálogo hebreo, donde podemos encontrar un método de antídoto potencial a la degeneración”
b. George Rowlinson en “Comentarios del Púlpito”, Éxodo indica:
“Constituye en todo tiempo un resumen condensado de las obligaciones humanas para con la divinidad y su casa; útil para todo tipo de sociedad humana, y por tanto, mientras el mundo
exista no podrán pasar de moda. Por lo anterior, se justifica la conservación del Decálogo
como el mejor compendio de la ley moral para las comunidades cristianas, ya que provee por sí mismo un testimonio enfático de la excelencia de su contenido” (p. 130)
3. No es un medio de salvación, y nunca ha sido el recurso divino para la redención de los seres
humanos caídos. Pablo lo afirma claramente en Gálatas 2:15-4:31; Romanos 3:21-6:23. Son una guía para el hombre en sociedad; en primera instancia se dirigen a Dios, y después a nuestros semejantes.
¡Ignorar lo primero es perderlo todo!¡Son reglas morales inmutables, corazones poseídos, son una evidencia de la desesperanza y la caída humana! Los Diez Mandamientos son válidos, pero sólo como una preparación para el encuentro con Dios en medio de nuestra incapacidad. ¡Separados de la redención son guías inútiles!
- “…desde que era joven” Se refiere a la ceremonia del Bar Mitzvah que se realiza a los 13 años, cuando el muchacho se transformaba en hombre y asume responsabilidades legales.
El texto en particular no puede convertirse en una ley para los creyentes (ej. la pobreza como la voluntad de Dios); debe ser analizado en el contexto. Se debe priorizar la relación espiritual entre Dios y la Humanidad por sobre la relación física (ej. riqueza, fama, familia, trabajo, posesiones, aún la vida misma). Si las riquezas fuesen malas por sí mismas, ¿qué compartiríamos con los pobres?
Otra observación: Siempre priorizamos los mandados de Jesús, pero considere que Jesús también le dio a este hombre una motivación sin precedentes. ¡Le invitó a formar parte de su grupo de discípulos! ¡Tal oportunidad
superaba el precio a pagar!
23Jesús miró alrededor y les comentó a sus discípulos: “¡Qué difícil es para los ricos entrar en el reino de Dios!” 24Los discípulos se asombraron de sus palabras. “Hijos, ¡qué difícil es entrar en el reino de Dios!”, repitió Jesús. 25“Le resulta más fácil a un camello pasar por el ojo de una aguja, que a un rico entrar en el reino de Dios”. 26Los discípulos se asombraron aún más, y decían entre sí: “Entonces, ¿quién podrá salvarse?” 27“Para los hombres es imposible”, aclaró Jesús, mirándolos fijamente, “pero no para Dios; de hecho, para Dios todo es posible”.
73. Los seres humanos adinerados tienen a confiar en sus propios recursos y no en Dios.
I. Desde la perspectiva integral del Antiguo Testamento
A. Dios es el dueño de todo lo creado
1.Génesis 1-2
2.I Crónicas 29:11
3.Salmos 24:1; 50:12; 89:11
4.Isaías 66:2
B. Los seres humanos son mayordomos de la riqueza para los propósitos de Dios
1.Deuteronomio 8:11-20
2.Levítico 19:9-18
3.Job 31:16-33
4.Isaías 58:6-10
C. La riqueza es parte de la adoración a Dios
1. Los dos diezmos
a. Números 18:21-29; Deuteronomio 12:6-7; 14:22-27
b. Deuteronomio 14:28-29; 26:12-15
2. Proverbios 3:9
D. La riqueza es vista como un regalo de Dios por la fidelidad al Pacto
1.Deuteronomio 27-28
2.Proverbio 3:10; 8:20-21; 10:22; 15:6
E. Hay advertencia en contra de la riqueza a expensas de otros
1. Proverbios 21:6
2. Jeremías 5:26-29
3. Oseas 12:6-8
4. Miqueas 6:9-12
F. La riqueza no es pecaminosa en sí, a menos que se convierta en la prioridad de vida
1. Salmos 52:7; 62:10; 73:3-9
2. Proverbios 11:28; 23:4-5; 27:24; 28:20-22
3. Job 31:24-28
II. La perspectiva única de Proverbios
A. La riqueza desde la perspectiva del esfuerzo personal
1. La pereza y la vagancia son condenadas (Proverbios 6:6-11; 10:4-5, 26; 12:24, 27; 13:4;
15:19; 18:9; 19:15, 24; 20:4, 13; 21:25; 22:13; 24:30-34; 26:13-16).
2. El (Proverbios 12:11, 14; 113:11)
B. La pobreza contra la riqueza utilizada para ilustrar la justicia en contra de la maldad (Proverbios
10:1FF; 11:27-28; 13:7; 15:16-17; 28:6, 19-20).
C. La sabiduría –conocimiento de Dios y de su Palabra, y porqué vivir con ella es mejor que las riquezas (Proverbios 3:13; 8:9-11; 18-21; 13:18).
D. Advertencias y amonestaciones
1. Advertencias
a. Cuídate de ponerte por fiador en algún préstamo del vecino. Proverbio 6:1-5; 11:15;
17:18; 20:16; 22:26-27; 27:13.
b. Cuídate de enriquecerte de forma fraudulenta. Proverbios 1:19; 10:2, 15,; 11:1; 13:11;
16:11; 20:10, 23; 21:6; 22:16, 22; 28:8.
c. Cuídate de hacer préstamos. Proverbios 23:4-5.
d. Cuídate de lo efímero de la riqueza. Proverbios 23:4-5. e. La riqueza no te ayudara en el día del juicio. Proverbios 11:4
f. La riqueza trae muchos “amigos”. Proverbios 14:20; 19:4.
2. Amonestaciones
a. Es recomendable la generosidad. Proverbios 11:24-26; 14:31; 17:5; 19:17; 22:9, 22-
23; 23;10-11; 28:27
b. La justicia es mejor que la riqueza. Proverbios 16:8; 28:6, 8, 20-22.
c. La oración de hacerse en la necesidad, no en la abundancia. Proverbios 30:7-9.
d. Darle al pobre es darle a Dios. Proverbios 14:31
III. Perspectiva del Nuevo Testamento
A. Jesús
1. La riqueza es una tentación que se relaciona con el confiar en uno mismo y en nuestros recursos y no en Dios y en su poder.
a. Mateo 6:24; 13:22; 19:23 b. Marcos 10:23-31
c. Lucas 12:15-21. 33-34 d. Apocalipsis 3:17-19
2. Dios proveerá nuestras necesidades físicas a. Mateo 6:19-34
b. Lucas 12:29-32
3. La siembra está relacionada con la cosecha, tanto en lo material como en lo espiritual. a. Marcos 4:24
b. Lucas 6:36-38
c. Mateo 6:14; 18:35
4. El arrepentimiento influye en la riqueza a. Lucas 19:2-10
b. Levítico 5:16
5. La explotación económica es condenada a. Mateo 23:25
b. Marcos 12:38-40
6. El Juicio Final se relaciona con el uso de nuestras riquezas. Mateo 25:31-46
B. Pablo
1. Tiene puntos de vista prácticos, como en Proverbios a. Efesios 4:28
b. I Tesalonicenses 4:11-12
c. II Tesalonicenses 3:8, 11-12 d. I Timoteo 5:8
2. Y puntos de vista espirituales, como Jesús (todo pasa, esté contento)
a. I Timoteo 6:6-10 (contentamiento)
b. Filipenses 4:11-12 (contentamiento)
c. Hebreos 13:5 (contentamiento)
d. I Timoteo 6:17-19 (generosidad y confianza en Dios, no en las riquezas)
e. I Corintios 7:30-31 (transformación de las situaciones)
IV. Conclusiones
A. No existe ninguna Teología bíblica/sistemática en relación con la riqueza.
B. No hay ningún pasaje que hable tajantemente sobre la materia; por tanto, los diversos aspectos deben ser abordados desde los distintos pasajes. Cuídese de no leer los versículos relacionados con el tema como textos aislados.
C. Proverbios, escrito por hombres sabios, desarrolla una perspectiva distinta en comparación con otros textos bíblicos. Es práctico y se enfoca en el individuo; y equilibra y debe ser equilibrado con otros textos bíblicos (Jeremías 18:18).
D. Las necesidades de nuestros días deben ser analizadas desde la perspectiva y práctica propuestas por los textos bíblicos. Nuestras prioridades están mal organizadas si tenemos como guía el capitalismo o el comunismo. El porqué y cómo uno avanza son preguntas importantes cuando se ha logrado acumular riquezas.
E. La acumulación de riquezas debe estar equilibrada por la verdadera adoración y la mayordomía responsable (2 Corintios 8-9).
16); lo que refuerza el uso del término “hijos” para los creyentes adultos.
1. “para quienes confían en las riquezas”, que se encuentra en los MSS A, C, D, y en el Textus Receptus.
2. “un hombre rico”, en MS W.
3. “aquellos que tienen posesiones”, en minúscula 1241.
10:25 “…un camello pasar por el ojo de una aguja” Al igual que en Mateo 23:24, la frase es una hipérbole oriental. Algunos escribas y muchos comentaristas han tratado de explicar dicha afirmación como: (1) un juego de palabras entre “camello” (kamēlos) y “mecate” (kamilus), proveniente del siglo V d.C., o (2) utilizando el término “ojo de una aguja” para referirse a una pequeña entra en una de las puertas principales de Jerusalén; pero ninguno de estos se sustenta en evidencia histórica (cf. Fee y Stuart, “Cómo leer la Biblia con todo su valor”, p. 21). Tales interpretaciones hacen que se pierda el sentido hiperbólico (cf. Mateo 19:24; Lucas 18:25).
10:26 “…se asombraron” Generalmente, Marcos utiliza el término (ekplēssomai) para descubrir la reacción de la gente a las enseñanzas y acciones de Jesús (cf. 1:22; 6:2; 7:37; 10:26; 11:18; y su sinónimo thombeō en el
10:24). Por su forma, el mensaje de Jesús era totalmente distinto al de los rabinos (ej. autoridad) y contenido (ej. la naturaleza del Reino).
Las distintas traducciones se relacionan con los diversos manuscritos griegos y sus variantes:
1. NKJV, MSS A, D, W y el Textus Receptus.
2. NRSV, TEV, NJB; MS M* y la traducción Peshita.
3. NASB, MSS א, B y C.
4. Un manuscrito en minúscula ((ej. 569) y algunas traducciones coptas omiten la frase, al igual que Mateo
19:25; Lucas 18:26.
28“¿Qué de nosotros, que lo hemos dejado todo y te hemos seguido?”, comenzó a reclamarle Pedro. 29“Les aseguro”, respondió Jesús, “que todo el que por mi causa y la del evangelio haya dejado casa, hermanos, hermanas, madre, padre, hijos o terrenos, 30recibirá cien veces más ahora en este tiempo (casas, hermanos, hermanas, madres, hijos y terrenos, aunque con persecuciones); y en la edad venidera, la vida eterna.31Pero muchos de los primeros serán últimos, y los últimos, primeros”.
La Iglesia primitiva se vio afectada por el ascetismo griego, particularmente por el celibato. Resulta interesante que los esposos no sean mencionados de manera particular en esta carta, lo cual podría implicar que no
esperaban que dejasen el matrimonio. Sin embargo, la exclusión de los “hijos” puede señalar que los esposos se
integraron después que “dejaron el hogar”. Jesús debe ser la máxima prioridad, aún más que la familia (cf. I Timoteo 5:8). Esto no implica el celibato, sino dónde ponemos nuestra total lealtad.
Estos términos familiares y coloquiales básicamente confirman que la vida familia, que se ve afectada por el discipulado, es restaurada por otra aún mayor, la familia de Dios. No creo que la frase tenga la intención de
prometer la abundancia de bienes materiales en esta vida, tal como lo indica Deuteronomio 27-28. Si usted considera las bendiciones desde la perspectiva de recompensa por servicios prestados, entonces, ¿cuál es el objetivo de la gracia? Las bendiciones materiales no son la experiencia común a todos los creyentes temerosos de
Dios, ¡sino el gozo y la abundancia de las experiencias dentro de la gran familia cristiana!
Algunas veces esto se describe como abundancia terrenal, siguiendo a Deuteronomio 27-28 (cf. Amós 9:13-
15), y otras como “un nuevo cielo y una nueva tierra” (cf. Isaías 56-66). Pero es obvio en el Nuevo Testamento que esta nueva era (ej. el reino de Dios) ya fue establecida en el momento de la encarnación de Cristo en Belén,
pero aún no se ha sido cumplida en su totalidad.
El Nuevo Testamento claramente revela las dos venidas del Mesías: la primera como el Siervo Sufriente de Isaías 53; y la segunda, como el Rey de Reyes. Los cristianos viven en “el ya pero todavía no”, en el cruce de ambas edades judías. Como seguidores de Cristo fuimos bendecidos espiritualmente con ambas edades (cf. Efesios 2:5-6). Vea el Tópico Especial “La Edad Actual y la Edad Venidera”, en el 13:8.
- “…la vida eterna” Esta fue la pregunta del joven rico: una vida con Dios o una vida para Dios. Marcos utiliza el adjetivo (aiōnios) para indicar el pecado eterno del 3:29, y una vida eterna acá. También se aplica a la vida (ej. zoē) de la nueva era, la vida del reino de Dios. Está presente en Cristo, pero será totalmente consumada con su retorno (ej. parousia: presencia).
Esta frase descriptiva es realmente extraña en los Evangelios Sinópticos, pero común en Juan, donde resulta clave para entender sus escritos (cf. Juan 3:15; 4:36; 5:39; 6:54, 68; 10:28; 12:25; 17:2-3; I Juan 1:2; 2:25; 3:15;
5:11, 13, 20). Vea el Tópico Especial “Lo Eterno”, en el 3:29.
La frase pudo referirse a la expresión de Pedro sobre los sacrificios enfrentados por ellos para ser discípulos
(cf. 10:28). El fundamento teológico de este pasaje se encuentra en el 10:41-45. ¡Jesús, el escatológico Rey de
Reyes, llegó a ser el Siervo Sufriente de Isaías 52:13-53:12! Los creyentes deben imitar su vida, muerte y servicio
(cf. I Juan 3:16). ¡El Evangelio es servicio, no poder; amor, no fuerza!
32Iban de camino subiendo a Jerusalén, y Jesús se les adelantó. Los discípulos estaban asombrados, y los otros que venían detrás tenían miedo. De nuevo tomó aparte a los doce y comenzó a decirles lo que le iba a suceder.33“Ahora vamos rumbo a Jerusalén, y el Hijo del hombre será entregado a los jefes de los sacerdotes y a los maestros de la ley. Ellos lo condenarán a muerte y lo entregarán a los gentiles. 34Se burlarán de él, le escupirán, lo azotarán y lo matarán. Pero a los tres días resucitará”.
15:24). También describe el ministerio de Juan el Bautista mientras preparaba “el camino del Señor” (cf. Isaías
40). En el libro de los Hechos, el primer título para la Iglesia fue “el Camino” (cf. 9:2; 19:9, 23; 22:4, 14, 22).
Al parecer, Marcos estructuró su Evangelio en torno a la metáfora bíblica del estilo de vida de fe (cf. 1:2-3;
8:27; 9:3-34; 10:32, 52). Jesús mantuvo una peregrinación hacia la cruz (cf. 10:45).
14:43ff), que era la Corte Suprema judía, aunque en el siglo I d.C. tenía un poder limitado. Vea el Tópico Especial en el 12:13. Jesús predijo la reacción del Sanedrín. La entrada triunfal a Jerusalén y el haber hecho la limpieza del
Templo sellaron su suerte; la primera enfureció a los fariseos, y la segunda, a los saduceos.
30:10; Isaías 50:6). Los soldados romanos expresaron todo su odio contra los judíos y su desprecio contra Jesús
(cf. 14:65).
Hay una variante en el manuscrito griego relacionada con esta frase. En los paralelos (Mateo 20:19; Lucas
18:33) aparece la expresión “en el tercer día”; igual que en Marcos en las MSS A y W. Sin embargo, la frase característica de este Evangelio se encuentra en el 8:31; 9:3: “después de tres días”, que coincide con MSS א, B,
C, D y L.
35Se le acercaron Jacobo y Juan, hijos de Zebedeo. “Maestro”, le dijeron, “queremos que nos concedas lo que te vamos a pedir”. 36“¿Qué quieren que haga por ustedes?” 37“Concédenos que en tu glorioso reino uno de nosotros se siente a tu derecha y el otro a tu izquierda”. 38“No saben lo que están pidiendo”, les replicó Jesús. “¿Pueden acaso beber el trago amargo de la copa que yo bebo, o pasar por la prueba del bautismo con el que voy a ser probado?” 39“Sí, podemos”. “Ustedes beberán de la copa que yo bebo”, les respondió Jesús, “y pasarán por la prueba del bautismo con el que voy a ser probado, 40pero el sentarse a mi derecha o a mi izquierda no me corresponde a mí concederlo. Eso ya está decidido”.
sentido, este incidente ya había sido expuesto para demostrar que los discípulos no entendía el asunto (cf. Lucas
18:34). ¡Es una extraña ironía!
El concepto bíblico de “gloria” es difícil de definir. La gloria del creyente es entender el Evangelio, y la
gloria en Dios, no en ellos mismos (1:29-31; Jeremías 9:23-24).
En el Antiguo Testamento, la palabra más común para “gloria” (kbd) era originalmente un concepto
comercial (que se refería a un par de básculas) que significa “ser muy pesado”. Lo que era pesado tenía mucho valor o tenía un valor intrínseco. A veces se le añadía a la palabra el concepto de brillo, para expresar la majestad de Dios (Éxodo 19:16; 24:17; Isaías 60:1-2). Él es el único digno de valor y honra; El es alguien muy brillante para que la humanidad caída le pueda ver (Éxodo 33:17-23; Isaías 6:5). Dios solamente puede ser verdaderamente conocido por Cristo (Jeremías. 1:14; Mateo 17:2; Hebreo 1:3; Santiago 2:1).
El concepto “gloria” es algo ambiguo:
1. puede ser paralelo a la “justicia de Dios”.
2. puede referirse a la “santidad” o “a lo perfecto” de Dios.
3. puede referirse a la imagen de Dios con que fue creada la humanidad (Génesis.
1:26-27; 5:1; 9:6), para que más tarde fuera manchada por la rebelión (Génesis 3:1-22). Su uso primero es para la presencia de YHWH con su pueblo (Éxodo: 16:7,10; Levítico 9:23; Números 14:10).
1. “para quienes fue su intención”
2. “su intención fue para otros” (cf. las traducciones siriacas)
41Los otros diez, al oír la conversación, se indignaron contra Jacobo y Juan. 42Así que Jesús los llamó y les dijo: “Como ustedes saben, los que se consideran jefes de las naciones oprimen a los súbditos, y los altos oficiales abusan de su autoridad. 43Pero entre ustedes no debe ser así. Al contrario, el que quiera hacerse grande entre ustedes deberá ser su servidor, 44y el que quiera ser el primero deberá ser esclavo de todos. 45Porque ni aun el Hijo del hombre vino para que le sirvan, sino para servir y para dar su vida en rescate por muchos”.
Estas traducciones presentan una variante en el manuscrito griego. En algunos de ellos (א, V, Cxx, D, L, W) se
utiliza el tiempo PRESENTE (cf, NASB, NRSV, TEV), que también aparece en el paralelo de Mateo 20:26. Sin embargo, en otros manuscritos (A y C3) se encuentra el tiempo FUTURO (cf. NKJV, y también se aplica a la NJB).
-“…su servidor” Es un el término diákonos, que más tarde llegó a ser un ministerio o función del diácono. Todos los creyentes son llamados a servir (cf. Efesios 4:11-12).
- “…esclavo” Es el término duolos que se refiere a un esclavo doméstico.
I. ANTIGUO TESTAMENTO
A. Existen primordialmente dos términos legales hebreos que desarrollan este concepto:
1. Gaal (BDB 145, I), que básicamente significa “ser libre por medio de un precio pagado”.
Una forma del término go`el añade al concepto un intercesor o intermediario, por lo general, un miembro de la familia (redentor familiar). Este elemento cultural permite la posibilidad y el derecho de volver a comprar los objetos, animales o tierra (Levítico 25, 27) o a familiares (Rut 4:15; Isaías
29:22) es trasferido con significado teológico a la redención de YHWH para Israel mediante la salida de Egipto (Éxodo 6:6; 15:13; Salmo 74:2; 77:15; Jeremías 31:11). Él llegó a ser “el Redentor” (Job
19:25; Salmo 19:14; 78:35; Proverbios 23:1; Isaías 41:14; 43:14; 44: 6, 24; 47:4; 48:17; 49:7, 26;
54:5, 8; 59:20; 60:16; 63:16; Jeremías 50:34).
2. Padah (BDB 804), cuyo significado es “liberar” o “rescatar”:
a. La redención de los primogénitos (Éxodo 13:13-14; Números 18:15-17). b. Se contrasta la redención física con la espiritual (Salmo 49:7-8, 15).
c. YHWH va a redimir a Israel de sus pecados y rebeliones (Salmo 130:7-8). B. Los conceptos teológicos involucran algunos elementos expuestos:
1. He aquí una necesidad, una pérdida, una esclavitud y una prisión:
a. física b. social
c. espiritual (Salmo 130:8)
2. Hay que pagar un precio por la libertad, la restauración:
a. La nación de Israel (Deuteronomio 7:8). b. De los individuos (Job 19:25-27; 33:28).
3. Alguien debe actuar como intercesor y benefactor. En GAAL esta función por lo general la realizaba un miembro de la familia o un pariente cercano (go`el, BDB 145).
4. Generalmente, YHWH se describe a sí mismo en términos familiares:
a. Padre
b. Marido
c. Pariente cercano
La redención se asegura mediante la acción personal de YHWH. ¡Pagó un precio y se obtuvo la redención!
II. EL NUEVO TESTAMENTO
A. Existen diferentes términos utilizados que implican el concepto teológico:
1. Agorazō (I Corintios 6:20; 7:23; 2 Pedro 2:1; Apocalipsis 5:9; 14:34). Es un término comercial que se identifica con “el precio pagado por algo”. Somos un pueblo comprado con sangre, y por
tanto, no somos dueños de nuestras propias vidas; pertenecemos a Cristo.
2. Exogorazō (Gálatas 3:13; 4:5; Efesios 5:16; Colosenses 4:5). También es un término comercial.
Indica la muerte vicaria de Cristo en favor nuestro. Jesús cargó con nuestra “maldición” bajo la realidad de la ley (ley Mosaica), que la Humanidad pecadora no pudo cumplir. ¡Él cargó nuestras culpas (Deuteronomio 21:31)! ¿En Jesús, la justicia y el amor de Dios se unen en el total perdón, la aceptación y el acceso a su presencia!
3. Luō, “poner en libertad”, “liberar”:
a. Lutrōn, “un precio pagado” (Mateo 20:28; Marcos 10:45). Son palabras poderosas pronunciadas personalmente por Jesús sobre el propósito de su venida, para ser el Salvador del mundo, mediante el pago del precio de pecado que Él no tenía (Juan 1:29).
b. Lutroō, “liberar”
(1) liberar a Israel (Lucas 24:21),
(2) Entregarse para redimir y purificar a un pueblo (Tito 2:14), (3) Ser sustituto vicario (I Pedro 1:18-19).
c. Lutrō-sis, “redención”, “rescate” o “liberación
(1) Profecías de Zacarías acerca de Jesús, Lucas 1:68. (2) Ana alba a Dios por Jesús, Lucas 2:38.
(3) Jesús es superior después que ofrece el sacrificio, Hebreos 9:12.
4. Apolitrōsis
a. La redención en la Segunda Venida (Hechos 3:19-21) (1) Lucas 21:28
(2) Romanos 8:23
(3) Efesios 1:14; 4:30 (4) Hebreos 9:15
b. La redención a través de la muerte de Cristo,
(1) Romanos 3:24 (2) I Corintios 1:30 (3) Efesios 1:7
(4) Colosenses 1:14
5. Antilutron (I Timoteo 2:6). Aquí es un texto crucial (así como en Tito 2:14), que relaciona la libertad con la muerte vicaria de Jesús en la cruz. Él es el único sacrificio aceptable, quien muere
por “todos” (Juan 1:29; 3:16-17; 4:42; I Timoteo 2:4; 4:10; Tito 2:11; 2 Pedro 3:9; I Juan 2:2; 4:14).
B. El Concepto Teológico en el Nuevo Testamento
1. La Humanidad está esclavizada al pecado (Juan 8:34; romanos 3:10-18; 6:23).
2. Esta esclavitud ha sido revelada en el Antiguo Testamento por la ley Mosaica (Gálatas 3), y por
Jesús en el Sermón del Monte (Mateo 5-7). La actuación de los seres humanos ha legado a ser una oración de muerte (Colosenses 2:14).
3. Jesús, el Cordero inmaculado de Dios, ha venido y ha muerto por nosotros (Juan 1:29; 2 Corintios
5:21). Hemos sido liberados del pecado para poder servir a Dios (Romanos 6).
4. Por extensión, tanto YHWH como Jesús son “parientes cercanos” que actúan en nuestro favor. Así se amplía la metáfora familiar (padre, marido, hijo, hermano, pariente cercano, etc.).
5. La redención no fue el precio pagado a Satanás (teología medieval), sino la reconciliación con la
Palabra la Justicia de Dios, con su amor y provisión total en Cristo. ¡En la cruz se restauró la paz, se perdonó la rebelión humana, y ahora la imagen de Dios es totalmente funcional viviendo en comunión eterna con los seres humanos!
6. Todavía existe una aspecto escatológico de la revelación (Romanos 8:23; Efesios 1:14; 4:30), que involucra la muerte y resurrección de nuestro cuerpo, y la intimidad personal con el Dios Trino. Nuestros cuerpos resucitados serán como él (cf. I Juan 3:2). El tuvo un cuerpo físico, pero también otra dimensión. Es difícil definir la paradoja de I Corintios 15:12-19; I Corintios 15:35-58. Obviamente es de carácter físico, un cuerpo terrenal que se transformará en un cuerpo celestial y
espiritual. ¡Jesús tuvo ambos!
- “…por” Es la preposición griega anti. A veces se une con la palabra “rescate” (lutron: antilutron; cf. I Timoteo
2:6). Puede significar “en vez de”, “a favor de” o “en lugar de”. La relación entre las preposiciones ante e hiper
está determinada por el contexto (cf. II Corintios 5:14; Hebreos 10:12; I Pedro 2:21; 3:18; I Juan 53:4-6).
Marcos 10:45 es el corazón teológico del Evangelio, y requiere una respuesta personal. La ambición humana debe regresar a Dios como un regalo de renuncia (cf. Romanos 12:1-2). Los cristianos deben emular a Cristo,
quien dio lo que tenía (cf. I Juan 3:16).
46Después llegaron a Jericó. Más tarde, salió Jesús de la ciudad acompañado de sus discípulos y de una gran multitud. Un mendigo ciego llamado Bartimeo (el hijo de Timeo) estaba sentado junto al camino. 47Al oír que el que venía era Jesús de Nazaret, se puso a gritar: “¡Jesús, Hijo de David, ten compasión de mí!”
48Muchos lo reprendían para que se callara, pero él se puso a gritar aún más: “¡Hijo de David, ten compasión de mí!” 49Jesús se detuvo y dijo: “Llámenlo”. Así que llamaron al ciego. “¡Ánimo!”, le dijeron. “¡Levántate! Te llama”. 50Él, arrojando la capa, dio un salto y se acercó a Jesús. 51“¿Qué quieres que haga
- “Un mendigo ciego (…) estaba sentado junto al camino” En esta frase hay una variante en el manuscrito griego. El sustantivo para “mendigo” es un término raro (cf. Juan 9:8). Por lo general, el concepto se expresa mediante un PARTICIPIO (ej. MSS A, K, W, א y el Textus Receptus; cf. NKJV). Sin embargo, el nombre (ej. prosoiteō) aparece en los MSS א, B, L (NASB, NRSV, TEV y NJB). El manuscrito D contiene un sinónimo (ej. epoiteō, ambos provienen de la raíz “preguntar”), que se encuentra en el paralelo de Lucas 18:35. Tales variaciones no tienen ningún efecto en la interpretación del pasaje.
Bartimeo a los lectores gentiles.
10:47 “Jesús de Nazaret” Sólo Marcos deletrea el título como Nazarēos (cf. 1:24; 10:47; 14:67; 16:6). El
Evangelio de Mateo contiene “será llamado nazareno” (cf. Mateo 2:23).
El pueblo donde Jesús creció se denominaba Nazaret. No aparece en el Antiguo Testamento, el Talmud o Josefo, ya que al parecer no fue habitado sino hasta los tiempos de Juan Hercano (ej. un Asmoneo), quien gobernó entre 134-104 a.C. La presencia de José y María en este lugar implica que un clan davídico ocupó ese asentamiento.
Pudo haber una conexión etimológica entre el nombre Nazaret y el título de la descendencia mesiánica, que en hebreo sería netzer (cf. Isaías 11:1; Jeremías 23:5; 33:15; Zacarías 3:8; 6:12; Apocalipsis 5:5; 22:16).
Aparentemente era un término reprensivo dada su ubicación tan lejana de Jerusalén, en una zona gentil (cf.
Juan 1:46; Hechos 24:5; aunque también esta fue una profecía de Isaías 9:1). Podría ser la razón por la cual también fue agregada como una acusación contra Jesús en el encabezamiento de la cruz.
Hay distintos términos griegos utilizados en el Nuevo Testamento para hablar de Jesús:
A. Términos del Nuevo Testamento
1. Nazaret: La ciudad de Galilea (Lucas 11:26; 2:4, 39, 51; 4:16; Hechos 10:38). No se menciona en las fuentes contemporáneas, pero ha sido encontrada en inscripciones tardías. El hecho de que Jesús fuese de Nazaret no era para jactarse (Juan 1:46). La señal sobre la cruz incluía el nombre del lugar, como una indicación que disgustó a los judíos.
2. Nazarēnos: También parece referirse a una localidad geográfica (Lucas 4:34; 24:19).
3. Nazōraios: Puede relacionarse con una ciudad, pero también podría tratarse de un juego de palabras con el término mesiánico hebreo “Roma” (netzer, BDB 666 y sus términos afines, Isaías 4:2; 11:1; 53:2, Jeremías 23:5 (BDB 855); Apocalipsis 22:16). Lucas utiliza esta información sobre Jesús en 18:7; Hechos 2:22; 4:10; 6:14; 22:8; 24:5; 26:9.
4. Relacionado con el No. 3, Nāzir (BDR 634), significa “consagrado por medio de un voto”.
B. Uso histórico fuera del Nuevo Testamento
1. Se usa para nombrar a un grupo herético judío (precristiano) (Arameo nāsōrāyyā).
2. En los círculos judíos, para señalara los creyentes en Cristo (Hechos 24:5, 14,; 28:22,
nosri).
3. Llegó a ser un término regular para designar a creyentes en las Iglesias sirias (arameo).
La palabra “cristiano” fue utilizada en las Iglesias griegas para designar a los creyentes.
4. En algún momento después de la caída de Jerusalén, los fariseos reorganizaron en Jamnia, y fomentaron una separación forman entre la sinagoga y la Iglesia. En uno de los ejemplos de estas fórmulas de maldición en contra de los cristianos se encuentra en “Las Dieciocho Bendiciones” de Besakat 28b-29, donde se denomina a los creyentes “nazarenos”.
“Quizás los nazarenos y heréticos desaparezcan en algún momento; serán borrados del libro de la vida y no estarán inscritos con los fieles”.
5. Fue utilizado por Justino Mártir, Dial. 126:1, quien usó el netzer de Isaías para Jesús. C. Opinión del Autor
Estoy sorprendido por el deletreo del término, aunque sé que esto no se menciona en el Antiguo Testamento como el término “Josué”, tiene distintas pronunciaciones en hebreo. Los siguientes puntos me causan inseguridad respecto al significado preciso:
1. La proximidad del término mesiánico “raíz” (netzer) o uno similar nāzir (alguien consagrado por medio de un voto).
2. La connotación negativa de Galilea.
3. Poca o ninguna información respecto a la ciudad de Nazaret, en Galilea.
4. Por salir de la boca de un demonio, la expresión sale tiene sentido escatológico (“han venido a destruirnos”).
Para una más completa bibliografía de estudio sobre el término, vea Colin Brown. Nuevo Diccionario Internacional de la Teología del Nuevo Testamento. Vol.2. p.346 o a Raymond E. Brown. Nacimiento. pp. 209-213; 223-225
Marcos (cf. 10:47-48; 12:5).
10:52 “…tu fe te ha sanado” Literalmente significa “salvado” (ej. sozō). Es una forma del INDICATIVO PERFECTO ACTIVO. El término fue utilizado con su connotación veterotestamentaria de liberación física (cf. Santiago 5.15).
Este es un comentario guía de estudio, y significa que tú eres el responsable de tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en su propia luz. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son las prioridades en esta interpretación y no deben sustituirse por ningún comentario.
Las preguntas de discusión han sido provistas para ayudarle a pensar los temas más importantes de esta sección del libro. Son simplemente propuestas, no tópicos definitivos.
1. ¿Por qué los padres querían que Jesús pusiera sus manos sobre los niños?
2. ¿Por qué los discípulos trataron de impedirlo?
3. ¿Por qué Jesús se indignó tanto con ellos?
4. ¿Por qué los niños se relacionan con el Reino de Dios?
5. ¿Qué cualidades de los niños busca Jesús en sus discípulos?
6. ¿Por qué Jesús con tanta frecuencia les habla a sus discípulos de su próxima muerte?
7. Defina la verdadera grandeza.
|
UBS4 |
NKJV |
NRSV |
TEV |
NJB |
|
La Entrada Triunfal en Jerusalén 11:1-11 La Maldición de la Higuera 11:12-14 La Limpieza del Templo 11:15-19 La Lección de la Higuera 11:20-25 Omite el v.26 La Autoridad de Jesús es cuestionada 11:27-33 |
La Entrada triunfal 11:1-11 Se Seca la Higuera 11:12-14 Jesús limpia el Templo 11:15-19 Le Lección de la Higuera seca 11:20-24 Perdón y Oración 11:25-26 El Cuestionamiento de la Autoridad de Jesús 11:27-33 |
El Domingo de Ramos 11:1-10 11:11 La Maldición de la Higuera 11:12-14 La Limpieza del Templo 11:15-19 El Significado de la Higuera seca 11:20-24 11:25 Omite el v.26 Sobre la Autoridad de Jesús 11:27-33 |
La Entrada Triunfal en Jerusalén 11:1-3 11:4-5 11:6-10 11:11 Jesús maldice a la higuera 11:12-14a 11:14b Jesús va al Templo 11:15-17 11:18 11:19 Le Lección de la higuera 11:20-21 11:22-25 Omite el v.26 La Pregunta acerca de la Autoridad de Jesús 11:27-28 11:29-30 11:31-33a 11:33b |
El Mesías entre en Jerusalén 11:1-11 La Higuera estéril 11:12-14 La Expulsión de los Comerciantes del Templo 11:15-19 La Higuera se seca: Fe y Oración 11:20-25 La Autoridad de Jesús es cuestionada 11:27-33 |
SIGUIENDO LA INTENCIÓN ORIGINAL DEL AUTOR A NIVEL DE PÁRRAFO
Esto es un comentario guía de estudio, que significa que tú eres el responsable para tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en la luz propia. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son prioridades
en esta interpretación y no debe sustituirse por ningún comentario.
Lea el capítulo de una sola vez. Identifique los temas. Compare las divisiones de tema con las cinco traducciones modernas. Las divisiones de los párrafos no son inspiradas, pero son la clave para seguir la intención original del autor, que es el elemento central de la interpretación. Cada párrafo tiene solamente un tema.
1. Primer párrafo
2. Segundo párrafo
3. Tercer párrafo, etc.
A. La Entrada Triunfal era un signo profético muy significativo, Jesús fue proclamado como el Mesías
prometido. Es un paralelo de Mateo 21:1-11; Lucas 21:1-11; Lucas 19:29-44; Juan 12:12-19.
B. Hay un aspecto paradójico en la Entrada Triunfal. Obviamente, Jesús cumplía la predicción de Zacarías
9:9, y los gritos (ej. liturgia de los Salmos) de la gente eran la confirmación de su mesianismo. Sin embargo, debe recordar que los Salmos Hallel eran utilizados para dar la bienvenida a los peregrinos
todos los años con la llegada de la Pascua. El hecho de que lo aplicaran a una persona en particular es lo
particular del evento, lo cual se percibe claramente en los comentarios de los líderes religiosos.
C. En los vv. 15-19 aparece la limpieza del Templo, que podría ser una segunda limpieza realizada por
Jesús; la primera se narra en Juan 2:15. No acepto la opinión de la crítica literaria, quien considera ambos hechos como uno solo. Aunque hay un problema con la unificación cronológica de los Evangelios Sinópticos, todavía lo considero más adecuado dadas las diferencias entre ellos para conservar los dos relatos: uno al inicio de su ministerio, y otro al final. Esto podría explicar la autoridad temprana de Jesús y su incremento ante los líderes religiosos. Esta limpieza es u n paralelo de Mateo 21:12-16; Lucas 19:45-
47.
D. La maldición del árbol de higuera obviamente es una referencia al Judaísmo. Es el paralelo de Mateo
21:18-19; Lucas 19:45-48.
E. El árbol seco de higuera (Marcos 11.20-25) es un paralelo de Mateo 21:19-22; Lucas 21:37-38.
F. La autoridad de Jesús es cuestionada (Marcos 11:27-12:12), ¡la cual es un asunto teológico clave! Es un paralelo de Mateo 21:23-40; Lucas 20:1-19.
1Comienzo del evangelio de Jesucristo, el Hijo de Dios.2 Sucedió como está escrito en el profeta Isaías: “Yo
- “El Señor lo necesita…” A veces es difícil determina en el relato del Evangelio si Jesús utilizaba su visión profética o si había prefigurado personalmente algunos eventos (cf. 14:12-16). He aquí un uso raro de kurios en Marcos, como un título aplicado a Jesús (cf. 7:28; 11:3). Ya que la palabra podría significar “maestro” o “dueño” puede referirse al propietario del pollino. Sin embargo, el contexto implica que se refiere a Jesús. El significado teológico consiste en la forma veterotestamentaria para referirse a YHWH (cf. v.9) con el nombre de Adon, que en hebreo significa “dueño””, “maestro”, “Señor” o “marido”.
Aunque el acto simbólico se realizaba durante los Tabernáculos (cf. Levítico 23:13-20), estas palmeras eran mucho más grandes que las usuales. El rito es comparable con la costumbre moderna de lanzar pétalos de rosas a la novia mientras camina hacia el altar. Estos tres hechos señalaban a Jesús como el Mesías davídico venidero (cf. Salmos 2): (1) la manta sobre el lomo del animal, (2) las capas sobre el camino, y (3) las palmeras en la vía.
encontró su cumplimiento particular en Jesús de Nazaret. ¡Lo que antes había sido una liturgia se tornó en una revelación!
118) citados en la Fiesta de la Pascua. El Salmo 118 tenía profundas implicaciones mesiánicas (cf. v.22). El paralelo de Lucas 19:38 contiene “Bendito el Rey que viene en el nombre del Señor”. ¡La liturgia anual se había
convertido en una profecía!
3:5Uno podría suponer que era la oración anual o tal vez fue añadida para referirse a Jesús en particular. Es una referencia a Zacarías 9:9. Mateo 21:5 señala propiamente esta profecía; mientras el paralelo de Lucas 19:39 indica
la gravedad del enojo de los fariseos cuando la frase fue atribuida directamente a Jesús.
11Jesús entró en Jerusalén y fue al templo. Después de observarlo todo, como ya era tarde, salió para
11:11 “El Templo” La palabra (hieron) se refiere a toda el área del templo, no sólo al Santuario principal (el
Lugar Santísimo y el Lugar Santo).
12Al día siguiente, cuando salían de Betania, Jesús tuvo hambre. 13Viendo a lo lejos una higuera que tenía hojas, fue a ver si hallaba algún fruto. Cuando llegó a ella sólo encontró hojas, porque no era tiempo de higos. 14 “¡Nadie vuelva jamás a comer fruto de ti!”, le dijo a la higuera. Y lo oyeron sus discípulos.
1. Estaba en un lugar sombreado y tenía higos tempranos; por lo tanto, posiblemente habían algunos
pequeños.
2. Los higos indicaban la promesa, pero no el cumplimiento, tal como sucedía con Israel.
3. Jesús no buscaba higos, pero a veces comía los frutos tiernos (cf. F.E. Bruce en “Respuestas a preguntas”, p.56 o en “Dichos Difíciles de la Biblia”, pp. 441-442).
Creo que se trata de un acto simbólico de juicio de Jesús contra el Judaísmo de su tiempo (cf. Lucas 13:6-9),
al igual que la limpieza del Templo y el terremoto en Jerusalén. Esto anticipaba la destrucción en el 70 d.C. a manos del general romano –y posteriormente emperador-, Tito, y el juicio escatológico sobre ellos por su incredulidad en Jesús.
29:17; Oseas 9:10; Joel 1:7; Miqueas 7:1-6). El hecho de que el árbol tuviese muchas hojas indica que pudo haber producido frutos, ¡pero no así Israel! Este relato de la higuera se encuentra entre las dos secciones de la limpieza
del Templo para significar y referirse al Juicio divino sobre el liderazgo y sistema religioso judío del siglo I d.C. –
tal como lo fue la limpieza del Templo-. No está claro si la condena se refería a toda la Nación o sólo a los líderes usurpadores (ej. los saduceos que había comprado sus cargos a los romanos). El juicio sobre Israel se enfatiza en
Lucas 13:6-9; Marcos 12:1-12.
La etimología del término griego ´olam (BDB 761) es desconocida (NIDOTE, Vol 3, p.345). Se
utiliza con diferentes sentidos (generalmente determinados por el contexto). A continuación algunos escogidos:
1. Elementos antiguos
a. Gente (Génesis 6:4; I Samuel 27:8; Jeremías 5:15; 28:8). b. Lugares (Isaías 58:12; 61:4).
c. Dios (Salmo 93:2; Proverbios 8:23; Isaías 63:16).
d. Cosas (Génesis 49:26; Job 22:15; Salmo 24: 7, 9; Isaías 46:9). e. Tiempo (Deuteronomio 32:7; Isaías 51:9; 63:9, 11).
2. Tiempo futuro
a. La vida personal (Éxodo 21:6; Deuteronomio 15:17; I Samuel 1:22; 27:12). b. Una hipérbole para rey (I Reyes 1:31; Salmo 61:7; Nehemías 2:3).
c. Existencia permanente
(1) La tierra (Salmo 78:69; 104:5; Eclesiastés 1:4). (2) Los cielos (Salmo 148:5)
d. La existencia de Dios
(1) Génesis 21:33 (2) Éxodo 15:18
(3) Deuteronomio 32:40 (4) Salmo 93:2
(5) Isaías 40:28
(6) Jeremías 10:10 (7) Daniel 12:7
e. El Pacto
(1) Génesis 9:12, 16; 17:7, 13, 19 (2) Éxodo 31:16
(3) Levítico 24:8 (4) Números 18:19 (5) II Samuel 23:5 (6) Salmos 105:10
(7) Isaías 24:5; 55:3; 61.8 (8) Jeremías 32:40; 50:5
f. El pacto especial con David
(1) II Samuel 7:13, 16, 25, 29; 22:51; 23:5 (2) I Reyes 2:33, 45; 9:5
(3) II Crónicas 13:5
(4) Salmos 18:50; 89:4, 28, 36-37 (5) Isaías 9:7; 16:5; 37:35; 55:3
g. El Mesías de Dios
(1) Salmos 45:2; 72:17; 89:35-36; 110:4 (2) Isaías 9:6
h. Las leyes divinas
(1) Éxodo 29:28; 30:21
(2) Levítico 6:18, 22; 7:34; 10:15; 24:9 (3) Números 18:8, 11, 19
(4) Salmos 119: 89, 160 i. Las promesas de Dios
(1) II Samuel 7:13, 16, 25; 22:51 (2) I Reyes 9:5
(3) Salmos 18:50 (4) Isaías 40:8
j. Los descendientes de Abraham y la Tierra Prometida
(1) Génesis 13:15; 17:18; 48:4 (2) Éxodo 32:13
(3)I Crónicas 16:17 k. Las Fiestas del Pacto
(1) Éxodo 12:14, 17, 24: (2) Levítico 23:14, 21, 41 (3)Números 10:8
l. La Eternidad para siempre
(1) I Reyes 8:13
(2) Salmos 61:7-8; 90:2; 103:7; 145:13 (3) Isaías 26:4; 45:17
(4) Daniel 9:24
m. Según los Salmos, que deben hacer los creyentes para la eternidad
(1) Dad gracias (Salmos 30:12; 79:13)
(2) Permanecer en Su presencia (Salmos 41:12; 61:4, 7) (3) Confiar en Su misericordia (Salmos 52:8)
(4) Alabar al Señor (Salmos 52:9)
(5) Cantarle alabanzas (Salmos 61:7; 89:1) (6) Proclamar su Justicia (Salmos 75:9)
(7) Glorificar Su nombre (Salmos 86:12; 145:2) (8) Bendecir Su nombre (Salmos 145:1)
3. Desde el pasado hasta el futuro (·Desde la eternidad hasta la eternidad”)
a. Salmos 41:13 (alabanzas a Dios)
b. Salmos 90:2 (Dios mismo)
c. Salmos 103:7: 17 (la generosidad del Señor)
Recuerde, el contexto determina la intención del significado del término. Los Pactos eternos y las promesas son condicionales (por ejemplo, Jeremías 7). Siempre tenga cuidado al interpretar la palabra desde la perspectiva moderna del tiempo o de su teología sistemática los usos y costumbres del Antiguo Testamento. El Nuevo Testamento universaliza las promesas veterotestamentarias.
15Llegaron, pues, a Jerusalén. Jesús entró en el templo y comenzó a echar de allí a los que compraban y vendían. Volcó las mesas de los que cambiaban dinero y los puestos de los que vendían palomas, 16y no permitía que nadie atravesara el templo llevando mercancías. 17También les enseñaba con estas palabras: “¿No está escrito: `Mi casa será llamada casa de oración para todas las naciones´? Pero ustedes la han convertido en "cueva de ladrones".” 18Los jefes de los sacerdotes y los maestros de la ley lo oyeron y comenzaron a buscar la manera de matarlo, pues le temían, ya que toda la gente se maravillaba de sus enseñanzas.
Todos los verbos del v. 8 son IMPERFECTOS, para referirse a acciones que empiezan y se desarrollan durante la última semana en la vida de Jesús; así empiezan a repetirse ciertos aspectos. La Entrada Triunfal y la limpieza del Templo sellaron la suerte de Jesús, y así debía ser.
19Cuando cayó la tarde, salieron de la ciudad.
20Por la mañana, al pasar junto a la higuera, vieron que se había secado de raíz. 21Pedro, acordándose, le dijo a Jesús: “¡Rabí, mira, se ha secado la higuera que maldijiste!” 22 “Tengan fe en Dios”, respondió Jesús.
23“Les aseguro que si alguno le dice a este monte: `Quítate de ahí y tírate al mar´, creyendo, sin abrigar la
- ““Tengan fe en Dios”…” Es un IMPERATIVO PRESENTE ACTIVO, y un tema común en el Evangelio. Fe, confianza y afirmación (ej. del sustantivo pistis; y del verbo pisteuō. Vea el Tópico Especial en el 1:15) en YHWH –y Su Mesías- es la única esperanza para la Humanidad caída. El sistema mundial actual y sus estructuras de poder nonos deben preocupar ni llamar la atención. ¡Dios está y ve por nosotros; y debemos observarle a Él y sólo a Él!
Este acto simbólico de juicio y rechazo afectó todo el sistema tradicional de creencias. ¡Sólo podemos imaginar cuan radical fueron las nuevas enseñanzas de Jesús y sus perspectivas para estos hombres judíos
tradicionalistas del siglo I d.C.!
una metáfora, como en Zacarías 4:7. La frase era una metáfora rabínica común para superar las dificultades.
El Antiguo Testamento usaba este tipo de lenguaje común para describir la venida de YHWH (cf. Miqueas
1:3-4; Habacuc 3:6). El sería accesible para toda la tierra, porque las montañas estarían al ras (Zacarías 14:4), los valles se habrían llenado y los ríos y mares estarían secos, para que todos puedan acercarse a Él en Jerusalén.
En el Nuevo Testamento se utiliza el lenguaje metafórico por la necesidad de que todas las personas den
mayor importancia a Jesús, no ha Jerusalén. En los textos neotestamentarios, la “Jerusalén” en Palestina llegará a ser “la nueva Jerusalén”, la ciudad Santa caída del cielo. El Nuevo Testamento ha universalizado las profecías del
Antiguo relacionadas con la Jerusalén y la Palestina geográficas.
contrastar sus afirmaciones! Por lo general oramos por cosas inadecuadas. Por favor, lea y compare a continuación el Tópico Especial sobre “La Oración Efectiva”.
A. Concerniente a la relación personal con el Dios Trino
1. Relacionado con la voluntad del Padre a. Mateo 6:10
b. I Juan 3:22
c. I Juan 5:14-15
2. Habitando en Jesús a. Juan 15:7
3. Orando en el nombre de Jesús a. Juan 14:13,14
b. Juan 15:16
c. Juan 16:23-24
4. Orando en el Espíritu a. Efesios 6:18
b. Judas v. 20
B. Concerniente a los motivos personales propios
1. Sin inseguridades a. Mateo 21:22
b. Santiago 1:6-7
2. Solicitudes impropias a. Santiago 4:3
3. Solicitud egoísta
a. Santiago 4:2-3
C. Concerniente a la elección personal
1. Perseverancia
a. Lucas 18:1-8
b. Colosenses 4:2 c. Santiago 5:16
2. Discordia en casa a. I Pedro 3:7
3. Pecado
a. Salmo 66:18 b. Isaías 59:1-2
c. Isaías 64:7
Todas las oraciones son respondidas, pero no toda oración es efectiva. La oración es una relación de doble vía. Lo peor que Dios podría hacer es conceder las solicitudes inapropiadas de los creyentes. Ver Tópico
Especial en Colosenses 4:3. Ver Tópico Especial: “La Oración Intercesora”, en I Juan 5:14.
11:24 “…que ya han recibido todo lo que estén pidiendo” Hay una variación en el manuscrito relacionada con el tiempo del verbo lambanō- El AORISTO que expresa el cumplimiento esperado de un modismo hebreo aparece en MSS א, B, C, L y W. Probablemente esto fue alterado por los escribas que utilizaron: (1) un tiempo FUTURO, para equipararlo con Mateo 21:22 (cf. MSD y la Vulgata) o (2) un tiempo PRESENTE (cf. MS A y la traducción armenia).
2:13; 5:9). ¡Quién no perdona nunca ha conocido a Dios!
27Llegaron de nuevo a Jerusalén, y mientras Jesús andaba por el templo, se le acercaron los jefes de los sacerdotes, los maestros de la ley y los ancianos. 28“¿Con qué autoridad haces esto?”, lo interrogaron. “¿Quién te dio autoridad para actuar así?” 29“Yo voy a hacerles una pregunta a ustedes”, replicó él. “Contéstenmela, y les diré con qué autoridad hago esto: 30 El bautismo de Juan, ¿procedía del cielo o de la tierra? Respóndanme.” 31Ellos se pusieron a discutir entre sí: “Si respondemos: `Del cielo´, nos dirá:
Betania, probablemente con Lázaro, Marta y María.
Este es un comentario guía de estudio, y significa que tú eres el responsable de tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en su propia luz. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son las prioridades en esta interpretación y no deben sustituirse por ningún comentario.
Las preguntas de discusión han sido provistas para ayudarle a pensar los temas más importantes de esta sección del libro. Son simplemente propuestas, no tópicos definitivos.
1. ¿Qué revela este capítulo acerca de Jesús?
2. ¿Por qué Jesús aceptó el título de “Hijo de David”?
3. ¿Cómo se relaciona la fe con la sanidad?
4. ¿Por qué la entrada triunfal es tan importante?
5. ¿Qué significaba gritar para las multitudes?
6. ¿Por qué Jesús maldijo a la higuera?
7. ¿Por qué Jesús sacó a los comerciantes? ¿Era la primera vez?
8. ¿Por qué la policía del Templo no lo detuvo?
9. ¿Podemos pedir cualquier cosa a Dios? ¿Cómo se relaciona nuestra fe con la oración expresada?
10. ¿Por qué el v.28 es una pregunta crucial?
|
UBS4 |
NKJV |
NRSV |
TEV |
NJB |
|
La Parábola de los Labradores Malvados 12:1-11 12:12 El Pago del Impuesto al César 12:13-17 La Pregunta acerca de la Resurrección 12:18-27 El Gran Mandamiento 12:28-34 La Pregunta acerca del Hijo de David 12:35-37 |
La Parábola de los Labradores Malvados 12:1-12 Los Fariseos: ¿Es legal pagar impuestos al César? 12:13-17 Los Saduceos: ¿Qué acerca de la Resurrección? 12:18-27 Los Escribas: ¿Cuál es el Primer Mandamiento de todos? 12:28-34 Jesús: ¿Cómo puede David llamar a sus descendientes Señor? 12:35-37 |
La Parábola de la Viña 12:1-11 12:12 El Pago del Impuesto al César 12:13-17 La Pregunta acerca de la Resurrección 12:18-23 12:24-27 El Gran Mandamiento 12:28-34 El Hijo de David 12:35-37 |
La Parábola de los Inquilinos de la Viña 12:1-8 12.9-11 12:12 La Pregunta sobre el Pago de los Impuestos 12:13-14 12:15 12:16a 12:16b 12:17a 12:17b La Pregunta sobre la Resurrección de entre los Muertos 12:18-23 12:24-27 El Gran Mandamiento 12:28 12:29-31 12:32-33 12:34 La Pregunta acerca del Mesías 12:35-37ª |
La Parábola de los Inquilinos malvados 12:1-11 12:12 Sobre el Tributo al César 12:13-17 La Resurrección de entre los Muertos 12:18-23 12:24-27 El Mayor de los Mandamientos 12:28-34 Jesús no sólo es Hijo, sino también el Señor de David 12:35-37 |
|
La Denuncia en contra de los Escribas 12:38-40 La Ofrenda de la Viuda 12:41-44 |
¡Cuidado con los Escribas! 12:38-40 La Ofrenda de la Viuda 12:41-44 |
Dichos acerca del Orgullo y la Humildad 12:38-40 La Ofrenda de la Viuda 12:41-44 |
Jesús advierte acerca de los Maestros de la Ley 12:37b-40 La Ofrenda de la Viuda 12:41-44 |
Jesús es condenado por los Escribas 12:38-40 La Ofrenda de la Viuda 12:41-44 |
SIGUIENDO LA INTENCIÓN ORIGINAL DEL AUTOR A NIVEL DE PÁRRAFO
Esto es un comentario guía de estudio, que significa que tú eres el responsable para tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en la luz propia. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son prioridades en esta interpretación y no debe sustituirse por ningún comentario.
Lea el capítulo de una sola vez. Identifique los temas. Compare las divisiones de tema con las cinco traducciones modernas. Las divisiones de los párrafos no son inspiradas, pero son la clave para seguir la intención original del autor, que es el elemento central de la interpretación. Cada párrafo tiene solamente un tema.
1. Primer párrafo
2. Segundo párrafo
3. Tercer párrafo, etc.
A. Los representantes del Sanedrín hicieron preguntas (cf. 11:27-12:12) y Jesús les respondió por medio de una parábola (Marcos 12:1-12). Es un paralelo de Mateo 21:33-46; Lucas 20:1-19.
B. Los fariseos y los herodianos le preguntaron acerca del pago de los impuestos al César (Mateo 12:13-17), que es un paralelo de Mateo 22:15-22; Lucas 20:20-26.
C. Los saduceos le interrogaron acerca de la resurrección (Marcos 12:18-27), con paralelo en Mateo 22:34-
40.
D. Un escriba le preguntó sobre el Mayor de los Mandamientos (Marcos 12:28-34), con paralelo en Mateo
22:34-40.
E. Jesús le preguntó al liderazgo judío sobre la relación del Mesías con David (Marcos 12:35-37). El paralelo es Mateo 22:41-46; Lucas 20:41-44.
F. Jesús denunció a los escribas (Marcos 12:38-40). Es paralelo de Mateo 23:1-39.
G. La ofrenda sacrificial de la viuda (Marcos 12:41-44) tiene paralelo en Lucas 21:1-4.
1Entonces comenzó Jesús a hablarles en parábolas: Un hombre plantó un viñedo. Lo cercó, cavó un lagar y
11:27), pero indirectamente a la gran multitud. El capítulo entero es una serie de preguntas de los líderes religiosos (11:27-12:12).
1. Del Sanedrín (11:27-12:12)
2. De los fariseos y los herodianos (12:13-17)
3. De los saduceos (12:18-27)
4. De los escribas (12:28-34)
5. De Jesús (11:29-33; 12:9, 35-37)
1. Falsos líderes israelitas, no líderes aarónicos
2. Su legalismo, autojustificación y juicio
3. La incredulidad de la Nación entera. Israel, con todos sus privilegios del Pacto (cf. Romanos 9:4-5), también tuvo responsabilidades en el pacto mosaico (cf. Deuteronomio 27-28). Es interesante cómo el
procedimiento con que Isaías 5 describe el libre y dispuesto amor de Dios para todos aquellos que lo
buscan, y lo compara con la severidad y violencia de estos inquilinos
entonces el dueño esperaba participar de la inversión.
(Efesios 2:11-3:13).
1. La fuerza y estabilidad de YHWH (cf. Salmos 18:1-2).
2. La visión de Daniel en el capítulo 2 (cf. Daniel 2:34-35, 48).
3. El material de construcción que:
a. es la base de la construcción (ej. piedra angular)
b. sostiene el peso del edificio (ej. piedra angular o piedra central del arco)
c. remata el edificio (ej. piedra clave o piedra de cierre)
El edificio se refiere metafóricamente al pueblo de Dios, el verdadero Templo (cf. I Corintios 3:16; II Corintios 6:16; Efesios 2:19-22).
I. Usos en el Antiguo Testamento
A. El concepto de que la piedra era algo durable y un buen fundamento fue utilizado para describir a YHWH (Salmo 18:1).
B. Evolucionó como un título mesiánico (Génesis 49:24; Salmo 118:22; Isaías 28:16).
C. Llegó a representar el juicio de YHWH a través del Mesías (Isaías 8:14; Daniel 2:34-35,
44-45).
D. Se desarrolló como una metáfora de construcción.
1. La piedra angular, la primera que se pone, la más segura y estable sirve como ángulo para el resto del edificio, por eso se llama “piedra angular”.
2. También puede referirse a la última piedra que se pone en algún lugar para mantenerlas piedras unidas (Zacarías 4:7; Efesios 2:20-21), denominada “piedra clave”, del hebreo rush (cabeza)
3. Puede referirse a la “piedra principal” que se encuentra en el al centro del dintel y sostiene el peso de toda la pared.
III. Usos en el Nuevo testamento
A. Jesús citó el (Salmo 118 innumerables veces para referirse a sí mismo. (Mateo 21:41-46; Marcos 12:10-11; Lucas 20:17).
B. Pablo utiliza el Salmo 118 en relación al rechazo de Israel, falta de fe y rebeldía
(Romanos 9:33), contra YHWH.
C. Pablo usa el concepto de “piedra angular” en Efesios 2:20-22 para referirse a Cristo.
D. Pedro hace lo mismo en I Pedro 2:1-10, para expresar que Jesús es la piedra angular y los creyentes las piedras vivientes (los creyentes son como templos, I Corintios 6:19), puestas sobre él (Jesús) –Jesús es el nuevo templo (Marcos 14:58; Mateo 12:6; Juan
2:19-20).
Los judíos rechazaron ese fundamento de fe al rechazar a Jesús como el Mesías.
IV. Declaraciones teológicas
A. YHWH permitió a David/Salomón construir un templo. Les dijo que si guardaban el Pacto les bendeciría y estaría con ellos; ¡pero de no hacerlo el templo terminaría en ruinas (I Reyes 9:1-9)!
B. El Judaísmo rabínico se basaba en formas y ritos, abandonando el aspecto personal de la fe (esta no es una afirmación gratuita, eran rabinos temerosos de Dios). Dios quiere una relación diaria, personal y temerosa de Él con quienes fueron creados a Su imagen (Génesis 1:26-27). Lucas 20:17-18 contiene palabras que estremecen en torno al juicio.
C. Jesús utilizó el concepto del templo para referirse a su cuerpo. Así retoma y amplía el concepto de una fe personal en él como el Mesías y la clave de una relación con YHWH.
D. La salvación tiene el propósito de restaurar la imagen de Dios en los seres humanos para que la comunicación con Él sea posible. La meta del Cristianismo es llegar a ser como Cristo. Los creyentes deben procurar transformarse en piedras vivientes construyendo sus vidas sobre el ejemplo de Cristo (el nuevo templo).
E. Jesús es la base y la piedra angular de nuestra fe (el Alfa y el Omega); pero al mismo tiempo, la piedra de tropiezo y de ofensa. Perderlo a él es perderlo todo. ¡Aquí no hay términos medios!
12Cayendo en la cuenta de que la parábola iba dirigida contra ellos, buscaban la manera de arrestarlo. Pero temían a la multitud; así que lo dejaron y se fueron.
11:18, 32; Mateo 21:2, 46; Lucas 19:48) y no la palabra de Dios.
13Luego enviaron a Jesús algunos de los fariseos y de los herodianos para tenderle una trampa con sus mismas palabras.14Al llegar le dijeron: “Maestro, sabemos que eres un hombre íntegro. No te dejas influir por nadie porque no te fijas en las apariencias, sino que de verdad enseñas el camino de Dios. ¿Está permitido pagar impuestos al césar o no? 15¿Debemos pagar o no?” Pero Jesús, sabiendo que fingían, les replicó: “¿Por qué me tienden trampas? Tráiganme una moneda romana para verla”. 16Le llevaron la moneda, y él les preguntó: “¿De quién son esta imagen y esta inscripción?” “Del césar”, contestaron.
17“Denle, pues, al césar lo que es del césar, y a Dios lo que es de Dios”. Y se quedaron admirados de él.
I. Fuentes de Información
A. El propio Nuevo Testamento
B. Flavio Josefo, “Antigüedades Judías”
C. El Mishná, una parte del Talmud (“El Tratado del Sanedrín”)
Desafortunadamente e Nuevo Testamento y Josefo no coinciden con los escritos rabínicos, que parecen confirmar la existencia de dos Sanedrines en Jerusalén: uno sacerdotal (saduceo), controlado por el Sumo Sacerdote y encargado de la justicia civil y criminal; y el segundo, controlado por los fariseos y escribas, responsables de los asuntos religiosos y de las tradiciones. Sin embargo, los escritos rabínicos datan de 200 d.C., y en ellos se refleja la situación cultural posterior a la caída de Jerusalén a manos del general romano Tito, en el 70 d.C. Los judíos restablecieron sus actividades y vida religiosa en una ciudad llamada Jamnia (118 d.C.), y posteriormente se trasladaron a Galilea.
II. Terminología
Los diversos nombres con que ha sido denominado este cuerpo judicial significan un problema. Existen varios términos para designar esta instancia dentro de la comunidad judía de Jerusalén.
A. Gerousia –“senado” o “concilio”-. Es el término más antiguo utilizado, casi desde fines del
período persa (Josefó, “Antigüedades Judías”, 12:3:3 y II Macabeos 11:27). También aparece la palabra “Sanedrín” en Lucas y en Hechos 5:21. Puede ser la manera de explicar el vocablo al público oyente/lector griego.
B. Sinedrion –“Sanedrín”- El vocablo está compuesto por la forma syn (junto a) y hedra (asiento).
Sorprendentemente la palabra es utilizada en el arameo, pero es una palabra griega. A fines del período macabeo llegó a ser un vocablo aceptado para designar a la Corte Suprema judía en
Jerusalén (Mateo 26:59; Marcos 15:1; Lucas 22:66; Juan 11:47; Hechos 5:27). Hay problemas
cuando el mismo término fue usado para los concilios jurídicos locales fuera de Jerusalén (Mateo
5:22; 10:17).
C. Presbiterio – “concilio de ancianos” (Lucas 22:66)- Es una designación veterotestamentario para los líderes tribales; sin embargo, se refería a la Corte Suprema en Jerusalén (Hechos 22:5).
D. Boulē La palabra fue usada por Josefo (Guerras, 2:16:2; 5:4:2, pero no en el Nuevo Testamento) para describir algunos cuerpos judiciales, por ejemplo: (1) el Senado, en Roma; (2) las Cortes romanas locales; (3) la Corte Suprema Judía, en Jerusalén; y (4) las Coartes judías locales. José
de Arimatea se describe como un miembro del Sanedrín, según el término (bouletēs, con el significado de “concilio”, Marcos 15:43; Lucas 23:50).
III. Desarrollo Histórico
Originalmente se dice que fue Esdras quien estableció la Gran Sinagoga (Targum sobre el Cantar de los
Cantares, 6:1) en el período postexílico, que supuestamente llegó a ser el Sanedrín en los tiempos de Jesús.
A. El Mishná (Talmud) narra que hubo dos grandes Cortes en Jerusalén (Salmo 7:1):
1. Una compuesta por setenta (70) miembros (“Sand”. 1:6 aún llega a afirmar que en
Números11 (Números 11:16-25) Moisés instaló el Sanedrín).
2. Otro compuesto por veintitrés (23) miembros (pero esto puede referirse a las Cortes locales en las sinagogas).
3. Algunos eruditos judíos creían que hubo tres Sanedrines en Jerusalén conformados por veintitrés (23) miembros. Cuando los tres se reunían, todos junto a los dos ancianos constituían “el Gran Sanedrín” de setenta y un (71) miembros (Nasi y Ab Ben Din).
a. Uno sacerdotal (por ejemplo, los saduceos)
b. Otro legal (por ejemplo, los fariseos)
c. Un tercero aristocrático (por ejemplo, los ancianos)
B. En el período postexílico, el regreso de la semilla davídica que retornó fue Zorobabel y la semilla aarónica fue Josué. Tras la muerte de Zorobabel, la primera no continuó, y así la responsabilidad judicial pasó a manos de los sacerdotes exclusivamente (I Macabeos 12:6) y los ancianos locales (Nehemías 2:16; 5:7).
C. El papel de los sacerdotes en la toma de decisiones judiciales en el período helenística está documentado en Diodorus 40:3:4-5.
D. Esta función gubernamental de los sacerdotes continuó en el período seléucida. Josefo cita a
Antíoco “el Grande” III (223-187 a.C.) en “Antigüedades” 12:138-142.
E. Según Josefo, “Antigüedades” 13:10:5-6; 13:15:5, el poder sacerdotal continuó durante el período
Macabeo.
F. Durante el período romano, el Gobernador de Siria (Gabino, del 27-22 d.C.) estableció cinco Sanedrines regionales (Josefo, “Antigüedades” 14:5:4, y “Guerras”, 1:8:5), que posteriormente fueron anuladas por Roma (47 d.C.).
G. El Sanedrín tuvo una confrontación política con Herodes (“Antigüedades” 14:9:3-5), quien, en 37 d.C., tomó represalias y asesinó a la mayoría de los miembros de la Suprema Corte (Josefo,
“Antigüedades”, 14:9:4; 15:1:2).
H. Josefo dice (“Antigüedades” 20:200-251) que bajo el Procurador romano nuevamente el Sanedrín obtuvo considerable poder e influencia (Marcos 14:55). En el Nuevo Testamento aparecen tres
juicios donde el Sanedrín, bajo el liderazgo de la familia del Sumo Sacerdote, imparte justicia:
1. El juicio contra Jesús (Marcos 14:53-15:1; Juan 18:12-23, 28-32)
2. Pedro y Juan (Hechos 4:3-6)
3. Pablo (Hechos 22:25-30)
Tras la rebelión judía en el 66 d.C., los romanos destruyeron la sociedad judía y Jerusalén en el 70 d.C. El Sanedrín fue disuelto permanentemente, por lo cual los fariseos trataron de conformar una Corte judicial en Jamnia (Beth Din) tratando de regresar a la vida religiosa judía (pero no a la civil o política).
IV. Miembros
La primera mención de una Suprema Corte en Jerusalén aparece en II Crónicas 19:8-11. Estaba compuesta por: (1) levitas; (2) sacerdotes; y (3) jefes de familia (ancianos, I Macabeos 14:20; II Macabeos
4:44).
A. Durante el período macabeo fue dominado por: (1) familias sacerdotales y (2) la aristocracia local
(I Macabeos 7:33; 11:23; 14:28). Al finalizar el período se incorporaron “los escribas” (abogados
de la ley Mosaica, por lo general fariseos), probablemente por Salomé, la esposa de Alejandro Jananeo (76-67 a.C.). También se dice que ella privilegió a los fariseos como el grupo dominantes (Josefo, “Guerras de los Judíos”, 1:5:2).
B. En los días de Jesús, la Corte estaba formada por:
1. Los familiares del Sumo Sacerdote.
2. Los hombres de las prominentes y adineradas familias locales.
3. Los escribas (11:27; Lucas 19:47)
V. Fuentes consultadas
1. “Diccionario sobre Jesús y los Evangelios”, IVP, pp. 728-732
2. “La Enciclopedia Bíblica Ilustrada Zondervan”, Vol. 5, pp.268-273
3. “Nueva Enciclopedia Religiosa Schaff-Herzog”, Vol. 10, pp. 203-204
4. “El Diccionario para Interpretación Bíblica”, Vol 4. Pp.214-218
5. “La Enciclopedia Judaica”, Vol. 14, pp. 836-839.
(hupokrisis) originalmente se refería a los actores que utilizando una máscara pretendían ser alguien que no eran
(cf. Mateo 22:28; Lucas 12:1; 20:20; I Timoteo 4:2; I Pedro 2:1). Llegó a ser usado para referirse a personas manipuladoras que trataban de engañar a otras con falsas afirmaciones. Todo lo expresado por estos líderes (de forma irónica) a Jesús en el v. 14 señala lo contrario de sus acciones en el v. 15. El término probar (periazō) tenía además la connotación de “probar con miras a la destrucción o el fracaso”. Vea el Tópico Especial “Los Términos para Probando”, en el 1:13.
18 Entonces los saduceos, que dicen que no hay resurrección, fueron a verlo y le plantearon un problema:
19“Maestro, Moisés nos enseñó en sus escritos que si un hombre muere y deja a la viuda sin hijos, el hermano de ese hombre tiene que casarse con la viuda para que su hermano tenga descendencia. 20Ahora bien, había siete hermanos. El primero se casó y murió sin dejar descendencia. 21El segundo se casó con la viuda, pero también murió sin dejar descendencia. Lo mismo le pasó al tercero. 22En fin, ninguno de los siete dejó descendencia. Por último, murió también la mujer. 23Cuando resuciten, ¿de cuál será esposa esta mujer, ya que los siete estuvieron casados con ella?” 24“¿Acaso no andan ustedes equivocados?”, les replicó Jesús. “¡Es que desconocen las Escrituras y el poder de Dios! 25Cuando resuciten los muertos, no se casarán ni serán dados en casamiento, sino que serán como los ángeles que están en el cielo. 26Pero en cuanto a que
I. Origen del grupo:
A. La mayoría de los eruditos consideran que su nombre viene de Zadoc, uno de los sumos sacerdotes de David (cf. II Samuel 8:17; 15:24). Posteriormente, Salomón exilió a Abiatar por apoyar la rebelión de Adonías (cf. I Reyes 2:26-27), y reconoció a Zadoc como el único sumo Sacerdote (cf. I Reyes 2:35). Después del exilio babilónico, esta línea sacerdotal fue restablecida en Josué (cf. Hageo 1:1). La familia levítica era escogida para administrar el Templo. Posteriormente, los que pertenecían a la tradición sacerdotal y quienes les apoyaban eran denominados Zadoquitas o Saduceos.
B. Una tradición rabínica del siglo IX d.C. (Abat del Rabino Natán) dice que Zadoc fue un discípulo de Antígonas de Sakho (Silbo II a.C.). Zadoc mal entendió un famoso dicho de su maestro que consideraba que “hay recompensa después de la muerte”, desarrollando una teología que negaba la vida después de la muerte. Por lo tanto, rechazaba la resurrección del cuerpo.
C. Posteriormente dentro del Judaísmo, los saduceos fueron identificados con los boetusianos.
Boeto también fue discípulo de Antígonas de Sakho, y desarrolló una teología similar a la de
Zadoc, negando también la vida después de la muerte.
D. El nombre “saduceo” no aparece hasta los días de Juan Hircano (135-104 a.C.), citado por Josefo (cf. “Antigüedades Judías” 13:10:5-6). En “Antigüedades” 13:5:9. Josefo dijo que habían existido “tres escuelas de pensamiento”: los fariseos, los saduceos y los esenios.
E. Existe otra teoría proveniente del Templo de los gobernadores seléucidas, quienes inten taron helenizar el sacerdocio bajo Antíoco Epífanes IV (175-163 a.C.). Durante la revuelta macabea se
inició un nuevo sacerdocio al mando de Simón Macabeo (142-135 a.C.) y de sus descendientes
(cf. I Macabeos 14:41). Esta nueva casta de Sumos Sacerdotes asmoneos fue probablemente el inicio de los aristocráticos saduceos. Al mismo tiempo y a partir de los Hasidim se desarrollaron
los fariseos (ej. “los separados”; cf. I Macabeos 2:42; 7:5-23).
F. Hay una teoría moderna (ej. T.W. Manson) que indica que el término saduceos es una transliteración de la palabra griega sundikoi. La palabra se relaciona con los líderes locales que
interactuaban con la autoridad romana, lo cual podría explicar el porqué algunos saduceos no eran
sacerdotes aristocráticos sino miembros del Sanedrín.
II. Creencias características
A. Era la facción de los sacerdotes conservadores dentro de la sociedad judía durante el período
Asmoneo y romano.
B. Estaban particularmente preocupados con los procedimientos del Templo, el protocolo, los rituales y la liturgia.
C. Creían en la Torá escrita (ej. Génesis; Deuteronomio) como la autoridad para rechazar la tradición oral (ej. Talmud).
D. Por tanto, ellos rechazaban muchas de las atractivas doctrinas desarrolladas por los fariseos.
1. La resurrección del cuerpo (cf. Mateo 22:23; Marcos 12:18; Lucas 20:27; Hechos 4:1-2;
23:8).
2. La inmortalidad del alma (cf. Antigüedades 18:1:3-4; Guerras 2:8:14).
3. La existencia de una jerarquía de ángeles bien desarrollada (Hechos 23:8).
4. Tomaron el “ojo por ojo” (ej. lex talionis) literalmente, y apoyaban el castigo físico y la pena de muerte –en lugar de un arreglo monetario-.
E. Otro tema de disputa teológica fue la predestinación vrs. el libre albedrío. De los tres grupos
mencionados por Josefo:
1. Los esenios afirmaban un tipo de determinismo.
2. Los saduceos hicieron énfasis en la libertad humana (cf. Antigüedades 13:5:91; Guerras
2:8:14).
3. Los fariseos mantenían una posición equilibrada entre los dos.
F. En cierto sentido, los conflictos entre ambos grupos (ej. saduceos, fariseos) reflejaba la tensión entre los sacerdotes y los profetas veterotestamentario.
Otra teoría se construyó a partir de que los saduceos representaban a la aristocracia local. Eran
los aristócratas (cf. Antigüedades 13:10:6; 18:14:5; 20:9:1), mientras los fariseos y los escribas eran los eruditos y la gente pía entre el pueblo. Esta tensión podría caracterizarse a lo largo de todo el territorio de Israel como el Templo de Jerusalén vrs. las sinagogas locales.
Otra tensión pudo haber sido el rechazo saduceo a la influencia del Zoroastrismo sobre la teología farisea. Por ejemplo: una angelología altamente desarrollada, el dualismo entre YHWH
y Satanás, y una doctrina escatológica –la vida después de la muerte- muy elaborada en términos físicos bien claros. Estos excesos de los esenios y fariseos causó una reacción desmesurada entre
los saduceos. Ellos conservaron el punto de visto conservador de la teología mosaica, en un
esfuerzo por abortar las especulaciones de los otros grupos judíos
III. Fuentes de información:
A. La fuente principal sobre los saduceos es Josefo, quien estaba prejuiciado tanto por su compromiso con los fariseos como por su interés en presentar una imagen positiva de la vida judía a los romanos.
B. La otra fuente de información es la literatura rabínica. Sin embargo, aquí también existía un evidente
prejuicio. Los saduceos rechazaban la importancia y autoridad de la tradición oral de los ancianos (ej. el Talmud). Estos escritos de los fariseos obviamente describen a sus opositores de manera negativa,
posiblemente exageradas.
C. No existe ningún escrito propio de los saduceos reconocido que haya sobrevivido. Durante la destrucción de Jerusalén y del Templo en el 70 d.C., todos los documentos y la influencia de la élite sacerdotal fueron destruidos. En el siglo I d.C., ellos querían mantener una paz regional, y la única manera de hacerlo era mediante la cooperación con Roma (cf. Juan 11:48-50).
25:5-10.
Escrituras como de Dios. Su forma gramatical espera una respuesta afirmativa.
Jesús afirma que no hay ningún elemento de carácter sexual (ej. la procreación) en la experiencia del cielo. Hay muchas preguntas que nos gustaría hacer en torno al tema, pero no hay más aclaración que las del Nuevo Testamento. Puede referirse simplemente al hecho de que los ángeles fueron creados por Dios sin miras a la procreación sexual.
A. La misma Biblia no dice quién fue el autor –tal como sucede con muchos libros veterotestamentarios-, pero en Génesis no aparecen las secciones “yo” que se encuentran en Esdras y Nehemías o las secciones “nosotros” de Hechos.
B. La Tradición Judía
1. Los primitivos escritores judíos afirman que Moisés lo escribió. a. Ben Sirah, Eclesiástico, escrito alrededor del 185 a.C.
b. El Baba Batra 14b, una parte del Talmud que otorga autoría tradicional a los libros veterotestamentarios..
c. Filo de Alejandría (Egipto), un filósofo judío que vivió entre el 20-42 d.C.
d. Flavio Josefo, historiador judío, alrededor del 37-70 d.C.
2. YHWH reveló las verdades a Moisés
a. Se dice que Moisés escribió para la gente
(1) Éxodo 17:14 (2) Éxodo 24:4, 7
(3) Éxodo 34:27-28
(4) Números 33:2
(5) Deuteronomio 31:9, 22, 24-26
b. Se dice que Dios habló a la gente a través de Moisés
(1) Deuteronomio 5:4-5, 22 (2) Deuteronomio 6:1
(3) Deuteronomio 10:1
c. Se dice que Moisés dio a conocer a la gente las palabras de la Torá
(1) Deuteronomio 1:1, 3 (2) Deuteronomio 5:1
(3) Deuteronomio 27:1
(4) Deuteronomio 29:2
(5) Deuteronomio 31:1, 30 (6) Deuteronomio 32:44
(7) Deuteronomio 33:1
3. Los autores del Antiguo Testamento lo atribuyen a Moisés a. Josué 8:31
b. II Reyes 14:6 c. Esdras 6:18
d. Nehemías 8:1; 13:1-2
e. II Crónicas 25:4; 34:12; 35:12 f. Daniel 9:11
g. Malaquías 4:4
C. La Tradición Cristiana
1. Jesús atribuye a Moisés las citas de la Torá a. Mateo 8:4; 19:8
b. Marcos 1:44; 7:10; 10:5; 12:26
c. Lucas 5:14; 16:31; 20:37; 24:27, 44 d. Juan 5:46-47; 7:19, 23
2. Otros autores neotestamentarios atribuyen las citas de la Torá a Moisés a. Lucas 2:22
b. Hechos 3:22; 13:39; 15:1, 15-21; 26:22; 28:23 c. Romanos 10:5, 19
d. I Corintios 9:9
e. II Corintios 3:15 f. Hebreos 10:28
g. Apocalipsis 15:3
3. Muchos de los Padres de la Iglesia primitiva aceptaron la autoridad de Moisés. Sin embargo, Ireneo, Clemente de Alejandría, Orígenes y Tertuliano cuestionaron la relación de Moisés con la
forma canónica actual del Génesis (cf. D.2. en la página 3)
D. La Erudición Moderna
1. Obviamente que hubieron algunas adiciones editoriales provenientes de la Torá (posiblemente para hacer la obra original más comprensible a los lectores contemporáneos, algo muy
característico de los escribas egipcios):
a. Génesis 12:6; 13:7; 14:14; 21:34; 32:32; 36:31; 47:11)
b. Éxodo 11:3; 16:36
c. Números 12:3; 13:22; 15:22-23; 21:14-15; 32:33ff. d. Deuteronomio 3:14; 34:6
2. Los antiguos escribas eran muy educados y entrenados; sin embargo, sus técnicas cambiaban de país a país.
a. En Mesopotamia fueron muy cuidadosos y no alteraban nada, y además, revisaban la obra buscando errores. Hay una antigua nota de un escriba sumerio de alrededor de 1400 a.C.: “su
obra está completa desde el principio hasta el fin, ha sido copiada, revisada, comparada y verificada letra por letra”.
b. En Egipto revisaban libremente los textos antiguos actualizándolos para los lectores
contemporáneos. Los escribas del Qumram (ej. “los rollos del Mar Muerto”) siguieron este método:
3. Los eruditos del siglo XIX teorizaron en cuanto de que la Torá es un documento completo proveniente de muchas fuentes a lo largo de los tiempos (Graff-Wellhausen). Esta teoría está basada en:
a. los diversos nombres de Dios
b. la existencia aparente de textos dobles c. la fama literaria de las narraciones
d. la teología de los textos
4. Suposiciones en torno a las fuentes y fechas
a. Fuente J –uso del nombre de YHWH de Israel en el sur-, 950 a.C. b. Fuente E –uso de Elohim de Israel en el norte-, 850 a.C.
c. La combinación de JE, 750 a.C.
d. Fuente D, 621 a.C. (el libro de la Ley, II Reyes 22:8 descubierto durante la reforma de Josías durante la remodelación del Templo, y que supuesta es el libro de Deuteronomio, fue escrito por
un sacerdote desconocido de los tiempos de Josías para apoyar su reforma).
e. Fuente P (sacerdotal y reescrita a partir del Antiguo Testamento, particularmente lo relacionado con los procedimientos rituales), 400 a.C.
5. Obviamente que hubieron adiciones editoriales a la Torá. Los judíos afirmaban que fueron debidas
a:
a. El Sumo Sacerdote (o alguien de su familia) al momento de escribir. b. Jeremías, el profeta
c. Esdras, el escriba. Esdras IV señala que se volvió a escribir porque las fuentes originales fueron destruidas durante la caída de Jerusalén en el 586 a.C.
6. Sin embargo, la teoría de J, E, D, P se acerca más a las teorías de la literatura moderna y a las categorías expuestas en la Torá (R.K. Harrison en “Introducción al Antiguo Testamento”, pp. 495-
541, y “El Comentario Tyndale” Levítico, pp. 15-25).
7. Características de la Literatura Hebrea
a. Los escritos dobles, como por ejemplo Génesis 1-2, son comunes en la literatura hebrea.
Generalmente se provee de una descripción general, seguida de una narración particular. Este pudo haber sido el modo para afirmar una verdad o para ayudar a la memoria oral.
b. Los primeros rabinos utilizaban comúnmente dos nombres para Dios con implicaciones teológicas:
(1) YHWH, el nombre de la deidad del Pacto es la forma cómo se relacionaba Israel con su
Salvador y Redentor (cf. Salmos 19:7-14; 103).
(2) Elohim, era la deidad como Creadora, Proveedora y Sustentadora de toda vida sobre la tierra (cf. Salmos 19:1-6; 104).
c. En la literatura secular oriental es muy común la variedad de estilos y de vocabulario pese a tratarse de una única obra literaria (cf. R.K. Harrison, pp. 522-526).
8. Hay una teoría emergente de que hubo escribas –en diversos lugares de Israel- trabajando en distintas partes del Pentateuco simultáneamente bajo la dirección de Samuel (cf. I Samuel 10:25). La teoría fue propuesta por primera vez por E. Robertson en “Los Problemas del Antiguo
Testamento”.
E. Las evidencias en la literatura del Medio Oriente señalan que Moisés utilizó documentos conformes a estos escritos o tradiciones orales de estilo mesopotámico (patriarcal) para escribir el Génesis. Esto no
tiene importancia alguna frente al hecho inspirado, y es más bien un esfuerzo por explicar el fenómeno
literaria en torno al libro de Génesis (cf. P.J. Wiseman en “Los Nuevos Descubrimientos Babilónicos en torno al Génesis”). A partir de Génesis 37 se evidencia la influencia egipcia en el estilo, la forma y el vocabulario, lo que parece indicar que Moisés usó producciones literarias o tradiciones orales de los días en que los israelitas se encontraban tanto en Egipto como en Mesopotamia. ¡La educación formal de Moisés es totalmente egipcia! No está clara cuál es el tipo de literatura utilizada exactamente en la formación del Pentateuco. Creo que el recolector y autor de la vasta mayoría del Pentateuco bien pudo utilizar escribas, escritos y tradiciones orales (patriarcales). Sus escritos fueron actualizados por escribas años después. La arqueología moderna ha evidenciado historicidad y confianza de estos primeros libros veterotestamentarios.
28Uno de los maestros de la ley se acercó y los oyó discutiendo. Al ver lo bien que Jesús les había contestado, le preguntó: “De todos los mandamientos, ¿cuál es el más importante?” 29“El más importante es: "Oye, Israel. El Señor nuestro Dios es el único Señor”, contestó Jesús. 30“Ama al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu mente y con todas tus fuerzas. 31El segundo es: `Ama a tu prójimo como a ti mismo´. No hay otro mandamiento más importante que éstos. 32 “Bien dicho, Maestro”, respondió el hombre. Tienes razón al decir que Dios es uno solo y que no hay otro fuera de él.33 Amarlo con todo el corazón, con todo el entendimiento y con todas las fuerzas, y amar al prójimo como a uno mismo, es más importante que todos los holocaustos y sacrificios”. 34Al ver Jesús que había respondido con inteligencia, le dijo: “No estás lejos del reino de Dios”. Y desde entonces nadie se atrevió a hacerle más preguntas.
Evangelio de Marcos supone que verdaderamente estaban interesados en cuestiones teológicas.
En el paralelo de Mateo (ej. 22:32), el autor cita a Jesús que dice: “con todo tu corazón, y con toda tu alma y con toda tu mente”. Aquí la cláusula hebrea “con toda tu fuerza” desaparece. Resulta sorprendente que Marcos y Mateo no estén de acuerdo entre sí, con el Texto Masorético y los LXX. Este es el perfecto ejemplo de la imprecisión de muchas citas del Antiguo Testamento en el Nuevo –aún aquellas atribuidas a Jesús-. En estas situaciones la precisión es imposible. Todos ellos (ej. LXX, Mateo y Marcos) expresan la idea central de la cita mosaica. Este texto veterotestamentario (ej. Deuteronomio 6:4-5) se conoce como el SHEMA, que en hebreo significa “oye” e implica oír y hacer. Se convirtió en la afirmación del monoteísmo judío. A diario, incluidos los sábados, es recitada como oración por los fieles judíos. En los Profetas hay otro texto relacionado con el monoteísmo y el Dios único (ej. Génesis; Deuteronomio); por tanto, resulta válido para todos los seguidores de Jesús (ej. saduceos y fariseos).
Es imposible amar al prójimo (ej. hermano o hermana del Pacto) como a uno mismo si no nos amamos a nosotros mismos. Existe un congruente amor a uno mismo que está basado en la supremacía del amor a Dios
hacia la Humanidad. ¡Somos Su creación, hechos a su imagen (cf. Génesis 1)! Criticarse a uno mismo es criticar a
nuestro Hacedor! Él puede transformar nuestra caída en un reflejo de su gloria (ej. ser como Cristo).
El Cristianismo significa un compromiso personal de fe con Dios por medio de Cristo, que se inicia con una decisión individual y voluntaria de arrepentimiento y fe; y que sin embargo, se transforma en una experiencia
familiar. Estamos equipados para el bien común (cf. I Corintios 12:7); somos parte del cuerpo de Cristo. La manera cómo tratamos a otros refleja nuestra verdadera devoción a Cristo. La unidad de Dios y la Humanidad
hecha a su imagen y semejanza demandan una respuesta apropiada hacia Él y hacia los demás (ej. particularmente hacia los de la familia de la fe).
5:21-24; Miqueas 6:6-8). Con esto no se pretendía despreciar el ritual del Templo, sino más bien confirmar que la fe y la correcta motivación son cruciales (ej. relacionando el punto de vista de los sacerdotes y los profetas).
35Mientras enseñaba en el templo, Jesús les propuso: “¿Cómo es que los maestros de la ley dicen que el Cristo es hijo de David? 36David mismo, hablando por el Espíritu Santo, declaró: “"Dijo el Señor a mi Señor: ‘Siéntate a mi derecha, hasta que ponga a tus enemigos debajo de tus pies.’" 37Si David mismo lo llama "Señor" , ¿cómo puede ser su hijo?” La muchedumbre lo escuchaba con agrado.
1. Del Sanedrín (11:27-12:12)
2. De los fariseos y herodianos (12:13-17)
3. De los saduceos (12:18-27)
4. De los escribas (12:28-34)
5. De Jesús (11:29-33; 35-37)
Ahora Jesús les hace una pregunta tal como lo hizo en el 11:29-30. El método de pregunta-respuesta es característico del Judaísmo rabínico.
- “…el Señor a mi Señor” Es una cita del Salmo 110:1 de la Septuaginta. En hebreo, el primer “Señor” (ej. traducido al inglés/español en mayúsculas) corresponde a la forma inglesa/española para YHWH. Esto sucede porque en hebreo eran muy cuidadosos al utilizar el nombre del Pacto para la deidad. Por eso cuando se varía el nombre de YHWH en el texto, al leerlo en voz alta debía sustituirse por el término hebreo Adón, que significa “Señor”, “marido”, “dueño” o “patrón”. En el griego corresponde a la traducción kurios, que podría sustituye como YHWH o como Adón.
A. EL (BDB 42, KB 48)
1. . El significado original del término genérico de la deidad es incierto, aunque muchos eruditos creen que viene de la raíz acadia, “ser fuerte” o “ser poderoso” (Génesis. 17:1; Números 23:19;
Deuteronomio 7:21; Salmos 50:1).
2. En el panteón cananeo el dios todopoderoso es EL (texto Ras Samra)
3. En la Biblia EL usualmente no está combinado con otros términos. Estas combinaciones llegaron a ser términos para caracterizar a Dios
a. EL-Elion (Dios Todopoderoso): Génesis 14:18-22; Deuteronomio. 32:8; Isaías 14:14
b. EL-Roi (“Dios que ve” o “Dios quien se revela a sí mismo”): Génesis 16:13
c. EL-Shadai (“Dios poderoso” o “Dios de toda Compasión” o “Dios de las montañas”), Génesis 17:1; 35:11; 43:14; 49:25; Éxodo 6:3.
d. EL-Olam (Dios eterno), Génesis 21:33. Este término está ligado teológicamente a la promesa de Dios a David, 2 Samuel 7:13,16
e. EL-Berit (“Dios del Pacto”), Jueces 9:46
4. El se compara con
a. YHWH en Salmo 85:8; Isaías 42:5
b. Elohim en Génesis 46:3; Job 5:8, “Yo soy El, el Elohim de su padre c. Shadai en Génesis 49:25
d. “celo” en Éxodo 34:14; Deuteronomio 4:24; 5:9; 6:15
e. “misericordia” en Deuteronomio 4:31; Nehemías 9:31; “fidelidad” en Deuteronomio 7:9;
32:4
f. “grande y impresionante” en Deuteronomio 7:21; 10:17; Nehemías 1:5; 9:32; Daniel 9:4 g. “conocimiento” en I Samuel 2:3
h. “mi refugio” en 2 Samuel 22:33
i. “mi vengador” en 2 Samuel 22:48 j. “El Santo” en Isaías 5:16
k. “poder” en Isaías 10:21
l. “mi salvación” en Isaías 12:2
m. “grande y poderoso” en Jeremías 32:18 n. “castigo” en Jeremías 51:56
5. En el Antiguo Testamento, una combinación de todos los grandes nombres de Dios se encuentra
en Josué 22:22 (EL, Elohim, YHWH, repetido) B. Elion
1. Su significado básico es “alto,” “exaltado,” o “levantado” (Génesis 40:17; I Reyes 9:8; 2 Reyes
18:17; Nehemías 3:25; Jeremías 20:2; 36:10; Salmo 18:13)
2. Es usado de forma simultánea con otros nombres/títulos de Dios a. Elohim - Salmo 47:1-2; 73:11; 107:11
b. YHWH – Génesis 14:22
c. EL-Shadai - Salmo 91:1,9 d. EL - Número 24:16
e. ELA – usado con frecuencia en Daniel 2-6 y Ezra 4-7, vinculado con illair (término arameo para “Dios Alto”) en Daniel 3:26; 4:2; 5:18,21
3. Es usado con cierta frecuencia por el pueblo no israelita
a. Melquisedec, Génesis. 14:18-22 b. Balam, Números 24:16
c. Moisés, hablando de las naciones, en Deuteronomio 32:8
d. En el Nuevo Testamento, el Evangelio de Lucas, escrito para los gentiles, también utiliza el equivalente griego Hupsistos (1:32, 35,76; 6:35; 8:28; Hechos 7:48; 16:17)
C. Elohim (plural), Eloa (singular), usado básicamente en poesía
1. Este término no se utiliza fuera del Antiguo Testamento
2. Esta palabra puede designar al Dios de Israel o a los dioses de otras naciones (Éxodo 12:12;
20:3). La familia de Abraham era politeísta (Josué. 24:2)
3. Puede referirse a los jueces de Israel (Éxodo 21:6; Salmo 82:6)
4. El término elohim también es usado para otros seres espirituales (ángeles, el demonio), como aparece en Deuteronomio 32:8 (LXX); Salmo 8:5; Job 1:6; 38:7. También puede referirse a jueces humanos (Éxodo 21:6; Salmo 82:6)
En la Biblia es el primer título/nombre para la deidad (Génesis. 1:1). Es usado exclusivamente en
Génesis 2:4 donde se combina con YHWH. Básica y teológicamente se refiere a Dios como creador, sustentador, proveedor de toda la vida en este planeta (Salmo 104). Es sinónimo de Él (Deuteronomio 32:15-19); y también es paralelo con YHWH, como en el Salmo 14 (elohim), y tiene exactamente el mismo significado en el Salmo 53 (YHWH), con excepción del cambio de los nombres divinos.
5. A veces es plural, y entonces es utilizado para otros dioses. Este término muchas veces designaba al Dios de Israel, pero normalmente tiene el verbo singular para denotar su uso monoteísta.
6. El término se encuentra en la boca de los no israelitas como nombre de su deidad
a. Melquisedec, Génesis 14:18-22a b. Balaam, Número 24:2ª
c. Moisés, cuando está hablando de las naciones, Deuteronomio 32:8
7. ¡Es extraño un nombre común para el Dios monoteísta de Israel en plural! Aunque no hay certeza, son teorías
a. El hebreo tiene muchos plurales utilizados generalmente para dar énfasis. El “plural
mayestático” característico de la gramática hebrea –este plural se usa para magnificar un concepto- tiene relación con esto.
b. También puede referirse al concilio angelical, donde Dios se reúne con ellos en el cielo y hace
su propuesta. (1 Reyes 22:19-23; Job 1:6; Salmo 82:1; 89:5, 7).
c. Existe la posibilidad de que en el Nuevo Testamento esto refleje la revelación de un solo Dios en tres personas. En Génesis 1:1 Dios crea; Génesis 1:2; el Espíritu incuba; y en el Nuevo
Testamento, Jesús es el agente de Dios en la creación (Juan 1:3,10; Romanos 11:36; I Corintios 8:6; Colosenses. 1:15; Hebreo 1:2; 2:10).
D. YHWH
1. Este nombre refleja a la deidad como el Dios de Pacto que hace las cosas; ¡Dios como Salvador y
Redentor! Los humanos quiebran los pactos, pero Dios es leal a su Palabra, Promesa y Pacto (Salmo
103).
Este nombre es mencionado por primera vez junto a Elohim en Génesis 2:4. No existen dos relatos de creación en Génesis 1-2, sino dos énfasis: (1) Dios como el creador del universo (físico) y (2)
Dios como el único creador de la Humanidad. Génesis 2:4 inicia con la revelación especial acerca
de la posición privilegiada y el propósito de los seres humanos, y también narra el problema de la rebelión y el pecado asociados con esta posición única.
2. En Génesis 4:26 se dice que “los hombres empezaron a invocar el nombre del SEÑOR (YHWH).
Sin embargo, Éxodo 6:3 significa que el pueblo del primitivo Pacto (los Patriarcas y sus familias) conocieron a Dios solamente como EL-Shaddai. El nombre YHWH se explica solamente una vez en Éxodo 3:13-16, especialmente en el versículo 14. Sin embargo, los escritos de Moisés muchas veces interpretan las palabras con un sentido popular, no etimológico (Génesis 17:5; 27:36; 29:13-
35). Existen muchas teorías con respecto al significado de este nombre (tomado de IDB, vol. 2, pp.
409-11).
a. de la raíz de una palabra árabe, “demostrar amor ferviente”;
b. de la raíz de una palabra árabe “soplar” (YHWH como tormenta de Dios)
c. de raíz ugarit (cananeo) “hablar”
d. siguiendo una inscripción cananea, un PARTICIPIO CAUSATIVO que quiere decir “El que sostiene” o “el que establece”
e. de la forma hebrea Qal “el uno que es,” o “el que está presente” (en sentido futuro, “el que
será”)
f. de la forma hebrea Hiphil “el que generó el ser”
g. de la raíz hebrea “vivir” (Génesis. 3:20), significa “el que vive siempre, el único vivo”
h. en el contexto de Éxodo 3:13-16 un juego de palabras en la forma IMPERFECTA usado con sentido PERFECTO, “continuará siendo lo que era” o “continuará siendo lo que siempre era” (J. Wash Watts, Introducción al sintaxis en el Antiguo Testamento, p. 67. El nombre completo YHWH a veces se expresa en abreviación o posiblemente en una forma original
(1) Yah (Halelu - yah)
(2) Yahu (nombre, Isaías) (3) Yo (nombre, Joel)
3. En el Judaísmo antiguo, el nombre del Pacto se hizo tan santo (el tetragrama) que los judíos tenían temor en pronunciarlo por la posibilidad de quebrantar el mandamiento de Éxodo 20:7; Deuteronomio. 5:11; 6:13. Así que sustituyeron el término hebreo por “dueño”, “amo”, “marido” o
“señor”—adon o adonai- (Mi Señor). Cuando llegaban a la palabra YHWH en la lectura
del Antiguo Testamento decían “Señor”. Por eso en las traducciones inglesas y españolas YHWH se escribe SEÑOR.
4. Como sucede con EL, a veces YHWH se combina con otros términos para enfatizar ciertas
características del Dios del Pacto de Israel. Existen muchas posibles combinaciones, aquí tenemos algunas:
a. YHWH - Yire (YHWH proveerá), Génesis 22:14
b. YHWH - Ropeka (YHWH es tu sanador), Éxodo 15:26 c. YHWH - Nisi (YHWH es mi estandarte), Éxodo 17:15
d. YHWH - Macadiskem (YHWH El que santifica), Éxodo 31:13 e. YHWH - Shalom (YHWH es paz), Jueces 6:24
f. YHWH - Sabaoh (YHWH de los ejércitos), I Samuel. 1:3,11; 4:4; 15:2; usado con frecuencia en los
Profetas)
g. YHWH - Ro‘I (YHWH es mi pastor), Salmos. 23:1 h. YHWH - Roi (YHWH es mi pastor) Salmo 23:1
i. YHWH - Sidquenu (YHWH justicia nuestra), Jeremías 23:6
j. YHWH - Shama (YHWH está allí), Ezequiel 48:35
15:24-27, ¡y aún se extiende hasta el reino eterno del Padre en I Corintios 15:8!
La cita de Marcos –y de Mateo 22:1 hace referencia al Salmo 110:1, pero cambia en el Texto Masorético y en la Septuaginta (al igual que la cita de Marcos de Deuteronomio 6:4-5 y vv. 9-30). El Texto Masorético y la LXX tiene “hasta que haga estrado de sus enemigos bajo sus pies” (cf. Lucas 20:43; Hechos 2:34-35). Los escribas (ej. MSS א, A, L y las traducciones de la Vulgata y la Peshita) cambian la cita de Marcos para coincidir con la del Antiguo Testamento.
Creo que la segunda posibilidad sería la respuesta teológicamente más apropiada. El YHWH del Antiguo Testamento escogió la línea mesiánica sin considerar el esfuerzo humano o las tradiciones culturales (ej. ¡Todos los profetas se casaron con mujeres infieles y nunca el hijo mayor llegó a ser escogido!) Que el Mesías sería más grande que David es una afirmación sutil pero poderosa, (ej. el Señor de David o “el Jefe”), lo cual tal ve implique un acto divino o una persona divina.
38Como parte de su enseñanza Jesús decía: “Tengan cuidado de los maestros de la ley. Les gusta pasearse con ropas ostentosas y que los saluden en las plazas, 39ocupar los primeros asientos en las sinagogas y los lugares de honor en los banquetes. 40Se apoderan de los bienes de las viudas y a la vez hacen largas plegarias para impresionar a los demás. Éstos recibirán peor castigo.
- “Les gusta pasearse con ropas ostentosas…” Se refiere a la tela blanca con grandes bordes usada por los escribas (tallit). El Talmud enseñaba que se debía utilizar al estar de pie ante la presencia de un rabino. A estos hombres les gustaba el trato especial (ej. ropa especial de oración, saludos especiales, los mejores asientos durante la adoración y los lugares de honor durante la comida). ¡Lo tenían todo, pero perdieron a Cristo!
25:21, 23; Lucas 12:47-48; 20:47; Santiago 3:1) o (2) una exageración oriental como metáfora (ej. hipérbole)
A. La respuesta apropiada o inapropiada a Dios se basa en el conocimiento. Mientras menor conocimiento se tenga, menor responsabilidad personal; y lo contrario también se cumple.
B. El conocimiento de Dios llega básicamente de dos maneras:
1. La Creación (cf. Salmos 19; romanos 1-2)
2. Las Escrituras (cf. Salmos 19:119; el Evangelio) C. La evidencia del Antiguo Testamento
1. Las recompensas
a. Génesis 15:1 –por lo general asociado a recompensas terrenales, la tierra y los hijos- b. Deuteronomio 27-28 –la obediencia la Pacto trae bendiciones-.
c. Daniel 12:3
2. El castigo
a. Deuteronomio 27-28 –la desobediencia la Pacto trae maldición-
3. El pecado humano modifica el modelo veterotestamentario de recompensa personal y justicia del
Pacto. Tal variación aparece en Job y en Salmos 73. El Nuevo Testamento cambia el enfoque de este mundo al otro (cf. El Sermón de la Montaña, Mateo 5-7).
D. La evidencia del Nuevo Testamento
1. Las recompensas –más allá de la salvación- a. Marcos 9:41
b. Mateo 5:12, 46; 6:1-4, 5-6, 6-18; 10:41-42; 16:27; 25:14-23
c. Lucas 6:23, 35; 19:11-19, 25-26
2. El castigo
a. Marcos 12:38-40
b. Lucas 10:12; 12:47-48; 19:20-24; 20:47
c. Mateo 5:22, 29-30; 7:19; 10:15, 28; 11:22-24; 13:49-50; 18:6; 25:14-30 d. Santiago 3:1
E. Para mí, la única analogía que tiene sentido es el de la ópera. Si no asisto a las presentaciones, no
entiendo su contenido; cuanto más nos acercamos a la dificultad e intenciones del argumento, la
música y la danza; más disfruto de la presentación. Creo que el cielo llenará nuestras expectativas, pero considero que nuestro servicio en la tierra determinará el tamaño de ellas.
Por lo tanto, el conocimiento y la respuesta a esta sabiduría se expresa en recompensas y castigos
(cf. Mateo 16:7; I Corintios 3:8, 14; 9:17-18; Gálatas 6:7; II Timoteo 4:14). Hay un principio espiritual: ¡“cosechamos lo que sembramos”! Algunos siembran más y cosechan más (cf. Mateo
13:8, 23).
F. “La corona de justicia” es nuestra con la obra terminada de Jesucristo (cf. II Timoteo 4:8), pero fíjese que “la corona de la vida” está ligada a la perseverancia en la prueba (cf. Santiago 1:12; Apocalipsis
2:10; 3:10-11). “La corona de la gloria” para los líderes cristianos se relaciona con su estilo de vida
(cf. I Pedro 5:1-4). Pablo sabía que tenía una corona imperecedera producto de su autcontrol extremo
(cf. I Corintios 9:24-27).
El misterio de la vida cristiana es que el Evangelio es totalmente gratuito en la obra terminada de
Cristo, y es así como debemos responder a la gracia de Dios en el ofrecimiento de Cristo; e igualmente debemos responder al empoderamiento de Dios en la vida cristiana. La vida cristiana es tan sobrenatural como la salvación, pese a ello la debemos recibir y sostener. La paradoja de la gracia que pide todo es el misterio de la recompense y del sembrar para cosechar. No somos salvos por buenas obras, sino para ellas (cf. Efesios 2:8-10). Ellas son la evidencia nuestro encuentro con Él (cf. Mateo 7). El mérito humano en la salvación conduce a la destrucción; pero vivir en el temor de Dios tiene como recompensa la salvación.
41Jesús se sentó frente al lugar donde se depositaban las ofrendas, y estuvo observando cómo la gente echaba sus monedas en las alcancías del templo. Muchos ricos echaban grandes cantidades. 42Pero una viuda pobre llegó y echó dos moneditas de muy poco valor. 43Jesús llamó a sus discípulos y les dijo: “Les aseguro que esta viuda pobre ha echado en el tesoro más que todos los demás. 44Éstos dieron de lo que les sobraba; pero ella, de su pobreza, echó todo lo que tenía, todo su sustento”.
12:42 “…dos moneditas de muy poco valor (de cobre)” Literalmente significa lepton (la escasa), que valía sólo una fracción (1/24 ó 1/96) de un denario. Era la moneda judía de cobre de menor valor.
- “…que equivale a un centavo” Es el término latino “cuadrante”, el equivalente al lepton, la moneda romana de cobre de menor valor (1/4 de un assarión, que equivalía a un denario). Probablemente, Marcos escribía para los romanos.
I. Monedas de cobre
A. Cherma: de poco valor (Juan 2:15)
B. Cholchor: de poco valor (Mateo 10:9; Marcos 12:41)
C. Assarion: Moneda romana de cobre, que valía 1/6 de denario (Mateo 10:29).
D. Kodrantes: Moneda romana de cobre, con 1/64 de valor de denario (Mateo 5:36).
E. Lepton: Moneda judía de cobre con valor de 1/128 de un denario (Marcos 12:42; Lucas
21:2).
F. Quadrante: Moneda romana de cobre de poco valor.
II. Monedas de plata
A. Arguros (moneda de plata): De mucho más valor que el cobre o las monedas de bronce
(Mateo 10:9; 26:5).
Dēnario: Moneda romana de plata, cuyo valor representaba un día de trabajo (Mateo 18:28; Marcos 6:37).
B. Dracmē: Moneda griega de plata, de valor equivalente a un denario (Lucas 15:9). C. Di-drachmon: Un dracma era equivalente a ½ shekel judío (Mateo 17:24).
D. Statēr: Moneda de plata con valor de más o menos cuatro denarios (Mateo 17:27).
III. Monedas de oro - Chrusos: (moneda de oro) Era la moneda de mayor valor (Mateo 10:9). IV. Términos generales para el peso de los metales
A. Mnaa: Del latín, mina. Pesa de metal equivalente a 100 dēnarii (Lucas 19:13). B. Talanton: Unidad griega de peso (Mateo 18:24; 25:15-16, 20, 24-25, 28).
1. Valor en plata: 6 mil denarii,
2. Valor en otro 180 mil denarii.
C. Shequel: Peso judío del Antiguo Testamento en plata (Génesis 23:15; 37:28; Éxodo 21:32).
1. Pīm: 2/3 del shekel
2. Beka: 1/2 shekel
3. Gerah 1/20 del shekel
Unidades mayores:
1. Maneh: 50 shekeles
2. Kikkar: 3,500 shekeles.
Este es un comentario guía de estudio, y significa que tú eres el responsable de tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en su propia luz. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son las prioridades en esta interpretación y no deben sustituirse por ningún comentario.
Las preguntas de discusión han sido provistas para ayudarle a pensar los temas más importantes de esta sección del libro. Son simplemente propuestas, no tópicos definitivos.
1. En la parábola (12:1-12), enumere el significado de cada uno de estos puntos
a. El dueño de la viña
b. La viña
c. Los inquilinos
d. Los esclavos
e. El Hijo
2. ¿Por qué aquí es apropiada la cita parcial del Salmo 118 (ej. v.10)?
3. ¿Por qué el significado de la parábola (ej. vv. 1-12) se relaciona con la nación judía (cf., Mateo 21:43-44?
Examine también Romanos 9-11 para una adecuada respuesta.
4. Haga un resumen de las verdades centrales en las afirmaciones de Cristo:
a. Con respecto a las autoridades civiles (vv. 13-17)
b. Con relación a la resurrección (vv. 18-27)
c. En torno a la ley (vv. 28-34)
d. En cuanto al título de “Hijo de David” (vv. 35-40)
e. Con respeto al compromiso de dar (vv. 41-44)
5. ¿Hay niveles de castigo (v.40)?
|
UBS4 |
NKJV |
NRSV |
TEV |
NJB |
|
El Anuncio de la destrucción del Templo 13:1-2 El inicio de los Ayes 13:3-13 La Gran Tribulación 13:14-23 La Venida del Hijo del Hombre 13: 24-27 La Lección de la Higuera 13:28-31 Se desconoce el Día y la Hora 13:32-37 |
Jesús predice la destrucción del Templo 13:1-2 Las Señales de los Tiempos y el Final de la Era 13: 3-13 La Gran Tribulación 13:14-23 La Venida del Hijo del Hombre 13:24-27 La Parábola de la Higuera 13:28-31 Nadie sabe el Día ni la Hora 13:32-37 |
El Anuncio de la destrucción de Jerusalén 13:1-2 El Final de los Tiempos 13:3-13 13:14-23 13:24-27 13:28-31 13:32-37 |
Jesús habla de la destrucción del Templo 13:1-2 Problemas y Persecución 13:3-8 13:9-13 El Terrible Horror 13:14-20 13:21-23 La Venida del Hijo del Hombre 13:24-27 La Lección de la Higuera 13:28-31 Nadie conoce el Día ni la Hora 13:32-37 |
El Discurso Escatológico: Introducción 13:13:1-2 13:3-4 El Inicio de la Tribulación 13:5-8 13:9-10 13:11-13 La Gran Tribulación de Jerusalén 13:14-20 13:21-23 La Venida del Hijo del Hombre 13:24-27 El Tiempo de su Venida 13:28-31 13:32 ¡Estad alertas! 13:33-37 |
SIGUIENDO LA INTENCIÓN ORIGINAL DEL AUTOR A NIVEL DE PÁRRAFO
Esto es un comentario guía de estudio, que significa que tú eres el responsable para tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en la luz propia. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son prioridades
en esta interpretación y no debe sustituirse por ningún comentario.
Lea el capítulo de una sola vez. Identifique los temas. Compare las divisiones de tema con las cinco traducciones modernas. Las divisiones de los párrafos no son inspiradas, pero son la clave para seguir la intención original del autor, que es el elemento central de la interpretación. Cada párrafo tiene solamente un tema.
1. Primer párrafo
2. Segundo párrafo
3. Tercer párrafo, etc.
A. Los pasajes escatológicos del Nuevo Testamento reflejan el punto de vista profético veterotestamentario, que observaban el final de los tiempos desde un acontecimiento vigente. Jesús siguió este modelo. Miqueas y Jeremías, profetas del Antiguo Testamento, predijeron la destrucción de Jerusalén y del
Templo como señal del juicio divino sobre la incrédula Israel. Dios llamaría a los gentiles para juzgar a su pueblo y conquistar su tierra. Mas ahora en el Nuevo Testamento, el pueblo de Dios aún actúa con
incredulidad, rechazando al Mesías, por lo que serán destruidos junto con la ciudad y el Templo (ej. 70 d.C. por Tito). La Tierra Prometida ahora les será dada a otros (cf. 12:1-12, particularmente el v. 9; ej. se
supone que son los creyentes gentiles). La misión de los gentiles se discute en el 13:9-13.
B. Mateo 24, Marcos 13 y Lucas 21 son tan difíciles de interpretar porque abordan diversas preguntas simultáneamente:
1. ¿Cuándo será destruido el Templo?
2. ¿Cuál será la señal para el retorno del Mesías?
3. ¿Cuándo finalizará esta era?
C. El género literario es la escatología neotestamentaria, que por la general es una combinación del lenguaje apocalíptico y el profético, intencionadamente ambiguo y altamente simbólico.
D. Varios pasajes del Nuevo Testamento (cf. Mateo 24, Marcos 13, Lucas 17 y 21, I-II Tesalonicenses y
Apocalipsis) abordan la Segunda Venida. En estos pasajes se enfatiza:
1. Se desconoce la hora exacta del evento, pero el suceso es real.
2. La última generación conocerá el tiempo establecido, ya que precisamente es el período de los eventos.
3. Ocurrirá de repente y de formas inesperada.
4. Cada generación de creyentes debe estar preparada en actitud de oración, fieles a las tareas asignadas. E. El enfoque principal del capítulo tiene carácter práctico (19 IMPERATIVOS), sin indicar la hora exacta o
la secuencia cronológica de los eventos de la Segunda Venida.
F. Las dos frases claves son: (1) “en alerta” (vv. 5, 9, 23, 33), y (2) “todavía no” (vv. 7, 10). En esta doble situación de “estar listo” y “esperar pacientemente” se equilibra con la otra paradoja de “ya” pero
“todavía no”.
A lo largo de mis años de estudio sobre la Escatología, he aprendido que la mayoría de los cristianos no tienen o no quieren tener una cronología desarrollada y sistematizada de los Últimos Días. Hay algunos que se enfocan o se especializan en esta área del Cristianismo por razones teológicas, sicológicas o denominacionales. Al parecer, están obsesionados en cómo todo va a terminar, ¡y de alguna manera, puede ser la urgencia del Evangelio! Los creyentes no pueden afectar el desarrollo de la agenda escatológica (fin de los tiempos) de Dios; pero pueden participar en el mandato del Evangelio (cf. Mateo 28:19-20; Lucas 24:47; Hechos 1:8). La mayoría de los creyentes afirman una Segunda Venida de Cristo y un tiempo final para la culminación de la promesa de Dios.
Los problemas interpretativos surgen en cómo entender esta finalización de los tiempos a partir de las diferentes paradojas bíblicas:
1. La tensión entre los modelos proféticos del Antiguo Testamento y los nuevos modelos apostólicos del
Nuevo Pacto.
2. La tensión entre el monoteísmo bíblico (un Dios para todos) y la elección de Israel (el pueblo elegido).
3. La tensión entre la condición del Pacto y la Promesa bíblica (“Si… entonces”) y la fidelidad incondicional de Dios para con la redención de la Humanidad caída.
4. La tensión entre los géneros literarios del Cercano Oriente y los de Occidente.
5. La tensión entre el Reino de Dios ya presente, pero también futuro.
6. La tensión entre la fe en el retorno inminente de Cristo y la creencia en que algunos eventos deben acontecer antes de que esto suceda.
Discutamos estas tensiones una por una:
Los Profetas veterotestamentarios predijeron la restauración de un reino judío en Palestina, cuya capital sería Jerusalén, donde todas las naciones del mundo se unirían para alabar y servir a un rey davídico; pero ni Jesús ni los Apóstoles se enfocaron en este hecho en el Nuevo Testamento. ¿El Antiguo Testamento no es inspirado (Mateo 5:17-19)? ¿Será que los autores del Nuevo Testamento omitieron eventos cruciales del fin del mundo? Hay fuentes de información diversas sobre este tema:
1. Los Profetas del Antiguo Testamento (Isaías, Miqueas, Malaquías).
2. Los Escritos Apocalípticos del Antiguo Testamento (cf. Ezequiel 37-39; Daniel 7-12; Zacarías).
3. Los escritores judíos apocalípticos intertestamentales y deuterocanónicos, como I Enoc, referido en
Judas).
4. Jesús mismo (cf. Mateo 24; Marcos 12; Lucas 21).
5. Los Escritos paulinos (cf. I Corintios 15; 2 Corintios 5; I Tesalonicenses 4-5; 2 Tesalonicenses 2).
6. Los Escritos joaninos cf. (I Juan y el Apocalipsis).
¿Estos expresaron claramente los hechos del fin de los tiempos: eventos, cronología, personas? ¿De no ser así, por qué? ¿No todos son inspirados –con excepción de los escritos judíos intertestamentales-? El Espíritu reveló algunas verdades a los escritores del Antiguo Testamento en términos y categorías que ellos entienden. Sin embargo, por medio de la revelación progresiva, el Espíritu ha expandido estos conceptos escatológicos hasta un alcance universal (“el misterio de Cristo”; cf. Efesios 2.11-3:13. Ver Tópico Especial en 10:7). Aquí hay algunos ejemplos relevantes:
1. En el Antiguo Testamento, la ciudad de Jerusalén es utilizada como una metáfora para el pueblo de Dios (Sion); pero en el Nuevo Testamento el término se utiliza para expresar la aceptación de Dios por parte de todos los creyentes arrepentidos. (la Nueva Jerusalén de Apocalipsis 21-22).
La ampliación conceptual del término de una ciudad literal y físicas para el Nuevo Pueblo de Dios (judíos creyentes y gentiles) oscurece el texto de Génesis 3:15en torno a la promesa de Dios a la Humanidad
caída y redimida. Aún el llamado a Abraham (cf. Génesis 12:1-3), antes de que hubiese algún judío o alguna capital judía, involucrando así a los gentiles (cf. Génesis 12:3; Éxodo 19:5).
2. En los escritos veterotestamentarios, los enemigos del pueblo de Dios son las naciones vecinas del Oriente Medio antiguo; mas en el Nuevo Testamento esto se ha expandido a todo el pueblo no creyente y en contra de Dios, inspirados por Satanás. La batalla se ha transformado de un conflicto geográfico
regional a otro mundial, en un conflicto cósmico (cf. Colosenses).
3. La promesa de una tierra, que es integral en el Antiguo Testamento (los primeros Patriarcas del Génesis
(cf. 12:7; 13:15; 15: 7, 15; 17:8) ha llegado a ser para el mundo entero. La Nueva Jerusalén ha bajado para recrear la tierra, no única y exclusivamente el Cercano Oriente (cf. Apocalipsis 21-22). Otros ejemplos de conceptos proféticos del Antiguo Testamento que han sido ampliados son:
a. La semilla de Abraham es ahora la circuncisión espiritual (cf. Romanos 2:28-29).
b. El pueblo del Pacto ahora incluye a los gentiles (cf. Oseas 1:10; 2.23, citado en Romanos 9:24-26, y también en Levítico 26:12; Éxodo 29:45; Deuteronomio 14:2, citado en Tito 2:14).
c. El Templo ahora es Jesús (cf. Mateo 26:61; 27:40; Juan 2:19-21), y por medio de él, la Iglesia local
(cf. I Corintios 3:16) o el creyente individual (cf. I Corintios 6:19).
El modelo profético se ha cumplido y expandido, ahora es más inclusivo. Jesús y los escritores apostólicos no presentan el fin de los tiempos de la misma forma como lo hacen los Profetas del Antiguo Testamento (Martin Wyngaarden, El Futuro del Reino en el Cumplimiento Profético). Los intérpretes modernos al hacer una interpretación literal del los textos veterotestamentarios o cambian la norma de la revelación de un libro muy judío, ¡forzando el significado de algunas frases ambiguas y atomizadas de Jesús y Pablo! Los escritores del Nuevo Testamento no niegan a los Profetas del Antiguo, pero expresan sus supremas implicaciones universales. No ha existido ningún sistema organizativo lógico de la escatología de Jesús o de Pablo. Su propósito principal es redentor o pastoral.
Sin embargo, aún dentro de los textos neotestamentarios hay tensión. No hay una clara sistematización de los eventos escatológicos. ¡En muchas formas, el Apocalipsis usa de forma sorprendente las referencias al Antiguo Testamento, al descubrir de una vez el objetivo de las enseñanzas de Jesús (Mateo 24; Marcos 13)!, al seguir el género literario iniciado por Ezequiel, Daniel y Zacarías, desarrollado durante el período intertestamentario (literatura apocalíptica judía). Esta pudo haber sido la forma joanina para relacionar el Antiguo y el Nuevo Pacto,
¡para demostrar el antiguo modelo de hechos, reinterpretándolos a la luz de la Roma imperial de la rebelión y el compromiso de Dios con la redención! Pero nos debe llamar la atención que aunque el Apocalipsis utiliza el lenguaje veterotestamentario, las personas y eventos representados se ubican en la Roma del siglo I d.C. (cf. Apocalipsis 1:7).
El énfasis bíblico está en un Dios personal, espiritual, creador y redentor cf. (Éxodo 8:10; Isaías 44:24; 45:5-7,
14, 18, 21-22; 46:9; Jeremías 10:6-7); esto identifica al Antiguo Testamento, que en su día fue monoteísta, mientras todos los países vecinos eran politeístas. El monoteísmo de Dios es el corazón de Su revelación en el texto veterotestamentario (Deuteronomio 6:4). La creación es el estrado para el propósito de la comunión entre Dios y la Humanidad hecha a Su imagen y semejanza (cf. Génesis 1:26-2). Sin embargo, ésta se rebeló al pecar contra el amor de Dios, su liderazgo y su propósito (cf. Génesis 3). ¡El amor y el propósito de Dios eran tan poderosos y seguros que había prometido redimir a la Humanidad caída (cf. Génesis 3:15)!
La tensión surge cuando Dios decide utilizar a un hombre, a una familia y a una Nación para alcanzar al resto de la Humanidad. La elección de Dios, del Dios de Abraham y de la Nación judía como un reino de sacerdotes
(cf. Éxodo 19:4-6) provocó el orgullo en lugar del servicio; la exclusión, en vez de la inclusión. El llamado de
Dios a Abraham contenía el propósito de bendecir a toda la Humanidad (cf. Génesis 12:3). Debemos remarcar y enfatizar que la elección en el Antiguo Testamento era para servicio, no para salvación. La totalidad de Israel nunca estuvo bien con Dios, su salvación eterna no estaba basada únicamente en su primogenitura (cf. Juan 8:31-
59; Mateo 3:9); sino en la fe personal y la obediencia (cf. Génesis 15:6, citado en Romanos 4). ¡Israel perdió su misión (ahora la Iglesia es el reino sacerdotal, 1:6; 2 Pedro 2:5. 9), convirtiendo el mandato en un privilegio y el
servicio, en una relación muy especial! ¡Dios escogió a uno para escoger a todos!
Hay una paradoja o tensión teológica entre el Pacto condicionado y el Pacto incondicional. Es realmente cierto que el propósito o plan de Dios de redimirnos es incondicional (cf. Génesis 15:12-21). ¡Sin embargo, la obligada respuesta humana está condicionada!
La condición de “si… entonces” aparece en el Antiguo y el Nuevo Testamento. Dios es fiel; la humanidad no lo es y esta tensión causa mucha confusión. Los intérpretes tienden a enfocarse en un solo aspecto del problema:
la fidelidad de Dios o el esfuerzo humano, la soberanía de Dios o el libre albedrío de la Humanidad; ambos son bíblicos y necesarios.
Lo anterior se relaciona con la escatología, con la promesa de Dios a Israel en el Antiguo Testamento. ¡Si Dios lo promete, todo está arreglado! Dios está comprometido con su promesa, está en juego su reputación (cf.
Ezequiel 36:22-38). ¡Ambos Pactos -el condicionado y el incondicionado- se realizan en Cristo (cf. Isaías 5:31), no en Israel! ¡La máxima fidelidad de Dios está expresada y realizada en la redención de todos los que se arrepintieron y creyeron, no en el hecho de quién haya sido tu padre o tu madre! Cristo, no Israel, es la llave de
todos los Pactos y promesas de Dios. Si existe un paréntesis teológico en la Biblia no es la Iglesia, es Israel (cf. Hechos 7 y Gálatas 3).
La misión de la proclamación global del Evangelio ha sido dada a la Iglesia (cf. Mateo 28:19-26; Lucas 24:47; Hechos 1:8). ¡Todavía es un Pacto condicionado!, pero no implica que Dios haya rechazado totalmente a los judíos (cf. Romanos 9-1); puede haber un lugar y un propósito en el fin de los tiempos para un Israel creyente. (cf.
Zacarías 12:10).
El género literario es un elemento básico en la correcta interpretación de la Biblia. La Iglesia se desarrolla en un contexto cultural griego y occidental. La literatura oriental es mucho más figurativa, metafórica y simbólica que los modelos literarios occidentales; se enfoca en personas, cartas, encuentros y en eventos, no en proposiciones verdaderas o falsas. Los cristianos son responsables de usar su historia y los modelos literarios para interpretar las profecías bíblicas –tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento-. Cada generación y entidad geográfica ha utilizado su cultura e historia para interpretar las cuestiones literarias del Apocalipsis, ¡y todos se han equivocado! ¡Es arrogante pensar que la cultura occidental moderna es el enfoque adecuado para las profecías bíblicas!
El género literario escogido por los autores inspirados originales establece una relación particular con el lector. El libro del Apocalipsis no es una narración histórica; es una mezcla de carta (capítulos 1-3), profecía y sobre
todo, literatura apocalíptica. Es un error intentar que la Biblia diga más de lo que fue la intención primera del
autor; o bien, que diga menos de3 lo expresado en el texto. La arrogancia y el dogmatismo del intérprete son inapropiados para leer un libro como el Apocalipsis.
La Iglesia nunca ha estado de acuerdo con una única interpretación del texto apocalíptico. Mi preocupación es
escuchar y relacionarme con la Biblia de manera integral, no con una pequeña parte pre-seleccionada. La mentalidad bíblica del Medio Oriente presenta verdades llenas de tensión; por el contrario, ¡la tendencia occidental hacia la verdad proposicional no es inadecuada, sino deliberada! Creo que pueden eliminarse, al menos, algunos impases en la interpretación del Apocalipsis al observar su cambiante propósito de una generación a otra de creyentes. Es obvio que la mayoría de intérpretes del texto apocalíptico lo debe hacer a la luz del género literario y de sus propias ideas. Un adecuado acercamiento histórico al Apocalipsis debe considerar dos elementos que los primeros lectores tenían y entendían: En diversos aspectos, los intérpretes modernos han ignorado muchos de los significados simbólicos del libro. El principal objetivo de texto era animar a los creyentes perseguidos, para demostrar así el control de Dios sobre la historia, y afirmando que la historia apuntaba hacia un final previsto de juicio o bendición (al igual que los Profetas del Antiguo Testamento). ¡En términos apocalípticos judíos del siglo I, afirma el amor de Dios, su presencia, su poder y soberanía!
Esta misma forma teológica funciona para cada generación de creyentes, al presentar la lucha cósmica entre el bien y el mal. Los detalles del siglo I d.C. posiblemente nos han perdido; pero no así las poderosas y
reconfortantes verdades. ¡Cuando los intérpretes modernos occidentales tratan de forzar los detalles del
Apocalipsis en la historia contemporánea, se reproduce el modelo de una falsa interpretación! Posiblemente los detalles del texto lleguen nuevamente a ser muy literales –tal como sucede con el Antiguo Testamento en relación
con el nacimiento, vida y muerte de Cristo-, para la última generación de creyentes al afrontar la amenaza de un
líder anticristo (cf. II Tesalonicenses 2) y de la cultura.
Nadie puede conocer el cumplimiento literal de las profecías del Apocalipsis hasta que las palabras de Jesús
(cf. Mateo 24; Marcos 13; Lucas 21) y de Pablo (cf. I Corintios 15; I Tesalonicenses 4-5: II Tesalonicenses 2)
lleguen a ser históricamente evidentes: adivinar, especular y dogmatizar todo es inapropiado. La literatura apocalíptica permite esta flexibilidad. ¡Gracias a Dios por las imágenes y los símbolos que sobrepasan la
narración histórica! ¡Dios está en control: Él reina, Él viene! ¡La mayoría de los comentarios no dieron en el blanco con la cuestión del género literario!
Los modernos intérpretes occidentales generalmente buscan un sistema teológico claro, preciso y lógico, en vez de intentar ser justos con el género de la literatura apocalíptica judía, que es dramática, simbólica y ambigua.
Esta verdad la expresa bien Ralph P. Martin en su artículo “Acercamiento a la Exégesis del Nuevo Testamento”, en el libro La Interpretación del Nuevo Testamento, editado por I. Howard Marshall:
A menos que reconozcamos la cualidad dramática de este escrito, y tomemos en cuenta la forma en que se
usa el idioma, como un vehículo para expresar la verdad religiosa; nos equivocaremos irremediablemente en nuestra comprensión de la literatura apocalíptica, y erróneamente al hacerlo tratamos de interpretar sus visiones como si fueran un libro de prosa literal, preocupados por descubrir eventos empíricos e historia narrativa. Intentarlo es encontrarse con todo tipo de problemas interpretativos. Más profundamente te conduce a una distorsión del significado esencial de la apocalíptica, y se pierde el gran valor de este libro del Nuevo Testamento que muestra la soberanía de Dios en Cristo y la paradoja de su Reino, que reúne el poder y el amor como una afirmación dramática en lenguaje místico-poético (5:56, el León es el Cordero). (p.235).
W. Randolph Tate, en Interpretaciones Bíblicas expresó:
Ningún género bíblico ha sido leído tan fervientemente y con tantos resultados diversos como la literatura apocalíptica; especialmente los libros de Daniel y el Apocalipsis. Este género ha tenido una historia
desastrosa de malas interpretaciones provocadas por la mala comprensión del su forma literaria, estructura y propósito. El género apocalíptico, al afirmar que revela lo que pronto sucederá, ha sido visto como una
guía de ruta que conduce a la predicción del futuro. El trágico error de este punto de vista es suponer que el contexto de referencia histórica del libro es el momento actual del lector, y no el del autor. En esta mala comprensión del género apocalíptico –especialmente del Apocalipsis-, los sucesos actuales pueden ser
usados para interpretar el texto simbólico. Por tanto, primero el intérprete debe reconocer que el género apocalíptico comunica un mensaje simbólico al medio. Interpretar un símbolo de manera literal, cuando es
una metáfora, es simplemente una mala interpretación. El asunto no es si los eventos del género apocalípticos son históricos o no; pueden ser históricos, pueden haber sucedido o sucederán, pero el autor solamente los representa comunicando su significado mediante imágenes y arquetipos. (p.137)
A continuación, hemos tomado el siguiente texto del Diccionario de Imágenes Bíblicas, editado por Ryken, Wilkost y Longman III el siguiente texto:
Los lectores actuales muchas veces se sienten confusos y frustrados con este género. Las imágenes inesperadas y las experiencias fuera de este mundo les parecen extrañas y sin sentido con relación a la
mayoría del texto bíblico. Al asumir este género literario tal como es, muchos lectores luchan para determinar “qué sucederá” y cuándo”, y perdiendo así la intención del mensaje apocalíptico (p.35)
El Reino de Dios está presente, pero también es futuro. Esta paradoja teológica se relaciona con la escatología.
¡Si uno espera un cumplimiento literal de todas las profecías del Antiguo Testamento a Israel, entonces el Reino llegará a ser la obligada restauración de la Nación hebrea en una determinada ubicación geográfica y mediante
una pre-eminencia teológica! Esto requeriría del rapto secreto de la Iglesia, tal como aparece en el capítulo 5, y
en consecuencia estarían relacionados solamente con Israel (ver nota en Apocalipsis 22:16).
Sin embargo, si el enfoque está en la inauguración del Reino por el Mesías Prometido del Antiguo Testamento;
entonces significa la primera venida de Cristo, por tanto, su enfoque sería la encarnación, vida, enseñanza, muerte y resurrección de Cristo. El énfasis teológico está en la salvación ahora. El Reino ha llegado; el ofrecimiento de
Salvación para todos en Cristo se ha cumplido el Antiguo Testamento, ¡no únicamente un reino milenial para
algunos!
Es realmente cierto que la Biblia habla de ambas venidas de Cristo, pero ¿cuál es su énfasis? Me parece que la mayoría de las profecías del Antiguo Testamento se enfocan en la primera, en el establecimiento del Reino
Mesiánico (cf. Daniel 2); de alguna manera, esto es similar al reinado eterno de Dios (cf. Daniel 7). En el Antiguo
Testamento, el enfoque está en el reino eterno de Dios; y en el ministerio del Mesías (cf. I Corintios 15:26-27)
como un mecanismo para la manifestación de ese Reino. La cuestión no es cuál es verdadero, ambos lo son; pero,
¿cuál es su importancia? Debemos decir que algunos intérpretes enfatizar tanto en el reinado milenial del Mesías (cf. Apocalipsis 20), que han perdido la visión bíblica del Reino eterno del Padre: El reinado de Cristo es un evento preliminar. Así como las dos venidas de Cristo no eran obvias en el Antiguo Testamento, ¡tampoco lo es el reinado temporal del Mesías!
La clave de la predicación y enseñanza de Jesús es el Reino de Dios. Por tanto, está presente (en la salvación)
y es futuro (omnipresente y en poder). Apocalipsis se enfoca en un reino apocalíptico y milenial (cf. Apocalipsis
20), es premilenial, no es el último (cf. Apocalipsis 21-22). En el Antiguo Testamento no es evidente que el reino temporal sea necesario, pero de hecho, el reino del Mesías en Daniel 7 es eterno, no milenial.
La mayoría de los creyentes ha aprendido que Cristo vendrá pronto, repentinamente y sin que nadie lo espere (cf. Mateo 10:23; 24:27, 34, 44; Marcos 9:1; 13:30; Apocalipsis 1:13; 2:16; 3:11; 22:7, 10, 12, 20); ¡pero en cada generación esa espera ha sido un error! La proximidad del retorno de Jesús es una poderosa promesa de esperanza para cada generación, pero es real solamente para una (que será perseguida). Los creyentes debemos vivir como si viniera mañana, pero haciendo planes para implementar la Gran Comisión (cf. Mateo 28:19-20). Hay retraso.
Algunos pasajes del Evangelio (cf. Marcos 13:10; Lucas 17:2; 18:8), I y 2 Tesalonicenses se basan en la tardanza de la Segunda Venida (Parusía), aunque previamente deben suceder algunos eventos históricos:
1. La evangelización mundial (cf. Mateo 24:14; Marcos 13:10).
2. La revelación del “el Anticristo” (cf. Mateo 24:5; 2 Tesalonicenses 2; Apocalipsis 13).
3. La gran Persecución (cf. Mateo 24:21, 24; Apocalipsis 13).
¡La ambigüedad tiene un propósito (cf. Mateo 24:42-51; Marcos 13:33-36)! ¡Debemos vivir cada día como si fuese el último, pero también planificar y capacitarnos para el ministerio futuro!
Es necesario aclarar que todas las diferentes escuelas modernas de interpretación escatológica han expresado medias verdades, han logrado explicar e interpretar correctamente algunos textos; el problema radica en la consistencia y equilibrio. Por lo general, hay un juego de suposiciones que utilizan el texto bíblico para completar la estructura de un determinado pensamiento teológico. La Biblia no revela una escatología sistemática, lógica y cronológica. Es como un álbum familiar: las fotos son verdadera, pero no todas aparecen en orden, en el mismo contexto y en una secuencia lógica; algunas de ellas se han caído del álbum, y las generaciones siguientes no han sabido exactamente dónde ponerlas. La clave para una correcta interpretación del Apocalipsis es la intención original del autor, tal como fue revelada en su escogencia de un género literario particular. La mayoría de los intérpretes tratan de utilizar las herramientas y procedimientos exegéticos de otros géneros del Nuevo Testamento en sus interpretaciones del Apocalipsis. Se enfocan en el Antiguo Testamento, en lugar de permitir que la enseñanzas de Jesús y de Pablo fijen la estructura teológica, permitiendo que el Apocalipsis actué como una ilustración.
Debo admitir que redacto este comentario con cierto temor e inquietud, no por la maldición de Apocalipsis
22:18-19, sino por el nivel de controversia que la interpretación ha causado y continúa provocando entre el pueblo de Dios la interpretación de este libro. ¡Ciertamente que todos los seres humanos son mentirosos (cf. Romanos
3:4)! Por favor, utilicen este Comentario como un intento para reflexionar, no como algo conclusivo; como una
señal en el camino, no como un mapa de él; como un “tal vez”, no como un “así ha dicho el Señor”. Así he llegado a esta confrontación con mis propias deficiencias, prejuicios y agenda teológica; también he observado lo mismo en otros intérpretes. Al parecer la gente encuentra en el Apocalipsis lo que anda buscando. ¡Este género se presta al abuso!; sin embargo, se encuentra en la Biblia con un propósito. Su lugar como la “palabra última” no es accidental. Contiene el mensaje de Dios para sus hijos de todas las generaciones. ¡Él quiere que entendamos!, que unamos nuestras manos, no que formemos campamentos; pongámonos de acuerdo en lo que es evidente y toral, ¡no discutamos lo que puede ser o no podría ser cierto! ¡Que el Señor nos ayude a todos!
A. El Apocalipsis es un género literario judío particular: la apocalíptica. Generalmente era utilizado en contextos de mucha tensión para expresar la convicción de que Dios estaba en control de la historia, y que traería la liberación de su pueblo. Esta clave literaria se caracteriza por:
1. Un fuerte sentimiento de la soberanía universal de Dios (monoteísmo y determinismo).
2. Una lucha entre el bien y el mal, la actual edad corrupta y la era de justicia que está por venir
(dualismo).
3. El uso de un código y un léxico secretos (normalmente extraído del Antiguo Testamento o del período intertestamental de la literatura judía apocalíptica).
4. El uso de colores, números, animales, y a veces figuras animales con formas humanas o viceversa.
5. El uso de la mediación angelical a través de visiones o sueños; pero por lo general mediante la mediación angelical y la interpretación.
6. El enfoque principal sobre el próximo suceso de eventos climáticos relacionados con el fin de los tiempos (Nueva Era).
7. La utilización de una simbología constante y no de la realidad, para comunicar el mensaje de Dios en torno al fin de los tiempos.
8. Algunos ejemplos de este género son:
a. Del Antiguo Testamento:
(1) Isaías 13-14; 24-27; 56-66 (2) Ezequiel 1:26-28; 33-48 (3) Daniel 7-12
(4) Joel 2:28-3:21
(5) Zacarías 1-6, 12-14
b. Del Nuevo Testamento
(1) Mateo 24, Marcos 13; Lucas 21; I Corintios 15 (en cierto sentido) (2) II Tesalonicenses 2 (en su mayor parte)
(3) Apocalipsis (capítulos 4-22)
c. En la Biblia, Daniel 7-12 y Apocalipsis 4-22 son los clásicos ejemplos de este género.
9. No canónicos (tomado de D.S. Russell. El Método y Mensaje de la Literatura Apocalíptica Judía. p. 37-
38).
a. I Enoc,II Enoc (los secretos de Enoc)
b. El Libro del Jubileo
c. Los Oráculos Sibilinos III, IV y V
d. El Testamento de los Doce Patriarcas e. Los Salmos de Salomón
f. La Asunción de Moisés
g. El Martirio de Isaías
h. La Apocalíptica de Isaías
i. La Apocalíptica de Abraham j. El Testamento de Abraham
k. II Esdras (IV Esdras)
l. II y III Baruc
10. Hay un sentimiento de dualismo en este género, ya que observa la realidad como una serie de dicotomías, contrastes o tensiones (tan común en los escritos joaninos) entre:
a. Cielo-tierra
b. Edad corrupta (ángeles y humanos malvados) - la Nueva Era de Justicia (seres humanos y ángeles temerosos de Dios).
c. La existencia actual – la vida futura
Todo esto se mueve hacia la consumación atraído por Dios, ya que éste no es el mundo que Dios quería; pero Él continúa planeando, trabajando y proyectando Su voluntad para una restauración de la íntima comunión que inició en el Jardín del Edén. El evento de Cristo es el punto decisivo del plan de Dios, pero sus dos venidas han generado el dualismo actual.
E.F. Bruce “Respuestas a Preguntas”, p. 57)
A. La advertencia sobre el hecho de ser mal dirigidos (13:5-8) B. Las predicciones en torno a la persecución (13:9-13)
C. La destrucción de Jerusalén (13:14-23)
D. El regreso de Cristo (13:24-27)
E. .La exhortación de estar alertas en la situación que condujo a la destrucción de Jerusalén (13:28-31; ej. esa generación, v. 34).
F. La exhortación de estar alertas ante el retorno del Señor (13:32-37; ej. nadie lo sabe sólo el Padre, v. 36).
G. E.F. Bruce establece un paralelo entre Marcos 13 con los primeros seis sellos de Apocalipsis 6 (cf. p. 57,
138).
1Cuando salía Jesús del templo, le dijo uno de sus discípulos: “¡Mira, Maestro! ¡Qué piedras! ¡Qué edificios!” 2“¿Ves todos estos grandiosos edificios?”, contestó Jesús. No quedará piedra sobre piedra; todo será derribado”.
13:1 “El Templo” Era la palabra (hieron) utilizada para toda el área del Templo. Jesús enseñó allí desde el inicio de los eventos en Marcos (cf. Mateo 26:55). Los edificios llegaron a ser la gran esperanza judía, un símbolo del amor particular de Dios hacia Israel (cf. Jeremías 7; Juan 8:31-59).
Pedro sobre las palabras de Jesús. Es la sesión de enseñanza más larga en el Evangelio de Marcos.
- “¡Qué piedras!” Literalmente significa “grandes piedras”. Josefo nos dice que Herodes el Grande usó piedras lijadas o mezzeh, propias de la zona. Medían, de 25 x 8 x 12 cúbitos (cf. Antiguedades 15.11.3). Algunos materiales y piedras de tamaño similar aún son visibles en el Muro de las Lamentaciones, en Jerusalén.
- “¡Qué edificios!” Literalmente es “enormes edificios”. Eran piedras blancas lijadas y con bordes de oro. Un edificio tan grande y costoso tenía la intención de apaciguar a los judíos, que estaban molestos porque el rey era indumeo. La remodelación y ampliación inició alrededor del 20-19 a.C., y finalizó aproximadamente entre 63-64 d.C. (cf. Josefo, Antiguedades 15.11.1-7; Guerras 5.5.1-6)
En el manuscrito griego hay algunas variantes relacionadas con esta frase. Uno de ellos sigue las palabras de Mateo 24:2, que aparecen en el antiguo manuscrito griego uncial א, B, L y W. El segundo sigue las palabras de Lucas 21:6, y se localiza en el manuscrito A y la Vulgata. La UBS4 sigue a Mateo 24:2, donde se añade el adverbio “aquí” o “en este lugar”.
3Más tarde estaba Jesús sentado en el monte de los Olivos, frente al templo. Y Pedro, Jacobo, Juan y Andrés le preguntaron en privado: 4“Dinos, ¿cuándo sucederá eso? ¿Y cuál será la señal de que todo está a punto de cumplirse?” 5“Tengan cuidado de que nadie los engañe”, comenzó Jesús a advertirles.6 “Vendrán muchos que, usando mi nombre, dirán: "Yo soy", y engañarán a muchos.7Cuando sepan de guerras y de rumores de guerras, no se alarmen. Es necesario que eso suceda, pero no será todavía el fin.8 Se levantará nación contra nación, y reino contra reino. Habrá terremotos por todas partes; también habrá hambre. Esto será apenas el comienzo de los dolores.
400 metros de alto) hacia Jerusalén y la zona del Templo.
A. Una advertencia en cuanto a ser mal dirigido por falsos profetas o grandes calamidades que te hacen creer que llegó el fin del mundo.
1. Mateo 24:4-8
2. Marcos 13:5-8
3. Lucas 21:8-11
B. Una predicción de persecución o una promesa de ayuda
1. Mateo 24:9-14
2. Marcos 13:9-13
3. Lucas 21:12-19
C. La respuesta a la primera pregunta relacionándola con la destrucción de Jerusalén
1. Mateo 24:15-28
2. Marcos 13:14-23
3. Lucas 21: 20-24
D. Una respuesta a la segunda pregunta describiendo la venida de Cristo
1. Mateo 24:29-31
2. Marcos 13:24-27
3. Lucas 21:20-24
E. Una exhortación a estar situaciones que conducen a la caída de Jerusalén
1. Mateo 24:32-35
2. Marcos 13:28-31
3. Lucas 21:29-33
F. Una exhortación a estar despierto para la venida de Cristo
1. Mateo 24:36-44
2. Marcos 13:32-37
3. Lucas 21:34-36
Cada generación de cristianos ha intentado forzar su historia contemporánea en cuanto a las profecías bíblicas. ¡Hasta le fecha todos se han equivocado! Parte del problema es que los creyentes deben vivir el momento
con la expectativa de esperar a cada momento la Segunda Venida, y todas las profecías fueron escritas para una
última generación de creyentes perseguidos. ¡Alégrate de no saber cuándo!
13:19; 18:5. Vea el Tópico Especial en el 12:36).
13:8 “…también habrá hambre” Algunos manuscritos griegos añaden la frase “y problemas” (cf. MSS, A, W y NKJV). Hay otras variantes, pero la mayoría de las traducciones inglés/español contienen “hombre”, que aparece en Mateo 24:7, y MSS א, B y L (y MS D con una expresión ligeramente distinta). El paralelo en Lucas 21:11 enumera otros aspectos. La UBS4 dan a la lectura más corta una evaluación de “B” (casi cierto).
Los profetas del Antiguo Testamento veían el futuro como una extensión del momento actual; para ellos era una restauración geográfica de Israel. Sin embargo, aún ellos presagiaban un nuevo día (Isaías 65:17;
66:22).
Con el continuo y deliberado rechazo de YHWH por parte de los descendientes de Abraham (aún después del exilio), se desarrolló un nuevo paradigma en la literatura apocalíptica judía intertestamentaria (1 Enoc, 4
Ezra y 3 Baruc). Estos escritos comenzaron a diferenciar entre dos edades: la actual, mala, dominada por
Satanás; y otra venidera, de justicia, dominada por el Espíritu e inaugurada por el Mesías (a veces un guerrero dinámico). En esta área de la Teología (Escatología) me he desarrollado hasta hoy. Los teólogos llamaron a esto “revelación progresiva”.
El Nuevo Testamento afirma esta nueva realidad cósmica de dos edades (un dualismo temporal): Jesús Pablo Hebreos
Mateo 12:32
Mateo 13:22 y 29
Marcos 10:30
Lucas 16:8
Lucas 18:30
Lucas 20:34-35
Romanos 12:2
I Corintios 1:20; 2:6, 8;
3:18
2 Corintios 4:4
Gálatas 1:4
Efesios 1:21; 2:1, 7; 6:12
1 Timoteo 6:17
2 Timoteo 4:10
Tito 2:12
1:2
6:5
11:3
En la teología del Nuevo Testamento las dos edades judías se han interceptado debido a lo inesperado, y al establecerse inadecuadamente en las predicciones, las dos llegadas del Mesías. Las profecías del Antiguo Testamento para el inicio de una Nueva Era se cumplieron con la encarnación de Jesús. Sin embargo, el Antiguo Testamento también predijo su venida como un juez y conquistador; pero llegó primero el Siervo Sufriente (Isaías 53), humilde y manso (Zacarías 9:9); y regresará en poder, según las profecías veterotestamentarias (Apocalipsis 19). Este doble cumplimiento produjo que el Reino esté presente (inaugurado), pero como una realización futura (no totalmente cumplida); así se presenta la tensión del “ya, pero todavía no” del Nuevo Testamento.
9Pero ustedes cuídense. Los entregarán a los tribunales y los azotarán en las sinagogas. Por mi causa comparecerán ante gobernadores y reyes para dar testimonio ante ellos. 10Pero primero tendrá que predicarse el evangelio a todas las naciones. 11Y cuando los arresten y los sometan a juicio, no se preocupen de antemano por lo que van a decir. Sólo declaren lo que se les dé a decir en ese momento, porque no serán ustedes los que hablen, sino el Espíritu Santo. 12“El hermano entregará a la muerte al hermano, y el padre al hijo. Los hijos se rebelarán contra sus padres y les darán muerte. 13Todo el mundo los odiará a ustedes por causa de mi nombre, pero el que se mantenga firme hasta el fin será salvo.
13:10 “…primero tendrá que predicarse el evangelio a todas las naciones” El término “debe” proviene del griego dei, que implica una necesidad. Jesús (o Pedro o Marcos, todos son inspirados) quería demostrar a los discípulos: (1) la misión con los gentiles (cf. Génesis 12:3; I Reyes 8:60; Isaías 42:6; 49:6; 52:10; 60:1-3; Mateo
24:14; 28:19-20; Hechos 1:8; Romanos 11:25-27) y (2) que habrá un tiempo prolongado entre la destrucción de
Jerusalén y la Segunda Venida (cf. II Tesalonicenses 2; II Pedro 2). Debemos mantener en tensión en cualquier posible momento del retorno del Señor, y la certeza de que algunas cosas sucederán primero. Esta es la verdadera tensión neotestamentaria con relación al tiempo de la Segunda Venida inminente, retrasada o desconocida.
23:19; II Baruc 70:3).
10:22), que debe sostener una tensión dialéctica con la doctrina de la seguridad (cf. Apocalipsis 2:7, 11, 17, 26; 3:
5, 12, 21; 7. Vea el Tópico Especial “La Necesidad de Perseverar”, en el 4:17.
14“Ahora bien, cuando vean "el horrible sacrilegio" donde no debe estar (el que lee, que lo entienda), entonces los que estén en Judea huyan a las montañas. 15El que esté en la azotea no baje ni entre en casa para llevarse nada. 16Y el que esté en el campo no regrese para buscar su capa. 17¡Ay de las que estén embarazadas o amamantando en aquellos días! 18Oren para que esto no suceda en invierno, 19porque serán días de tribulación como no la ha habido desde el principio, cuando Dios creó el mundo, ni la habrá jamás.
20Si el Señor no hubiera acortado esos días, nadie sobreviviría. Pero por causa de los que él ha elegido, los ha acortado. 21Entonces, si alguien les dice a ustedes: "¡Miren, aquí está el Cristo!" o "¡Miren, allí está!",
M.R. Vincent describe muy bien el término: “El verbo cognado Βδελύσσμαι significa sentir náusea o aversión hacia la comida; por tanto, denota un objetivo moral o de repugnancia religiosa. Vea II Crónicas
15:8; Jeremías 13:27; Ezequiel 11:21; Daniel 9:27; 11:31. Expresa cualquier cosa que manifieste el
alejamiento de Dios, como por ejemplo, comer bestias impuras (Levítico 11:11; Deuteronomio 14:3); y de manera general, toda forma de hedonismo. Debe enfatizarse el aspecto moral en el uso neotestamentario de la palabra. Compare Lucas 16:15; Apocalipsis 17:4-5; 21:27. No expresa un disgusto meramente físico. Aunque más bien hace referencia a la ocupación de los recintos del Templo por los idólatras romanos al mando de Tito, con sus estandartes e insignia,. Dice Josefo que después de incendiar el Templo, los romanos trajeron sus insignias y las pusieron en la puerta este, y allí les ofrecieron sacrificios, y entre aclamaciones declararon a Tito emperador (“Estudio de las palabras del Nuevo Testamento”, pp. 74-75).
La palabra “desolación” significa sacrilegio. La frase es utilizada en Daniel 9:27; 11:31; 12:11.
1. Parece que originalmente se refería a Antíoco Epífanes IV, quien elevó un altar a Zeus Olímpico en el
Templo de Jerusalén -167 a.C.- (Daniel 8:9-14; I Macabeos 1:54).
2. Asimismo, Daniel 7:7-8 lo relaciona con el anticristo de los tiempos finales (II Tesalonicenses 2:4).
3. En Lucas 21:20 posiblemente se refiera a la llegada del general romano (más tarde Emperador), Tito y su ejército (70 d.C.), quien presentó como sacrificio a los dioses paganos, el estandarte de su ejército,
en un lugar ubicado en la puerta este del Templo. No parece referirse propiamente al asalto de
Jerusalén, ya que sería tarde para el escape de los creyentes.
Es un ejemplo de cómo una frase puede utilizarse con diversos sentidos interrelacionados. A esto se le denomina “cumplimiento múltiple de la profecía”. Resulta difícil de interpretar sino hasta después de
ocurridos los hechos, y cuando vemos al pasado, su tipología es obvia.
El PARTICIPIO “parado” es un ACUSATIVO PERFECTO MASCULINO ACTIVO según “El Diccionario
Griego Analítico del Nuevo Testamento”, de William D. Mounce, p. 219 (cf. NASB, NRSV, NJB). Si fuese NEUTRO, se referiría a: (1) “la abominación” (bdelugma) o (2) a ejército de Tito (strateuma). Mateo 24:15 añade “parado en el Lugar Santo” (ej. el lugar Santo del Templo), lo que implica el uso del género MASCULINO para referirse al general romano. Esto también es aplicable a Tito, quien puso los estandartes romanos -en representación de sus dioses- en el Templo de Jerusalén.
Aparentemente algunas de ellas fueron construidas cerca del muro de la ciudad. Cuando el ejército romano fue apercibido, era evidente la inmediata huída.
El versículo podría aludir a Daniel 12:1, pero con una frase agregada. Los elegidos son aquellos cuyos nombres están en el Libro de la Vida (ej. los judíos creyentes, el verdadero remanente de los gentiles, los gentiles
creyentes; son el misterio escondido de Dios, pero ahora ha sido revelado. Cf. Efesios 2:11-3:13).
¡La Elección es una maravillosa doctrina, pero no es un llamado al favoritismo; sino un llamado para ser un canal, una herramienta o medio para la redención de otros! En el Antiguo Testamento, el término fue utilizado básicamente para el servicio; en el Nuevo Testamento se usa para la salvación traducida en servicio.
¡La Biblia nunca reconcilia la aparente contradicción entre la soberanía divina y el libre albedrío de la humanidad, más bien afirma ambos! Un buen ejemplo de la tensión bíblica sería Romanos 9, en torno a la escogencia soberana de Dios; y en Romanos 10, para la necesaria respuesta de la Humanidad (10:11, 13).
La clave de esta tensión teológica puede ser encontrada en Efesios 1:4. Jesús es el hombre elegido por Dios, y potencialmente todos somos electos en Él (Kart Barth). Jesús es el “sí” de Dios a la necesidad de la
Humanidad caída (Kart Barth). Efesios 1:4 también ayuda a aclarar el asunto cuando afirma que la meta de la
predestinación no es el cielo, sino la santidad (ser como Cristo). ¡A veces nos atraen los beneficios del
Evangelio pero ignoramos las responsabilidades! ¡Dios llama (elige) de manera temporal, pero también para la eternidad!
Las doctrinas están relacionadas con otras verdades, no son simples afirmaciones sin relación con la verdad. Una buena analogía sería una constelación enfrentada a una sola estrella. Dios presenta la verdad utilizando los géneros literarios de Occidente, no los del Oriente. No debemos ignorar la tensión causada
(paradoja) por pares dialécticos de verdades doctrínales (Dios trascendente vrs. Dios inmanente. Por ejemplo:
seguridad vrs. perseverancia; Jesús en igualdad con el Padre vrs. Jesús como sirvo del Padre; libertad cristiana vrs. responsabilidad cristiana como compañeros del Pacto).
El concepto teológico del “Pacto” une la soberanía de Dios (quien siempre toma la iniciativa y establece
la agenda) con un mandato uncial y una fe continua a la respuesta arrepentida por parte de la Humanidad (Marcos 1:15; Hechos 3:16, 19; 20:21). ¡Tengan cuidado al usar los textos como pruebas para un concepto de la paradoja, despreciando los otros! ¡Cuídense de afirmar solamente el sistema doctrinal que favorece su teología!
I. Introducción
A. La oración es importante porque es un ejemplo de Jesús.
1. La oración personal, Marcos 1:35; Lucas 2:31; 6:21; 9:29; 22:29-46
2. La limpieza del Templo, Mateo 21:13; Marcos 11:17; Lucas 19:46
3. La oración modelo, Mateo 6:5-13; Lucas 11: 2-4
B. La oración consiste en amoldar nuestras acciones tangibles y nuestra conciencia según la
voluntad un Dios que nos cuida, que está presente, dispuesto y puede actuar en nuestro favor y en el de los demás.
C. En muchas áreas, Dios, personalmente ha limitado en Su actuar según las oraciones de sus hijos
(Santiago 4:2).
D. El propósito principal de la oración es la comunión y el tiempo compartido con el Dios Trino.
E. La oración puede tener un alcance ilimitado para cualquier cosa o cualquier interés que preocupe al creyente. Podemos orar una vez creyendo o constantemente a medida en que el pensamiento o
preocupación aparece.
F. La oración puede involucrar diferentes elementos:
1. La alabanza y la adoración al Dios Trino
2. La acciones de gracia a Dios por su presencia, comunión y provisiones
3. La confesión de nuestros pecados, tanto de los pasados como de los actuales
4. La petición por nuestras necesidades y deseos más sentidos
5. La intercesión ante el Padre por las necesidades de otros
G. La oración intercesora es un misterio. Dios ama a aquellos por los cuales oramos, mucho más nosotros mismos; sin embargo, muchas veces nuestras oraciones causan un cambio en la
respuesta o la necesidad solamente si notros también lo hacemos.
II. Material Bíblico
A. El Antiguo Testamento
1. Algunos ejemplos de la oración intercesora
a. Abraham ruega a favor de Sodoma, Génesis 18:22 b. Moisés ora por Israel
(1) Éxodo 5:22-23 (2) Éxodo 32:31
(3) Deuteronomio 5:5 (4) Deuteronomio 5:5
c. Samuel ora a favor de Israel
(1) I Samuel 7:5-6, 8-9 (2) I Samuel 12:16-23 (3) I Samuel 15:11
d. David oró por su hijo, II Samuel 12:16-18
2. Dios observa a los antecesores, Isaías 59:16
3. El conocer y no confesar los pecados o la falta de arrepentimiento afecta nuestras oraciones a. Salmo 66:18
b. Proverbios 28:9
c. Isaías 59:1-2; 64:7
B. El Nuevo Testamento
1. El ministerio de la intercesión del Hijo y del Espíritu a. Jesús
(1) Romanos 8:34 (2) Hebreos 7:25 (3) I Juan 2:1
b. b. El Espíritu Santo, Romanos 8:26-27
2. El ministerio de intercesión de Pablo a. Ora por los judíos
(1) Romanos 9:1 (2) Romanos 10:1
b. Ora a favor de las Iglesias
(1) Romanos 1:9 (2) Efesios 1:16
(3) Filipenses 1:3-4, 9 (4) Colosenses 1:3, 9
(5) I Tesalonicenses 1:2-3 (6) II Tesalonicenses 1:11 (7) II Timoteo 1:3
(8) Filemón, v.4
c. Pablo pide a las Iglesias orar por él
(1) Romanos 15:30 (2) II Corintios 1:11 (3) Efesios 6:19
(4) Colosenses 4:3
(5) I Tesalonicenses 5:25 (6) II Tesalonicenses 3:1
3. El ministerio de la oración intercesora de la Iglesia a. La oración del uno por el otro
(1) Efesios 6:18 (2) II Timoteo 2:1 (3) Santiago 5:16
b. Las solicitudes en las oraciones para grupos especiales
(1) Por nuestros enemigos, Mateo 5:44 (2) Obreros cristianos, Hebreos 13:18 (3) Gobernantes, I Timoteo 2:2
(4) Los enfermos, Santiago 5:13-16 (5) Los descarriados, I Juan 5:16
III. Las condiciones para la respuesta a la oración
A. Nuestra relación con Cristo y con el Espíritu
1.Permanecer en Él, Juan 15,7
2.En su Nombre, Juan 14:13-14; 15:16; 16:23-24
3.En el Espíritu, Efesios 6:18; Judas v.20
4.Según la voluntad de Dios, Mateo 6:10; I Juan 3:22; 5:14-15
B. Motivos de oración
1.Sin desmayar, Mateo 21:22; Santiago 1:6-9
2.Humildad y arrepentimiento, Lucas 18:9-16
3.Peticiones equivocadas, Santiago 4:3
4.Egoísmo, Santiago 4:2-3
C. Otros aspectos
1.Perseverancia (envío 4. 5:15)
a. Lucas 18:1-8
b. Colosenses 4:2
2. Petición constante a. Mateo 7:7-8
b. Lucas 11:5-13 c. Santiago 1:5
3. Discordia en el hogar, I Pedro 3:7
4. Liberación del pecado a. Salmo 66:18
b. Proverbios 28:9 c. Isaías 59:1-2
d. Isaías 64:7
IV. Conclusiones teológicas
A. ¡Qué privilegio! ¡Qué oportunidad! ¡Qué obligación y responsabilidad!
B. Jesús es nuestro ejemplo; el Espíritu, nuestra guía. El Padre nos está esperando ansiosamente.
C. La oración puede cambiar su familia, sus amistades y el mundo.
El número cuarenta y dos meses es una profecía característica del período de persecución. La ubicación en la corte externa resultaba ser un privilegio para el pueblo de dios bajo el dominio de los incrédulos en los distintos períodos históricos –epifanías Antíoco, los romanos en el 70 d.C. y el Anticristo de los últimos Tiempos-. Cuarenta y dos meses o su equivalente es mencionado varias veces en la Biblia; su origen parece ser el libro de Daniel.
1. Daniel 7:25 (2:7 menciona “un tiempo, tiempos y medio tiempo ó 1277 días, asumiendo que “un tiempo” equivale a un año).
2. Daniel 8:14 menciona 2300 tardes y mañanas.
3. Daniel 12:11 indica 1290 días.
4. Daniel 12:12 establece 1335 días. Otras frases similares se encuentran en Apocalipsis 12:6 (1260 días) y
13:5 (42 meses).
Cuando se toman en cuenta los datos anteriores, su variedad parece hablar de la naturaleza simbólica de los números; en tanto su proximidad a las cuarenta y dos semanas intenta demostrar que es un simbolismo para
señalar el período de persecución. Ya que tres y medio es la mitad de siete, parece haber una referencia a un
período completo de persecución que ha sido acortado (Mateo 24:22; Marcos 13:20; Lucas 21:24). La
persecución es limitada por el amor de Dios, así como por su juicio.
- “…no lo crean” Es un IMPERATIVO PRESENE ACTIVO con un PARTICIPIO NEGATIVO que generalmente expresa detener un acto en proceso, pero en este contexto no tiene su significado normal.
Los cristianos deben ser tan astutos como las serpientes y tan amables como las palomas (cf. Mateo 10:16).
Hay muchos cristianos inmaduros; por eso debemos probar los espíritus (cf. I Juan 4:1) para ver si realmente son de Dios. Para mí es muy triste cuando oigo de algunos creyentes que acuden a los árboles, puertas de cedazo o lugares sagrados para ver a Jesús. ¡El contexto es explícito! Cuando él venga todos le verán y le conocerán (cf. Mateo 24:27).
El contexto inmediato de los vv. 14-23 se relaciona con quienes escaparon de Jerusalén, que no sería destruido por alguien que exclame haber visto a Cristo aparecido en la ciudad, aquí o allá.
24Pero en aquellos días, después de esa tribulación, "se oscurecerá el sol y no brillará más la luna; 25las estrellas caerán del cielo y los cuerpos celestes serán sacudidos". 26Verán entonces al Hijo del hombre venir en las nubes con gran poder y gloria. 27Y él enviará a sus ángeles para reunir de los cuatro vientos a los elegidos, desde los confines de la tierra hasta los confines del cielo.
1. V. 24, Isaías 13:10
2. V. 25, Isaías 34:3
3. V. 26, Daniel 7:13
Aunque esto pudiera referirse a los cambios en la Naturaleza al acercarse a su Creador (cf. II Pedro 3:7-10-1; Romanos 8:18-22). Generalmente estos eventos cósmicos y apocalípticos se usan para describir la caída de los gobiernos.
12:4). En la Biblia los ángeles son siervos de Dios; pero en la Mesopotamia idolátrica se relacionaban con los
dioses que controlaban el destino humano (ej. los doce signos del zodíaco o los movimientos planetarios).
14:62, aunque todos utilizan Daniel 7:13). El hecho es que este “Hijo de Hombre” aparece sobre las nubes del cielo mostrando su deidad (cf. Salmos 68:4; 104:3). Las nubes son su vehículo y cubren a YHWH (el Shekina, la
nube de gloria que acompañó el peregrinaje por el desierto, según Éxodo y Números. Jesús saldrá de una nube [cf. Hechos 1:9] y regresará en ellas [cf. II Tesalonicenses 4:7]).
“Venir en las nubes” era una señal escatológica de mucho significado. En el Antiguo Testamento fue utilizado de tres maneras:
1. Para demostrar la presencia física de Dios, el Shekina o nube de Dios (Éxodo 13:21; 16:10; Números
11:25).
2. Para cubrir su Santidad, impidiendo que los seres humanos le vienes y muriesen.
3. Para transportar la Deidad (Isaías 19:1)
En Daniel 7:13, las nubes eran utilizadas como el transporte de un Mesías divino y humano. Esta profecía es citada al menos treinta veces en el Nuevo Testamento. La misma relación del Mesías con las nubes del
cielo puede ser observada en Mateo 24:30; Marcos 13:26; Lucas 21:27; Hechos 1:9, 11 y I Tesalonicenses
4:17.
- “…con gran poder y gloria” Esto demuestra el profundo contraste entre su primera venida (cf. Zacarías 9:9; Isaías 53) y la Segunda (cf. Apocalipsis 19). Es paralelo, aunque utiliza términos distintos a los de Mateo 24:30.
8). I Tesalonicenses 4:13-18 enseña que aparentemente algo de nuestro cuerpo físico se queda atrás, y se reunirá con nuestro espíritu en la venida de Nuestro Señor; lo cual implica un estado sin cuerpo entre la muerte y el día de
la resurrección. Al no aparecer revelados en la Biblia, hay mucha especulación acerca de los eventos escatológicos y del fin de los tiempos.
2:6), y los cuatro confines del cielo (Jeremías 49:36). Los elegidos se reunirán en cualquier lugar donde estén.
A. Ciertos números funcionaban como numerales y símbolos:
1. Uno: Dios (ej. Deuteronomio 6:4; Efesios 4:4-6)
2- Cuatro: El mundo entero (ej. cuatro esquinas, cuatro vientos)
3. Seis: Perfección humana (uno menos que 7; ej. 13:8)
4. Siete: Perfección divina (los siete días de la creación). Fíjese en su simbólico en el Apocalipsis:
b. Siete candelabros (1:12, 20; 2:1)
c. Siete estrellas (1:16, 20; 2:1)
d. Siete iglesias (1:20)
e. Siete Espíritus de Dios (3:1; 4:5; 5:6)
f. Siete lámparas (4:5)
g. Siete sellos (5:1, 5)
h. Siete cuernos y siete ojos (5:6)
i. Siete ángeles (8:2, 6; 15:1, 6-8; 16:1; 17:1)
j. Siete trompetas (8:2, 6)
k. Siete truenos (10:3-4)
l. Siete mil (11:13)
m. Siete cabezas (13: 1, 17:3, 7, 9)
n. Siete plaga (15:1, 6, 8; 21:9)
o. Siete copas (15:7) p. Siete reyes (15:7) p. Siete copas (21:9)
5. Diez: La totalidad, lo completo a. Uso en los Evangelios
(1) Mateo 20:24; 25:1, 28) (2) Marcos 10:41)
(3) Lucas 14:31; 15:8; 17: 12, 17; 19: 13, 16-17, 24-25 b. Uso en Apocalipsis
(1) 2:10, diez días de la tribulación
(2) 12:3; 17: 3, 7, 12, 16 (3) 13:1, diez coronas
c. Múltiplos de diez en el Apocalipsis
(1) 144, 000: 12x12x1000 (cf. 7:4; 14: 1, 3) (2) 1000: 10x10x10 (cf. 20: 2-3, 6)
6. Doce: Organización humana
a. Doce hijos de Jabob (ej. doce tribus de Israel, Génesis 35:22; 49:28)
b. Doce pilares (cf. Éxodo 24:4)
c. Doce piedras del pectoral del Sumo Sacerdote (cf. Éxodo 28:21; 39:14)
d. Doce panes para la mesa del Lugar Santísimo –símbolo de la provisión de Dios para las doce tribus- (cf. Levítico 24:5; Éxodo 25:30)
e. Doce espías (cf. Deuteronomio 1:23; Josué 3:22; 4: 2-4, 8-9, 20)
f. Doce apóstoles (cf. Mateo 10:1)
g. Uso en el Apocalipsis
(1) Doce mil sellados (7:5-8) (2) Doce estrellas (12:1)
(3) Doce puertos, doce ángeles, doce tribus (21:12)
(4) Doce piedras del fundamento, nombres de los doce apóstoles (21:14) (5) La Nueva Jerusalén tenía doce mil estadios (21:16)
(6) Las doce puertas hechas con las doce perlas (21:12) (7) El Árbol de la Vida con los doce tipos de frutas (22:2)
7. Cuarenta: Número para el tiempo
a. A veces de forma literal (cf. El éxodo y el peregrinaje por el desierto; ej. Éxodo 16:35; Deuteronomio 2:7; 8:2)
b. Puede ser literal o simbólico
(1) Diluvio (cf. Génesis 7:4, 17; 8:6)
(2) Moisés en el Monte Sinaí (cf. Éxodo 24:18; 34:28; Deuteronomio 9:9, 11, 18, 25)
(3) Divisiones en la vida de Moisés
(a) Cuarenta años en Egipto
(b) Cuarenta años en el desierto
(c) Cuarenta años dirigiendo a Israel
(4) Ayunó cuarenta días (cf. Mateo 4:2; Marcos 1:13; Lucas 4:2)
Nota (mediante la Concordancia), ¡el número de veces que este número aparece en la Biblia como designación del tiempo!
8. Setenta: Número redondo para la gente a. Israel (cf. Éxodo 1:5)
b. Setenta ancianos (cf. Éxodo 24:1-9)
c. Escatológico (cf. Daniel 9:2, 24)
d. Equipo misionero (cf. Lucas 10:1, 17)
e. Perdón (7047)
B. Referencias acertadas
1. John J. Davis, “Numerología Bíblica”
2. D. Brent Sandy, “Arados y Cosechadoras”
28Aprendan de la higuera esta lección: Tan pronto como se ponen tiernas sus ramas y brotan sus hojas, ustedes saben que el verano está cerca. 29Igualmente, cuando vean que suceden estas cosas, sepan que el tiempo está cerca, a las puertas. 30Les aseguro que no pasará esta generación hasta que todas estas cosas sucedan. 31El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras jamás pasarán”. 32“Pero en cuanto al día y la hora, nadie lo sabe, ni siquiera los ángeles en el cielo, ni el Hijo, sino sólo el Padre.
El problema es que Jesús combina las tres preguntas (cf. Mateo 24:3) hechas por los discípulos en este contexto, sin establecer aclaraciones para cada uno de los eventos.
23:14-15; I Reyes 8:56; Isaías 40:6-8; 55:8-11; Mateo 5:17-20).
El Antiguo Testamento introduce una metáfora familiar e íntima de Dios como Padre:
1. La nación de Israel frecuentemente se describe como “el hijo” de YHWH (cf. Oseas 11:1; Malaquías
3:17).
2. Con anterioridad, Deuteronomio establece la analogía de Dios como Padre (1:31).
3. En Deuteronomio 32, Israel se denomina “sus hijos”, y Dios es llamado “su Padre”.
4. Dicha analogía se basa en el Salmos 103:13, y se desarrolla en el Salmo 68:5 (el Padre de los huérfanos).
5. Es común en los Profetas (cf. Isaías 1:2; 63:8; Israel como hijo y Dios como Padre; 63:16; Jeremías
3:4, 19; 31:9).
Jesús hablaba arameo, lo que podría significar que en muchos de los textos donde aparece el griego “Pater” pudieron ser sustituidos por el arameo “ABBA” (cf. 14:36). El término familiar “papito” expresa la intimidad de Jesús con el Padre; y el le recuerda a sus seguidores que también nosotros disfrutamos de esta cercanía. La palabra “Padre” se utilizó pocas veces en el Antiguo Testamento para designar a YHWH, pero Jesús lo usó frecuentemente. La mayor revelación es la nueva relación de los creyentes con Dios por medio de Cristo (cf. Mateo 6:9).
Jesús utilizaba el término “Hijo” para describirse y revelar su autoentendimiento (ej. YHWH es el Padre, él es el escogido, el Hijo mesiánico). Es un extraño uso del término “hijo”, porque implica “el hijo de un Padre” (ej.
Dios). Generalmente, Jesús se refiere a sí mismo como “Hijo del Hombre”, pero esta frase pudo haber sido
asimilada por sus seguidores como “el ser humano”, a menos que estuviesen familiarizados con su particular uso en Daniel 7:13. Pero el Judaísmo no enfatizaba este texto y título veterotestamentario.
La frase “ni el Hijo” no aparece en Mateo 24:36 ni en algunos manuscritos griegos antiguos א, K, L, W. Se
incluye en la mayoría de las traducciones porque se encuentra en los manuscritos א, B y D, la Diatessaron y los textos griegos conocidos por Ireneo, Orígenes, Crisóstomo y el antiguo manuscrito latino utilizado por Jerónimo. También pudo haber sido uno de los textos modificados por los escribas ortodoxos para acentuar la deidad de Cristo frente a los falsos maestros (ver Bart D. Ehram, “La Corrupción Ortodoxa de las Escrituras”, Oxford University Press, 1993, pp. 91-92).
33¡Estén alerta! ¡Vigilen! Porque ustedes no saben cuándo llegará ese momento. 34Es como cuando un hombre sale de viaje y deja su casa al cuidado de sus siervos, cada uno con su tarea, y le manda al portero que vigile. 35Por lo tanto, manténganse despiertos, porque no saben cuándo volverá el dueño de la casa, si al atardecer, o a la medianoche, o al canto del gallo, o al amanecer; 36no sea que venga de repente y los encuentre dormidos.37 Lo que les digo a ustedes, se lo digo a todos: ¡Manténganse despiertos!”
1. blepō (v. 33; cf. Gálatas 6:1)
2. grēgoreō (Vv. 34-35, 37; cf. Efesios 6:18)
En el “Diccionario Griego-Inglés del Nuevo Testamento basado en dominios semánticos” de Louw y Nida, Vol. 1, p. 33, ambos términos tienen una semántica intrincada; para el primero “mantenerse alerta”, y para el
segundo, “tener cuidado de”.
Aunque realmente la Segunda Venida será experiencia sólo de la última generación de creyentes, cada una vive la esperanza constante del retorno del Señor en cualquier momento. Esto explica por qué los Apóstoles y la
Iglesia primitiva pensaban que el regreso era inminente. El retorno a los dos mil años sería sorprendente, pero
Dios ama y desea que nadie perezca (cf. I Timoteo 2:4; II Pedro 3:9). Tarda en venir para que la Iglesia pueda cumplir la Gran Comisión (cf. Mateo 28:19-20; Lucas 24:46-47; Hechos 1:8) y que el número total de judíos y
gentiles creyentes sean ajustados en el reino (cf. Romanos 11). El retorno será maravilloso para los creyentes,
pero un desastre de consecuencias eternas para los incrédulos.
- “[…y oren]” Estas palabras aparecen en muchos manuscritos griegos unciales antiguos, incluyendo א, A, C, K, L, W y X, pero no se encuentran en B y D. Posiblemente éste sea el original (cf. NKJV). Sin embargo, la UBS4 opta por la lectura más corta, dándole una evaluación de “B” (casi seguro).
- “…cuándo llegará ese momento” No es el término que corresponde al tiempo cronológico (chronos), que Marcos nunca utiliza; sino más bien un tiempo especial (kairos; cf. 1:15). Se refiere a un evento escatológico de grandes dimensiones. La pregunta sería: (1) ¿Es la destrucción de Jerusalén; (2) la aparición del Hijo del Hombre o (3) el inicio de la Nueva Era? La primera sucedió en el 70 d.C.; la segunda, en cierto sentido ya se cumplió (ej. la encarnación y la vida de Jesús), pero también se proyecta al futuro (ej. la consumación del Reino de Dios con la Segunda Venida de Jesús). La número tres, al igual que el anterior, es real y fue cumplido. Los creyentes viven en “el ya pero todavía no” de la nueva era, el Reino de Dios (cf. Fee y Stuart, “Cómo leer la Biblia con todo su Valor”, pp. 131-134.
24:42-51.
Estas palabras reflejan las horas de la noche del tiempo romano, divididos en períodos de tres horas cada uno:
1. Tarde: 6:00 - 9:00 pm
2. Medianoche: 9:00 pm – medianoche
3. El canto del gallo: 12:00 md – 3:00 pm
4. El alba: 3:00 – 6:00 am
Este es un comentario guía de estudio, y significa que tú eres el responsable de tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en su propia luz. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son las prioridades en esta interpretación y no deben sustituirse por ningún comentario.
Las preguntas de discusión han sido provistas para ayudarle a pensar los temas más importantes de esta sección del libro. Son simplemente propuestas, no tópicos definitivos.
1. ¿Cuál es el objetivo principal del capítulo?
2. ¿Los vv. 4-7 describen el fin de los tiempos?
3. En los capítulos 7-12, ¿cómo se relaciona la profecía de Daniel con la Segunda Venida?
4. ¿Por qué Jesús utiliza un lenguaje apocalíptico en el v. 24?
5. ¿Los creyentes pueden conocer cuándo vendrá el Señor nuevamente?
6. ¿La Segunda Venida es: inminente, está retrasada o no sabemos el tiempo?
7. ¿Por qué Jesús no sabe la hora de su retorno?
8. ¿Esperas que Jesús venga durante tu vida?
|
UBS4 |
NKJV |
NRSV |
TEV |
NJB |
|
El complot para matar a Jesús 14:1-2 Ungido en Betania 14:3-9 El Acuerdo de Judas para traicionar a Jesús 14:10-11 La Pascua con sus Discípulos 14:12-21 La Institución de la Cena del Señor 14:22-26 Es anunciada la negación de Pedro 14:27-31 |
El Complot para matar a Jesús 14:1-2 Ungido en Betania 14:3-9 Jesús acuerda traicionar a Jesús 14:10-11 Jesús celebra la Pascua con sus Discípulos 14:12-21 Jesús instituye la Cena del Señor 14:22-26 Jesús predice la traición de Pedro 14:27-31 |
La muerte de Jesús (14:1-15:47) 14:1-2 14:3-9 14:10-11 La Última Cena 14:12-16 14:17-21 14:22-25 Getsemaní 14:26-31 |
El Complot contra Jesús 14:1-2 Jesús es ungido en Betania 14:3-5 14:6-9 Jesús acuerda traicionar a Jesús 14:10-11 Jesús come la Pascua con sus Discípulos 14:12 14:13-15 14:16 14:17-18 14:19 14:20-21 La Cena del Señor 14:22 14:23-25 14:26 Jesús predice la traición de Pedro 14:27-28 14:29 14:30 14:31a 14:31b |
La Conspiración contra Jesús 14:1-2 Es ungido en Betania 14:3-9 Judas traiciona a Jesús 14:10-11 La Preparación de la Cena de la Pascua 14:12-16 La Traición de Judas 14:17-21 La Institución de la Eucaristía 14:22-25 La Negación de Pedro es anunciada 14:26-31 |
|
La Traición y el Arresto de Jesús 14:43-50 El Joven que huyó 14:51-52 Jesús ante el Concilio 14:53-65 La Traición de Pedro a Jesús 14:66-72 |
La Oración en el Getsemaní 14:32-42 Traición y Arresto en el Getsemaní 14:43-50 Huye un joven desnudo 14:51-52 Jesús delante del Sanedrín 14:53-65 Pedro niega a Jesús, y llora 14:66-72 |
14:32-42 14:43-50 14:51-52 Jesús delante de Caifás 14:53-65 14:66-72 |
Jesús ora en el Getsemaní 14:32-38 14:39-40 14:41-42 El Arresto de Jesús 14:43-44 14:45-49 14:50-52 Jesús ante el Concilio 14:53-56 14:57-59 14:60 14:61 14:62 14:63-64a 14:64b 14:65 Pedro niega a Jesús 14:66-67 14:68 14:69-70a 14:70b 14:71 14:72 |
Getsemaní 14:43-52 Jesús debate ante el Sanedrín 14:53-54 14:55-64 14:65 Pedro lo niega 14:66-72 |
SIGUIENDO LA INTENCIÓN ORIGINAL DEL AUTOR A NIVEL DE PÁRRAFO
Esto es un comentario guía de estudio, que significa que tú eres el responsable para tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en la luz propia. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son prioridades
en esta interpretación y no debe sustituirse por ningún comentario.
Lea el capítulo de una sola vez. Identifique los temas. Compare las divisiones de tema con las cinco traducciones modernas. Las divisiones de los párrafos no son inspiradas, pero son la clave para seguir la intención original del autor, que es el elemento central de la interpretación. Cada párrafo tiene solamente un tema.
1. Primer párrafo
2. Segundo párrafo
3. Tercer párrafo, etc.
A. El complot para asesinar a Jesús en Marcos 14:1-2 es paralelo a Mateo 16:1-5; Lucas 22:1-2.
B. Fue ungido en Betania, lo que aparece en Marcos 14:3-9, y es paralelo con a Mateo 16:6-13; Juan 12:2-8 (posiblemente fue ungido por segunda vez en Galilea, según Lucas 7:36-39).
C. El acuerdo de Judas de traicionarle aparece en marcos 14:10-11, y es paralelo a Mateo 26:14-16; Lucas
22:3-6.
D. La Pascua con sus discípulos se encuentra en Marcos 14:12-21; y es paralelo a Mateo 26:17-25; Lucas
22:21-23; Juan 13:21-30.
E. La institución de la Cena del Señor está en Marcos 14:22-26; y es paralelo a Mateo 26:26-29; Lucas
22:17-20 (cf. I Corintios 11:23-26).
F. La anunciada negación de Pedro se localiza en Marcos 14:27-31, y es paralelo a Mateo 26:31-35.
G. La oración de Jesús en Getsemaní se ubica en Marcos 14:32-42, siendo paralelo a Mateo 26:36-46; Lucas
22:39-40; Juan 18:1.
H. La traición y arresto de Jesús está en Marcos 14:43-50, es paralelo a Mateo 26:47-56; Juan 18:2-12.
I. Jesús delante del Sanedrín se encuentra en Marcos 14:53-65; tiene paralelos en Mateo 26:57-68; Juan
18:12, 19-24.
J. La negación de Jesús por parte de Pedro se ubica en Marcos 14:66-72, con paralelos en Mateo 26:69-75; Lucas 22:54-62; Juan 18:15-18, 25-27.
1Faltaban sólo dos días para la Pascua y para la fiesta de los Panes sin levadura. Los jefes de los sacerdotes y los maestros de la ley buscaban con artimañas cómo arrestar a Jesús para matarlo. 2Por eso decían: “No durante la fiesta, no sea que se amotine el pueblo”.
28:16-25; Deuteronomio 16:1-8, y Josefo en “Antigüedades 3:10:5).
Juan 12:1-8 afirma que esto se dio en días diferentes. ¡Los versículos 3ff pueden ser un recordatorio! La cronología de los últimos días de la vida de Jesús es narrada de manera distinta por los cuatro escritores de los
Evangelios. En mi opinión, la Iglesia primitiva comprendió estas discrepancias entre los Evangelios, pero no
trataron de enmendarlas. Las diferencias aparecen por: (1) la naturaleza del testigo ocular de los Escritos y (2) el propósito teológico/evangelístico de cada escrito individual. Cada autor tenía la libertad –bajo inspiración divina- de seleccionar, adaptar y arreglar las enseñanzas y acciones de Jesús según sus propósitos particulares y el grupo de oyentes/lectores (Gordon Fee y Douglas Stuart, “Cómo Leer la Biblia con todo su Valor”, pp. 126-129”.
Sanedrín en pleno. Vea el Tópico Especial en el 12:13.
26:5; 27:24.
3En Betania, mientras estaba él sentado a la mesa en casa de Simón llamado el leproso, llegó una mujer con un frasco de alabastro lleno de un perfume muy costoso, hecho de nardo puro. Rompió el frasco y derramó el perfume sobre la cabeza de Jesús. 4Algunos de los presentes comentaban indignados: “¿Para qué este desperdicio de perfume? 5Podía haberse vendido por muchísimo dinero para darlo a los pobres”. Y la reprendían con severidad. 6“Déjenla en paz”, dijo Jesús. “¿Por qué la molestan? Ella ha hecho una obra hermosa conmigo. 7A los pobres siempre los tendrán con ustedes, y podrán ayudarlos cuando quieran; pero a mí no me van a tener siempre. 8Ella hizo lo que pudo. Ungió mi cuerpo de antemano, preparándolo para la sepultura. 9Les aseguro que en cualquier parte del mundo donde se predique el evangelio, se contará también, en memoria de esta mujer, lo que ella hizo”.
El paralelo de Juan 12:2-8 significa que éste era el hogar de Lázaro y de María, su hermana. ¿Pudiera ser que
Simón fuese el padre a quien Jesús sanara con anterioridad?
Evidentemente, este es un precioso y amoroso acto que simboliza el próximo entierro de Jesús.
Era un recipiente de piedra opaca sellado de Alabastro, una ciudad de Egipto. Una vez abierto no podía volver
a cerrarse. Juan 12:3 dice que contenía una libra, lo cual podría ser la dota para el matrimonio de ella. Obviamente, es un raro acto de amor y devoción.
El nardo se hacía con la raíz de la planta de los Himalayas, y es de una fragancia penetrante. La palabra “pura” es la traducción de pistikos, que significa una cualidad de confianza (ej. “genuino” o “no adulterado” –cf. Juan 12:3-). El término “nardo” probablemente proviene del latín (cf. A.T. Robertson, “Fotos de Palabras en el
Nuevo Testamento. Vol 1, p. 380). El Evangelio de Marcos es el que contiene más frases y giros latinos que cualquier otro. Aparentemente su intención era dirigirlo a los romanos.
23:56; Juan 19:39-40).
I. El propio término
A. El término se desarrolló dentro del Judaísmo (ej. en el período de la Septuaginta) B. Se refiere a dar a los pobres o necesitados
C. La palabra inglesa/española “dar a los pobres” viene de una contracción del término griego
elleēmosunē.
II. Conceptos veterotestamentarios
A. La idea de ayudar a los pobres fue expresado desde los inicios de la Torá
1. El contexto típico (Deuteronomio 15:7-11)
2. “Rebusca”, dejando parte de la cosecha para los pobres (Levítico 19:9; 23:22; Deuteronomio
24:20)
3. El año sabático, lo que le permite a los pobres alimentarse de la cosecha del séptimo año
(Éxodo 23:10-11; Levíticos 25:2-7)
B. El concepto fue desarrollado en el libro de la Sabiduría (algunos ejemplos)
1. Job 5:8-16; 29:12-17 –los malos son descritos en el 24:1-12-)
2. Los Salmos 11:7
3. Proverbios 11:4; 14:21, 31; 16:6; 21:3, 13
III. Su desarrollo en el Judaísmo
A. La primera sección del Mishna aborda cómo tratar a los pobres, a los necesitados y a los levitas locales.
B. Citas escogidas:
1. Eclesiástico (también conocido como la Sabiduría de Ben Sirac) 3:30, “así como el agua apaga las llamas abrazadoras, así mismo el pecado se expía con la limosna” (NRSV).
2. Eclesiástico 29:12 : Guarda el dar limosna entre tus tesoros y esto te salvará de todo desastre”
(NRSV)
3. Tobías 4:6-11: “Los que actúan de acuerdo a la verdad prosperarán en todas sus actividades.
Quienes practican la justicia dan limosna de sus posesiones y no permiten que su ojo sea egoísta cuando la dan. No vuelvas la cara ante cualquier pobre, y el rostro de Dios no se
alejará de ti. Si tienes alguna posesión, da tu limosna en proporción; si es poco, no temas dar
según lo poco que tengas. Así juntarás para ti grandes tesoros en los días de necesidad. Porque el dar limosna libera de la muerte, y te ayuda a no caer en la oscuridad. En verdad, dar limosna
es para quienes lo practican una ofrenda grata en la presencia del Altísimo” (NRSV)
4. Tobías 12:8-9 “Buenos son la oración y el ayuno, pero mejor que ambos es dar limosna con justicia. Poco con justicia es mejor que riqueza con necedad. Es mejor dar limosnas que atesorar oro, porque el dar limosna salva de la muerte y quita todo pecado. Quienes dan limosna gozan de plenitud de vida” (NRSV)
5. C. La última cita de Tobías 12:8-9 de muestra que el problema se encontraba en las obra y la mente del ser humano, al ser vista como un mecanismo para el perdón y la abundancia. Este
conceptos e desarrolló posteriormente en la Septuaginta, donde la palabra griega para “dar
limosna” (elleēmosunē) llegó a ser sinónimo de “justicia” (dikaiosunē). Podían sustituirse por otros en la
IV. La renovación del Nuevo Testamento
A. El término se encuentra en
1, Mateo 6:1-4
Lucas 11:41; 12:33
Hechos 3:2-3, 10; 10:2, 4, 31; 24:17
B. Jesús se dirige a la comprensión tradicional de la justicia como (cf. II Clemente 16:4)
1. Limosna
2. Ayuno
3. Oración
C. En el sermón de Jesús en el Monte (cf. Mateo 5-7), algunos judíos confiaban en sus hechos. ¡Las intenciones de estas acciones era el fluir del amor de Dios, Su palabra y el hermanamiento en el Pacto, no un interés o justicia egoístas! La humildad y el secreto llegaron a ser las motivaciones de sus acciones. El corazón es importante, pero terriblemente engañoso. Dios debe cambiar nuestros corazones. ¡El nuevo corazón imita a Dios!
D. traducción hebrea (BDB 842, el amor del Pacto y la lealtad de Dios; cf. Deuteronomio 6:25;
24:13; Isaías 1:27: 29:17: 59:16; Daniel 4:27).
E. D. Loa actos de compasión humano llegaron a ser un objetivo en sí mismos para alcanzar la riqueza personal, y aquí la salvación ante la muerte. Era el acto por el acto mismo, en vez de
llegar a ser predominantemente teológico. Dios mira el corazón, y en consecuencia juzga la obra de la mano. Era la enseñanza de los rabinos, pero de alguna manera se confundió con la justicia
personal (Miqueas 6:8).
10Judas Iscariote, uno de los doce, fue a los jefes de los sacerdotes para entregarles a Jesús. 11Ellos se alegraron al oírlo, y prometieron darle dinero. Así que él buscaba la ocasión propicia para entregarlo.
1. Un hombre de Keriot, una ciudad judía
2. Un hombre de Kartam, ciudad galilea
3. El bolso utilizado para cargar el dinero.
4. El término hebreo para “estrangular”
5. La palabra griega para “la navaja del asesino”
Si el primero fuese correcto, sería el único judío entre los doce; si fuese el segundo, se trataría de un zelote, como Simón. Recientemente se ha publicado un interesante libro, pero tremendamente especulativo (desvaloriza
el Evangelio de Juan), donde se interpreta a Jesús desde una luz muy positiva. El libro de William Klassen se
denomina “Judas, ¿traidor o amigo de Jesús?” (Fortress Press, 1996).
La frase lleva el ARTÍCULO DEFINICO “el uno”. Hay varias posibilidades respecto a su significado: (1)
Judas fue el líder del grupo apostólico, administraba el dinero del grupo y tenía el puesto de honor en la Última
Cena o (2) se relaciona con la murmuración del v.4.
1. Mateo 21:4-5 cita a Zacarías 9:9
2. Mateo 24:3 cita a Zacarías 12:10
3. Mateo 26:15 cita a Zacarías 11:12-13
4. Mateo 26:31 cita a Zacarías 13:7
5. Mateo 27:9-10 cita a Zacarías 11:12-13
- “…para entregarles” Es el término griego para “entregar” (paradedōmi). La Biblia inglesa/española siempre lo traduce como “traicionar”, pero no es ese su significado real; también puede tener un significado positivo como “encargar” (cf. Mateo 11:27), “restaurar” o “mandar” (cf. Hechos 14:26: 15:40); aunque conserva la acepción negativa de “entregar a alguna autoridad” o “entregar a alguien en las manos de Satanás” (cf. I Corintios 5:5; I Timoteo 1:20), o bien, que Dios abandonara a alguien a su propia salvación (cf. Hechos 7:42). Es evidente que el contexto determina el significado de este verbo tan común. La tradición calza muy bien con las acciones de Judas.
4:12-16).
12El primer día de la fiesta de los Panes sin levadura, cuando se acostumbraba sacrificar el cordero de la Pascua, los discípulos le preguntaron a Jesús: “¿Dónde quieres que vayamos a hacer los preparativos para que comas la Pascua?” 13Él envió a dos de sus discípulos con este encargo: “Vayan a la ciudad y les saldrá al encuentro un hombre que lleva un cántaro de agua. Síganlo, 14y allí donde entre díganle al dueño: "El Maestro pregunta: ¿Dónde está la sala en la que pueda comer la Pascua con mis discípulos?" 15 Él les mostrará en la planta alta una sala amplia, amueblada y arreglada. Preparen allí nuestra cena”. 16Los discípulos salieron, entraron en la ciudad y encontraron todo tal y como les había dicho Jesús. Así que prepararon la Pascua.
32); mientras los Evangelios Sinópticos confirman el 14. Probablemente las diferencias se establecen con base en:
1. El uso del calendario romano vrs. el calendario judío
2. Las distintas formas de iniciar el día (ej. la tarde para los judíos y la mañana para los romanos)
3. La evidencia de que la comunidad del Mar Muerto seguía el calendario solar, por lo que celebraban la
Pascua un día antes, para simbolizar su rechazo al liderazgo sacerdotal de Jerusalén.
Los cuatro Evangelios son relatos de testimonios oculares escritos con propósitos teológicos y evangelísticos. Los autores podían, bajo inspiración, seleccionar, adaptar y arreglar la vida y palabras de Jesús, lo cual se considera en la mayoría de las dificultades que surgen en las narraciones de los Evangelios (cf. Fee y Stuart, “Cómo Leer la Biblia con todo su Valor”, pp. 126-129). El mero hecho de que haya diferencias señala lo genuino que es. La Iglesia primitiva aceptaba las cuatro versiones sin tratar de unificarlas –con excepción del Diatessaron de Tatiano, a fines del siglo II d.C.)
Hermenéuticamente, los Evangelios deben ser interpretados a la luz de sus propios contextos –la intención del autor-, sin compararlos entre sí, sino para obtener más información histórica.
17Al anochecer llegó Jesús con los doce.18 Mientras estaban sentados a la mesa comiendo, dijo: “Les aseguro que uno de ustedes, que está comiendo conmigo, me va a traicionar”. 19Ellos se pusieron tristes, y uno tras otro empezaron a preguntarle: “¿Acaso seré yo?” 20“Es uno de los doce”, contestó, “uno que moja el pan conmigo en el plato”. 21“¡A la verdad, el Hijo del hombre se irá tal como está escrito de él, pero ¡ay de aquel que lo traiciona! Más le valdría a ese hombre no haber nacido”.
22Mientras comían, Jesús tomó pan y lo bendijo. Luego lo partió y se lo dio a ellos, diciéndoles: “Tomen; esto es mi cuerpo”. 23Después tomó una copa, dio gracias y se la dio a ellos, y todos bebieron de ella. 24“Esto es mi sangre del pacto, que es derramada por muchos”, les dijo. 25“Les aseguro que no volveré a beber del fruto de la vid hasta aquel día en que beba el vino nuevo en el reino de Dios”.
A. Oración
B. Copa de vino
C. El anfitrión lava las manos y pasa el tazón grande a todos los participantes. D. Salsa de hierbas amargas
E. El cordero y el plato principal
F. Oración y segunda salsa de hierbas amargas
G. Segunda copa de vino acompañada de pregunta y respuestas para los niños (cf. Éxodo 12:26-27) H. Se canta la primera parte del Salmo Hallel 113-114 y se recita la oración.
I. Tras haberse lavado las manos, el maestro de ceremonias hace regalos a cada participante. J. Todos comen hasta saciarse, y finalizan con un pedazo de cordero.
K. Tercera copa de vino tras haberse lavado las manos. L. Canto de la segunda parte del Salmo Hallel 115-118
M. Cuarta copa de vino
Muchos creen que la institución de la Cena del Señor se dio en el inciso K.
A. El Evangelio de Juan no narra por sí mismo la Cena del Señor, pero en los capítulos 13-17 aparece el diálogo y la oración en el Aposento Alto. Tal omisión podría ser intencional. La Iglesia de finales del siglo I d.C. empezó a ver las ordenanzas con sentido sacramental; las consideraban un canal de gracia Juan podría estar reaccionando a esta consideración sacramental cuando omitió el bautismo de Jesús y la Cena del Señor.
B. Jesús se encuentra en el contexto de dar de comer a los cinco mil. Sin embargo, muchos lo usan para enseñar la perspectiva sacramental de la Eucaristía. Esta es la fuente de la doctrina católico-romana
de la transubstanciación (vv. 53-56). La pregunta sobre cómo se relaciona el capítulo 6 con la
Eucaristía demuestra la doble naturaleza de los Evangelios. Obviamente, éstos narran las palabras y la vida de Jesús; sin embargo, fueron escritos décadas más tarde, y evidencian la comunidad de fe a la que perteneció su autor. Por tanto, hay tres niveles en la intención del autor:
1. El Espíritu
2. Jesús y los testigos originales
3. Los autores de los Evangelios y sus lectores
¿Cómo deben ser interpretados? El único método verificable debe ser el acercamiento contextual, gramatical, léxico e informado de su contexto histórico.
C. Hay que recordar que era una audiencia judía y su trasfondo cultural la expectativa rabínica de que el
Mesías iba a ser un super Moisés (vv. 30-31), en particular con lo relacionado con las experiencias del
Éxodo, como por ejemplo “el maná”. Los rabinos utilizaban Salmos 76:16 como un texto de prueba. Las raras afirmaciones de Jesús (cf. vv. 60-62, 66) tenían la intención de contraatacar las falsas expectativas de la multitud en torno al Mesías (cf. vv. 14-15).
D. Las Padres de la Iglesia primitiva no se pusieron de acuerdo en todo lo referente a la Cena del Señor.
Clemente de Alejandría, Orígenes y Eusebio nunca mencionaron la Cena del Señor en los textos
relacionados con el pasaje.
E. Las metáforas sobre el texto son muy similares a las palabras que Jesús utilizó con “la mujer del pozo”, en Juan 4. El agua y el pan terrenal se san como metáforas de vida eterna y realidades espirituales.
F. La multiplicación de los panes es el único milagro descrito en los cuatro Evangelios.
14:23 “…dio gracias” El término griego para “dar gracias” es eucharistē de donde se deriva la palabra inglesa/española para la Cena del Señor, la Eucaristía.
1. Éxodo 24:6-8, el inicio del libro del Pacto mediante la sangre del Pacto.
2. Jeremías 31:31-34, el único texto veterotestamentario que menciona el “Nuevo Pacto”.
3. Zacarías 9:11, que forma la unidad literaria 9-14, fuente de muchas profecías (ej. tipología cristológica)
de la vida de Jesús.
Hay dos variantes en las tradiciones de los manuscritos griegos:
1. “El Pacto”, siguiendo a Mateo 26:28 y que aparece en los manuscritos griegos א, B, C, D2 y L (y también
D y W, con ligeros cambios). La UBS4 califica a la lectura más corta como “A” (cierta).
2. “El Nuevo Pacto”, siguiendo a Lucas 22:20; I Corintios 11:25, que aparece en los MSS A, E y la Vulgata, la Siriaca y la traducción copta y armenia (cf. NKJV). Probablemente esta fuera una adición para mostrar las palabras de Jesús con relación “al Nuevo Pacto” de Jeremías 31:31-34.
En toda esta discusión una cosa es evidente: la muerte de Jesús es crucial para la restauración de la comunión humana caída con el Padre (cf. 10:45). Jesús vino a: (1) revelar al Padre, (2) darnos el ejemplo
a seguir, y (3) morir por nosotros y por nuestros pecados. NO hay otra forma para la redención (cf. Juan
10:14). Este es el elemento central del plan de Dios (cf. Hechos 2:23; 3:18; 4:28; 13:29).
El término veterotestamentario bertih, “pacto”, no resulta fácil de definir. No existe otro verbo similar en hebreo. Todos los esfuerzos por definir su etimología no han resultado convincentes. Pero es obvia que la centralidad del concepto ha presionado a los eruditos a examinar el uso de la palabra, en un esfuerzo por determinar su significado práctico. El Pacto es el medio por el cual el Único Dios verdadero trata con Su creación humana. El concepto de Pacto, tratado o acuerdo es fundamental en la comprensión de la revelación bíblica. La tensión entre la sabiduría divina y el libre albedrío humano aparecen claramente en el concepto de Pacto. Algunos de ellos se basan exclusivamente en el carácter y las acciones de Dios.
1. La Creación misma (cf. Génesis 1-2)
2. El llamado a Abraham (cf. Génesis 12)
3. El Pacto con Abraham (cf. Génesis 15)
4. La preservación y la promesa a Noé (cf. Génesis 6-9)
Sin embargo, la misma naturaleza del Pacto exige una respuesta:
1. Por medio de la fe de Adán, quien debía obediencia a Dios y no debió comer del árbol ubicado en el corazón del Edén.
2. A través de la fe de Abraham, quien dejó a su familia para seguir a Dios creyendo en una
descendencia futura.
3. Por la fe de Noé, que construyó un enorme barco lejos del agua y reunió a los animales.
4. Mediante la fe de Moisés, quien sacó a los israelitas de Egipto hacia el Monte Sinaí, y recibió allí los mandamientos que rigieron la vida social y religiosa (cf. Deuteronomio 27-28).
La misma tensión que involucra la relación de Dios con la Humanidad se describe en el “Nuevo
Pacto”. Esto se puede ver claramente al comparar Ezequiel 18 con Ezequiel 36:27-37 (el accionar de YHWH). ¿El Pacto se basa en las acciones de la gracia divina o en la respuesta humana a estos mandatos? He aquí el principal problema entre el Antiguo y el Nuevo Pacto, por el objetivo de
ambos es el mismo: (1) la restauración de la comunión con YHWH, perdida en Génesis 3 y (2) la fundación de un pueblo justo que refleje el carácter de Dios.
El Nuevo Pacto de Jeremías 31:31-34 resuelve la tensión al eliminar la acción humana como el medio para obtener tal aceptación. La Ley divina se transforma en una motivación interna y no en un Código de ley impuesto. El ideal de un pueblo justo, temeroso de Dios es el mismo, pero cambia la metodología. La Humanidad caída demuestra ser incapaz de reflejar por sí misma la imagen de Dios. El problema no es el Pacto de Dios, sino el pecado y la debilidad humana (cf. Romanos 7; Gálatas
3). La tensión en el Pacto incondicional veterotestamentario es la misma; pero la salvación es totalmente gratuita a través de la obra terminada por CristoJesús, aunque se requiere de arrepentimiento y fe (desde un inicio y de manera constante). Es al mismo tiempo un pronunciamiento legal y un llamado a la imitación de Cristo, ¡una verdadera confirmación de la aceptación y la santidad requeridas! Los creyentes no son salvos basados en sus actuaciones, sino en la obediencia (cf. Efesios 2:8-10). Una vida temerosa de Dios llega a ser la evidencia de la salvación, no el medio de salvación. ¡Sin embargo, la vida eterna tiene características observables! Esta tensión se observa claramente en los hebreos.
´termino “muchos” no re refiere a un grupo determinado, es más bien una metáfora hebrea (o semítica) para evidenciar a “todos aquellos que responden”. En puede considerarse un paralelismo de Romanos 5:18-19 o de “todos” en Isaías 53:6, y también es comparable con “muchos” del 53:11-12. Vea la nota en el 10:45.
El término cheō significa “derramar”. En la forma adjetiva ekcheō desarrolló dos connotaciones:
1. La sangre inocente derramada (Mateo 23:35; Hechos 22:20).
2. Un sacrificio realizado (Mateo 26:28; Marcos 14:24; Lucas 22:20)
En ambas expresiones Jesús se ubica en el Clavario (cf. Colin Brown (ed) “El Nuevo Diccionario
Internacional de la Teología del Nuevo Testamento”, Vol. 1, pp. 853-855).
55; Mateo 8:11; Lucas 13:29; 14:15, 24; 22:30; Apocalipsis 19:9, 17).
3:15; Salmos 22; Isaías 53; Zacarías 9:14).
26Después de cantar los salmos, salieron al monte de los Olivos.
en su totalidad o en parte en todas las grandes fiestas, con excepción del Día de la Expiación. Los Salmos 113-114 se cantan al inicio de la comida pascual, y los 115-118, al final de la misma.
27“Todos ustedes me abandonarán”, les dijo Jesús, “porque está escrito: "Heriré al pastor, y se dispersarán las ovejas." 28“Pero después de que yo resucite, iré delante de ustedes a Galilea. 29“Aunque todos te abandonen, [mas] yo no”, declaró Pedro. 30 “Te aseguro”, le contestó Jesús, “que hoy, esta misma noche, antes de que el gallo cante por segunda vez, me negarás tres veces”. 31“Aunque tenga que morir contigo”, insistió Pedro con vehemencia, “jamás te negaré”. Y los demás dijeron lo mismo.
Es un INDICATIVO FUTURO PASIVO. Es otra evidencia de que Jesús conoce y controla los eventos
futuros. La expresión pasiva se evidencia en la traducción bíblica de la ASV (en inglés), “todos ustedes serán ofendidos” (ej. skandalizō, utilizado para las carnadas en las trampas). Hay un segundo FUUTRO PASIVO en
Zacarías 13:7, “serán esparcidos”. La misma terminología se usa para los incrédulos (ej. “cayeron”) que rechazaban a Cristo (cf. Mateo 11:6; 13:21, 57; 24:10; 26:31). ¡La fe de los discípulos fallará! Las negociaciones
de Pedro sólo eran un ejemplo de los temores colectivos de los Apóstoles.
(cf., Mateo 26:32; 28;7, 10, 16). Esta reunión tan especial era la ocasión para la Gran Comisión (cf. Mateo 28:16-
20), que probablemente sea la aparición tras la resurrección de que se habla en I Corintios 15:6. Esto no se refiere a la ascensión acaecida cuarenta días después de la resurrección en el Monte de los Olivos (cf. Hechos 1:12);
predicaba su resurrección, pero ellos no le dieron importancia. La frase es una excelente oportunidad para
demostrar que con frecuencia en Nuevo Testamento atribuye las obras redentoras a las tres personas de la
Trinidad.
Tesalonicenses 10:17-18)
Este mismo énfasis trinitario se puede observar en los vv. 9-10. Vea el Tópico Especial “La Trinidad”, en el
1:11.
¡Pedro podía imaginarse a los demás huyendo, pero no a él mismo!
El término (perisseia) frecuentemente se utiliza en el Nuevo Testamento para indicar exceso o grado extremo
(cf. Mateo 5:20; 27:33; Hechos 26:11; Filipenses 1:9; I Tesalonicenses 4:1). El significado se intensifica con el prefijo preposicional ek, que se encuentra sólo en Marcos. ¡Es probable que sea Pedro mismo! Él recuerda su
vehemente negación.
32Fueron a un lugar llamado Getsemaní, y Jesús les dijo a sus discípulos: “Siéntense aquí mientras yo oro”.
33Se llevó a Pedro, a Jacobo y a Juan, y comenzó a sentir temor y tristeza.34 “Es tal la angustia que me invade que me siento morir”, les dijo. “Quédense aquí y vigilen”. 35Yendo un poco más allá, se postró en
¡Jesús se encontraba en un estado de profunda ansiedad! Son términos fuertes en griego. Como lectores
modernos estamos en terreno muy santo al adentrarnos en el Jardín y ver al Hijo de Dios en el que quizás sería su momento más vulnerable. Jesús debió compartirlo con sus discípulos después de la resurrección. Posiblemente su
intención fuese ayudar a quienes enfrentaban tentación, y para quienes buscaban entender la agonía y el costo de
la experiencia de Jesús en el Calvario.
Es un modismo veterotestamentario (cf. Salmos 42:5) que expresa la tremenda intensidad contenida en la redención de la Humanidad pecadora. Todo el Salmo 42 transmite el rechazo y muerte de Jesús, al igual que el Salmo 22. Algo de esta confrontación puede ser intuida en el paralelo de Lucas 22:43-44 (aunque la UBS4 la califica la omisión como “A·” –cierto-), donde se narra que un ángel vino a ministrarle y sudó grandes gotas de sangre. La victoria sobre el Maligno fue ganada en el jardín. La situación se revela claramente a través de la maldad de la tentación satánica expuesta en Mateo 4, junto a la supuesta y extremadamente destructiva colaboración de Pedro, comentada en Mateo 16:22.
El término “hora” tiene un uso diferente en los Evangelios, como por ejemplo:
1. Un tiempo de referencia (cf. Mateo 8:13; Lucas 7:21; Juan 11:9)
2. Una metáfora para indicar un tiempo de prueba y tribulación (cf. Mateo 10:19; Marcos 13:11; Lucas
12:12)
3. Una metáfora referida al inicio del ministerio de Jesús (cf. Juan 3:4; 4:23)
4. Una metáfora para el día del Juicio (ej. Segunda Venida; cf. Mateo 24:36, 44; 25:13; Marcos 13:32; Juan 5:25, 28)
5. Una metáfora para la pasión de Jesús (cf. Mateo 26:45; Marcos 14:35, 41; Juan 7:30; 8:20; 12:23, 27;
13:1; 16:32; 17:1)
En este contexto es la única vez que Jesús usa la palabra aramea (ej. en el texto griego). También revela la intensidad de la lucha que afrontaba en ese momento de tentación carnal (ej. cuando expresa la intensidad de sus
emociones cayéndose al suelo y orando tres veces). Aquí se jugaba su suerte, era su oportunidad de modificar la
opinión del Padre sobre el Calvario. ¡Clamó a YHWH con el término más íntimo y familiar!, pese a lo cual toda oración finalizaba con el “no sea mi voluntad sino la tuya”. Dios Padre demostró su amor para la Humanidad
caída al no satisfacer la voluntad expresa de Jesús. ¡Tenía que haber un supremo sacrificio para eliminar el
pecado, lo cual no era fácil y tenía un alto costo emocional y físico para Jesús y el Padre!
Jesús nos conoce porque entiende todas las tentaciones humanas (aún sin tener pecado). ¡El temor, el terror y el fracaso no son pecados! ¡La victoria se ganó en el Getsemaní!
15:34), lengua que bien pudo hablar Jesús y los discípulos. Marcos traduce cada una de ellas, lo que demuestra que no escribía para lectores judíos, sino para gentiles, y probablemente romanos, porque se encuentran muchos términos y frases latinas. Vea el Tópico Especial “El Padre”, en el 13:32.
75:8; Isaías 51:17, 22; Jeremías 25:15-16, 27-28; 49:12; Lamentaciones 4:21; Ezequiel 23:31-33; Habacuc
2:16).Como expresión de juicio, el término acostumbraba relacionarse con la borrachera (cf. Job 21:20; Isaías
29:9; 63:6; Jeremías 25:15-16, 27-28). El temor no es pecado. ¡Jesús afrontó el temor con fe; igualmente debemos hacerlo nosotros!
26:43; Lucas 9:32). ¡No eran malos o insensibles, sino simplemente humanos! Antes de condenarles precipitadamente observe que Lucas 22:45 aparece la frase “se durmieron por la tristeza”, describiendo que no podían soportar el dolor de la profecía de Jesús acerca de su propia muerte y la posterior huída de ellos. ¡Aunque Jesús deseaba el compañerismo humano y la intercesión durante el mayor momento de crisis de su vida, debía afrontarlo solo, y todo lo hizo a favor de los creyentes!
1. La reciente profecía de Jesús en el v.27
2. El hecho de que los discípulos estén dormidos y no orando (vv. 37, 40)
3. El hecho de que los discípulos abandonaran a Jesús en el v.56
4. La negación de Pedro en el v.56
5. Los juicios del gobierno y del Sanedrín (cf. Mateo 5:10-12; Juan 9:22; 16:2)
El término “tentación” (pairamos) posee la connotación de “tentar o intentarlo con la finalidad de destruir” (cf. Mateo 6:13; Lucas 11:4; Santiago 1:13). A veces se compara con otros vocablos griegos con el significado de
“prueba” (dokimazō) con la connotación de “intentar o tentar con miras al fortalecimiento”. Sin embargo, dichos
sinónimos no siempre aparecen en el contexto. Teológicamente se puede decir que Dios no prueba o tienta a sus
hijos para destruirles, sino que provee oportunidades para su crecimiento espiritual mediante las pruebas (cf. Génesis 22.1; Éxodo 16:4; 20:20; Deuteronomio 8:2, 16; Mateo 4; Lucas 4; Hebreos 5:8); aunque siempre da una salida (cf. I Corintios 10:13). Vea el Tópico Especial “Los Términos Griegos para `Probando´”, en el 1:13.
51:10, 12, 17); en los textos paulinos, el “espíritu” generalmente se contrasta con la “carne” (cf. Romanos 8:1-11).
¿La frase se refiere al sueño de los discípulos? Puede traducirse como: (1) “es suficiente”; (2) “está decidido”; (3) “es definitivo” (cf. NJB, “todo ha sido consumado”). Fue utilizado en un papiro en griego koiné encontrado en
Egipto como una expresión para algo que ha sido pagado en su totalidad (cf. Moulton y Milligan, “El Vocabulario del Nuevo Testamento Griego”, pp. 57-58), por lo cual podría ser un paralelo de Juan 19:30 para los términos
“consumado es” o “ha sido pagado en su totalidad”. Probablemente se refiere a Judas y su traición, que debió doler grandemente a Jesús. ¡Jesús ganó la batalla espiritual en el Getsemaní!
- “…va a ser entregado” El término (paradidōmi) generalmente significa “entregado a manos de” (cf. 9:31), pero en su relación con Judas intensifica su connotación de “traicionar” en las traducciones en inglés/español. Vea la nota detallada en el 14.10.
43Todavía estaba hablando Jesús cuando de repente llegó Judas, uno de los doce. Lo acompañaba una turba armada con espadas y palos, enviada por los jefes de los sacerdotes, los maestros de la ley y los ancianos.
44El traidor les había dado esta contraseña: “Al que yo le dé un beso, ése es; arréstenlo y llévenselo bien asegurado”.45Tan pronto como llegó, Judas se acercó a Jesús. “¡Rabí!”, le dijo, y lo besó. 46Entonces los hombres prendieron a Jesús. 47Pero uno de los que estaban ahí desenfundó la espada e hirió al siervo del
27:24).
Especial en el 12:13.
Es el término griego sphallomai (“caer” o “resbalar”) con el alfa que suprime la omega. El término es una
metáfora para “estar seguro, afirmar, establecer”. Judas mucho temía que Jesús hiciera algo para aletear su arresto, lo cual es evidente. El había visto los milagros del Maestro y conocía su poder.
Tratan a Jesús como un criminal, no como un blasfemo. Le hacen a Jesús lo que debieron hacerle a Barrabás –
para quien utilizaron la misma palabra, (cf. Juan 18:40)-.
51 Cierto joven que se cubría con sólo una sábana iba siguiendo a Jesús. Lo detuvieron, 52pero él soltó la sábana y escapó desnudo.
No sé porqué se vistió así; posiblemente mientras dormía le avisaron que Jesús estaba en proceso de ser arrestado o probablemente trataba de permanecer cerca de Jesús y sus discípulos, y dormía en los alrededores del
jardín.
53Llevaron a Jesús ante el sumo sacerdote y se reunieron allí todos los jefes de los sacerdotes, los ancianos y los maestros de la ley. 54Pedro lo siguió de lejos hasta dentro del patio del sumo sacerdote. Allí se sentó con los guardias, y se calentaba junto al fuego. 55Los jefes de los sacerdotes y el Consejo en pleno buscaban alguna prueba contra Jesús para poder condenarlo a muerte, pero no la encontraban. 56Muchos testificaban falsamente contra él, pero sus declaraciones no coincidían. 57Entonces unos decidieron dar este falso testimonio contra él: 58“Nosotros le oímos decir: "Destruiré este templo hecho por hombres y en tres días construiré otro, no hecho por hombres." 59Pero ni aun así concordaban sus declaraciones.
60Poniéndose de pie en el medio, el sumo sacerdote interrogó a Jesús: “¿No tienes nada que contestar? ¿Qué significan estas denuncias en tu contra?” 61Pero Jesús se quedó callado y no contestó nada. “¿Eres el Cristo,
Es un PARTICIPIO (DEPONENTE) PERFECTO PERIFRÁSTICO MEDIO. Esto parece implicar que Pedro
trató de actuar como uno de los siervos/dependientes. Quiso confundirse entre el grupo, pero la luz en su rostro y el acento galileo lo traicionaron. ¡Pedro recuerda muy bien esta noche!
Testamento”, pp. 24-27).
1. El cuerpo de Jesús (cf. Jesús 2:19-22) crucificado, pero resucitado al tercer día (ej. la señal de Jonás; cf.
Mateo 12:39-40; Lucas 11:29-32). Lo que debía suceder en pocas horas.
2. El templo de Herodes en Jerusalén iba a ser destruido por los romanos en el 70 d.C., y no sería reconstruido. Este es el juicio venidero que se cumpliría unos cuarenta años después, pero que evidencia
un juicio escatológico (ej. II Tesalonicenses 2; Apocalipsis).
Es fácil ver cómo la ética y el reino temporal de Jesús, pero al mismo tiempo escatológico, pudo ser malentendido por religiosos dogmáticos y legalistas, tanto ayer como ahora.
Jesús. Así como el Templo era el elemento central de la adoración veterotestamentaria, ahora será Jesús mismo.
¡Fue la piedra rechazada! ¡Ahora es el centro de la adoración! Tiene poder para entregar su propia vida y levantarse de nuevo (cf. Juan 10.11, 15, 17-18), y está en total control de su vida y su resurrección.
10:30, 33; 1:1).
28, 58; 13:19; 18:5). Vea el Tópico Especial “Los Nombres para la Deidad”, en el 12:36. Es una respuesta directa, similar a la de Lucas 22:70. Mateo contiene muchas respuestas crípticas (cf. Mateo 26:64).
Es el Evangelio de Marcos el que presenta el propio conocimiento de Jesús al mostrarlo desde un inicio como el Hijo de Dios y el Mesías (cf. 1:1). Los demonios también le reconocieron como tal y lo expresaron verbalmente (cf. 1:24, 34; 3:11), pero los discípulos fueron lentos para comprender (cf. 8:29), tanto sobre la persona de Jesús
como sobre su obra, porque todavía conservaban la perspectiva judía del siglo I d.C. –como sucedía con el Sumo
Sacerdote-.
Debe enfatizarse que Jesús y el Sumo Sacerdote entendían de manera distinta la pregunta del 14:61 (lo cual también se aplica a la pregunta de Pilato en el capítulo 15). El Sumo Sacerdote le veía como una amenaza a su
poder y autoridad y el de Roma. El concepto veterotestamentario del Mesías como un rey conquistador también
era compartido por los Apóstoles (cf. Marcos 10:37). Sin embargo, Jesús veía su reino futuro y espiritual (cf. Juan
18:36), por lo que cita estos pasajes escatológicos de Salmos 110 y Daniel 7.
Realmente es una paradoja que en las dos Venidas se encuentre involucrado un humilde Siervo Sufriente y un rey glorificado. El Antiguo Testamento presenta ambos, pero los judíos sólo reconocían al segundo. ¡Es la misma
tensión teológica del Reino de Dios, iniciada pero no consumada! Si para nosotros es difícil de imaginar, ¡cómo sería para la gente judía contemporánea de Jesús entender su mensaje!
13:1-3, 18, 22, Jesús merecía morir si él no fuese quien iba a venir, el Mesías, el Hijo de Dios, el Salvador del mundo. Aquí no hay términos medios: o es quien dice ser o es un blasfemo merecedor de la muerte (cf. Josh McDowell, “La Evidencia requerida por un Veredicto”).
24:14-16).
Esta descripción de la tortura de Jesús utiliza el término griego kolaphizō, que significa “pegar con el puño”, y
hrapizō que indica “dos bofetadas con la mano abierta” (cf. Mateo 26:67). La bofetada con la mano abierta es un símbolo oriental de rechazo (cf. Mateo 5:39; Juan 18:22; 19:3). En Hechos 16:27, los mismos términos se refieren
a “pegar con una barra”. El Sanedrín y los soldados romanos humillaron a Jesús mediante la agresión física (cf. Isaías 52:14; 53:4).
66Mientras Pedro estaba abajo en el patio, pasó una de las criadas del Sumo Sacerdote. 67Cuando vio a Pedro calentándose, se fijó en él. “Tú también estabas con ese nazareno, con Jesús”, le dijo ella. 68Pero él lo negó: “No lo conozco. Ni siquiera sé de qué estás hablando”. Y salió afuera, a la entrada. 69Cuando la criada lo vio allí, les dijo de nuevo a los presentes: “Éste es uno de ellos”. 70Él lo volvió a negar. Poco después, los que estaban allí le dijeron a Pedro: “Seguro que tú eres uno de ellos, pues eres galileo”. 71Él comenzó a echarse maldiciones. “¡No conozco a ese hombre del que hablan!”, les juró. 72Al instante un gallo cantó por segunda vez. Pedro se acordó de lo que Jesús le había dicho: «Antes de que el gallo cante por segunda vez, me negarás tres veces.» Y se echó a llorar.
54, 67; Juan 18:18, 25) y a la luz de la luna.
- “Y salió afuera, a la entrada…” Aparentemente, Pedro trató de irse del lugar. Los manuscritos antiguos unciales están divididos por igual sobre si la frase “el gallo cantó” debe ser incluida en el v. 68 (aunque se incluyen en los MSS A, C, D, al igual que la Vulgata y las traducciones Peshita; mientras se omite en la א, B, L y W). El v. 27 explica claramente “la segunda vez que cantó el gallo”. Algunas traducciones modernas (cf. NASB, NIV) lo omiten, pero otras lo incluyen con una nota al pie de página (cf. NKJV, NRSV, TEV, NJB). La UBS4 no puede indicar su verdadero origen, ¿cuál es el original?
14:71 “Él comenzó a echarse maldiciones…” El término “maldecir” (anathematizō) originalmente se refería a algo entregado a Dios (anatēma), pero llegó a ser utilizado para la maldición (cf. Hechos 23:12, 14, 21). Era una nueva forma para afirmar la solicitud del juicio divino sobre alguien no miente. ¡Pedro mintió y violó una de las mayores normas culturales (ej. el juramento y la maldición), mintió delante de Dios! ¡Judas no hizo algo peor que Pedro! Éste negó a su Señor públicamente varias veces (cf. Mateo 26:34, 74).
En hebreo hay varias palabras para “maldecir”. Herem se utilizaba para indicar algo dado por Dios (cf. LXX como anatema; Levítico 27:28), por lo general para su destrucción (cf. Deuteronomio 7:26; Josué 6:17-
18; 17:12). Era un término usado bajo el concepto de “guerra santa”. Dios dejó que destruyeran a los cananeos, y Jericó fue la primera oportunidad, “los primeros frutos”. En el Nuevo Testamento, anatema y sus
formas derivadas se utilizaron con diversos sentidos:
1. Como un regalo y ofrenda a Dios (cf. Lucas 21:5)
2. Como juramento de muerte (cf. Hechos 23:14)
3. Maldecir y juramentar (cf. Marcos 14:71)
4. Una fórmula de maldición relacionada con Jesús (cf. I Corintios 12:3)
5. Llevar a alguien o algo al juicio o la destrucción de Dios (cf. Romanos 9:3; I Corintios 16:22; Gálatas
1:8-9).
22:61 dice que Jesús lo miró. Posiblemente llevaban a Jesús de la casa de Anás al área del palacio del Sumo Sacerdote, Caifás. La frase “por segunda vez” se omite en algunos manuscritos griegos. El problema que enfrentaron los escribas era que los otros tres Evangelios (ej. Mateo, Lucas y Juan), sólo mencionaban el canto de un gallo; mientras en Marcos aparecen dos (cf. MSS A, B, C2, D y W), por lo que algunos manuscritos omiten la frase (cf. MSS א, C y L).
Este es un comentario guía de estudio, y significa que tú eres el responsable de tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en su propia luz. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son las prioridades en esta interpretación y no deben sustituirse por ningún comentario.
Las preguntas de discusión han sido provistas para ayudarle a pensar los temas más importantes de esta sección del libro. Son simplemente propuestas, no tópicos definitivos.
1. ¿Existe contradicción entre Marcos y Juan al indicar el día en que se realizó la Cena del Señor?
2. ¿Por qué María estaba tan extraña? ¿Por qué Jesús se lo permitió?
3. ¿El v.7 indica una falta de preocupación de Jesús para con los pobres?
4. ¿Por qué los líderes religiosos trataban de matar a Jesús?
5. ¿Qué pasa con Judas? ¿Cómo podemos explicar sus acciones?
6. ¿Cómo se relacionan la Cena del Señor y la Pascua? ¿Cuál es el significado de la Cena del Señor?
7. ¿Por qué Getsemaní es tan paradójico (ej. Jesús quiere que la copa pase, pero también desea hacer la voluntad divina?
8. ¿Por qué el Sumo Sacerdote se molestó tanto con Jesús cuando éste citó los Salmos 110; Daniel 7:13?
|
UBS4 |
NKJV |
NRSV |
TEV |
NJB |
|
Jesús delante de Pilato 15:1-5 Jesús es sentenciado a muerte 15:6-20 Los soldados se ríen de Jesús 15:16-20 La Crucifixión de Jesús 15:21-32 La Muerte de Jesús 15:33-41 |
Jesús se enfrenta a Pilato 15:1-5 El Reemplazo de Barrabás 15:6-15 Los soldados se ríen de Jesús 15:16-20 El Rey en la Cruz 15:21-32 Jesús muere crucificado 15:33-41 |
Jesús delante de Pilato 15:1-5 15:6-15 La Crucifixión 15:16-20 15:21-24 15:25-32 15:33-41 |
Jesús delante de Pilato 15:1-2a 15:2b 15:3-4 15:5 Jesús es sentenciado a muerte 15:6-10 15:11-12 15:13 15:14ª 15:14b 15:15 Los soldados se ríen de Jesús 15:16-20 Jesús es crucificado 15:21-28 15:29-30 15:31-32a 15:32b 15:33-34 15:35-36 15:37 |
Jesús delante de Pilato 15:1 15:2-5 15:6-15 Jesús es coronado de espinas 15:16-20a El Camino de la Cruz 15:20b-22 La Crucifixión 15:23-28 Se mofan del Cristo crucificado 15:29-32 15:32b La Muerte de Jesús 15:33-39 |
|
El Entierro de Jesús 15:42-47 |
El Entierro de Jesús en la tumba de José 15:42-47 |
15:42-47 |
15:38.39 15:40-41 El Entierro de Jesús 15:42-47 |
Las Mujeres en el Calvario 15:40-41 El Entierro 15:42-47 |
SIGUIENDO LA INTENCIÓN ORIGINAL DEL AUTOR A NIVEL DE PÁRRAFO
Esto es un comentario guía de estudio, que significa que tú eres el responsable para tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en la luz propia. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son prioridades en esta interpretación y no debe sustituirse por ningún comentario.
Lea el capítulo de una sola vez. Identifique los temas. Compare las divisiones de tema con las traducciones modernas. Las divisiones de los párrafos no son inspiradas, pero son la clave para seguir la intención original del autor, que es el elemento central de la interpretación. Cada párrafo tiene solamente un tema.
1. Primer párrafo
2. Segundo párrafo
3. Tercer párrafo, etc.
1Tan pronto como amaneció, los jefes de los sacerdotes, con los ancianos, los maestros de la ley y el Consejo en pleno, llegaron a una decisión. Ataron a Jesús, se lo llevaron y se lo entregaron a Pilato. 2 “¿Eres tú el rey de los judíos?”, le preguntó Pilato. “Tú mismo lo dices”, respondió. 3Los jefes de los sacerdotes se pusieron a acusarlo de muchas cosas. 4 “¿No vas a contestar?”, le preguntó de nuevo Pilato. “Mira de cuántas cosas te están acusando”. 5Pero Jesús ni aun con eso contestó nada, de modo que Pilato se quedó asombrado.
1. El amanecer (v.1.), alrededor de las 6:00 am, en dependencia de la época del año.
2. La tercera hora (v.25), aproximadamente a las 9:00 am.
3. La sexta hora (v.33), cerca del mediodía.
4. La novena hora (v.34), alrededor de las 3:00 pm.
5. La tarde (v.42), con la puesta de sol, cerca de las 6:00 pm.
Lucas 22:66-71 nos da los detalles de la reunión, que se realizó temprano en un esfuerzo de darle legalidad a su ilegal juicio nocturno (cf. A.N. Sherwin-White, “La Sociedad y la Ley Romana en el Nuevo Testamento”, pp.
24-47). He aquí la cronología del juicio de Jesús ante Pilato y la crucifixión:
El veredicto de Pilato 6ta.hora
19:14
La Crucifixión 3ra. Hora
15:25
Cae la oscuridad 6ta-9na. Hora
27:45
Jesús llora 9na hora
27:46
6ta-9na. Hora
15_33
9na hora
15:34
6ta-9na hora
23:44
Cuando se compran estos períodos de tiempo surgen dos opciones interpretativas: (1) son iguales. Juan usa el tiempo romano a partir de las 12:00 am. (cf. Gleason L. Archer, “La Enciclopedia de las Dificultades Bíblicas, p.
364), y los Sinópticos utiliza el tiempo judío contando a partir de las 6:00 PM; (2) Juan presenta un poco más tarde el momento de la crucifixión de Jesús, lo cual ilustra la diferencia entre los Sinópticos y Juan. Sin embargo,
pareciera en Juan 1:39; 4:6 que a veces el autor usa el tiempo judío y otras el romano (cf. M.R. Vincent, “El
Estudio de la Palabra”, Vol. 1, p. 403).
La designación del tiempo podría ser simbólica en los cuatro Evangelios ya que se relaciona con: (1) el tiempo para el sacrificio diario (ej. el constante) en el Templo (9:00 am y 3:00 pm; cf. Hechos 2:15; 3:1), y (2) el tiempo tradicional para el sacrificio pascual del cordero era poco después del medio día, en Nisan 14. La biblia, por ser un libro del Antiguo Medio Oriente, no se enfoca en cronologías estrictas, tal como lo hacen los modernos relatos occidentales.
“El Sanedrín”, en el 12_13.
I. El hombre
A. Lugar y fecha nacimiento desconocido.
B. De la orden de los equestros (clase media alta en la sociedad romana)
C. Casado, pero no se le conocen hijos.
D. No se le conocen anteriores nombramiento a cargos administrativos (debe de haber varios).
II. Su personalidad
A. Dos puntos de vista diferentes
1. Filo (Legatio y Gaium, 299-305) y Josefo (Antiq. 18.3.1 y Guerra Judía 2.9.2-4) lo pintan como un dictador cruel y sin compasión.
2. Nuevo Testamento (Evangelios, Hechos) un procurador débil y fácilmente manipulable.
B. Paul Barnett, Jesús y el Surgimiento del Cristianismo Primitivo, pp. 143-148 da una explicación plausible de estos dos puntos de vista.
1. Pilato no fue nombrado procurador en el 26 a.C bajo Tiberio, quien estaba a favor de los judíos (Filo, Legatio y Gaium, 160-161); sino por Sejanus, el consejero principal de Tiberio, quien era antijudío.
2. Tiberio sufrió pérdida de poder político, por lo cual A. L. Aelius Sejanus, el general pretoriano que odiaba a los judíos, llegó a ser el poder detrás del trono, (Filo, Legatio y Gaium, 159-160).
3. Pilato era protegido de Sejanus y trató de impresionarlo:
a. Llevando los símbolos romanos a Jerusalén (26 a.C), lo que no hicieron los otros procuradores. Los símbolos de los dioses romanos irritaron a los judíos (Josefa Antq.
18; 31; Guerra judía 2.9.2-3).
b. Acuñando monedas (29-31 a.C) que tenía grabadas la adoración de las imágenes romanas. Josefo dice que fue para cambiar las leyes y costumbres judías (Josefo, Antiq. 18.4.1-2).
c. Sacando dinero de la tesorería del Templo para construir un acueducto en Jerusalén
(Josefo, Antiq. 18.3.2; Guerra judía 2.9.3).
d. Matando a varios galileos en Jerusalén mientras ofrecía un sacrificio durante la
Pascua (Lucas 13:12).
e. Trayendo los escudos romanos a Jerusalén en el 31 a.C. El hijo de Herodes el Grande le suplicó que los quitara, pero no lo hizo; entonces escribieron a Tiberio, quien
exigió que fueran devueltos por mar a Cesarea (Filo Legatio and Gaium, 299-305).
f. Asesinando a muchos samaritanos en el Monte Gerizín (36/37 a.C) mientras buscaba objetos religiosos secretos que se habían perdido. Esto hizo que el superior inmediato de Pilato (Vitellius, Perfecto de Siria) lo quitara del cargo y lo enviara a Roma (Josefo, Antiq. 18.4.1-2).
g. Sejanus fue ejecutado en 31 a.C, y Tiberio fue restaurado emperador con todo su poder político, por lo tanto con los hechos de los incisos a, b, c y d posiblemente Pilato quiso obtener la confianza de Sejanus. En los acápites e y f pudieron haber sido esfuerzos para obtener la confianza de Tiberio, lo cual tal vez no sucedió.
h. Al ser restaurado un Emperador pro-judío, unido a una carta oficial al Procurador de Tiberio, quien era condescendiente con los ellos (Filo, Legatio y Gaium, 160-161), el liderazgo judío en Jerusalén tomó ventaja de la vulnerabilidad política de Pilato, y lo manipularon para que Jesús fuera crucificado. Esta teoría de Barnett junta los dos puntos de vista de Pilato en una manera plausible.
III. Su suerte
A. Fue llamado a Roma y llegó a la ciudad poco antes de la muerte de Tiberio (37 a.C.) A. No obtuvo un nuevo nombramiento.
1. “¿Jesús habló griego?”, de Joseph A. Fitzmeyer, capítulo 21, pp. 253-264, en Acercamiento a la Biblia: Lo mejor de la Revista Bíblica.
2. “Los Idiomas Neotestamentarios”, de Howard Greenlee en Los Expositores del Comentario Bíblico, Vol
1, pp. 410-411.
Literalmente significa “tú repites lo que yo digo”, lo que puede ser un modismo hebreo afirmativo (cf. Mateo
26:335, 64; Lucas 2:70; 23:3) o una forma indirecta de responder, e implica, “tú lo dices así, ero significa que soy un rey diferente”. Esto parece haber sido una conversación privada (cf. Juan 18:33-38) en el Pretorio. Jesús debió haber comentado el tema con los discípulos o Juan estuvo presente. Los judíos no pudieron haber entrado porque se habrían hecho ceremonialmente impuros para comer la Pascua. La narración del interrogatorio de Herodes Antipas no aparece en el Evangelio de Marcos, pero sí en Lucas 23:6-12.
Es un tiempo IMPERFECTO que evidencia una acusación tras otras. Esto debió haber sucedido después de
que Pilato hablara en privado con Jesús (cf. v. 4). Hay un listado de algunas de las acusaciones en Lucas 23.2.
26:63; 27:12; Juan 19:9).
1. Jesús habló en privado con él, ya que no podía hablarle en presencia de sus acusadores.
2. El Sumo Sacerdote hizo tantos cargos en su contra, sin ningún sustento.
3. Jesús no reaccionó como la mayoría de los prisioneros que se defendían vehementemente.
6Ahora bien, durante la fiesta él acostumbraba soltarles un preso, el que la gente pidiera. 7Y resulta que un hombre llamado Barrabás estaba encarcelado con los rebeldes condenados por haber cometido homicidio en una insurrección. 8Subió la multitud y le pidió a Pilato que le concediera lo que acostumbraba.
9“¿Quieren que les suelte al rey de los judíos?”, replicó Pilato, 10porque se daba cuenta de que los jefes de los sacerdotes habían entregado a Jesús por envidia. 11Pero los jefes de los sacerdotes incitaron a la
La palabra griega “subió” (anabainō) y “gritó a gran voz (anaboaō) tienen un deletéreo y una pronunciación
similares, por lo que pudieron ser fácilmente confundidas por los escribas que utilizaban el antiguo método para copiar el Nuevo Testamento, donde unos copiaban el texto mientras otros leían. La tradición del manuscrito griego se dividía en:
1. “Subió”, PARTICIPIO AORISTO ACTIVO que se encuentra en MSS אx, B y en la Vulgata.
2. “Gritó a gran voz”, PARTICIPIO AORISTO ACTIVO que aparece en MSS א2, A, C, W y en la Peshita.
La frase sólo se encuentra en Marcos y en ningún otro lugar, pero “subirá” aparece nueve veces para expresar:
a. “Algo en crecimiento” (4:7)
b. “Abandonar un barco” (6:51)
c. Subir (15:8)
Probablemente la NASB y la NJB estén en lo correcto
Cristianismo no era una amenaza para las autoridades romanas.
El término griego palin se traduce modernamente como “nuevamente”. Tanto “nuevamente” como “otra vez”
son opciones comunes en las traducciones de Bauer, Arndt y Donker, “El Léxico Griego-Inglés del Nuevo
Testamento”, p. 606. Aquí el contexto exige “otra vez”.
¡pero la multitud prejuiciada no lo aceptó!
Para Pilato era más importante el orden civil que la justicia. Los líderes judíos habían logrado intimidarle (cf.
Juan 19:12). Pilato enfrentó múltiples acusaciones ante las autoridades de Siria y Roma, y no podía soportar más cargos. ¡Ellos lo sabían y lo utilizaron en su contra!
A muchos lingüistas modernos les llama la atención que los términos griegos hikanon poiēsai sean palabras
latinas (ej. Bauer, Arndt y Gengrich, p. 374; Moulton y Milligan, p. 302; C.F. D. Moule, en “Los Giros Idiomáticos del Nuevo Testamento Griego”, p.192). Lo anterior es relevante ya que en Marcos hay muchas palabras, frases y modismos latinos, probablemente porque lo escribió como un testimonio para los romanos.
16Los soldados llevaron a Jesús al interior del palacio (es decir, al pretorio) y reunieron a toda la tropa. 17Le pusieron un manto de color púrpura; luego trenzaron una corona de espinas, y se la colocaron. 18 “¡Salve, rey de los judíos!”, lo aclamaban. 19Lo golpeaban en la cabeza con una caña y le escupían. Doblando la rodilla, le rendían homenaje. 20Después de burlarse de él, le quitaron el manto y le pusieron su propia ropa. Por fin, lo sacaron para crucificarlo.
Se refiere a la residencia de los oficiales romanos cuando se encontraban en Jerusalén, que pudo haber sido la
fortaleza Antonia, cerca del Templo, y más probablemente el Palacio de Herodes el Grande, en Jerusalén.
El término griego speiron (ej. cohorte) originalmente se relacionaba a algo que estaba unido, como una
especie de filamento o soga. Llegó a ser usado figurativamente para un grupo de hombres que trabajaban juntos con un mismo propósito. Legión fue otro término latino. Se aplicaba a un décimo de la legión, aproximadamente
600 hombres, pero también podía referirse a un número menor (cf. Juan 18:3). El ejército romano se estructuraba en: (1) legiones, 6 mil hombres; (2) cohortes, 600; (3) manoplas, 200; y (4) centuriones, 100.
con el tiempo perdía el color y se tornaba púrpura. Vitoreaban a Jesús como el supuesto rey de los judíos (cf. v.
18, 20; Juan 19:2). Lucas 23:11 indica que los soldados judíos de Herodes el Tetrarca o de Herodes Antipas también tildaron a Jesús de Rey/Mesías poniéndole un manteo real.
- “…una corona de espinas” Tradicionalmente se pensaba que era una forma de tortura en que las espinas oprimían la cabeza de Jesús, pero es probable que fuese una corona radiante hecha de hojas de palma, como otra burla de Jesús como rey (cf. Mateo 27:27-31; Marcos 15:15-20). El término griego “corona” (stephanos) era utilizado en las victorias deportivas (guirnaldas o laureles) y en las coronas usadas por el Emperador.
1. “Salve”, como un saludo propio para sus líderes (v.18)
2. “Le golpeaban en la cabeza con una caña”, probablemente para burlarse la ponían en las manos de Jesús a manera de cetro.
3. “le escupían”, como una señal cultural de rechazo o simulando un beso (ej. un tipo de saludo).
4. “de rodillas le hacían reverencias”, otro símbolo de mofa por su condición de rey.
5. Un manto púrpura sobre sus hombros, para simbolizar la realeza.
Del número dos hasta el cuatro aparecen tiempos IMPERFECTOS, evidenciando una acción constante en el pasado. Muchos de los soldados repitieron estas acciones una y otra vez o posiblemente lo hizo cada uno de los soldados presentes.
21A uno que pasaba por allí de vuelta del campo, un tal Simón de Cirene, padre de Alejandro y de Rufo, lo obligaron a llevar la cruz.
¿Esto señalaba a una persona que vivía en Palestina o a un visitante durante el período de la Pascua? Creo que
se relaciona con un peregrino que se alojaba en los suburbios de Jerusalén, y que simplemente se encontraba de paso en ese momento. Sin embargo, había muchos de Cirene (ej. África del norte) que vivían en Jerusalén.
Incluso, pudo haber una sinagoga especial para ellos (cf. Hechos 6:9). Se menciona a los hijos, quienes
aparentemente eran reconocidos por la Iglesia primitiva –no en Jerusalén, sino en Roma-.
- “…la cruz” Existían tres distintas formas posiblemente utilizadas por los romanos T, X y τ o un andamiaje sostenido por diversas vigas verticales. Todas ellas han sido encontradas en investigaciones arqueológicas como las utilizadas en la Palestina del siglo I d.C.
22Condujeron a Jesús al lugar llamado Gólgota (que significa: Lugar de la Calavera). 23Le ofrecieron vino mezclado con mirra, pero no lo tomó. 24Y lo crucificaron. Repartieron su ropa, echando suertes para ver qué le tocaría a cada uno. 25Eran las nueve de la mañana cuando lo crucificaron.26Un letrero tenía escrita la causa de su condena: "El Rey de los judíos".
La información en torno a que la inscripción aparecía en tres idiomas proviene de Juan 19:20. Según Mateo
22:37, el rótulo fue clavado sobre la cabeza de Jesús. La KJV y la NKJV traducen a Marcos 15:26 como
afirmando claramente que se encontraba “arriba”, pero el término “inscripción” se relaciona con el verbo utilizado para “grabar, inscribir, imprimir o imprimir sobre”, no como “arriba”.
1. Mateo 27:37: “Este es Jesús, el rey de los Judíos”-
2. Marcos 15:26: “El rey de los judíos”
3. Lucas 23:38: “Este es el rey de los judíos”
4. Juan 19:19: “Jesús, el nazareno, rey de los judíos”
Cada uno es distinto, pero básicamente iguales. Es cierto que hay una gran variedad de detalles históricos en los Evangelios. Cada escritor narró sus memorias (y recuerdos) de manera ligeramente distinta, ¡pero señalan el mismo relato ocular! Pilato quiso confraternizar con los líderes judíos utilizando el mismo título que ellos usaron para Jesús en la cruz.
27Con él crucificaron a dos bandidos, uno a su derecha y otro a su izquierda. 29Los que pasaban meneaban la cabeza y blasfemaban contra él. “¡Eh! Tú que destruyes el templo y en tres días lo reconstruyes”, decían,
30“¡baja de la cruz y sálvate a ti mismo!” 31De la misma manera se burlaban de él los jefes de los sacerdotes junto con los maestros de la ley. “Salvó a otros”, decían, “¡pero no puede salvarse a sí mismo!” 32“Que baje
¡El Salmo 22 e Isaías 52:13-53:12 son muy específicos en algunos detalles, pero no en todos! Es muy difícil leer estas profecías mesiánicas ya que sólo algunos detalles se aplican a la situación de Jesús. Algunos pueden
haber sido: (1) simbólicos; (2) poéticos o (3) muestran preocupación por la situación histórica original. Sólo mediante la interpretación inspirada de sus autores neotestamentarios se valida la tipología cristológica. Los
creyentes modernos deben ser guiados por el Espíritu cuando leen la Biblia (ej. iluminación), pero aún no estamos de acuerdo en cuanto a los detalles que demuestran esta superior inspiración en cuanto a la iluminación.
Los escritores post-neotestamentarios han abusado de la tipología, al punto que yo rechazo este tipo de interpretación bíblica, excepto cuando es expuesta por loa autores del Nuevo Testamento. No podemos utilizar los mismos procedimientos hermenéuticos de los autores bíblicos inspirados. Debemos depender de su comprensión
original que correspondía a su contexto (vea el artículo de Introducción “Una adecuada Lectura Bíblica”). Entonces podemos aplicar estar verdades a nuestra realidad actual.
15:28 El versículo se omite en los manuscritos griegos unciales א, A, B, C y D; y se elimina en NRSV, TEV, NJB y las traducciones NVI. Aparentemente fue añadido como nota marginal por un antiguo copista de Lucas 22:37. No forma parte del texto original de Marcos ni es característico de él, ya que escribió para los gentiles y no incluyó citas del Antiguo Testamento (ej. v. 28 como una alusión a Isaías 53:12). La UBS4 califica la omisión como “A” (cierta”).
33Desde el mediodía y hasta la media tarde quedó toda la tierra en oscuridad. 34A las tres de la tarde Jesús gritó a voz en cuello: “Eloi, Eloi, ¿lama sabactani? (que significa: "Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?" )” 35Cuando lo oyeron, algunos de los que estaban cerca dijeron: “Escuchen, está llamando a Elías”. 36Un hombre corrió, empapó una esponja en vinagre, la puso en una caña y se la ofreció a Jesús para que bebiera. “Déjenlo, a ver si viene Elías a bajarlo”, dijo. 37Entonces Jesús, lanzando un fuerte grito, expiró. 38La cortina del santuario del templo se rasgó en dos, de arriba abajo. 39Y el centurión, que estaba frente a Jesús, al oír el grito y ver cómo murió, dijo: “¡Verdaderamente este hombre era el Hijo de Dios!”
1. La Septuaginta contiene “oh Dios, mi Dios, atiéndeme” (tal como aparece en los Salmos)
2. La Peshita (traducida por George M. Lamsa) tiene
a. Salmos 22:1: “¡Mi Dios, mi Dios!, ¿por qué me has dejado vivir?”
b. Marcos 15:34, “¡Mi Dios, mi Dios, ¿para esto me guardaste?”
3. La Sociedad Judía de Publicaciones de América tiene el Salmo 22:1: “¡Mi Dios, mi Dios, ¿por qué me has abandonado?!
4. En el Código Beza (siglo V d.C.) aparece: “¡Mi dios, mi Dios, ¿por qué me has denigrado?!” Para una
discusión general sobre los problemas gnósticos relacionados con este versículo consulte a Bart D. Ehrman, “La Corrupción Ortodoxa de las Escrituras”; El Efecto de las Primeras Controversias Escatológicas en el
texto del Nuevo Testamento, pp. 143-145.
Jesús experimentó las últimas consecuencias del pecado humano a través de la separación de la comunión con el Padre (cf. Isaías 54:2). Los seres humanos fueron creados para la comunión con Dios; ¡sin ella estamos incompletos!
Uno de mis autores favoritos F.F. Bruce, en su libro “Respuestas a Preguntas”, p.65, señala en el ensayo que aparece en la Revista Trimestral Palestina, Enero-Febrero 1951, de Alfred Guillaume, quien dice que el sufijo
“mi” aparece en los Rollos del Mar Muerto como iya. Cuando Jesús dijo: “¡Mi Dios…!”, su forma sería Eliya,
con una pronunciación muy próxima al nombre Elías, lo que podría explicar porqué los asistentes malinterpretaron las palabras de Jesús.
22:15. Jesús estaba tan seco que necesitaba líquidos para ayudarse a pronunciar sus últimas palabras en la cruz (cf. Juan 19:28-30).
(cf. Mateo 27:47-48).
14:33; 27:43; Lucas 4:3, 9). Era un soldado romano endurecido que había visto morir a muchos hombres (cf. Mateo 27:54). Posiblemente este sea el pasaje “central” del Evangelio de Marcos, ya que fue escrito para los
romanos. Utiliza muchas palabras en latín y pocas citas del Antiguo Testamento, y además son explicadas las costumbres judías y traducidas las frases arameas. ¡He aquí un centurión que tiene fe en un judío crucificado como un insurrecto! Es probable que los curiosos que anduvieran por allí, el Sumo Sacerdote y hasta sus
compañeros de prisión criticasen a Jesús, ¡pero el centurión romano respondió afirmativa y sorpresivamente!
40Algunas mujeres miraban desde lejos. Entre ellas estaban María Magdalena, María la madre de Jacobo el menor y de José, y Salomé. 41Estas mujeres lo habían seguido y atendido cuando estaba en Galilea. Además había allí muchas otras que habían subido con él a Jerusalén.
I. El Antiguo Testamento
A. Culturalmente, las mujeres fueron consideradas una propiedad:
1. Individuos en la lista de propiedades (Éxodo 20:17)
2. El tratamiento dado a la mujer esclava (Éxodo 21:7-11)
3. El voto femenino fue anulado al ser asumido por hombre que socialmente la representaba
(Números 30)
4. Las mujeres eran dadas como recompensa de guerra (Deuteronomio 20:10-14; 21:10-14) B. En la práctica existía una correspondencia mutua:
1. El hombre y la mujer fueron hechos a la imagen de Dios (Génesis 1:26-17)
2. Honrar al padre y a la madre (Éxodo 20:12; Deuteronomio 5:16)
3. Era necesario mostrar respeto a la madre y al padre (Levítico 19:3; 20:9)
4. Tanto el hombre como la mujer podían ser nazarenos /Números 6:1-2)
5. Los niños y las niñas tenían iguales derechos sobre la herencia (Números 27:1-11)
6. Eran parte del pueblo del Pacto (Deuteronomio 29:10-12)
7. Observaban las enseñanzas del padre y de la madre (Proverbios 1:8; 6:20)
8. Las hijos y las hijas de Hemon (familia levita) conducían la música en el Templo (I Crónicas
25:5-6)
9. Hijos e hijas profetizarán en la Nueva Era (Joel 2:28-29) C. Las mujeres tenían puestos de liderazgo:
1. La hermana de Moisés, Miriam, fue llamada profetiza (Éxodo 15:20-21)
2. Dios proveyó de dones a las mujeres para construir el Tabernáculo (Éxodo 35:25-26)
3. Una mujer, Débora, también fue una profetisa (Jueces 4:4), y condujo a todas las tribus (Jueces
4:4-5; 5:7)
4. Hulda fue una profetisa, a quien el rey Josías le asignó leer e interpretar el recién encontrado
“Libro de la Ley” (2 Reyes 22:14; 2 Crónicas 34:22-27)
5. Rut, mujer temerosa de Dios, fue una de los antepasados de David
6. Ester, mujer temerosa de Dios, salvó a los judíos en Persia.
Culturalmente, tanto en el mundo judío como en el grecorromano, las mujeres eran ciudadanas de
segunda clase, con pocos derechos y privilegios (con excepción de Macedonia).
A. Mujeres en puestos de liderazgo
1. Isabel y María, mujeres temerosas y dispuestas a servir a Dios
2. Ana, mujer temerosa de Dios, servía en el Templo (Lucas 2:36)
3. Lidia, creyente y líder de una Iglesia en su propia casa (Hechos 16:14, 40)
4. Las cuatro hijas de Felipe eran profetizas (Hechos 21:8-9)
5. Febe, diaconisa de una Iglesia en Cesarea (Romanos 16:1)
6. Priscila, compañera de trabajo de Pablo, y maestra de Apolos (Hechos 18:26; Romanos 16:3).
7. María, Trifena, Trifosa, Resida, Julia, hermanas de Nereo, junto a otras colaboradoras de Pablo
(Romanos 16:6-16)
8. Junia (KJV), posiblemente fue una mujer apóstol (Romanos 16:7)
9. Evodio y Síntique, colaboradoras de Pablo (Filipenses 4:23)
A. ¿Cómo poder determinar las verdades históricas o culturales que solamente son aplicables al contexto
original de aquellas Verdades eternas válidas para todas las Iglesias y para todos los creyentes de todos los tiempos?
1. Hay que retomar la intención del autor original y seriamente inspirado, La Biblia es Palabra de
Dios, y la única fuente de fe y práctica
2. Debemos tratar con los textos divinamente inspirados e históricamente condicionados
a. Lo cultico (ritual, liturgia) de Israel
b. Judaísmo del siglo I d.C.
c. Las observaciones, obviamente de caracteres históricos y condicionados de Pablo en I Corintios
(1) El sistema legal de la Roma pagana
(2) Quedar como esclava (7:20-24)
(3) El Celibato (7:1-35)
(4) Las vírgenes (7:36-38).
(5) La comida sacrificada a los ídolos (8:10; 23-33)
(6) Actos indignos de la Cena del Señor.
3. Dios plena y totalmente se reveló a Sí mismo a una cultura específica, en un día particular.
Debemos de tomar seriamente la relación, pero no aplicando en todos los aspectos una acomodación histórica. La Palabra de Dios fue escrita con palabras de seres humanos.
B. La interpretación bíblica debe buscar la intención original del autor. ¿Qué dijo en su día? Es básico y
fundamental para una correcta interpretación; pero entonces debemos aplicar esto a nuestra relación con Dios. Ahora se presenta el problema de las mujeres con liderazgo. ¡Está claro que Pablo en I
Corintios 14:34-35 y en I Timoteo 2:9-15 afirma que las mujeres no deben tomar el liderazgo de la
adoración pública! ¿Pero cómo se aplica hoy en día? Yo no quiero que la cultura de Pablo o la mía silencien la Palabra de Dios. Posiblemente en los días de Pablo el tema era muy limitado, pero también en este momento puede ser demasiado amplio. Me siento incómodo diciendo que las verdades y enseñanzas de Pablo están condicionadas al siglo I d.C., como verdades de una situación particular
¿Quién soy yo para permitir que mi mente o cultura nieguen las palabras de un autor inspirado? Sin embargo, ¿qué debo hacer cuando hay ejemplos bíblicos de mujeres líderes? (Aún en los escritos paulinos, Romanos 16) Un buen ejemplo de esto es la discusión de Pablo sobre el culto público, en I Corintios 11-14: en el 11:5 parece que permitiera la predicación y la oración de las mujeres en el culto público, siempre que lleven sus cabezas cubiertas; ¡pero en el 14:34-35 exige que guarden silencio!
Esta diversidad me da libertad para identificar los comentarios de Pablo -en relación con las restricciones sobre las mujeres-, y limitarlo a Corinto y Éfeso del siglo I d.C. En ambas Iglesias hubo
problemas con aquellas mujeres que ejercieron la libertad recién encontrada, lo cual pudo haber
causado dificultades para la iglesia al tratar de alcanzar a su sociedad para Cristo. Su libertad debía ser limitada para que el Evangelio fuese más efectivo. Hoy en día es todo lo opuesto a la situación de
Pablo: ¡Actualmente, el Evangelio podría verse limitado si a las mujeres inteligentes no se les permite
compartirlo o no se les permite dirigir! ¿Cuál es el objetivo final de la adoración pública? ¿Acaso no es la evangelización y el discipulado? ¿Dios puede sentirse contento y honrado con la adoración de las mujeres?
¡Como un todo, la Biblia parece decir: “Sí”! Quiero dar la razón a Pablo; mi teología es básicamente paulina, y no quiero sentirme influenciado o manipulado por el feminismo moderno! Sin embargo,
siento que la Iglesia ha sido muy lenta al responder a verdades bíblicas evidentes, como lo inapropiado de la esclavitud, el racismo, el fanatismo y el sexismo. También ha respondido lentamente al abuso de las mujeres en el mundo moderno. Dios, en Cristo, libera al esclavo y a la
mujer. Bajo ninguna circunstancia permita que un texto de fuerte contenido cultural le impida ver todo el cuadro. Algo más: como intérprete bíblico sé que la Iglesia de Cristo fue una iglesia de
ruptura. Los dones carismáticos eran deseados y ostentados, y las mujeres bien pudieron haber participado de ello. También pienso que Éfeso se vio afectada por los falsos maestros, quienes tomaron ventaja de las mujeres utilizándolas como predicadoras suplentes en las Iglesias domésticas
de la ciudad.
C. Sugerencias para lectura adicional:
- “Cómo leer la Biblia con todo su valor”, por Gordon Fee y Doug Stewart (pp.61-77).
- - “El Evangelio y el Espíritu: asuntos de Hermenéutica del Nuevo Testamento”, por Gordon Fee.
- “Las Palabras difíciles en la Biblia”, por Walter C. Kaiser, Peter H. Davids, F.F. Bruce y Manfred T.
Branch (pp.613-616; 665-667)
42Era el día de preparación (es decir, la víspera del sábado). Así que al atardecer, 43José de Arimatea, miembro distinguido del Consejo, y que también esperaba el reino de Dios, se atrevió a presentarse ante Pilato para pedirle el cuerpo de Jesús. 44Pilato, sorprendido de que ya hubiera muerto, llamó al centurión y le preguntó si hacía mucho que había muerto. 45Una vez informado por el centurión, le entregó el cuerpo a José. 46Entonces José bajó el cuerpo, lo envolvió en una sábana que había comprado, y lo puso en un sepulcro cavado en la roca. Luego hizo rodar una piedra a la entrada del sepulcro. 47María Magdalena y María la madre de José vieron dónde lo pusieron.
como si fuese así: (1) 3:00-6:00 pm, y (2) 6:00 pm en adelante. El contexto indica que fue después de las 3:00 pm
–la hora del sacrificio vespertino-, pero antes de las 6:00 pm (el inicio de Sábado de Pascua).
12:42). Sin embargo, tras la muerte de Jesús públicamente fue donde Pilato para solicitar el cuerpo (cf. Juan
19:38). Era peligroso ser identificado como amigo de un insurrecto crucificado. Como judío ortodoxo de su tiempo, José habría sido impuro ceremonialmente para celebrar la Pascua del Sábado por:
1. Haber entrado en casa de un gentil.
2. Haber tocado un cadáver
Sin embargo, pudo haber intentado hacer desaparecer la maldición de Deuteronomio 21:22-23. Por lo general, los romanos dejaban los cuerpos de los crucificados que no eran enterrados en el propio lugar de ejecución, pero como los judíos eran tan delicados con los cuerpos insepultos, los romanos le permitieron enterrarlo; aunque ordinariamente no de inmediato. El término Arimatea significa “altura”, que aparentemente es otro nombre para la ciudad de Ramah, 11 kilómetros al noreste de Jerusalén.
Especial “El Sanedrín”, en el 12.13.
1:15.
No está claro en qué sentido José esperaba el reino. ¿Cómo él podía ser un discípulo y no entender que el reino de Dios había llegado? Tal vez aún esperaba un reino terrenal (como los discípulos; cf. Hechos 1:6).
“Si” no es el nexo para una ORACIÓN CONDICIONAL sino más bien una pregunta indirecta. Pilatos se maravilló que Jesús hubiese muerto tan rápidamente, por lo que preguntó directamente a uno de sus asistentes.
15:45 “…el cuerpo” La palabra griega no es soma sino ptoma, que significa cadáver. ¡Jesús estaba muerto!
Este es un comentario guía de estudio, y significa que tú eres el responsable de tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en su propia luz. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son las prioridades en esta interpretación y no deben sustituirse por ningún comentario.
Las preguntas de discusión han sido provistas para ayudarle a pensar los temas más importantes de esta sección del libro. Son simplemente propuestas, no tópicos definitivos.
1. ¿Quién arrestó a Jesús? (ej. azuzó a la multitud)
2. ¿Cómo se desarrolló el juicio de Jesús según los procedimientos judíos?
3. ¿Hay uno o dos sirvientes en lo vv. 66-69?
4. ¿Por qué Pedro estaba tan nervioso en el patio de la Corte?
5. Lea el desarrollo del juicio en cada uno de los cuatro Evangelios y haga su propio desarrollo cronológico.
6. De ser posible, describa las motivaciones de Pilato en esta situación.
7. ¿Cómo explicaría el comportamiento de la multitud?
8. ¿Cómo los soldados se burlaron de Jesús? ¿Cuántos grupos se mofaron de él?
9. Enliste las burlas contra Jesús.
10. ¿Por qué Jesús fue crucificado?
11. ¿Jesús se sintió abandonado por el Padre (cf. v. 34)?
12. ¿Por qué el v. 39 es uno de los versículos claves en Marcos?
13. ¿Por qué José quiso enterrar rápidamente a Jesús?
|
UBS4 |
NKJV |
NRSV |
TEV |
NJB |
|
La Resurrección ión 16:1-8 |
La Resurrección 16;1-8 |
La Primera Semana Santa 16:1-8 |
La Resurrección 16:1-5 16:6-7 16:8 |
La Tumba vacía. El Mensaje de los Ángeles 16:1-2 16:3-8 |
SIGUIENDO LA INTENCIÓN ORIGINAL DEL AUTOR A NIVEL DE PÁRRAFO
Esto es un comentario guía de estudio, que significa que tú eres el responsable para tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en la luz propia. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son prioridades en esta interpretación y no debe sustituirse por ningún comentario.
Lea el capítulo de una sola vez. Identifique los temas. Compare las divisiones de tema con las cinco traducciones modernas. Las divisiones de los párrafos no son inspiradas, pero son la clave para seguir la intención original del autor, que es el elemento central de la interpretación. Cada párrafo tiene solamente un tema.
1. Primer párrafo
2. Segundo párrafo
3. Tercer párrafo, etc.
A. No creo que los vv. 9’20 sean originales del Evangelio de Marcos. No son inspirados y no deberían ser incluidos en el Nuevo Testamento.
B. Todo lo que aparece a continuación del v.8 no se encuentra en los antiguos manuscritos unciales griegos como:
1. El SINAÍTICO, reconocido por la primera letra del alfabeto hebreo א Incluye en Nuevo Testamento y es del siglo IV d.C. Fue encontrado en el Monasterio de Santa Catalina, en Jebul Mesa, un antiguo lugar del Monte Sinaí.
2. VATICANUS, reconocido por la letra griega β. Incluye todo el Nuevo Testamento con excepción del
Apocalipsis, y también pertenece al siglo IV d.C. En los tiempos modernos fue encontrado en la librería del Vaticano.
C. El tercer testimonio griego uncial del Nuevo Testamento es el ALEJANDRINO, conocido por la letra griega
A, el cual incluye todo el Nuevo Testamento y proviene del siglo V d.C. Se originó en Alejandría
(Egipto), e incluye el final de Marcos (el que se encuentra en el Textus Receptus y la KJV). Este largo final apareció por primera vez en Ireneo (120-202 d.C.) en “En Contra de las Herejías”, III:10:5; y en la compilación de Titano (110.172 d.C.) de los cuatro Evangelios, llamado el Diatessaron. Sin embargo, Clemente de Alejandría y Orígenes de Alejandría nunca lo citaron ni hicieron alusión a estos versículos en ningún momento. Esto me dice que el final no era el original ni aún en el texto alejandrino, procedente
de la misma ciudad. Los versos fueron incluidos en las MS C, que también proviene de Alejandría, redactado en algún momento a lo largo del siglo V d.C.
D. Eusebio (275-340 d.C.), uno de los primitivos historiadores de la Iglesia del siglo IV d.C., dijo: “la copia más fiel termina en el v.8”.
E. Jerónimo (347-420 d.C., el traductor de la Vulgata Latina, dice que la mayoría de los manuscritos griegos no finalizan más allá del v.8.
F. Los vv. 9-20 contienen catorce palabras que no fueron utilizadas previamente o bien son utilizados de
manera diferente en el Evangelio de Marcos. También se percibe un marcado cambio de estilo y sintaxis. Obviamente, las señales no bíblicas del v.18 confirman la naturaleza no inspirada de estos versos agregados.
G. Los Manuscritos egipcios (coptos) tienen cuatro finales distintos después del v.8. Algunos griegos incluyen el final largo (ej. 9-20), después el final corto y finalmente el largo o una combinación de los
otros finales.
1. Aquí aparece el final corto de un manuscrito copto: “Y todos las cosas que ordenó a Pedro y a quienes eran de él, terminaron expresándolo, y posteriormente Jesús se les manifestó; y desde el amanecer a lo
lejos por el oeste, les envió a predicar la salvación eterna por medio del Santo Evangelio que es
incorruptible”.
2. He aquí otro final corto: “Pero ellos se reportaron rápidamente con Pedro y a quienes estaban con él todo esto les fue dicho. Y después de esto, Jesús mismo se envió por medio de ellos, por el este y el
oeste, la proclamación sagrada e inmutable de la salvación eterna”. Este es el denominado “final corto”
que se encuentra en el antiguo manuscrito latino K.
H. El problema es que el Evangelio de Marcos parece finalizar abruptamente en el v.8. Hay muchas teorías, pero nadie sabe por qué Marcos termina tan súbitamente con una nota de temor.
I. Hay una buena explicación para este problema textual en el libro de Bruce M. Metgzer, “Un Comentario
Textual sobre el Griego del Nuevo Testamento”, publicado por las Sociedades Bíblicas Unidas, pp. 122-
126, o el de Robert G. Brotcher, y el libro de Eugene Nida, “El Manual del Traductor para el Evangelio de Marcos”, publicado por las Sociedades Bíblicas Unidas, pp. 517-522.
J. Para una breve discusión de la crítica textual vea e3l Apéndice Dos al final de este Comentario.
1Cuando pasó el sábado, María Magdalena, María la madre de Jacobo, y Salomé compraron especias aromáticas para ir a ungir el cuerpo de Jesús. 2Muy de mañana el primer día de la semana, apenas salido el sol, se dirigieron al sepulcro. 3Iban diciéndose unas a otras: “¿Quién nos quitará la piedra de la entrada del sepulcro?” 4Pues la piedra era muy grande. Pero al fijarse bien, se dieron cuenta de que estaba corrida. 5Al entrar en el sepulcro vieron a un joven vestido con un manto blanco, sentado a la derecha, y se asustaron. 6 “No se asusten”, les dijo. “Ustedes buscan a Jesús el nazareno, el que fue crucificado. ¡Ha resucitado! No está aquí. Miren el lugar donde lo pusieron. 7Pero vayan a decirles a los discípulos y a Pedro: `Él va delante de ustedes a Galilea. Allí lo verán, tal como les dijo´.” 8Temblorosas y desconcertadas, las mujeres salieron huyendo del sepulcro. No dijeron nada a nadie, porque tenían miedo.
A. Lucas 8:1-3 hace la primera mención del grupo de mujeres seguidoras de Jesús, quienes le ayudaron a él y al grupo de Apóstoles.
1. María, llamada Magdalena (v.2)
a. Mateo 27:56,61; 28:1
b. Marcos 15:40,47; 16:1,9 c. Lucas 8:2; 24:10
d. Juan 19:25; 20:1, 11, 16,18
2. Juana, la esposa de Chuza (sierva de Herodes, v.3.); también mencionada en Lucas 24:10.
3. Susana (v.3.)
4. “…otras muchas que le servían de sus bienes”. (v.3)
B. Se menciona a un grupo de mujeres presentes en la crucifixión:
1. Lista en Mateo
a. María Magdalena (27:56)
b. María, madre de Santiago y Josefo (27: 56)
c. La madre de los hijos del Zebedeo (27:56)
2. Lista en Marcos
a. María Magdalena (25:40)
b. María, madre de Jacobo el menor y de José (15:40)
c. Salomé (15:40)
3. Lucas solamente señala a “las mujeres que le acompañaron desde Galilea” (23:49)
4. Lista en Juan
a. María, madre de Jesús
b. La hermana de su madre (19:25)
c. María de Cleofás; lo cual puede significar la esposa de Cleofás o la hija de Cleofás (19:25)
d. María Magdalena (19:25)
C. Se menciona a un grupo de mujeres observando en el lugar donde Jesús había sido enterrado.
1. Lista en Mateo
a. María Magdalena (27:61)
b. La otra María (27:61)
2. Lista en Marcos
a. María Magdalena (15:47)
b. María, madre de Jacobo (15:47)
3. Lucas sólo menciona a “las mujeres que habían llegado con él desde Galilea” (23:55)
4. Juan no da testimonio de que las mujeres hayan ido a la tumba.
D. Un grupo de mujeres llegó a la tumba el domingo temprano en la mañana
1. Lista de Mateo
a. María Magdalena (28:1)
b. La otra María (28:1)
2. Lista de Marcos
a. María Magdalena (16:1)
b. María, la madre de Jacobo (16:1)
c. Salomé (16:1)
3. Lista de Lucas
a. “Llegaron a la tumba “(24:1-5; 24) (1) María Magdalena (24:10)
(2) Juana (24:10)
(3) María, madre de Jacobo (24:10)
4. La lista de Juan sólo menciona a María Magdalena (20:1, 11) E. Se indica la presencia de mujeres en el Aposento Alto (Hechos 1:14)
1. “las mujeres” (1:14)
2. María, la madre de Jesús (1:14)
En estos momentos de dolor, la relación exacta entre estas mujeres no es clara. Obviamente, María
Magdalena tiene un papel predominante. Un buen artículo sobre “las mujeres” en la vida y ministerio de Jesús se encuentra en el Diccionario de Jesús y los Evangelios, pp. 880-886, publicados por IVP.
A. Mirra: Es una resina perfumada de los árboles de Arabia.
1. Se menciona como perfume doce veces en el Antiguo Testamento, la mayoría en la literatura rabínica.
2. Fue uno de los regalos traídos por los Reyes Magos al Niño Jesús (Mateo 2:11)
3. Posee un importante simbolismo:
a. Se utilizó en el “aceite sagrado para ungir” (Éxodo 30:23-25)
b. Era considerado regalo de reyes (Mateo 2:11)
c. Fue usado para ungir a Jesús en su entierro (cf. Juan 19:39, y simbólicamente en Juan 11:2), según las costumbres judías descritas en el Talmud (ej. Berakhoth 53a).
B. Aloe, una fragancia moderna
1. Se le relaciona con un perfume fragante (cf. Números 24:6; Salmos 45:8; Proverbios 7:17; Cantar de los Cantares 4:14).
2. Los egipcios lo utilizaban mezclado con mirra para los procesos de embalsamamiento.
3. Nicodemo compró grandes cantidades de esto para el entierro de Jesús, y con eso lo ungió (Juan
19:39), según las costumbres judías descritas en el Talmud (ej. Betsah 6a).
1. Mateo 28:1 contiene “al amanecer”.
2. Lucas 24:1 utiliza “muy de mañana”
3. Juan 20:1 indica “mientras todavía estaba oscuro”
Aparentemente las mujeres dejaron sus casas cuando aún estaba oscuro, pero cuando llegaron a la tumba ya había amanecido.
Lucas 24:3 de alguna manera se confirma que las mujeres entraron.
17:31; Romanos 4:24; 8:11; 10:9; II Corintios 4:14). Esto se confirma cuando el Padre acepta la muerte sustituta del Hijo (cf. I Corintios 15). Teológicamente las Tres Personas de la Trinidad estaban activas durante la
resurrección de Cristo: el Padre (Hechos 2:24; 3:15; 4:10; 5:30; 10:40; 13:30, 33-34; 17:31); el Espíritu Santo
(Romanos 8:11) ; y el Hijo (Juan 2:19-22; 10:17-18). Vea la Nota Especial “La Resurrección”, en el 8:31.
20:6-7 describe el lugar del entierro y cómo se encontraban las sábanas de la mortaja en ese lugar.
Nuestro Señor –mediante los ángeles- al destacar a Pedro, desconsolado y adolorido! ¡Pedro está recordando!
14:28; Mateo 28:32; 28:7, 10: Juan 21; I Corintios 15:6). Creo que era el tiempo y el lugar de la Gran Comisión.
126.
Este es un comentario guía de estudio, y significa que tú eres el responsable de tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en su propia luz. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son las prioridades en esta interpretación y no deben sustituirse por ningún comentario.
Las preguntas de discusión han sido provistas para ayudarle a pensar los temas más importantes de esta sección del libro. Son simplemente propuestas, no tópicos definitivos.
1. ¿Por qué el las narraciones son tan distinta entre los cuatro Evangelios?
2. ¿Por qué el Evangelio de Marcos finaliza con una nota tan negativa?
3. ¿Por qué la resurrección es el pilar fundamental de la fe cristiana?
A. Evidencia interna de la autoría del apóstol Pedro
1. Se afirma claramente en el 1:1
2. Hay alusiones a las palabras y experiencias de Jesús y de los Doce.
a. Ejemplos tomados del libro de E.G. Selwyn, “La Primera Epístola de Pedro”, 1946. (1) 1:3 Juan 21:27
(2) 1:7-9 Lucas 22:31; Marcos 8:29
(3) 1:10-12 Lucas 24:25ff; Hechos 15:14ff
(4) 3:15 Marcos 14:29, 71 (5) 5:2 Juan 21:15ff
b. Ejemplos tomado del libro de Alan Stibbs, “La Primera Epístola General de Pedro” (1) 1:16 Mateo 5:48
(2) 1:17 Mateo 22:16 (3) 1:18 Marcos 10:45 (4) 1:22 Juan 15:12
(5) 2:4 Mateo 21:42ff
(6) 2:19 Lucas 6:32; Mateo 5:39 (7) 3:9 Mateo 5:39
(8) 3:14 Mateo 5:10
(9) 3:16 Mateo 5:44; Lucas 6:28 (10) 3:20 Mateo 24:37-38
(11) 4:11 Mateo 5:16 (12) 4:13 Mateo 5:10ff (13) 4:18 Mateo 24:22 (14) 5:3 Mateo 20:25 (15) 5:7 Mateo 6:25ff
3. Palabras y frases similares a los sermones de Pedro en Hechos a. 1:20 Hechos 2:23
b. 2:7-8 Hechos 4:10-11
c. 2:24 Hechos 5:30; 10:39 (en particular uno que usa el término griego xylon para la cruz)
d. 4:5 Hechos 10:45
4. Comparaciones de las misiones del siglo I d.C. a. Silvano (Silas) 5:12 b. Marcos (Juan Marcos) 5:13
B. Evidencia externa de la autoría del apóstol Pedro
1. Fue aceptada desde muy temprano y ampliamente por la Iglesia primitiva
a. Hay frases similares, posiblemente citas de Clemente de Alejandría en su carta a los Corintios (95 d.C.)
b. Hay frases similares posiblemente citas de la Epístola de Bernabé (130 d.C.)
c. Fue aludido por Papías, obispo de Hierópolis (140 d.C.) en una cita de Eusebio en su Historia Eclesiástica.
d. Fue citado por Policarpo en su Epístola a los Filipenses 8:1, pero no se menciona a I Pedro por su nombre
(Policarpo murió en 155 d.C.).
e. Fue citado por Ireneo (140-203 d.C.)
f. Citado por Orígenes (185-253 d.C.)
g. Orígenes creía que I Pedro 5:13, donde Pedro llama a Marcos “mi hijo”, significa que él (Marcos) escribió el
Evangelio de Pedro.
h. Fue citado por Tertuliano (150-222 d.C.)
C. Razones para cuestionar la autoría del apóstol Pedro
1. No se incluye en el Fragmento Muratorio entre los libros canónicos compilados en Roma entre el 180-200d.C.
2. Presenta un griego aceptable, un griego koiné pulido, lo cual es sorprendente para un “ignorante” (a grammatos; cf.
Hechos 4:13) pescador de Galilea.
3. Se parece mucho a los escritos paulinos de Romanos y Efesios.
4. Su descripción de la persecución, tal como aparece en I Pedro coincide más con fechas muy posteriores. a. Domiciano (81-96 d.C.)
b. Trajano (92-117 d.C.)
D. Posibles respuestas a las modernas preocupaciones de los eruditos
1. El Fragmento Muratorio se encuentra dañado y le falta al menos una línea del texto (cf. B.F.Westcott, “Introducción
General a la Historia del Canon del Nuevo Testamento”, 6ta. edición, p. 289).
2. Pedro no era un individuo educado (cf. Hechos 4:13), sino más bien sin preparación en una escuela rabínica reconocida. Al parecer la mayoría de los judíos de Galilea eran bilingües desde su niñez. La otra cuestión primordial en esta discusión es que Pedro utilizó un escriba. Las frases de I Pedro 5:12 sugieren que pudo ser Silvano.
3. Pedro y Pablo frecuentemente citaban materiales litúrgicos o materiales didácticos –documentos de catequesis-, comunes en la Iglesia primitiva. También se relacionaron entre sí con el paso de los años (ej. Hechos, Gálatas y II Pedro 3:15-16). Creo que la razón más probable entre las similitudes de los escritos de Pedro y Pablo puede explicarse porque Pedro también se apoyó como escriba en Silas (Silvano), el compañero misionero de Pablo.
4. I Pedro no necesariamente refleja una persecución imperial en toda la nación. La afirmación de Pedro de que los creyentes deben estar sujetos al gobierno (cf. 2:13-17) parece extraña en momentos de persecución oficial por todo el Imperio.
La agudización de la enfermedad mental de Nerón (54-68 d.C. –ej. delirio de grandeza-) motivó el culto a los emperadores, particularmente en Asia Menor, bajo pena de persecuciones locales. I Pedro coincide mejor con los días de Nerón que de Domiciano (81-96 d.C.) o los de Trajano (98-117 d.C.). Hasta es probable que algunas de las persecuciones fuesen por parte de grupos judíos, de funcionarios de los gobiernos locales o de cultos al Emperador.
E. Nada en I Pedro hace pensar en fechas posteriores o en otro autor.
A. Obviamente que la fecha se relaciona con la autoría.
B. La tradición relaciona las muertes de Pedro y Pablo en Roma bajo Nerón, posiblemente hacia 65 d.C. De ser así, I Pedro debió ser escrito alrededor del 63-64 d.C.
C. Una fecha a medidos del I siglo d.C. sería probable si I de Pedro fuese aludida por Clemente de Roma (95 d.C.).
D. A.T. Roberston cree que Pedro murió entre el 67-68 d.C., y que escribió I de Pedro entre el 65-66 d.C. Yo creo que murió en el 64-65 d.C., y escribió la Carta poco antes de su muerte.
A. Es típico de las cartas del siglo I d.C. que los receptores aparezcan mencionados en el 1:1, como por ejemplo, “a los expatriados de la dispersión en el Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Tetina”. Estas provincias romanas –asumiendo que los gálatas eran un grupo étnico asentado al norte de Galacia- estaban ubicadas al norte de la moderna Turquía. Eran zonas que aparentemente ni Pedro (cf. 1:12) ni Pablo evangelizaron (cf. Hechos 16:6): Posiblemente estas iglesias fueron fundadas por judíos convertidos que regresaron a sus tierras después de Pentecostés (cf. Hechos 2:9-
11).
B. Aunque probablemente estas iglesias originalmente se iniciaron con creyentes judíos al momento en que Pedro escribe, en su mayoría estaban conformadas por gentiles que:
1. No conocían a Dios (1:14)
2. Practicaban una vida vana, heredada de sus padres (1:18)
3. Ahora pertenecían al pueblo de Dios (2:9-10, un juego de palabras en Oseas 1:9-10; 2:23).
4. Vivían entre gentiles (2:12)
5. Conservaban una serie de vicios gentiles (4:3-4) C. El libro contiene elementos judíos:
1. El uso del término “expatriados” y “diáspora” evidencia un contexto judío (cf. Juan 7:35; Hechos 7:6).
2. El uso de las Escrituras del Antiguo Testamento:
a. Éxodo 19 (cf. 2:5, 9)
b. Isaías 53 (cf. 1:19; 2:22, 24-25)
Sin embargo, tales ejemplos no reflejan necesariamente una Iglesia judía, sino más bien:
1. La transferencia del nombre del Israel veterotestamentario a la Iglesia (ej. “un reino de sacerdotes”)
a. 2:5 b. 2:9
2. Un material de capacitación para la Iglesia (ej. materiales de catecismo para los nuevos creyentes), por el uso de textos mesiánicos del Antiguo Testamento:
|
a. |
1:19 |
Isaías 53:7 (ej. cordero) |
|
b. |
2:22 |
Isaías 53:5 |
|
c. |
2:24 |
Isaías 53:4-5, 11-12 |
|
d. |
2:25 |
Isaías 53:6 |
D. Aunque Pedro fue llamado específicamente para el ministerio entre los judíos (cf. Gálatas 2:8), al igual que Pablo trabajó tanto entre judíos como gentiles (cf. Hechos 10). ¡La conversión de Cornelio demuestra a un Pedro inclusivo y radical en el Evangelio! I de Pedro refleja esta nueva realidad.
A. I Pedro considera tanto un aspecto sistemático y otro práctico. Sin embargo, así como Pablo estructuraba sus cartas en una sección de introducción doctrinal y una conclusión de aplicación; Pedro une ambas. Es más difícil bosquejar su libro, que en muchas formas evidencia más un sermón que una carta.
B. El tema central presenta el sufrimiento y la persecución, y lo hace de dos maneras:
1. Jesús es presentado como el suprema ejemplo del sufrimiento y el rechazo (cf. 1:11; 2:21, 23; 3:18; 4:1, 13; 5:1).
2. Los seguidores de Jesús son llamados a emular su ejemplo y actitud (cf. 1:6-7; 2:19; 3:13-17; 4:1, 12-19; 5:9-10). C. A la luz del sufrimiento y las persecuciones, tan comunes en los primeros años del Cristianismo, no es sorprendente
la frecuencia con que se menciona la Segunda Venida. Es libro, como la mayoría de los escritos neotestamentarios, es totalmente escatológico.
A. El libro posee una introducción y un final típicos greco-romanos del siglo I d.C.
1. 1:1-2
a. Autor
b. Respuesta c. Oración
2. 5:12-14
a. Saludos finales
(1) de quién
(2) para quién b. Oración
B. El cuerpo principal de la carta parece más un sermón:
1. Primer un sermón
2. Primera liturgia bautismal
3. Primeros textos del catecismo combinado de la Iglesia primitiva
C. Al parecer, la carta termina en el 4:11 con una doxología, pero ningún manuscrito griego finaliza en este punto. Es posible que el 4:12-5:11 sea un resumen de todo el texto de la carta.
D. Personalmente considero que I Pedro funciona como una carta cíclica a las Iglesias que no fue iniciada personalmente por Pedro, así como Colosenses no lo fue por Pablo (aunque fue enviada a Colosas, Laodicea y Hierápolis; cf. Col. 4:13),
pero también hubo una motivación general para los creyentes de estar pendientes de los problemas que se aproximaban, algo muy parecido a los problemas que aparecen en las cartas de Pablo a los Gálatas y a los Efesios. Este género estructurado en ciclos explica la falta de textos de saludos personales y la conclusión de la carta; también explica la falta de ejemplos particulares sobre la persecución.
A. En I Pedro incluyo la categoría de canonización porque es un asunto muy controversial para II Pedro.
B. I Pedro aparece en la lista de la Historia Eclesiástica (3:3:25) de Eusebio dentro de “los libros en disputa”. Para la
Iglesia primitiva nunca se dudó que fuese una carta original del apóstol Pedro.
C. El problema de la comunidad se amplía por la cantidad de falsos escritos atribuidos a Pedro. La Iglesia primitiva nunca aceptó ninguno de ellos, y sólo reconoció como propias del Apóstol I Pedro y la discutida II Pedro.
1. Hechos de Pedro
2. Hechos de Pedro y Andrés
3. Hechos de Pedro y Pablo
4. La Pasión de Pedro y Pablo
5. Los Hechos de Pedro y los Doce
6. Apocalipsis de Pedro
7. El Evangelio de Pedro
8. La Pasión de Pedro
9. La Predicación de Pedro
10. Los Actos Salomónicos de Pedro
Para una discusión más amplia sobre cada uno de estos escritos apócrifos vea “La Enciclopedia Pictórica de la Biblia de Zondervan”, Vol 4., pp. 721-723; 732-733; 740). Ninguno de estos escritos, supuestamente atribuidos a Pedro, nunca fueron considerados seriamente como parte del canon del Nuevo Testamento, lo cual dice mucho por sí miso sobre la inclusión de I-II de Pedro.
PRIMER CICLO DE LECTURA (vea p. v)
Esto es un comentario guía de estudio, que significa que tú eres el responsable para tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en la luz propia. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son prioridades en esta interpretación y no debe sustituirse por ningún comentario.
Lea todo el texto bíblico de una sola vez. Con sus propias palabras, establezca el tema central de todo el libro.
1. Tema central del libro
2. Tipo de literatura (género)
Esto es un comentario guía de estudio, que significa que tú eres el responsable para tu propia interpretación de la Biblia.
Cada uno de nosotros debe caminar en la luz propia. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son prioridades en esta interpretación y no debe sustituirse por ningún comentario.
Lea el capítulo de una sola vez. Identifique los temas. Compare las divisiones de tema con las cinco traducciones modernas. Las divisiones de los párrafos no son inspiradas, pero son la clave para seguir la intención original del autor, que es el elemento central de la interpretación. Cada párrafo tiene solamente un tema.
1. Primer párrafo
2. Segundo párrafo
3. Tercer párrafo, etc.
División por Párrafos en las Traducciones Modernas()
|
UBS4 |
NKJV |
NRSV |
TEV |
NJB |
|
Saludos 1:1-2 Una Esperanza Viva 1:3-9 1:10-12 Un Llamado a una Vida Santa 1:13-16 1:17-21 1:22-25 |
Saludos a los Peregrinos electos 1:1-2 Una Herencia Celestial 1:3-12 Viviendo delante de Dios nuestro Padre 1:13-21 La Palabra que perdura 1:22-2:3 |
Salutaciones 1:1-2 Regocijaos en la Salvación 1:3-9 1:10-12 Un llamado a la Santidad (1:13-2:10) 1:13-16 1:17-21 1:22-2:3 |
Introducción 1:1a 1:1b-2a 1:2b Una esperanza viva 1:3-5 1:6-9 1:10-12 El llamado a una vida santa 1:13-16 1:17-21 1:22-25 |
Introducción y Saludos 1:1-2 Introducción y Herencia de los Cristianos 1:3-5 Fidelidad y Amor a Cristo 1:6-9 La Esperanza de los Profetas 1:10-12 La Exigencia de la Nueva y la Santidad de los Nuevos Bautizados 1:13-21 Regenerados por la Palabra 1:22-2:3 |
SIGUIENDO LA INTENCIÓN ORIGINAL DEL AUTOR A NIVEL DE PÁRRAFO
Aunque no es inspirada, la división en párrafos es la clave para entender y dar seguimiento al contenido del autor. En el capítulo 1, cada traducción moderna se ha dividido y se ha hecho un resumen; cada párrafo tiene un tópico central, una verdad o un pensamiento. Cada versión aborda un tópico desde su punto de vista particular. Al leer el texto, pregúntese a sí mismo sobre cómo la traducción le ayuda a entender el tema y la división en versículos. En cada capítulo, primero debemos leer la Biblia y tratar de identificar el tema (párrafos), y después comparar nuestra comprensión con las versiones modernas. Entendemos la Biblia solamente cuando entendemos la intención original del autor original siguiendo su lógica y su forma. Únicamente el autor original es inspirado, los lectores no tienen ningún derecho a modificar o cambiar el mensaje. Los lectores de la Biblia tienen la responsabilidad de aplicar las verdades inspiradas a cada día y a sus vidas. Todos los términos técnicos y abreviaturas se encuentran completamente explicados en los apéndices uno, dos, tres.
Esto es un comentario guía de estudio, que significa que tú eres el responsable para tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en la luz propia. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son prioridades en esta interpretación y no debe sustituirse por ningún comentario.
Lea el capítulo de una sola vez. Identifique los temas. Compare las divisiones de tema con las cinco traducciones modernas. Las divisiones de los párrafos no son inspiradas, pero son la clave para seguir la intención original del autor, que es el elemento central de la interpretación. Cada párrafo tiene solamente un tema.
1. Primer párrafo
2. Segundo párrafo
3. Tercer párrafo, etc.
1Pedro, apóstol de Jesucristo, a los elegidos, extranjeros dispersos por el Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia, 2según la previsión de Dios el Padre, mediante la obra santificadora del Espíritu, para obedecer a Jesucristo y ser redimidos por su sangre: Que abunden en ustedes la gracia y la paz.
La especial relación entre Jesús y Pedro se encuentra documentada tanto en Mateo 16 como en Juan 21. Sin embargo, esta particular unión no se basaba en la autoridad. Pedro como líder (Papa) del Cristianismo occidental responde a un desarrollo histórico –al igual que el dogma católico sobre María-, no es una enseñanza expresa en la Biblia. I Pedro nos presenta un punto de vista como una ventana hacia el corazón de la tumultuosa vida pastoral de este gran líder. En griego, el término petros significa “una piedra quitada”, en contraste con (petra, ej. femenino) “un cúmulo de piedra” (cf. Mateo 16:18). En arameo ambos términos podrían haber sido traducido como cephas, ¡y cualquier distinción entre los vocablos griegos estaría ausente en las palabras de Jesús a Pedro!
11:42; 17:3, 8, 18, 21, 23, 25; 20:21). Los Doce son enumerados en Mateo 10:1-4; Marcos 3:13-19; Lucas 6:12-
16; Hechos 1:12-13).
Esta carta circular fue enviada a congregaciones de creyentes en su mayoría compuesta por gentiles (1:14, 18;
2:9-10, 12; 4:3-4). Con frecuencia Pedro utiliza terminología veterotestamentaria para describir a la Iglesia del
Nuevo Testamento (cf. I Pedro 2:5, 9).
11).
¡La Elección es una maravillosa doctrina, pero no es un llamado al favoritismo; sino un llamado para ser un canal, una herramienta o medio para la redención de otros! En el Antiguo Testamento, el término fue
utilizado básicamente para el servicio; en el Nuevo Testamento se usa para la salvación traducida en servicio.
¡La Biblia nunca reconcilia la aparente contradicción entre la soberanía divina y el libre albedrío de la humanidad, más bien afirma ambos! Un buen ejemplo de la tensión bíblica sería Romanos 9, en torno a la
escogencia soberana de Dios; y en Romanos 10, para la necesaria respuesta de la Humanidad (10:11, 13).
La clave de esta tensión teológica puede ser encontrada en Efesios 1:4. Jesús es el hombre elegido por Dios, y potencialmente todos somos electos en Él (Kart Barth). Jesús es el “sí” de Dios a la necesidad de la
Humanidad caída (Kart Barth). Efesios 1:4 también ayuda a aclarar el asunto cuando afirma que la meta de la
predestinación no es el cielo, sino la santidad (ser como Cristo). ¡A veces nos atraen los beneficios del
Evangelio pero ignoramos las responsabilidades! ¡Dios llama (elige) de manera temporal, pero también para la eternidad!
Las doctrinas están relacionadas con otras verdades, no son simples afirmaciones sin relación con la verdad. Una buena analogía sería una constelación enfrentada a una sola estrella. Dios presenta la verdad
utilizando los géneros literarios de Occidente, no los del Oriente. No debemos ignorar la tensión causada (paradoja) por pares dialécticos de verdades doctrínales (Dios trascendente vrs. Dios inmanente. Por ejemplo: seguridad vrs. perseverancia; Jesús en igualdad con el Padre vrs. Jesús como sirvo del Padre; libertad cristiana
vrs. responsabilidad cristiana como compañeros del Pacto).
El concepto teológico del “Pacto” une la soberanía de Dios (quien siempre toma la iniciativa y establece la agenda) con un mandato uncial y una fe continua a la respuesta arrepentida por parte de la Humanidad
(Marcos 1:15; Hechos 3:16, 19; 20:21). ¡Tengan cuidado al usar los textos como pruebas para un concepto de
la paradoja, despreciando los otros! ¡Cuídense de afirmar solamente el sistema doctrinal que favorece su teología!
Esto aclara la afirmación de las funciones redentoras de las Tres Personas de la Trinidad con relación al problema de la Humanidad caída y pecadora, tema vital para comprender el Evangelio petrino.
|
1. |
El Padre |
Escoge |
|
2. |
El Espíritu |
Santifica |
|
3. |
El Hijo |
Puso su vida |
La frase es de particular interés dado aparece tanto en II Tesalonicenses 2:13 como en I Pedro 1:2, por lo que Silvano pudo haber sido el escriba utilizado por Pedro para escribir I Pedro, y también por Pablo para redactar I-II Tesalonicenses (cf. I Tesalonicenses 1:1; II Tesalonicenses 1:1). Hay varias indicaciones como ésta a lo largo de I Pedro. Vea el Tópico Especial “La Persona del Espíritu”, en Marcos 3:29. Esto también demuestra la libre organización del texto (ej. el uso de palabras y frases litúrgicas comunes utilizadas por las comunidades de la Iglesia primitiva y recuperadas por los autores del texto).
1. La limpieza y el perdón (cf. Levítico 14:1-7)
2. El inicio del libro del Pacto (cf. Éxodo 24:3-8)
3. La instalación de una nueva posición (cf. Éxodo 29:20-22).
El sacrificio de Jesús (cf. Isaías 53; Marcos 10:45; II Corintios 5:21) permite a sus seguidores ser aceptados, limpiados y perdonados para obtener disfrutar de una nueva relación con Dios (cf. Hebreos 10:22; 12:24). Los creyentes fueron comprados con sangre (redimidos), y son un pueblo rociado con ella (santificado).
“Gracia y Paz” es un saludo original cristiano, al igual que una afirmación teológica de la primacía del carácter de gracia de Dios y sus actos redentores que imponen condiciones de paz a la Humanidad; una paz
proveniente de los actos del Dios Trino (cf. v.2). Nuestra paz sólo es posible por lo que Dios es y lo que ha hecho.
Es pedir demasiado el afirmar que esta carta general a los cristianos sea una prueba de que Pedro escribió tanto a creyentes gentiles (“gracia”, era la forma cristiana del saludo griego charein), de los judíos (paz, el tradicional saludo judío shalom)
3¡Alabado sea Dios, Padre de nuestro Señor Jesucristo! Por su gran misericordia, nos ha hecho nacer de nuevo mediante la resurrección de Jesucristo, para que tengamos una esperanza viva 4y recibamos una herencia indestructible, incontaminada e inmarchitable. Tal herencia está reservada en el cielo para ustedes, 5a quienes el poder de Dios protege mediante la fe hasta que llegue la salvación que se ha de revelar en los últimos tiempos.6Esto es para ustedes motivo de gran alegría, a pesar de que hasta ahora han tenido que sufrir diversas pruebas por un tiempo.7El oro, aunque perecedero, se acrisola al fuego. Así también la fe de ustedes, que vale mucho más que el oro, al ser acrisolada por las pruebas demostrará que es digna de aprobación, gloria y honor cuando Jesucristo se revele.8Ustedes lo aman a pesar de no haberlo visto; y aunque no lo ven ahora, creen en él y se alegran con un gozo indescriptible y glorioso, 9pues están obteniendo la meta de su fe, que es su salvación.
1:3 “Alabado…” El término (enlōgetos) no es común en mateo 5 (makarios) ¡Es utilizado exclusivamente para Dios en el Nuevo Testamento! La palabra inglesa/española “elogio” se deriva de ella. Es similar a la palabra alabanza a la Trinidad que aparece en Efesios 1:3-14:3-5, y se relaciona con el Padre, en los vv.6-9 con el Hijo, y de los vv.10-12, con el Espíritu.
1. Su diseño
2. La necesidad de una causa primera que es el motor
3. La causa y el efecto
Sin embargo, esto trata con las necesidades lógicas y filosóficas humanas. La biblia revela a Dios en categorías personales no accesibles a la investigación ni a la razón humana. Sólo la revelación muestra a Dios como el Padre de Nuestro Señor Jesucristo. Vea el Tópico Especial “El Poder”, en Marcos 13:22.
- “Señor” El término griego “Señor” (kurios) puede usarse en sentido general o al ser desarrollado en su sentido teológico puede significar “Señor”, “dueño”, “patrón”, “mando”, “todo un hombre de Dios” (cf. Juan 9:36, 38). El uso del término en el Antiguo testamento (del hebreo Adon) surgió con el rechazo judío de pronunciar el nombre del Pacto de Dios, YHWH, derivado del verbo hebreo “ser” (cf. Éxodo 3:14). Vea el Tópico Especial “Los Nombres para la Deidad”, en Marcos 12:26. No querían quebrantar el mandamiento de “no tomar el nombre del Señor en vano” (cf. Éxodo 20:7; Deuteronomio 5:11); por lo tanto, pensaron que al no pronunciarlo no lo podrían tomar en vano. Entonces, al leer las Escrituras lo sustituían por la palabra hebrea Adón, con un significado similar al término griego kurios (Señor). Los autores neotestamentarios utilizaron el término para describir la deidad total de Cristo. La frase “Jesús es el Señor” probablemente fue una confesión de fe pública y una fórmula bautismal de la Iglesia primitiva (cf. Romanos 10:9-13; I Corintios 12:3; Filipenses 2.11).
- “…nacer de nuevo” Es la misma raíz usada (ananngenaō; cf. 1:23) en Juan 3:3 (gennaō). Es un PARTICIPIO AORISTO que indica la acción como un acto decisivo. El Nuevo Testamento utiliza además otras metáforas para describir la salvación: (1) “acelerar” (cf. Colosenses 2:13; Efesios 2:4-5); (2) “la nueva creación” (cf. II Corintios
5:17; Gálatas 6.15); y (3) “compartir la naturaleza divina” (cf. II Pedro 1:4). En particular, Pablo prefiere la metáfora familiar de la “adopción”, mientras Juan y Pedro utilizan el “nuevo nacimiento”. El “ser que nace de nuevo” o que “nace de arriba” es una figura bíblica para ilustrar la necesidad de un inicio totalmente nuevo, una nueva familia en su totalidad (cf. Romanos 5:12-21). El Cristianismo no es una nueva reforma o una nueva ética de moralidad, sino una nueva relación con Dios, que se hace posible por:
1. La misericordia y gracia del Padre
2. La muerte sacrificial del Hijo y su resurrección de entre los muertos
3. La obra del Espíritu (cf. v.2)
La voluntad divina y su accionar le dan una nueva vida a los creyentes, una esperanza viva y una herencia segura.
2:4-5, 24; 4:5-6). Todo lo que Dios desea y hace está “vivo” y permanece (ej. es un juego de palabras para
YHWH).
se referían a los derechos y privilegios de los levitas para aplicarlos a todos los creyentes, lo cual era una manera de afirmar que los seguidores de Jesús eran el verdadero pueblo de Dios, y que de ahora en adelante, todos los creyentes eran llamados a servir como sacerdotes de Dios (cf. I Pedro 2:5, 9; Apocalipsis 1:16), tal como en el Antiguo Testamento se aplicó a Israel (cf. Éxodo 19:4-6). El Nuevo Testamento no enfatiza un sacerdocio individual con privilegios, sino que expresa la verdad de que todos los creyentes son sacerdotes a quienes se exige una actitud de siervo comprometido (cf. I Corintios 12:7). Dios le ha dado al pueblo neotestamentario la tarea de evangelizar al mundo que se inicia en el Antiguo Testamento (cf. Génesis 12:3; Éxodo 19:5b; Mateo 28:18.20; Hechos 1:8). He aquí el concepto de Jesús como dueño de la Creación, ya que es el agente activo del Padre (cf. Juan 1:3, 10; I Corintios 8:6; Colosenses 1:16; Hebreos 1:2-3). Somos coherederos porque él es heredero (cf. Romanos 8:17; Gálatas 3:24).
Las Escrituras hablan de creyentes que han heredado muchas cosas por su relación personal con Jesús,
quien es el heredero de todas las cosas (Hebreo 1:2), y ellos su coherederos (Romanos 8:17; Gálatas 4:7) en
- El Reino (Mateo 25:34, I Corintios 6:9-10; 15:50)
- La vida eterna (mateo 19:29)
- Las promesas de Dios (Hebreos 6:12)
- Las seguridad de Dios en sus promesas (I Pedro 1:4; 5:9)
- “…indestructible, incontaminada e inmarchitable” Mediante tres frases descriptivas como alusiones históricas a la Tierra Prometida del Antiguo Testamento, en el v.4 se utilizan tres frases descriptivas para mostrar la herencia del creyente. Geográficamente, Palestina se localizaba como el único puente terrestre entre los imperios de Mesopotamia y Egipto, lo cual provocó muchas invasiones y movimientos políticos. La herencia del creyente no se ve afectada por conflictos terrenales:
1. Es “incorruptible” y “se encuentra asegurada contra cualquier invasión”
2. Es “incontaminada” o “no derrochada”
3. Es inmarcesible, para ella no existe límite de tiempo sobre su posesión.
¡La Salvación no es un producto sino una relación que no termina cuando uno confía en Cristo; es simplemente el único! No es una póliza de seguro contra incendio ni un boleto para el cielo, sino una vida de crecimiento en Cristo. En los Estados Unidos tenemos un dicho el cual expresa que cuando más tiempo está junta una pareja, más empieza a parecerse. Esta es la meta de la salvación.
LA SALVACIÓN COMO UNA ACCIÓN FINALIZADA (AORISTO)
- Hechos 15:11
- Romanos 8:24
- II Timoteo 1:9
- Tito 3:5
- Romanos 13:11 (combina el AORISTO con la orientación hacia el futuro). LA SALVACIÓN COMO UN ESTADO DEL SER (PERFECTO)
- Efesios 2:5, 8
LA SALVACIÓN COMO UN PROCESO PERMANENTE (PRESENTE)
- I Corintios 1:18; 15:2
- II Corintios 2:15
- I Pedro 3:21
LA SALVACIÓN COMO FUTURA CONSUMACIÓN (Tiempo verbal en futuro o en el contexto)
- Romanos 5:9-10; 10:9, 13
- I Corintios 3:15; 5:5
- Filipenses 1:28
- I Tesalonicenses 5;8-9
- Hebreos 1:14; 9:28
- I Pedro 1:5, 9
Por lo tanto, la salvación empieza con una primera decisión de fe (cf. Juan 1:12; 3:16; Romanos 10:9-
13), pero esto debe iniciar un proceso de transformación del estilo de vida de fe (cf. Romanos 8:29; Gálatas3:19; Efesios 1:4; 2:10), que algún día será consumado (cf. I Juan 3:2). El estado final se denomina
glorificación, y se puede ilustrar como:
1. Glorificación inicial: Justificación (salvar del castigo del pecado)
2. Salvación progresiva: Santificación (salvos del poder del pecado)
3. Salvación Final: Glorificación (salvos de la presencia del pecado)
Es un INDICATIVO PRESENTE MEDIO (A.T. Robertson) o un IMPERATIVO (Bárbara y Timothy Furberg). Los creyentes siguen exaltados gracias a su segura relación con Dios (cf. 1:3-5), aún en medio de un mundo caído (cf. Santiago 1:2-4; I Tesalonicenses 5:16; Romanos 5:3; 8:18).
12-14; 5:9).
1. El Maligno
2. El mundo caído
3. Dios
a. como castigo temporal por el pecado b. para alcanzar la madurez de Cristo
¡El problema es que no logro identificar la causa del sufrimiento! Por eso prefiero pensar que si llega de Dios, Él lo usaría para Sus propósitos. Mi libro favorito sobre el tema es de Hannah Whithall Smith, “El Secreto Cristiano para una Vida Feliz”.
15:22-25; 16:4; Deuteronomio 8:2, 16; 13:3; Jueces 1:22; II Crónicas 32:31; Mateo 4:1; Lucas 4:1-2; Romanos
5:2-4; Hebreos 5:8-9; Santiago 1:2-4).
El versículo contiene el SUSTANTIVO dikimon y el PARTICIPIO dikimazō; ambos tienen el significado de
“probado con miras al fortalecimiento, y por tanto, la aprobación”. Vea el Tópico Especial sobre los vocablos griegos para “Probado y sus Connotaciones”, en Marcos 1:13b.
“…cuando Jesucristo se revele” La misma palabra (apokalupsis) se utiliza como el título del último libro del Nuevo Testamento, Apocalipsis. Significa “descubrir”, “totalmente descubierto” o “revelado”. Aquí se refiere a la Segunda Venida, un tema común en los escritos petrinos (cf. 1:7, 13; 2:12; 4:13; 5:4).
17:20; 20:29, Jesús oró por quienes creen en él, pero que todavía no le habían conocido.
- “…creen en él” La raíz etimológica del término ayuda a determinar su significado actual. Recuerde que los escritores neotestamentarios tenían una mentalidad hebrea pero escribían en griego koiné. En lengua hebrea se refiere a una persona con posición estable (“sus pies estaban colocados de manera que lo podía caerse”). Como metáfora fue utilizado para señalar a alguien de quien leal, en quien se podía confiar o depender. La traducción griega (pistis o pisteuō) equivale a los términos “fe”, “creer” o “confiar”. La fe o confianza bíblica no es sobre todo lo que asemos, sino alguien en quien podemos confiar. La cuestión es la confianza de Dios, no la nuestra. La Humanidad caída confía en Dios, ponen su fe en Su fidelidad, creen en Su Unigénito y Su provisión. El enfoque no debe ser la abundancia o la intensidad de la fe humana, sino el objeto de esa fe (cf. 1:8, 21; 2:6-7). Vea el Tópico Especial en Marcos 1:15.
1:44, 47; 10:21; Juan 5:35; 8:56). Este gozo del que habla Pedro, aún se puede encontrar en medio del sufrimiento
(cf. 4:13; Romanos 5:3; I Tesalonicenses 5:17); y es una de las bendiciones inesperadas del Espíritu en tiempos de prueba y persecución.
El término griego psuche (alma) es usado con frecuencia en los escritos petrinos (cf. 1:9, 22; 2:11, 25; 3:20;
4:19; II Pedro 2:8, 14) como un modismo hebraico para la persona integral. Los seres humanos no estamos divididos en dos o tres partes, somos una unidad (cf. Génesis 2:7). Si bien como seres humanos nos relacionamos con la naturaleza porque fuimos hechos a imagen y semejanza de Dios, también lo hacemos en la esfera espiritual. Somos ciudadanos de dos mundos.
Resulta inapropiado construir una teología sistemática basada en I Tesalonicenses 5:23; Hebreos 4:12, tratando de relacionar los textos bíblicos en estas tres categorías (cuerpo, alma y espíritu). Esto simplemente se
refiere a la persona de manera integral y al tremendo poder de la palabra de Dios. Cuídense de quien dice que la
clave interpretación de toda la Biblia se encuentra en estos dos oscuros textos utilizados fuera de contexto como una camisa de fuerza teológica (Watchman Nee). Si esta fuese la clave interpretativa, el Espíritu lo habría ubicado
en un claro contexto de enseñanza, y lo habría repetido varias veces. ¡La Biblia no es un libro de adivinanzas o
rompecabezas! Dios desea comunicarnos las verdades esenciales que se encuentran en evidentes contextos de enseñanza.
A. Los versículos 10-12 trata sobre el conocimiento de los profetas veterotestamentarios en torno a la salvación del Nuevo Testamento en Cristo.
B. A través de los Profetas, “El Espíritu” revela tres cosas a los creyentes en los vv. 11-12:
1. El sufrimiento del Mesías (Génesis 3:15; Salmos 22; Isaías 52:13-58:12).
2. La gloria futura (Isaías 56-66)
3. Los Profetas hablan sobre algo más allá de lo que sucedería en sus días (ej. Isaías, Ezequiel, Daniel, Miqueas, Zacarías)
C. En los versículos 13-17, Pedro aclara a los creyentes que deberán hacer ciertas cosas para protegerse:
1. Disciplinar sus mentes, v.13
2. Mantenerse sobrios en espíritu, v.13
3. Poner su esperanza en la gracia del fin de los tiempos , v.13
4. No conformarse con la edad presente, v.14
5. Vivir vidas santas, v.15
6. Vivir respetando a Dios, v.17
7. Amarse los unos a los otros fervientemente (el séptimo es una añadido del v.22)
10Los profetas, que anunciaron la gracia reservada para ustedes, estudiaron y observaron esta salvación.11Querían descubrir a qué tiempo y a cuáles circunstancias se refería el Espíritu de Cristo, que estaba en ellos, cuando testificó de antemano acerca de los sufrimientos de Cristo y de la gloria que vendría después de éstos.12A ellos se les reveló que no se estaban sirviendo a sí mismos, sino que les servían a ustedes. Hablaban de las cosas que ahora les han anunciado los que les predicaron el evangelio por medio del Espíritu Santo enviado del cielo. Aun los mismos ángeles anhelan contemplar esas cosas.
36:22-38) apunta hacia una aceptación basada en las acciones y el amor de Dios, no en las acciones humanas. Mateo 13:17 afirma que muchos de los profetas veterotestamentarios vieron y oyeron lo que Jesús hacía y decía.
Aún las profecías de Isaías sobre el nacimiento virginal (cf. 7:14), interpretadas en este contexto se refieren a
un nacimiento natural en tiempo sobrenatural (cf. 7:15-16), no sólo al nacimiento mesiánico. Mateo y Lucas ven las implicaciones globales de las profecías de Isaías. Esto sería cierto para otras profecías, en particular para Oseas (cf. 11:1) y Zacarías (cf. 9:9; 11:13; 12:10). Los Apóstoles, quienes eran judíos hablando el griego del Nuevo Testamento, los que revelaron al Jesús del Antiguo (tipología cristológica). Esto lo pudieron haber aprendido de Jesús mismo, mientras enseñaba a los dos discípulos en el camino de Emaús (cf. Lucas 24:13-35; particularmente el v. 27).
Fundamentos de los Dominios Semánticos. Vol 1, p.331).
Esto involucra tanto a las personas como su tiempo. Esperaban un Mesías davídico que entrase en la historia
en un tiempo determinado designado por Dios. Como nosotros, ellos “vieron oscuramente a través de un espejo” (cf. I Corintios 13:9-13).
Hay interacción entre la obra del Espíritu y la del Hijo. G. Campbell Morgan dijo que el menor nombre para el Espíritu es “el otro Jesús” (sin embargo, son diferentes personas eternas). A continuación hay un bosquejo de comparación entre la obra y título de ambos:
1. El espíritu es llamado “el Espíritu de Jesús” o expresiones similares (Romanos 8:9; II Corintios 3:17; Gálatas 4:6; I Pedro 1:11).
2. Ambos son denominados por los mismos términos
|
a. |
“Verdad” | |
|
(1) Jesús (I Juan 14:6) | ||
|
(2) El Espíritu (Juan 14:17; 16:13) | ||
|
b. |
“Abogado” | |
|
(1) Jesús (I Juan 2:1) | ||
|
(2) El Espíritu (Juan 14:16, 26; 15:26; 16:7) | ||
|
c. |
“Santo” | |
|
(1) Jesús (Lucas 1:35; 14:26) | ||
|
(2) El Espíritu (Lucas 1:35) | ||
|
3. |
A |
mbos habitan en los creyentes |
|
a. |
Jesús (Mateo 28:20; Juan 14:20, 23; 15:4-5; Romanos 8:10; II corintios 13:5; Gálatas 2:20; Efesios | |
|
b. |
3:17; Colosenses 1:27) El Espíritu (Juan 14:16-17; Romanos 8:9, 11; I Corintios 3:16; 6:19; II Timoteo 1:14) | |
|
c. |
El Padre (Juan 14:23; II Corintios 6:16) |
- “…testificó de antemano acerca de los sufrimientos de Cristo” Esto fue sorprendente para los judíos (cf. I Corintios 1:23). El “Siervo Sufriente” llegó a ser el pilar central de los sermones de Pedro y Pablo en Hechos, a lo que denominamos el kerygma (ej. lo que fue proclamado; cf. 2:23-24; 3:18; 4:11; 10:39; 17:3; 26:23). Es exactamente esto lo que Jesús quiso transmitir a los Doce durante su permanencia entre ellos (cf. Mateo 16:21;
20:17-19; Marcos 8:31; Lucas 9:22), pero no lo podían comprender (cf. Marcos 9:31-32; 10:32-34; Lucas 9:44-
45; 18:31-34).
Existen alusiones al sufrimiento del Mesías en el Antiguo Testamento (ej. Génesis 3:15; Salmos 22; Isaías
53), pero los israelitas del Antiguo Testamento esperaban que el Mesías viniese como un héroe conquistador para juzgar a toda la Humanidad y reinstalar a Israel en su lugar de preeminencia y poder. Simplemente perdieron las
dos venidas del Mesías reveladas por la vida y enseñanzas de Jesús (ej. como Salvador y Juez).
A continuación hay un interesante cuadro sobre el keryma que aparece en H. Wayne House, “El Trasfondo y
Cronología de los cuadros del Nuevo Testamento”, (p. 120).
A. Las promesas de Dios hechas en el Antiguo Testamento ahora han sido cumplidas con la venida de Jesús el Mesías (Hechos 2:30; 3:19, 24; 10:43; 26:6-7, 22; Romanos 1:2-4: I Timoteo 3:16; Hebreos 1:1-2: I Pedro 1:10-12: II Pedro 1:18-19).
B. En su bautismo, Jesús fue ungido por dios como Mesías (Hechos 10:38). C. Tras su bautismo, Jesús inició su ministerio en Galilea (Hechos 10:37).
D. Su ministerio ser caracteriza por hacer el bien y grandes obras por medio del poder de Dios (Marcos
10:45; Hechos 2:22; 10:38).
E. El Mesías fue crucificado según los propósitos eternos (Marcos 10:45; Juan 3:16; Hechos 2:23; 3:13-15,
18; 4:11; 10:39; 26:23; Romanos 8:34; I Corintios 1.17-18: 15:3; Gálatas 1:4; Hebreos 1:3; I Pedro 1.2,
19; 3:18; I Juan 4:10).
F. Resucitó de entre los muertos y se le apareció a sus discípulos (Hechos 2:24, 31-32; 3:15, 26; 10.40-41;
17:31; 26:23; Romanos 8:34; 10:9; I Corintios 15:4-7, 12ff; I Pedro 1.2: 3:18, 21).
G. Jesús fue exaltado por Dios dándole el nombre de “Señor” (Hechos 2:25-29, 33-36; 3:13; 10:36; romanos
8:34; 10:9, I Timoteo 3:16; Hebreos 1:3; I Pedro 3:22).
H. Dio al Espíritu Santo para formar una nueva comunidad divina (Hechos 1:8; 2:14-18; 38-39: 10:44-47: I Pedro 1:12.
I. Él vendrá otra vez para juzgar y restaurar todas las cosas (Hechos 3:20-21: 10:42: 17:31; I Corintios
15:20-28: I Tesalonicenses 1:10).
J. Todos aquellos que oigan su mensaje deben arrepentirse y ser bautizados (Hechos 2:21, 38; 3:19; 10:43,
47-48; 17:30; 26:20; Romanos 1:17; 10:9: I Pedro 3:21).
Este esquema sirvió como guía de proclamación para la Iglesia primitiva, aunque los distintos autores neotestamentarios pueden haber dejado fuera alguna porción o haber enfatizado otras características de su predicación. Todo el Evangelio de Marcos se apega al tema del kerygma desarrollado por Pedro; y tradicionalmente se considera que fue quien organizó en un evangelio escrito los sermones del Apóstol predicados en Roma. Tanto Mateo como Lucas desarrollan estructuras basadas en Marcos.
10: 10:6, 11). Básicamente es la misma teología revelada en II Timoteo 3:15-17. Las acciones de Dios
(revelaciones), su exposición e interpretación (inspiración) también eran para todos los futuros creyentes (iluminación). Si Pedro hubiese escrito con preferencia para los creyentes gentiles, lo que siempre estuvo en los planes divinos (cf. Génesis 3:15; Romanos 9-11: Efesios 2:11-3:13).
Es bueno, y por tanto, de Dios (cf. Romanos 7:12, 16).
A. No es el camino hacia la justicia y la aceptación divina –podría ser una maldición; cf. Gálatas 3). B. Sigue siendo la voluntad de Dios para los creyentes porque es la autorrevelación divina (con
frecuencia Pablo cita el Antiguo Testamento para convencer y/o motivar a los creyentes).
C. Los creyentes han sido instruidos por el Antiguo Testamento (cf. Romanos 4:23-24: 15:4; I Corintios
10:6, 11), pero no salvos por él (cf. Hechos 15; Romanos 4; Gálatas 3; Hebreos). D. En el Nuevo Pacto funciona para:
1. Señalar el pecado (cfr. Gálatas 3:15-29).
2. Guiar a la sociedad humana redimida.
3. Informa de las decisiones éticas cristianas.
Es este aspecto teológico de la maldición que pasa a ser permanente bendición el que causa problemas al tratar de entender el punto de vista paulino en torno a la Ley mosaica. En el libro “Un Hombre de Dios”, de James Stewart, se muestran las ideas y escritos paradójicos de Pablo: “por lo general uno esperaría que un hombre que se estaba posicionando en la construcción del sistema de pensamiento o doctrina sea lo más rígido posible con el significado de los términos utilizados. Uno esperaría de él que tuviese cierta precisión fraseológica en sus principales ideas; junto a la exigencia de que un término una vez usado por el escrito con cierto significado se mantenga a lo largo del escrito. Pero pedirle esto a Pablo es engañarnos. La mayoría de su fraseología es fluida, no rígida. Pablo escribe: “la Ley es santa”, “me deleito en la Ley de Dios según mi propio juicio” (cf. Romanos 7:12, 22), pero evidentemente es otro aspecto del nomos que en otra sección le permite decir: “Cristo nos redimió de la maldición de la Ley” (cf. Gálatas 3:13)” (p.26)
4:9; Efesios 2:7; 3:10).
13Por eso, dispónganse para actuar con inteligencia; tengan dominio propio; pongan su esperanza completamente en la gracia que se les dará cuando se revele Jesucristo.14Como hijos obedientes, no se amolden a los malos deseos que tenían antes, cuando vivían en la ignorancia.15Más bien, sean ustedes santos en todo lo que hagan, como también es santo quien los llamó; 16 pues está escrito: «Sean santos, porque yo soy santo.»
1:13 “Por eso…” Este (dio; cf. II Pedro 1:10, 12; 3:14) demuestra que continúa la exhortación resultado de la previa discusión.
Es un PARTICIPIO AORISTO MEDIO usado como IMPERATIVO. Su Forma denota que la participación
en un acto determinante por decisión personal se torna una exigencia. Es un frase hebrea que literalmente significa
“ceñirse los lomos de la mente” (asumir conscientemente). En el Cercano Oriente, tanto hombre como mujeres utilizaban túnicas. Al pasarla por entre las piernas y llevar hacia atrás el dobladillo de la faja, la túnica se convertía en un pantalón; lo cual que metafóricamente se traduce como una acción valiente. Otras exhortaciones similares para asumir conscientemente algo se encuentran en Romanos 12:2; Efesios 4:17, 23.
expresiones negativas aparecen en Efesios 2:2; 5-6); los creyentes son coherederos por medio de él. (cf. Romanos
8:15-17(¡Es extraño que los pecadores sean parte de la familia de Dios por Su propia invitación y el sacrificio de
Jesús!).
Es un PRESENTE MEDIO o un PARTICIPIO PASIVO utilizado como IMPERATIVO. Tal como
frecuentemente con presentado los creyentes en el Nuevo Testamento, así mismo son descritos al ser influidos por
Dios o el Espíritu (VOZ PASIVA), aunque existe la posibilidad gramatical de que los creyentes sean llamados a vivir en rectitud su nueva relación con Dios por medio del poder de Su Espíritu (VOZ MEDIA). Del mismo modo
que la salvación es un pacto condicional iniciado por Dios, pero con una respuesta exigida; igualmente lo es para
la vida cristiana. La vida eterna posee características observables (cf. v.15). La mayoría de la terminología petrina proviene de las cartas de Pablo, aquí en particular de Romanos 12:2.
-sus pasados de inmoralidad y paganismo alejados de Dios (cf. 4:2-3; Efesios 4:
El énfasis se encuentra en el carácter y la soberanía de la escogencia (cf. 1:9; 5:10). Nadie puede llegar a Dios sino es atraído por el Espíritu (cf. Juan 6:44, 65). Es otra forma teológica para repudiar la aceptación divina por
medio de la actuación humana (cf. Efesios 2:8-9). El título de mi sermón para este texto es “Los Santos del Uno que es Santo”.
3:18; 7:1; Gálatas 4:19; Efesios 1:4; 2:10; 4:13; I Tesalonicenses 3:13; 4:3, 7; 5:23). La tarea de Jesús no sólo era el perdón de los pecados, sino además la restauración de la imagen de Dios en la Humanidad caída. ¡Siempre
debemos sospechas de la seguridad de una salvación donde no debemos padecer como Cristo! El Evangelio es:
(1) una persona a quien dar la bienvenida; (2) la verdad sobre una persona en quien se cree; y (3) una vida que emula a esa persona (cf. Efesios 4:1; 5:1-2, 15; I Juan 1:7; 2:4-6). ¡Acuérdese de las terribles palabras de Jesús en Mateo 5:20, 48! Tengan cuidado con los cristianos que dicen: “su contenido es para mí solamente”. Somos llamados a servir; somos llamados a la santidad. ¡Que Dios tenga misericordia de las Iglesias occidentales atrapadas por: (1) la prosperidad, (2) el materialismo, y (3) la predicación de la salud y la riqueza material!
El Nuevo Testamento señala que cuando los pecadores van a Jesús con arrepentimiento y fe, son inmediatamente justificados y santificados. Esta es la nueva propuesta de Cristo. Su rectitud les ha sido imputada (cf. Romanos 4); son declarados justos y santos (en un acto forense de Dios).
Pero el Nuevo Testamento también promueve en los creyentes la santidad y la santificación. Ambos son puntos de vista teológicos para la obra concluida de JesúCristo y que nos llaman a ser imitadores de Cristo con nuestras actitudes y acciones cotidianas. La Salvación es un don gratuito y requiere de la transformación social del estilo de vida, por lo tanto, de la santificación.
|
Respuesta Inicial |
Un progresiva transformación Cristiana |
|
Hechos 20:23; 26:18 Romanos 15:16 I Corintios 1:2-3; 6:11 II Tesalonicenses 2:13 Hebreos 2:11; 10:10. 14; 13:12 I Pedro 1:12 |
Romanos 6:19 II Corintios 7:1 Efesios 1:4; 2:10 I Tesalonicenses 3:13; 4:3-4, 7; 5:23 I Timoteo 2:15 II Timoteo 2:21 Hebreos 12:14 I Pedro 1:15-16 |
I. El Antiguo Testamento
A. La etimología del término kadosh (BDB 872) no está claro; probablemente sea cananeo. Es posible que provenga de la raíz (ej. Kd) “dividir”. He aquí la fuente de la definición popular “separado – proveniente de la cultura cananea; cf. Deuteronomio 7:6; 14:2, 21; 26:19-, exclusivamente para el uso de Dios.
B. Se relaciona con la presencia de Dios en las cosas, los lugares, los tiempos y las personas. No se usa. en Génesis, pero llegó a ser común en la redacción de Éxodo, Levítico y Números.
En la literatura profética (en especial en Isaías y Oseas), el elemento personal está presente en todo
momento, pero no se enfatiza desde el inicio. Llegó a ser la designación de la esencia de Dios (cf. Isaías 6:3). Dios es Santo, y su nombre representa esta característica. Su pueblo debe revelar esta particularidad a un mundo necesitado y falto de santidad (tan sólo si obedece el Pacto de fe).
C. La misericordia de Dios y su amor son inseparables de los conceptos teológicos de pastor, justicia y carácter esencial. Aquí aparece la tensión entre Dios y la Humanidad irredenta, caída y pecadora.
Hay un artículo interesante en el libro de Robert B. Girdlestone, “Los Sinónimos en el Antiguo
Testamento” (pp.112-113), que describe a Dios como “misericordioso” y a Dios como “Santo”.
II. El Nuevo Testamento
A. Los autores neotestamentarios (excepto Lucas) son pensadores hebreos, pero influenciados por el griego koiné (ej. la Septuaginta). Es la traducción del griego veterotestamentario, no de la
literatura clásica griega, su filosofía o religión reflejada en el vocabulario.
B. Jesús es santo porque es Dios y es como Él (cf. Lucas 1:35; 4:34; Hechos 3:14; 4:27, 30). Él es justo y misericordioso (cf. Hechos 3:14; 22:14). Jesús es santo porque está sin pecado (cf. Juan
8:46; II Corintios 5:21; Hebreos 4:15; 7:26; I Pedro 1:19; 2:22; I Juan 3:5).
C. Porque Dios es santo sus hijos deben serlo (cf. Levítico 11:44-45; 19:2; 20:7, 26; Mateo 5:48; I Pedro 1:16). Debido a que Jesús es santo sus seguidores también lo son (cf. Romanos 8:28-29; II Corintios 3:18; Gálatas 4:19; Efesios 1:4; I Tesalonicenses 3:13; 4:3; I Pedro 1:15). Los cristianos son salvos para servir como Cristo lo hizo (en santidad).
17Ya que invocan como Padre al que juzga con imparcialidad las obras de cada uno, vivan con temor reverente mientras sean peregrinos en este mundo.18Como bien saben, ustedes fueron rescatados de la vida absurda que heredaron de sus antepasados. El precio de su rescate no se pagó con cosas perecederas, como el oro o la plata, 19sino con la preciosa sangre de Cristo, como de un cordero sin mancha y sin defecto.20Cristo, a quien Dios escogió antes de la creación del mundo, se ha manifestado en estos últimos tiempos en beneficio de ustedes.21Por medio de él ustedes creen en Dios, que lo resucitó y glorificó, de modo que su fe y su esperanza están puestas en Dios.
4:6), tal como les enseñó Jesús (cf. Mateo 6:9). Vea el Tópico Especial “El Padre”, en Marcos 13:22.
Si le llamamos Padre, debemos reflejar las características familiares, ¡tal como lo hizo el Hijo mayor! Nuestro
Padre es el Uno que es Santo, y es un Juez imparcial (cf. Deuteronomio 10:17; II Corintios 19:7; Hechos 10:34; Romanos 2:11; Gálatas 2:6; Efesios 6:9; Colosenses 3:25; I Pedro 1:17).
Los seres humanos tienen que escoger (cf. Deuteronomio 30:15-20; Josué 24:15; Ezequiel 18:30.32) la manera
cómo se van a relacionar con Dios: Él puede ser un Padre amoroso si confiamos en Cristo (cf. Juan 1:12; Romanos 10:9-13) o un Juez Santo si queremos depender de nuestros propios méritos y acciones, tales como ritos religiosos, reglas o procedimientos (cf. Mateo 25:31-46; Colosenses 2:20-23). ¿Prefieres misericordia o justicia? El término “imparcial” refleja un modismo veterotestamentario “para levantar la casa”. Los jueces no deben dejarse afectar por la identidad del acusado, sino por sus acciones.
3:10-11; Jeremías 17:10; Oseas 4:9; Mateo 16:27; 25:31-46; Romanos 2:6; I Corintios 3:8; Gálatas 6:7; Colosenses 3:25; Apocalipsis 2:23; 20:12-13: 22:12).
1:15-16; 3:15-20; I Timoteo 3:16; II Timoteo 2:11-13).
Hay dos maneras de interpretar esta frase:
1. Se refiere a las tradiciones veterotestamentarias (cf. Isaías 29:13; Mateo 15:1-20; Marcos 7:1-23) y expresa el término hebreo “vano”, “vacío” o “vedado” (cf. Jeremías 2:5; Zacarías 10:2). La otra frase alude al sistema sacrificial del Antiguo Testamento. Por lo tanto, Pedro habla a judíos creyentes.
2. Se relaciona con el v. 14 y a los creyentes gentiles en su pasada experiencia pagana de inmoralidad. Para un significado general del término vea Hechos 14:15; I Corintios 15:17; Tito 3:9; Santiago 1:26.
4:14).
8:46; 14:30; Lucas 23:41; II Corintios 5:21; Hebreos 4:15; 7:26-27; I Pedro 2:22; 3:18; I Juan 3:5). Él fue un sacrificio aceptable y santo.
20; Apocalipsis 13:8). Lo cual también implica la existencia de Jesús (cf. Juan 1:1-2; 8:57-58: Filipenses 2:6-7; Colosenses 1:17; Apocalipsis 13:8).
1:21 “Por medio de él ustedes creen en Dios…” Literalmente significa “los unos... creyendo”. El ADJETIVO pistos fue utilizado como un sustantivo (“los creyentes”). El trasfondo etimológico del verbo “creer” (del hebreo emeth; del griego pistis) ayuda a establecer su significado actual. Originalmente, en hebreo se refiere a una persona con condiciones estables, y llegó a ser utilizado como metáfora para alguien de quien se podía tener confianza, era leal o se podía depender. El término griego traducido al inglés/español es “fe”, “creer” o “confiar”. La fe bíblica no son únicamente nuestras acciones, sino en quién ponemos nuestra confianza. Es la confianza de que Dios, y no nosotros mismos, es el elemento central. La Humanidad caída confía en la fidelidad de Dios, cree en Su Unigénito. El punto principal no es la abundancia o la intensidad de la fe humana, sino el objeto de ella.
(cf. Hechos 2:24-28, 32; 3:15, 26; 4:10; 5:30; 10:40; I Pedro 1:13; 3:18, 21; y Pablo en Hechos 13:30, 33-34, 37;
17:31; romanos 4:24; 8:11; 10:9; II Corintios 4:14). Era que el Padre confirmaba Su aceptación de la muerte sustituta de su Hijo (cf. I Corintios 15). Teológicamente, las Tres Personas de la Trinidad permanecieron activas durante la resurrección de Cristo:
1. El Padre (Hechos 2.24; 3:15; 4:10; 5:30; 10:40; 13:30, 33-34; 17:31=.
2. El Espíritu (Romanos 8:11)
3. El Hijo (Juan 2:19-22: 10:17-18).
1. Al momento de la resurrección de Jesús
2. Durante la ascensión de Jesús a la diestra del Padre
Vea el Tópico Especial “La Gloria”, en Marcos 10:37b.
22Ahora que se han purificado obedeciendo a la verdad y tienen un amor sincero por sus hermanos, ámense de todo corazón los unos a los otros.23Pues ustedes han nacido de nuevo, no de simiente perecedera, sino de simiente imperecedera, mediante la palabra de Dios que vive y permanece.24 Porque «todo mortal es como la hierba, y toda su gloria como la flor del campo; la hierba se seca y la flor se cae, 25pero la palabra del Señor permanece para siempre.» Y ésta es la palabra del evangelio que se les ha anunciado a ustedes.
- “...obedeciendo” La obediencia es un tema que se repite en el capítulo 1 (cf. 1:2, 14, 22) Se relaciona con recibir el Evangelio (ej. la Verdad; cf. Juan 17:17; II Tesalonicenses 2:12) y caminar en él. Recuerde que el Evangelio es: (1) una persona; (2) una verdad en torno a esa persona; y (3) una vida de imitación de esa persona. Jesús expresó la importancia de la obediencia claramente en Lucas 6:46. La obediencia es la evidencia de que verdaderamente le hemos encontrado y hemos sido transformados por él. La vida eterna tiene características observables. El Cristianismo es tanto (1) una respuesta de fe personal al ofrecimiento de Dios de salvación en Cristo, como (2) una experiencia comunitaria de servicio al cuerpo de Cristo (cf. I Corintnios12:7). Los creyentes expresan su amor hacia Dios amando a Sus otros hijos (cf. Romanos 14:1-15:13). Vea la nota completa sobre “Las Almas”, en el 1:9.
- “…un amor sincero por sus hermanos, ámense de todo corazón los unos a los otros” El primer término “amor” en esta frase es la palabra griega compuesta philadelphia (amor fraternal); el segundo, es un IMPERATIVO AORISTO ACTIVO del verbo agapaō. Ambos vocablo (phileō y agapeō) eran sinónimos en el Nuevo Testamento (cf. Juan 5:20vrs. 3:25; 16:27 vrs. 17:23). En algunos pasajes como Juan 21:15-17 pueden implicar distintos aspectos del amor. La Iglesia primitiva tomó y relativizó un sustantivo (agapē), y empezó a utilizarlo para expresar un amor particular, el de Dios dado a Cristo.
3:3. Fíjese en las maravillosas verdades que conlleva este verbo:
1. TIEMPO PERFECTO, nuestra salvación se inició en el pasado y continúa en proceso.
2. VOZ PASIVA, no nos salvamos solos, es un acto realizado por el Dios Trino.
3. La misma forma de este VERBO (distintas palabras griegas) se encuentra en Efesios 2:5, 8, que también es un precioso verbo que habla de la seguridad y la confianza del creyente.
de Dios (cf. Santiago 1:21). En su contexto original, estos versículos se refieren a Israel, pero aquí se relaciona con la Iglesia (cf. 2:5, 9). Estos cambios son característicos de I Pedro.
1:25 “…la palabra del Señor” Hay dos palabras griegas que por lo general se traducen como “palabra” o “mensaje”. En el griego koiné, logos (cf. Juan 1:1; I Pedro 1:23) y rēma (cf. la cita veterotestamentaria de la Septuaginta se encuentra en el 1:25a, y se hace referencia en el v.25b). Por lo general, el hecho de que sean sinónimos está determinado por el contexto, no por su significado. ¡Dios se ha revelado a Sí mismo (ej. revelación)!
1Por lo tanto, abandonando toda maldad y todo engaño, hipocresía, envidias y toda calumnia, 2deseen con ansias la leche pura de la palabra, como niños recién nacidos. Así, por medio de ella, crecerán en su salvación, 3ahora que han probado lo bueno que es el Señor.
Observe que la VOZ MEDIA enfatiza la acción del tema. A los creyentes les es quitada la maldad de una sola vez y para siempre (tiempo AORISTO, como acción completada). Esto sólo es posible por la previa presentación teológica del Dios Trino (cf. v.2). La Humanidad caída no puede dejar el pecado y la maldad sin ayuda, pero Dios en Cristo por medio del Espíritu ha permitido a los creyentes apoyarse totalmente en Dios (cf. Romanos 6). La tragedia es que los creyentes continúan sin hacer uso de ese poder otorgado por Dios, y han escogido regresar a la maldad (cf. Romanos7).
4:31: Colosenses 3:8; Tito 3:3; I Pedro 2:16). Las listas de vicios eran comunes en el mundo romano (ej. estoicismo) y en el Nuevo Testamento (cf. Marcos 7:21-27; Romanos 1:29-31; 13:13; I Corintios 5:10; 6:9-10; II
Corintios 12:2; Gálatas 5:19-20; Efesios 4:31; Colosenses 3:8; I Timoteo 1:9-10; II Pedro 2:10-14; Apocalipsis
21:8; 22:15).
15:10; Romanos 1:29; Filipenses 1:15; I Timoteo 6:4; Tito 3:3; Santiago 4:5).
1. Recién nacidos, 2:1
2. Piedras vivas transformadas en hogar espiritual, 2:5
3. Un sacerdocio, 2:5, 9
4. Un pueblo, 2:9-10
45. Extranjeros y peregrinos, 2:11
6. Ovejas, 2:25
-“… pura” Es un término tomado de la industria vinícola del siglo I d.C. Es la palabra dolon (astucia; cf. v.1) con el ALFA PRIVATIVO. Generalmente los comerciantes mezclaban el vino con agua, particularmente cuando trataban de vender el vino viejo. Por tanto, es un término metafórico para aquello que no ha sido “mezclado” o “genuino”.
Se ha conservado como una metáfora contextual para los cristianos recién nacidos en relación con la alimentación necesaria para los niños, la leche. Esta gente fue salva por la palabra de Dios (cf. 1:23). Ahora necesitan desarrollarse en Su palabra. Es el resultado esperado y requerido para el nuevo nacimiento. ¡Es una tragedia cuando los creyentes se quedan como cristianos niños!
1:3, 23; Juan 3:3).
Es el término filosófico logikos, como en Romanos 12:1. Podría relacionarse al razonamiento mental (cf.
NASB, NKJV) o metafóricamente a lo espiritual (cf. NRSV, TEV, NJB). Obviamente se relaciona con la necesidad de predicación y enseñanza apostólica para los nuevos creyentes (cf. 1:23-25). Los creyentes necesitan leer y conocer la Biblia.
1. Una decisión del pasado (tiempo AORISTO)
2. Un proceso constante (tiempo PRESENTE)
3. Un evento del pasado que culmina en el presente (tiempo PERFECTO).
4. Una consumación futura (tiempo FUTURO)
En el contexto se relaciona con el crecimiento espiritual a través de la verdad revelada de Dios (cf. 1:23, 25;
2:2), crucial para la consumación de la vida cristiana. Vea el Tópico Especial en el 1:5.
Este es un comentario guía de estudio, y significa que tú eres el responsable de tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en su propia luz. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son las prioridades en esta interpretación y no deben sustituirse por ningún comentario.
Las preguntas de discusión han sido provistas para ayudarle a pensar los temas más importantes de esta sección del libro. Son simplemente propuestas, no tópicos definitivos.
1. ¿Pedro escribe a judíos, a gentiles o a ambos?
2. ¿Cuál es el mensaje central de la oración de Pedro en los vv.3-9?
3. ¿Por qué sufren los cristianos?
4. ¿Por qué se habla de nuestra salvación futura?
5. ¿Qué deseaban conocer los profetas del Antiguo Testamento según los vv. 10-12?
6. Enumere los mandamientos que aparecen en los vv. 13-22.
7. ¿Qué es lo que más necesitan los nuevos creyentes?
División por Párrafos en las Traducciones Modernas()
|
UBS4 |
NKJV |
NRSV |
TEV |
NJB |
|
Una Piedra Viviente y la Nación Santa 2:1-8 2:9-10 Vivir como Siervos de Dios 2:11-12 2:13-17 El Ejemplo del Sufrimiento de Cristo 2:18-25 |
Una Palabra que permanece (1:22-2:3) La Piedra Escogida y su Pueblo Escogido 2:4-10 Viviendo delante del Mundo 2:11-12 Sumisión al Gobierno 2:13-17 Sumisión al Amo 2:18-25 |
Un Llamado a la Santidad (1:23-2:10) 2:4-8 2:9-10 Las Obligaciones de los Cristianos (2:11-4:11) 2:11-12 2:13-17 2:18-25 |
Piedra Viva y Nación Santa 2:1-8 2:9-10 Siervos de Dios 2:11-12 2:13-17 El Ejemplo del Sufrimiento de Cristo 2:18-25 |
Regenerados por la Palabra (1:22-2-3) El Nuevo Sacerdocio 2:4-8 2:9-10 Las Obligaciones de los Cristianos para con los Incrédulos 2:11-12 Las Obligaciones de los Cristianos para con la Autoridad Civil 2:13-17 Las Obligaciones de los Cristianos para con sus Amos 2:18-20 2:21-25 |
SIGUIENDO LA INTENCIÓN ORIGINAL DEL AUTOR A NIVEL DE PÁRRAFO
Esto es un comentario guía de estudio, que significa que tú eres el responsable para tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en la luz propia. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son prioridades en esta interpretación y no debe sustituirse por ningún comentario.
Lea el capítulo de una sola vez. Identifique los temas. Compare las divisiones de tema con las cinco traducciones modernas. Las divisiones de los párrafos no son inspiradas, pero son la clave para seguir la intención original del autor, que es el elemento central de la interpretación. Cada párrafo tiene solamente un tema.
1. Primer párrafo
Aunque no es inspirada, la división en párrafos es la clave para entender y dar seguimiento al contenido del autor. En el capítulo 1, cada traducción moderna se ha dividido y se ha hecho un resumen; cada párrafo tiene un tópico central, una verdad o un pensamiento. Cada versión aborda un tópico desde su punto de vista particular. Al leer el texto, pregúntese a sí mismo sobre cómo la traducción le ayuda a entender el tema y la división en versículos. En cada capítulo, primero debemos leer la Biblia y tratar de identificar el tema (párrafos), y después comparar nuestra comprensión con las versiones modernas. Entendemos la Biblia solamente cuando entendemos la intención original del autor original siguiendo su lógica y su forma. Únicamente el autor original es inspirado, los lectores no tienen ningún derecho a modificar o cambiar el mensaje. Los lectores de la Biblia tienen la responsabilidad de aplicar las verdades inspiradas a cada día y a sus vidas. Todos los términos técnicos y abreviaturas se encuentran completamente explicados en los apéndices uno, dos, tres.
2. Segundo párrafo
3. Tercer párrafo, etc.
22; 11:6). Pedro cambió la metáfora de la leche de los vv. 2-3 para construir otra en los vv. 4-8 –los creyentes son piedras vivas, y Jesús es la piedra principal-. Esta es una constante alusión al Salmo 34:4 de la Septuaginta.
18, 30; Salmos 18:2, 31, 46; 28: 1; 31:3; 42:9; 71:3). La metáfora de Jesús como una piedra se encuentra en:
1. La piedra rechazada (Salmos 118:22)
2. La piedra angular en la construcción (Salmos 118:22; Isaías 28:16)
3. La piedra de tropiezo (Isaías 8:14-15)
4. La piedra que vence y conquista (el Reino) (Daniel 2:45)
Jesús utilizó estos pasajes para describirse a sí mismo (cf. Mateo 21:40; Marcos 12:10; Lucas 20:7).
20). Un Mesías rechazado (crucificado o no aceptado) siempre fue el plan del Dios Único para la redención (cf. Lucas 22:22; Hechos 2:23; 3:18; 4:28; 13:29; Efesios 1:11).
- “…rechazada por los seres humanos” Es un PARTICIPIO PERFECTO PASIVO. Puede ser una alusión al v.7, proveniente de la Septuaginta en los Salmos 118:22. La piedra fue “rechazada” por los constructores, lo cual puede referirse al liderazgo judío; pero en Pedro podría incluir a toda la humanidad incrédula. El término apo y dokimazō significan “probar a alguien o algo para saber si es genuino”. Los judíos continuaban rechazando a Jesús como el Mesías, y esto se convirtió en un estado de ceguera espiritual (cf. Marcos 8:31; Mateo 6:23).
1. Una vid (Juan 15:5)
2. Un rebaño (Juan 10:16)
3. Una novia (ej. una familia; cf. Efesios 5:27; Apocalipsis 19:7; 21:9)
4. Un cuerpo (Efesios 1:22-23; I Corintios 12)
5. Una familia (Romanos 8:15-17; I Timoteo 3:15)
6. Una ciudad (Hebreos 11:10, 16; 12:22; 13:14; Apocalipsis 2:2, 10)
7. Y aquí, un templo (cf. I Corintios 3:9, 16; 6:19)
16:18 para describir a la Iglesia edificada sobre la roca de la fe personal (ej. Pedro como ejemplo). Todo el
contexto continúa desarrollando la metáfora del v.4. Jesús es el nuevo Templo (cf. Juan 2:18-22). Los creyentes en Cristo son el verdadero sacerdocio. Los judíos incrédulos han tropezado con (cf. vv. 7-8) las mismas piedras sobre las cuales YHWH construyó su templo espiritual: (1) Jesús, y (2) la Iglesia (cf. I Timoteo 3:15). Sólo quienes tengan fe en Cristo pueden funcionar en el templo espiritual de Dios, ofreciéndole sacrificios espirituales aceptables (ej. vidas sacrificadas y santas; cf. 1:14-16; Romanos 12:1-2).
Es el término oikodomeo pero sin otras formas que son usadas frecuentemente por Pablo. Literalmente significa “construir una casa” (cf. Mateo 7:24), pero llegó a utilizarse metafóricamente para:
1. El cuerpo de Cristo, la Iglesia (I Corintios 3:9; Efesios 2:21; 4:16)
2. La edificación de un:
a. Hermano débil (Romanos 15:1)
b. Un vecino (Romanos 15:2)
c. El uno al otro (Efesios 4:29; I Tesalonicenses 5:11)
d. Los santos para el ministerio (Efesios 4:11)
3. La construcción o edificación por medio de:
a. El amor (I Corintios 8:1; Efesios 4:16)
b. Limitar la libertad personal (I Corintios 10:23-24)
c. Evitar las especulaciones (I Timoteo 1:4)
d. Limitar a los oradores en los servicios de adoración –cantantes, maestros, profetas que hablan en lenguas o interpretan- (I Corintios 14:3-4, 12)
4. Todas las cosas deben ser edificadas
a. La autoridad de Pablo (II Corintios 10:8; 12:19; 13:10)
b. El resumen de las afirmaciones (Romanos 14:19; I Corintios 14:26)
Martín Lutero usó la autoridad bíblica y la verdad paulina de la Justificación por la Gracia para rechazar las tradiciones de la Iglesia Católica. El utilizó la frase “el sacerdocio del creyente” (singular). El individualismo
occidental ha retomado tal dicho y lo ha convertido en una licencia para la libertad personal en la ciencia y como
estilo de vida; pero este concepto es comunitario, no individualista (ej. fíjese en el PRONOMBRE PLURAL, en los vv. 5, 7, 9). Se enfoca en la proclamación del Evangelio, no en la libertad personal. A los creyentes les ha sido dada la tarea evangelística de Israel de alcanzar al mundo (cf. Romanos 15:16; Hebreos 13:15-16). Ver el sacerdocio con el significado de que tenemos acceso a Dios por medio de Cristo es una realidad, pero no es éste el propósito de la metáfora. Un sacerdote está entre el pueblo necesitado y un Dios Santo. Él se ve impulsado no por su posición, sino por las necesidades del pueblo. El Nuevo Testamento afirma que el sacerdocio de los creyentes (plural, comunitario) es rescatarles de un mundo perdido a la fe en Cristo.
A. Como metáforas variadas en Pablo:
1. El cuerpo
2. El campo
3. El edificio
B. El término “santo” siempre es PLURAL (excepto en Filemón 4:21, pero siempre está relacionado con algo comunitario).
C. El énfasis de la Reforma de Martín Lutero en torno al (sacerdocio de los creyentes” no es bíblico. Es
el sacerdocio de los creyentes. (Éxodo 19:6; I P. 2:5, 9; Apocalipsis 1:6). D. A cada creyente es obsequiado con el bien común (I Corintios 12:7)
E. Sólo en comunidad, el pueblo de Dios puede realizarse. El Ministerio es comunitario (Ef. 4:11-12)
31; 107:22; Oseas 14:2). Hebreos 13:5 refleja este tipo de sacrificio cristiano. En el contexto del capítulo 1, esto se refería a los creyentes que vivían una vida santa y de entrega (particularmente los ss. 14-16; Hebreos 13:15-16).
12:10; Lucas 20:17; I Corintios 10:4; Efesios 2:22; I Pedro 2:6-8) para referirse a Jesús como el Uno prometido por Dios. Pedro también lo utiliza en su sermón de Hechos 4:11. Vea la nota en el 2:4b. Vea el Tópico Especial “La Piedra Angular”, en Marcos 12:10.
La frase es de Isaías 28:16 en la Septuaginta. Observe que la invitación está abierta a todos (cf. Juan 1:12;
3:16; romanos 10:8-13; I Timoteo 2:4; II Pedro 3:9). Es un NEGATIVO DOBLE, “nunca, jamás serás decepcionado” o “avergonzado”. Para “Los Creyentes”, vea el Tópico Especial en Marcos 1:15.
F.F. Bruce en “Respuestas a Preguntas” (p. 158) señala la diferencia entre los textos de la Septuaginta y el
Texto Masorético:
1. La LXX contiene “no será decepcionado” (NASB) o “traído a la desgracia” (NJB), con el VERBO yēbosh. El Texto Masorético tiene “no será molestado” (NASB, al margen), “rápidamente” es el VERBO yahish.
En la página 157, Bruce comenta que los autores neotestamentarios probablemente citaran la versión más
popular dentro de la Iglesia primitiva, y a menos que tuviesen una razón teológica para ignorarla y usar otra. La fuerza integral del pasaje es la clave del concepto inspirado, no una discusión sobre cada palabra en particular. ¡A
los seres humanos les ha sido dada una revelación en la que pueden confiar!
Romanos 9:32, donde se refiere a Jesús. ¡La piedra principal ha sido rechazada, y fue destruida!
9Pero ustedes son linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo que pertenece a Dios, para que proclamen las obras maravillosas de aquel que los llamó de las tinieblas a su luz admirable.10Ustedes antes ni siquiera eran pueblo, pero ahora son pueblo de Dios; antes no habían recibido misericordia, pero ahora ya la han recibido. 9Pero ustedes son linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo que pertenece a Dios, para que proclamen las obras maravillosas de aquel que los llamó de las tinieblas a su luz admirable.10Ustedes antes ni siquiera eran pueblo, pero ahora son pueblo de Dios; antes no habían recibido misericordia, pero ahora ya la han recibido.
Éxodo 19:6; 19:5.
10:15; Isaías 43:20-21. ¡Fueron escogidos para el ministerio! Es un título veterotestamentario para los siervos elegidos.
1:15-16) a un mendo caído.
7:6; 14:2; 26:18; Malaquías 3:17). El pasaje habla de la Iglesia como el Israel espiritual (cf. Gálatas 5:16). Los títulos veterotestamentarios para el pueblo de Dios se aplican ahora al cuerpo de Cristo en el Nuevo Testamento (cf. Romanos 2:28-29; Gálatas 3:29; 6:16; Efesios 2:11-3:13; Apocalipsis 1:6). De alguna manera, la Iglesia sustituyó a Israel en el mandato de la misión mundial (cf. Mateo 28:19-20; Lucas 24:47; Hechos 1:8).
8:12; 12:35-36, 46; Hechos 26:18; II Corintios 4:6; I Juan 1:5; 2:8-9, 11). Así mismo, la frase anterior puede ser una alusión a Isaías 42:12, ésta puede ser una alusión a Isaías 42:16.
2:10 “Ustedes antes ni siquiera eran pueblo…” Esto introduce una cita de Oseas 1:10; 2:23. El término es lo ammi –el nombre de uno de los hijos de Oseas-, que originalmente se refería a Israel que había dejado de ser el pueblo de Dios porque su idolatría y estilo de vida violaban el Pacto. Ellos estaban: (1) confiando en las alianzas políticas y no en Dios, y (2) adorando a Baal utilizando el nombre de YHWH.
Este texto de Oseas fue utilizado originalmente en el s. VIII a.C. para dirigirse a los extraviados del Reino del Norte de Israel, y ahora es retomado por Pedro para dirigirse a los entiles paganos. ¡Esta ampliación del contexto incrédulos/crédulos y judío/gentil de los textos veterotestamentarios es una característica neotestamentaria! Los gentiles creyentes ahora son incluidos en el pueblo del Pacto de Dios (cf. Efesios 2:11-3:13).
1. Un hijo llamado Jezreel, que significa “Dios me hace fructífero”
2. Una niña denominada Lo Rahamah, que significa “sin compasión”
3. Un niño apodado Lo-Ammi, que significa “no es mi pueblo”
La primera parte del v. 10 usa el nombre del tercer niño, y la última del mismo versículo el nombre del segundo (cf. Oseas 1:6; 2:20, 23). Dios recibe plenamente a los pecadores porque Les tiene compasión.
La forma gramatical del v. 10 ayuda a expresar el punto de vista teológico. Había una objeción real por parte
de los gentiles, producto de intervención de Satanás (ej. PARTICIPIO PERFECTO PASIVO), pero el Dios del Pacto ha entrado de manera decisiva en la historia por medio de Su Mesías, y dio una nueva oportunidad para incluirles en el Pacto (ej. PARTICIPIO AORISTO PASIVO). Esta verdad es similar al misterio del Plan de Dios, en algún momento oculta, pero ahora revelada (cf. Efesios 2:11-3:13).
11Queridos hermanos, les ruego como a extranjeros y peregrinos en este mundo, que se aparten de los deseos pecaminosos que combaten contra la vida. 12Mantengan entre los incrédulos una conducta tan ejemplar que, aunque los acusen de hacer el mal, ellos observen las buenas obras de ustedes y glorifiquen a Dios en el día de la salvación.
11:13; I Pedro 2:11). Aquí es usado metafóricamente para los creyentes que viven dentro del sistema del mundo
caído.
Los rabinos dicen que en el corazón de cada ser humano existe un perro blanco y negro; aquél a quien usted alimente llega a ser el más grande. ¡Constantemente, los creyentes están escogiendo lo bueno, vivir en la justicia,
caminar en la ley o reactivar la vieja naturaleza del pecado! Los creyentes son ciudadanos de dos ámbitos –la
naturaleza humana caída y el Espíritu (cf. Romanos 8:5-17-. Representa las dos edades (ej. la malvada era actual y la era de justicia; cf. Tito 2:11-14). ¿Cuál ejerce mayor influencia?
Santiago 4:1-4.
¡Generalmente, nuestras vidas hablan más fuerte que nuestras palabras!
1. Canibalismo (debido a la terminología de la Cena del Señor)
2. Incesto (porque se amaban entre sí)
3. Ateísmo (porque su Dios era invisible)
4. Traición (porque no servían en el Ejército ni juraban fidelidad al César)
5. Inmoralidad (probablemente por el ósculo santo)
Tales calumnias a los del Camino (cf. 24:14; Hechos 28:22) al parecer se desarrollaron en las provincias orientales del Imperio Romano (Asia Menor), simpatizantes del Emperador
7:4). Puede ser temporal o escatológico (cf. Lucas 19:44). Algunos miran esto como relacionado con el juicio a
los creyentes, pero en el contexto parece referirse a cualquier oportunidad para que el incrédulo pueda escuchar y responder a Jesús como su Salvador antes de enfrentarlo como juez.
1. Sumisos al gobierno y a la comunidad (2:13-17)
2. Sumisos a los amos terrenales (2:18-25)
3. Sumisos en el hogar cristiano (3:1-7)
4. Sumisos en medio de la persecución (3:8-22)
13Sométanse por causa del Señor a toda autoridad humana, ya sea al rey como suprema autoridad, 14o a los gobernadores que él envía para castigar a los que hacen el mal y reconocer a los que hacen el bien. 15Porque ésta es la voluntad de Dios: que, practicando el bien, hagan callar la ignorancia de los insensatos. 16Eso es actuar como personas libres que no se valen de su libertad para disimular la maldad, sino que viven como siervos de Dios. 17Den a todos el debido respeto: amen a los hermanos, teman a Dios, respeten al rey.
La Septuaginta utiliza el término para traducir del hebreo diez palabras diferentes. En el Antiguo Testamento, su significado base era “poner en orden” o “el derecho de mandar”. Esto se retoma en la Septuaginta (LXX).
1. Dios manda (cf. Levítico 10.1; Jonás 2:1; 4:6-8)
2. Moisés manda (cf. Éxodo 36:6; Deuteronomio 27:1)
3. Los reyes mandan (cf. II Crónicas 31:13)
En el Nuevo Testamento se da continuidad a este significado en Hechos 10:48, donde el Apóstol manda. Sin embargo, también se desarrollan nuevas connotaciones:
1. Se presenta un aspecto de voluntariedad –generalmente en VOZ MEDIA-
2. Esta acción autolimitada puede verse en Jesús al someterse al Padre (cf. Lucas 5:51)
3. Los creyentes se someten a los aspecto culturales para que el Evangelio no se afecte negativamente:
a. A otros creyentes (cf. Efesios 5:21)
b. Las esposas creyentes (cf. Colosenses 3:18; Efesios 5:22-24; Tito 2:5; I Pedro 3:1)
c. Los creyentes a los gobiernos de paganos (cf. Romanos 13:1-7; I Pedro 2:13).
Los creyentes actúan motivados por el amor hacia Dios, para Cristo, para el Reino y para el bienestar de los demás. Tal como sucede con agapaō (amor), la Iglesia llenó el término de un nuevo significado basado en
las necesidades del Reino y de los demás. El vocablo adquiere una nueva nobleza des desapego, no con base
en un mandato, sino en una nueva relación con un Dios que se da a sí mismo y a Su Mesías. Los creyentes obedecen y se someten por el bienestar y la bendición de toda la familia de Dios.
3:17; Efesios 6:5).
continuación hay una exhortación para someterse a la autoridad gubernamental o civil, similar a la de Romanos
13:1-7; Tito 3:1. Esto es de singular relevancia a la luz de las persecuciones por parte de las autoridades que los creyentes enfrentaban. No está claro si la persecución era judía, pagana, del gobierno local o a lo largo de todo el
Imperio. Nuestro mejor testigo en tiempos de persecución es el poder del Evangelio. Cuando nuestras actitudes, palabras y acciones no son tratadas adecuadamente provocan que la incredulidad crezca.
A. Definición: El gobierno son los seres humanos organizados para proveerse y asegurar el abastecimiento
de sus necesidades físicas y emocionales.
B. Propósito: En su voluntad, Dios ha ordenado que es preferible el orden a la anarquía.
1. La legislación mosaica, en particular el Decálogo, es la voluntad de Dios para la sociedad humana. Hay un equilibrio entre la adoración y la vida.
2. En la Biblia, no existe ninguna forma o estructura de gobierno impuesta; aunque la teocracia del antiguo Israel es la forma anticipada del cielo; ni la democracia ni el capitalismo son verdades bíblicas. Los cristianos deben comportarse adecuadamente bajo cualquier sistema de gobierno en que vivan. El
propósito del cristiano es el Evangelio y el ministerio, no la revolución. C. Origen del gobierno humano
1. El Catolicismo Romano ha afirmado que el gobierno es una necesidad innata, aún antes de la caída. Al parecer, Aristóteles estuvo de acuerdo con este principio y dijo: “el hombre es un animal político”; y quería decir que el gobierno existe para promover la convivencia.
2. El Protestantismo, y especialmente Martín Lutero, afirma que el gobierno es inherente a la caída, y lo denominó “la mano izquierda del Reino de Dios”. Y además expresó: “la manera de Dios para controlar
la maldad humana, es dar el control a los hombres malos”.
3. Karl Marx afirmó que mediante el gobierno una pequeña élite mantiene el dominio de la masa. Para
Marx, el gobierno y la religión juegan papeles similares.
A. El Antiguo Testamento
1. El ejemplo de Israel será usado en el cielo. En el antiguo Israel, YHWH era el rey. El término teocracia describe el gobierno directo de Dios (1 Samuel 6:4-9).
2. La soberanía de Dios en el gobierno humano se puede ver claramente en:
a. Todos los reyes, Daniel 2:21; 4:17, 24-25 b. el Mesías real, Daniel 2:44-45
c. Nabucodonosor (Neo-Babilonia), Jeremías 27:6; Daniel 5:28
d. Ciro II (Persia) (II Crónicas 36:22; Esdras 1:1; Isaías 44:28; 45:1
3. El pueblo de Dios debe ser sumiso y respetuoso aún de gobiernos invasores y de ocupación. a. Daniel 1-4, Nabucodonosor (Neo-Babilonia)
b. Daniel 5, Belzazar (Neo-Babilonia)
c. Daniel 6, Darío (Persia)
d. Esdras y Nehemías (Persia)
4. El pueblo de Dios debe orar en favor de la autoridad civil. a. Esdras 6:10; 7:23
b. Los judíos oraban por la autoridad civil, Mishna, Avot 3:2
B. El Nuevo Testamento
1. Jesús demostró respeto por el gobierno humano.
a. Mateo 17:24-27; pagó el impuesto del Templo (la autoridad civil y religiosa son consideradas una sola; cf. I Pedro 2:17).
b. Mateo 22:15-22; abogó por el pago del impuesto romano, y por tanto, la autoridad civil de Roma. c. Juan 19: 11, Dios da la autoridad civil.
2. Lo dicho por Pablo con relación a los gobiernos humanos:
a. Romanos 13: 1-5, el creyente debe someterse y orar por las autoridades civiles establecidos por
Dios.
b. Romanos 13:6-7, los creyentes deben pagar los impuestos y honrar a las autoridades civiles. c. 1 Timoteo 2:1-3 los creyentes deben orar por las autoridades civiles.
d. Tito 3:1 los creyentes deben sujetarse a los gobiernos humanos.
3. Las palabras de Pedro con relación a los gobiernos humanos:
a. Hechos 4:1-31; 5:29 Pedro y Juan delante del Sanedrín (lo cual demuestra un precedente bíblico de desobediencia civil).
b. 1 Pedro 2:13-17 los creyentes deben someterse a las autoridades civiles por el bien de la sociedad y
para evangelizar.
4. Lo expresado por Juan con relación a los gobiernos humanos:
a. Apocalipsis 17, la ramera de Babilonia respeta el gobierno humano que se opone a Dios. b. Apocalipsis 18, toda Babilonia será destruida
A. El gobierno humano –en el mundo caído- fue ordenado por Dios; lo cual no equivale al “derecho divino
de los reyes”; sino al gobierno como lugar divino. Ninguna forma de gobierno se privilegia sobre otra. B. Para el creyente, es un deber religioso obedecer a la autoridad civil con una actitud propia y respetuosa.
C. Es apropiado que los creyentes apoyen el gobierno humano mediante los impuestos y las oraciones.
D. El propósito del gobierno humano es mantener el orden. Ellos son servidores de Dios en estas tareas.
E. El gobierno humano no es la última expresión de poder; tiene límites en su autoridad. Los creyentes deben actuar según sus conciencias al rechazar la autoridad civil cuando ésta sobrepase los límites
preestablecidos. Agustín afirmó en La Ciudad de Dios que “somos ciudadanos de dos reinos: uno temporal y otro eterno. ¡En ambos tenemos responsabilidades con el supremo Reino de Dios! Nuestra
responsabilidad con Dios tiene un enfoque individual y colectivo.
F. En un sistema democrático, debemos animar a los creyentes a participar activamente en el proceso de gobierno; implementando cuando sea posible, la enseñanza de las Sagradas Escrituras.
G. Los cambios sociales deben ir precedidos de conversiones individuales. No existe ninguna esperanza
escatológica en el gobierno humano, ya que todos ellos, aunque han sido promulgados y usados por
Dios, están apartados de Él por ser expresiones pecaminosas de la organización humana. Este concepto se expresa en el uso de la palabra “mundo” como sinónimo (ej. I Juan 2:15-17).
- Jesús vino para hacer la voluntad del Padre (4:34; 5:30; 6:38)
- Levantará en el ultimo día a todos quienes fueron dados por el Padre al Hijo (6:39)
- Para que todos crean en el Hijo (6:29,40)
- Contestará las oraciones centradas en hacer la voluntad de Dios (9:31 y I Juan 5:14)
- Hacer la voluntad de Dios es crucial (7:21)
- Hacer la voluntad de Dios te hace hermano/hermana con Jesús (Mateo 12:5; Marcos 3:35)
- Es la voluntad de Dios que nadie perezca (Mateo 18:14; I Timoteo 2:4; II Pedro 3:9)
- El Padre deseaba el Calvario para Jesús. (cf. Mateo 26:42; Lucas 22:42)
- La madurez y servicio de todos los creyentes (Romanos 12:1-2)
- Los creyentes liberados de esta mala era (Gálatas 1:4)
- La voluntad de Dios es su plan Redentor (Efesios 1:5, 9,11)
- Los creyentes experimentan y viven una vida llena en el Espíritu (Efesios 5:17)
- Los creyentes están llenos del conocimiento de Dios (Colosenses 1:9)
- Los creyentes son perfeccionados y completados Colosenses 4:12)
- Los creyentes son santificados (I Tesalonicenses 4:3)
- Los creyentes dan gracias por todo (I Tesalonicenses 5:18)
- Los creyentes hacen lo correcto (sujetos a la autoridad civil), y someten al hombre insensato (I Pedro
2:15)
- Los creyentes sufren (I Pedro 3:17; 4:19)
- Los creyentes no viven vidas centradas en sí mismos (I Pedro 4:2)
- Los creyentes perseveran hasta el final (I Juan 2:17)
- Es la clave para contestar la oración del creyente (I Juan 5:14)
- “…callar” Literalmente significa “bozal” (Marcos 1:25; 4:39).
15:13). La libertad siempre trae responsabilidades, pero cuídese de los legalismos y ritualismos (cf. I Corintios 8-
10); Colosenses 2:16-23). Los creyentes ahora están libres de pecado para servir a Dios (cf. Romanos 6) y a cada uno (cf. I Corintios 9:19-23).
1:26-27; Juan 3:16), y vivir de manera que sean atraídos a la fe en Cristo (cf. Mateo 28:18-20; Lucas 24:47; Hechos 1:8).
¡Recuerde que en los días de Pedro el emperador era Nerón (cf. 2:13)!
Es el momento de discutir el aspecto cultural de la interpretación bíblica. El Evangelio fue un reto para: (1) el siglo I d.C. y (2) para su cultura esclavista, puedo haber sido rechazado y destruido por esta sociedad. ¡Ambas
barreras cayeron mediante la predicación del Evangelio! La Biblia siempre debe ser interpretada en su contexto
histórico, y así las verdades inspiradas pueden ser aplicadas en nuestros días y a nuestra cultura con el mismo poder e impacto. Esto no significa que tratemos de reproducir la cultura del siglo I d.C. como la voluntad divina
para cada sociedad en todas las eras. El objetivo es la proclamación de la verdad eterna del Evangelio que impacta a los individuos, y en última instancia a la misma sociedad.
1. Estén contentos, pero si hay una oportunidad para liberarse, háganlo (I Corintios 7:21-24).
2. En Cristo no hay esclavo ni libre (Gálatas 3:28; Colosenses 3:11; cf. I Corintios 12:13).
3. Trabajen como para el Señor, Él te lo va a pagar (Efesios 6:5-9; Colosenses 3:22-25; cf. I Pedro 2:18-
20).
4. En Cristo, los esclavos llegan a ser libres (I Timoteo 6:2; Filemón vv. 16-17).
5. A los esclavos temerosos de Dios, Él les honra (I Timoteo 6:1; Tito 2:9).
Los esclavos cristianos y los dueños cristianos tienen el mismo Maestro; por tanto, deben tratarse con
sumo respeto (Efesios 6:9; Colosenses 4:19.
Se refiere a la aprobación divina de la sumisión, aún en medio de persecución, cuando el sufrimiento está
relacionado con nuestras convicciones cristianas y la confianza en Cristo (cf. 3:14, 17; 4:13-14, 16). “Favor”
corresponde al término griego charis (gracia) utilizado en su sentido no teológico.
4:12-16; Mateo 5:10-16).
El hecho de que los creyentes sean llamaos por Dios al sufrimiento resulta una afirmación chocante, especialmente para la cultura occidental que considera el Cristianismo en términos de: (1) “que está en función mía” o (2) ¡es provisión de salud, riqueza y evangelio de la prosperidad! La persecución de los creyentes es una posibilidad real en un mundo caído (cf. Hechos 14:22; Romanos 5:3-4; 17; Filipenses 1:29; I Tesalonicenses 3:3-
4; II Timoteo 3:12; Santiago 1:2-4; I Pedro 3:14; 4:12-19).
22; Isaías 53). Jesús también mostró a: (1) a sus Apóstoles (cf. 16:21: 17:12, 22-23; 20:18-19), y (2) a la Iglesia
primitiva estos pasajes proféticos (cf. Lucas 24:25-27). Su sufrimiento y muerte fueron parte integral de la predicación apostólica de la Iglesia primitiva en los Hechos, a través del llamado kerigma (cf. Hechos 2:23; 3:13-
14, 18; 17:3; 26:33). Vea el Tópico Especial en el 1:11. Existen varias verdades teológicas relacionadas con su sufrimiento:
1. Cristo es nuestro ejemplo (v.21)
2. Cristo cargó con nuestros pecados en la cruz (v.24)
3. La obra de Cristo hizo que muriéramos al pecado y vivamos para Dios (v.24)
4. Cristo es el Pastor y el guardián de nuestras almas (v.25)
El término “sufrió” (epaten) se encuentra en MSS P72, A, B y C, pero otros MSS más antiguos, P81, א
contienen “murió” (apethanen). La UBS4 da a la primera lectura una calificación de “A” (“cierto”), considerando que “murió” fue traspuesto por los copistas del 3:18.
1. Para una muerte vicaria. Él, inocente, sin mancha (cf. 2:22), el Cordero de Dios (cf. Juan 1:29), se ofreció
a sí mismo en nuestro favor (cf. 2:24).
2. Para ser la revelación total del Padre (cf. Juan 1:1-14; 14:8-9).
3. Para ser el ejemplo que emulen los creyentes (cf. 2:21). Fue el israelita perfecto, el hombre ideal, lo que debería ser la Humanidad antes de la caída; eso puede ser, y algún día lo será.
8:46; 14:30; Lucas 23:41; II Corintios 5:21; Hebreos 4:15; 7:26-27; I Pedro 1:19; 2:22; 3:18; I Juan 3:5. ¡El murió por nosotros porque no tenía pecado!
Jesús. Esto se observa abiertamente en Lucas 22:42; 23:46.
14:20; Santiago 2:21 el término cargó se usa para indicar un sacrificio. He aquí la esencia de la muerte vicaria (cf. Marcos 10:45; Romanos 5:6, 8, 10; II Corintios 5:21).
La frase “en la cruz” puede tener una conexión con Deuteronomio 21:23, donde cualquiera que muriese en el madero (ej. un árbol) en lugar de ser enterrado adecuadamente, era maldecido por parte de Dios. En los días de Jesús, la interpretación rabínica incluía la crucifixión romana. Jesús fue acusado de blasfemia, que según la Ley mosaica demandaba la muerte por apedreamiento. Entonces, ¿por qué los líderes quisieron crucificarlo según lo demandaba la Ley romana a sabiendas que eso significaba su contaminación ceremonial antes de la Pascua? Algunos han expresado que lo hicieron porque los judíos no tenían autoridad para condenar a muerte a alguien bajo la legislación romana; pero, ¿qué de Esteban en Hechos 7?
¡Creo que querían la crucifixión de Jesús para que éste, pretendiendo ser el Mesías fuese maldito por Dios!, y así sucedió. Jesús se convirtió en maldición por nosotros (cf. Gálatas 3:13). El mismo Antiguo Testamento llegó a ser una maldición (cf. Colosenses 2:14), al afirmar que el alama que peca, muere (cf. II Reyes 14:6; Ezequiel
18:4, 20). Todos los seres humanos habían pecado, merecían morir y estaban bajo pena de muerte. Jesús, el
Cordero de Dios sin pecado (Juan 1:29) cargó plenamente con el pecado del mundo caído (cf. Romanos 5:12-21).
- “…para que muramos al pecado y vivamos para la justicia” Es una CLÁUSULA DE PROPÓSITO (hina). Es la meta del Cristianismo (cf. Romanos 6:26; Gálatas 2:20). Es la restauración de la imagen de Dios en los seres humanos que restablecerá la íntima comunión con Dios.
1. Los judíos veterotestamentarios (cf. Romanos 3:9-8, en una serie de citas del Antiguo Testamento).
2. Toda la Humanidad
3. Los creyentes gentiles que se retractaban ante la persecución (ej. posiblemente negarán a Jesús en el juicio).
4. A los creyentes judíos y a quienes perdían la batalla diaria en contra de la naturaleza pecadora.
- “…pero ahora han vuelto” Es un INDICATIVO AORISTO PASIVO, que implica un retorno decisivo por medio de la intervención divina, de Cristo y del Espíritu (cf. TEV, “has retornado”). La mayoría de las traducciones inglesas/ españolas lo usan como un MEDIO (cf. NASB, NRSV, NJB, NIV). En el Antiguo Testamento, “voltear” o “regresar” (shub) frecuentemente se utiliza para el pueblo de Dios arrepentido que regresa a Él.
Aquí Jesús utiliza el término episkopos, pero por lo general se refiere a los líderes de las iglesias locales. El
término se traduce como “obispo” o “supervisor”, y tiene como trasfondo una ciudad-estado griega; mientras que el sinónimo “anciano” (presbíteros) proviene de un origen tribal hebreo. Es común que ambos vocablos sean usados como sinónimos para referirse al papel del pastor en el Nuevo Testamento (cf. Hechos 20:17, 28; Tito 1:5,
7).
Este es un comentario guía de estudio, y significa que tú eres el responsable de tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en su propia luz. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son las prioridades en esta interpretación y no deben sustituirse por ningún comentario.
Las preguntas de discusión han sido provistas para ayudarle a pensar los temas más importantes de esta sección del libro. Son simplemente propuestas, no tópicos definitivos.
1. ¿Pueden los cristianos permanecer como bebés cristianos? ¿Por qué?
2. ¿Por qué Pedro utilizó muchos textos veterotestamentarios para describir el Nuevo Testamento a los creyentes?
3. ¿Qué significa que los creyentes sean llamados “piedras”?
4. ¿Por qué es importante nuestro estilo de vida?
5. ¿Por qué los cristianos debemos obedecer a la autoridad gubernamental?
6. ¿Por qué el Cristianismo no atacó la esclavitud?
7. ¿Qué les señaló Pedro a quienes se encuentren en circunstancias injustas?
8. ¿Cuál es el significado de la muerte de Cristo?
División por Párrafos en las Traducciones Modernas()
|
UBS4 |
NKJV |
NRSV |
TEV |
NJB |
|
Las Esposas y los Maridos 3:1-6 3:7 Sufriendo por una Causa Justa 3:8-12 3:13-22 |
La Sumisión a los Maridos 3:1-6 Una Palabra a los Maridos 3:7 Llamados para la Bendición 3:8-12 Sufriendo por lo Bueno y lo Malo 3:13-17 Los Sufrimientos de Cristo y los nuestros 3:18-4:6 |
Las Obligaciones de los cristianos 3:1-6 3:7 3:8-12 3:13-22 |
Las Esposas y los Maridos 3:1-6 3:7 Sufrir por hacer lo bueno 3:8-12 3:13-22 |
Las Obligaciones de los cristianos en el Matrimonio 3:1-6 3:7 La Obligación de los cristianos: Amar a los Hermanos 3:8-12 Las Obligaciones de los cristianos en la Persecución 3:13-17 La Resurrección y el descenso al Infierno 3:18-22 |
SIGUIENDO LA INTENCIÓN ORIGINAL DEL AUTOR A NIVEL DE PÁRRAFO
Esto es un comentario guía de estudio, que significa que tú eres el responsable para tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en la luz propia. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son prioridades en esta interpretación y no debe sustituirse por ningún comentario.
Lea el capítulo de una sola vez. Identifique los temas. Compare las divisiones de tema con las cinco traducciones modernas. Las divisiones de los párrafos no son inspiradas, pero son la clave para seguir la intención original del autor, que es el elemento central de la interpretación. Cada párrafo tiene solamente un tema.
1. Primer párrafo
2. Segundo párrafo
3. Tercer párrafo, etc.
Aunque no es inspirada, la división en párrafos es la clave para entender y dar seguimiento al contenido del autor. En el capítulo 1, cada traducción moderna se ha dividido y se ha hecho un resumen; cada párrafo tiene un tópico central, una verdad o un pensamiento. Cada versión aborda un tópico desde su punto de vista particular. Al leer el texto, pregúntese a sí mismo sobre cómo la traducción le ayuda a entender el tema y la división en versículos. En cada capítulo, primero debemos leer la Biblia y tratar de identificar el tema (párrafos), y después comparar nuestra comprensión con las versiones modernas. Entendemos la Biblia solamente cuando entendemos la intención original del autor original siguiendo su lógica y su forma. Únicamente el autor original es inspirado, los lectores no tienen ningún derecho a modificar o cambiar el mensaje. Los lectores de la Biblia tienen la responsabilidad de aplicar las verdades inspiradas a cada día y a sus vidas. Todos los términos técnicos y abreviaturas se encuentran completamente explicados en los apéndices uno, dos, tres.
1Así mismo, esposas, sométanse a sus esposos, de modo que si algunos de ellos no creen en la palabra, puedan ser ganados más por el comportamiento de ustedes que por sus palabras, 2al observar su conducta íntegra y respetuosa. 3Que la belleza de ustedes no sea la externa, que consiste en adornos tales como peinados ostentosos, joyas de oro y vestidos lujosos. 4Que su belleza sea más bien la incorruptible, la que procede de lo íntimo del corazón y consiste en un espíritu suave y apacible. Ésta sí que tiene mucho valor delante de Dios. 5Así se adornaban en tiempos antiguos las santas mujeres que esperaban en Dios, cada una sumisa a su esposo. 6Tal es el caso de Sara, que obedecía a Abraham y lo llamaba su señor. Ustedes son hijas de ella si hacen el bien y viven sin ningún temor.
(cf. 2:18).
- “…de modo que” Es una CLÁUSULA DE PROPÓSITO (hina) que afirma el objetivo teológico de la sumisión de la esposa. ¡Siempre es para el Evangelio! Los creyentes deben modelar diariamente el Reino de Dios (cf. Sermón del Monte, Mateo 5-7).
¡Así como la fe bíblica es una experiencia permanente, también lo es ser incrédulo!
- “…en la palabra” En I Pedro “la palabra” (ej. logos) es una metáfora para la predicación apostólica del Evangelio. Los creyentes han nacido de nuevo por la palabra (cf. 1:23), por tanto, deben desear lo espiritual o el verdadero alimento de la palabra (ej. logikos; cf. 2:2).
¡Qué responsabilidad tan grande!
Pedro utiliza el término “temor” con el significado de “sumisión espiritual” en 1:17; 2:18 (cf. Hechos 9:3;
10:2; Romanos 3:18; 13:7; Efesios 5:33; Apocalipsis 11:18). Los creyentes deben vivir vidas sin egoísmo, temerosos de Dios y socialmente aceptables para evangelizar y dar testimonio del Reino.
El término “costo” (agnos) se traduce de forma diferente (puro, casto, modesto, inocente, sin mancha). Es
utilizado para las mujeres en II Corintios 11:2; Tito 2:5; y aquí.
El término “adorno” es sinónimo de kosmos (la forma verbal en el v.5), del cual se deriva la palabra inglesa/española “cosmético”.
- “…espíritu suave y apacible” En Mateo 11:29; 21:5, el primer término praus (amable, quieto) describe a Jesús, y caracteriza a los creyentes en las Bienaventuranzas (cf. Mateo 5:5). También se utiliza en el 3:15 para caracterizar el testimonio de los creyentes. El segundo, hēsuchios o hēsuchia, se usa varias veces en los escritos paulinos para describir a los creyentes como tranquilos, quietos y pacíficos (I Tesalonicenses 4:11; II Tesalonicenses 3:12; I Timoteo 2:2, 11-12). Hay un contraste evidente entre las situaciones cambiantes del mundo (cf. v.3) y el carácter estable de una vida redimida (cf. v.4).
2:13-17; los esclavos creyentes, a sus amos -2:18-20; Cristo se somete al plan del Padre; 2:21-25; las esposas creyentes a sus maridos, 3:1-6). Es una norma observada desde la caída en Génesis 3. ¡Los creyentes ya no viven
para sí mismo, sino para Dios!
Proverbios 3:25, y la verdad de los Salmos 23:4; 27:1; 91:5.
7De igual manera, ustedes esposos, sean comprensivos en su vida conyugal, tratando cada uno a su esposa con respeto, ya que como mujer es más delicada, y ambos son herederos del grato don de la vida. Así nada estorbará las oraciones de ustedes.
8En fin, vivan en armonía los unos con los otros; compartan penas y alegrías, practiquen el amor fraternal, sean compasivos y humildes. 9No devuelvan mal por mal ni insulto por insulto; más bien, bendigan, porque para esto fueron llamados, para heredar una bendición. 10En efecto, «el que quiera amar la vida y gozar de días felices, que refrene su lengua de hablar el mal y sus labios de proferir engaños; 11que se aparte del mal y haga el bien; que busque la paz y la siga. 12Porque los ojos del Señor están sobre los justos, y sus oídos, atentos a sus oraciones; Pero el rostro del Señor está contra los que hacen el mal.»
Es un modismo friego (“ahora, el final”) que significa “en resumen”, no de todo el texto, sino del contexto en
torno a la sumisión (cf. 2:13-17; 18-25; 3:1-7, 8-22).
Literalmente, el término se compone de los términos homo –uno o lo mismo- y phrēn –mente o pensamiento-. El mismo concepto aparece en Juan 17:20-23; Romanos 12:16; Filipenses 1:17; 2:2.
Literalmente está compuesto por los términos sun (con) y paschō (sufrir). De él se deriva el término inglés/español “simpatía”. En tiempos de persecución y prueba es vital, como lo son las otras cualidades mencionadas en el v.8.
Literalmente está formado por el término philos (amor) y adelphos (hermano), que es el uso original de la
palabra “hermano”. Tal vez una expresión más clara para expresarlo sea la frase “demuestren su amor” filiar a todos los creyentes” (Romanos 12:10; I Tesalonicenses 4:19). Esto evidencia el mandato de Jesús en Juan 13:34; I Juan 3:23; 4:7-8, 11-12, 19, 21). En el griego koiné, philos y agapē generalmente son sinónimos (compare con Juan 3:35; 5:20).
Está compuesto por el término eu (bueno) y splagchnon (vicera, entrañas). Los antiguos creían que las víceras inferiores (cf. Hechos 1:18) eran el asiento de las emociones (cf. Lucas 1:28; II Corintios 6:12; Filipenses 1:8). El
vocablo exhorta a los creyentes a tener “buenos sentimientos” el uno hacia el otro (cf. Efesios 4:32).
Está compuesto por los términos taplinos (humilde) y phēn (mente). Fue usado en Hechos 20:19; Efesios 4:2;
Filipenses 2:3. Es una virtud eminentemente cristiana, y se opone a la autoafirmación y orgullo egocéntricos.
|
1. |
2:3 |
Salmos 34:8 (cf. Hebreos 6:5) |
|
2. |
2:22 |
Salmos 34:13 |
|
3. |
3:10 |
Salmos 34:12-13 |
|
4. |
3:11 |
Salmos 34:14 (cf. Romanos 14:19; Hebreos 12:14) |
|
5. |
3:12 |
Salmos 34:15-16 |
1. Debe guardar la lengua de maldad (v. 10. Vea el Tópico Especial “El Habla Humana”, en Marcos 7:20)
2. Dejar el mal camino (v.11)
3. Debe buscar permanentemente la paz
Aquí se evidencia el aspecto humano del creyente como respuesta al Pacto. En el v.12 aparecen los motivos de las acciones del creyente:
1. El Señor se preocupa personalmente por el justo
2. El Señor oye al justo
3. El Señor está de manera personal en contra de la maldad
En los Salmos, “el Señor está relacionado originalmente con YHWH, el Dios del Pacto de Israel, pero en este contexto se refiere a Jesús, quien trae el Nuevo Pacto –al igual que en el 1:21; 2:3-. Es un recurso común de los autores neotestamentarios para afirmar la deidad de Jesús.
13Y a ustedes, ¿quién les va a hacer daño si se esfuerzan por hacer el bien? 14¡Dichosos si sufren por causa de la justicia! «No teman lo que ellos temen, ni se dejen asustar.» 15Más bien, honren en su corazón a Cristo como Señor. Estén siempre preparados para responder a todo el que les pida razón de la esperanza que hay en ustedes.16Pero háganlo con gentileza y respeto, manteniendo la conciencia limpia, para que los que hablan mal de la buena conducta de ustedes en Cristo, se avergüencen de sus calumnias. 17Si es la voluntad de Dios, es preferible sufrir por hacer el bien que por hacer el mal. 18Porque Cristo murió por los pecados una vez por todas, el justo por los injustos, a fin de llevarlos a ustedes a Dios. Él sufrió la muerte en su cuerpo, pero el Espíritu hizo que volviera a la vida. 19Por medio del Espíritu fue y predicó a los espíritus encarcelados, 20que en los tiempos antiguos, en los días de Noé, desobedecieron, cuando Dios esperaba con paciencia mientras se construía el arca. En ella sólo pocas personas, ocho en total, se salvaron mediante el agua, 21la cual simboliza el bautismo que ahora los salva también a ustedes. El bautismo no consiste en la limpieza del cuerpo, sino en el compromiso de tener una buena conciencia delante de Dios. Esta salvación es posible por la resurrección de Jesucristo, 22quien subió al cielo y tomó su lugar a la derecha de Dios, y a quien están sometidos los ángeles, las autoridades y los poderes.
Los creyentes deben recordar constantemente que este mundo no es su hogar, ¡y que la apariencia física es la
realidad suprema! Aquí somos perseguidos, simplemente andamos de paso. No debemos temer (ej. v. 14).
Es irónico que los protegidos del Señor a menudo sean perseguidos. El conocer, amar y servir a Dios no nos ha inmunes al dolor, los malos tratos, y aún a la muerte. Parecería como si el mal hubiese ganado, pero espere que
aún en medio del sufrimiento el creyente es bendecido (cf. Mateo 5:10-12; Hechos 5:41).
La “justicia” es un tema crucial, al punto que el estudiante de la Biblia debe hacer un estudio extensivo y personal de este concepto. En el Antiguo Testamento se describe el carácter de Dios como “justo”. El término es de origen mesopotámico y se origina en la orilla del río que era usada como referencia en la construcción para medir la rectitud de la línea horizontal de los muros y los cercos.
El vocablo fue utilizado como una metáfora para referirse a la naturaleza de Dios. El es el referente
(gobernador) por medio del cual todas las cosas son evaluadas. Este concepto afirma la justicia de Dios, como también Su derecho a juzgar. Dios creó al ser humano a Su imagen (Génesis 1:26-27; 5:1, 3; 9:6). La humanidad fue creada para tener comunión con Él.
Toda la creación es una pantalla o telón de fondo para la interacción entre Dios y los seres humanos. ¡Dios quería que su creación suprema, la humanidad, le conociera, le amara y fuese como Él! La lealtad del ser
humano fue probada (Génesis 3), y la pareja original no pasó la prueba, lo cual resultó decepcionante para la relación entre Dios y la Humanidad (Génesis 3; Romanos 5:12-21). Pero Dios prometió reparar y restaurar la
comunión (Génesis 3:15), lo hizo por su propia voluntad y mediante su Hijo. Los seres humanos fueron incapaces de zanjar la brecha (Romanos 1:18-3:20).
Después de la caída, el primer paso de Dios para la restauración fue el concepto de Pacto, sustentado en Su
voluntad y el arrepentimiento humano como respuesta fiel y obediente. Debido a la caída, los seres humanos eran incapaces de una acción apropiada (Romanos 3:21-31; Gálatas 3). Dios mismo tuvo que tomar la iniciativa frente la humanidad que había roto el Pacto. Esto fue hecho:
1. Justificando a la humanidad pecadora por medio de la obra de Cristo (justicia forense).
2. Justificando gratuitamente a la humanidad por medio de la obra de Cristo (justicia atribuida).
3. Proporcionando al Espíritu de justicia un espacio de convivencia con los seres humanos (justicia ética).
4. Restaurando la comunión del Edén por Cristo, al restaurar la imagen de Dios en los creyentes (justicia relacional).
Sin embargo, el Pacto divino necesita de una respuesta. Dios ordena (da gratuitamente) y provee, pero los
seres humanos deben responder y continuar haciéndolo mediante:
1. El arrepentimiento
2. La fe
3. Un estilo de vida de obediencia
4. La perseverancia
Por tanto, la justicia es una acción resultante del Pacto mutuo entre Dios y su máxima creación. Está basado en el carácter de Dios mismo, la obra de Cristo y la ayuda del Espíritu, a lo que cada cual debe
responder de manera constante, apropiada y personal. El concepto se define como “justificación por medio de
la fe”, y aunque se encuentra expresado en los Evangelios, no aparece escrito en esos términos. Fue definido primordialmente por Pablo, quien utilizó el término griego “justicia” en sus diversas acepciones más de cien veces.
Pablo, por ser un rabino preparado, usó la palabra dikaosunē según el concepto hebreo del término SDQ, tal como aparece en la Septuaginta y no en la literatura griega. En esta última, el vocablo está relacionado con
alguien que se conforma con las expectativas de la deidad y de la sociedad. El concepto hebreo siempre se estructura en términos de Pacto. YHWH es un Dios justo, ético y moral, y desea que su pueblo refleje Su
carácter. Así, la humanidad redimida llega a ser una nueva criatura, como resultado de un estilo de vida temeroso de Dios (el enfoque católico romano de la Justificación).
Dado que Israel era una teocracia, no existía una clara separación entre lo secular (normas sociales) y lo
sagrado (la voluntad de Dios). La distinción fue expresada en la traducción inglesa de los términos hebreo y griego de la palabra “justicia” (al relacionarse con la sociedad) y “justificado” (en relación con lo religioso). El Evangelio (buenas nuevas) de Jesús es la humanidad caída y restaurada en su comunión con Dios. La paradoja de Pablo es que Dios, por medio de Cristo, perdonó al culpable; lo cual sólo fue posible por medio del amor, la misericordia y la gracia del Padre; la vida, muerte y resurrección del Hijo; y el llamamiento del Espíritu hacia el Evangelio.
La justificación es un regalo gratuito de Dios, pero su resultado es la semejanza con Él (la posición de San Agustín refleja tanto el énfasis de la Reforma en la libertad del Evangelio, como la de la Iglesia CatólicaRomana, de una vida transformada en amor y fidelidad). Para los Reformadores, el término “la justicia de Dios” es un genitivo objetivo (el acto de hacer aceptable ante Dios a la humanidad pecaminosa - justificación posicional-). Mientras para los católicos romanos es un genitivo subjetivo, el proceso de llegar a parecerse a Dios (santificación progresiva y experiencial). ¡En realidad es ambos!
Desde mi perspectiva integral de la Biblia, desde Génesis 4 hasta Apocalipsis 20, es el testimonio de Dios al restaurar la comunión del Edén. La Biblia inicia con la comunión de Dios y la Humanidad en un entorno
terrenal (Génesis 1-2), y finaliza en el mismo entorno (Apocalipsis 21-22). ¡La imagen de Dios y su
propósito serán restaurados! Para documentar la discusión anterior, analice los siguientes pasajes escogidos del Nuevo Testamento, ejemplificando los grupos con la palabra griega:
1. Dios es justo (con frecuencia está conectado con):
a. Romanos 3:26
b. II Tesalonicenses 1:5-6 c. II Timoteo 4:8
d. Apocalipsis 16:5
2. Jesús es justo
a. Hechos 3:14; 7:52; 22:14 (con el título de Mesías)
b. Mateo 27:19
c. I Juan 2:1, 29; 3:7
3. Dios desea la justicia para su creación a. Levíticos 19:2
b. Mateo 5:48 (cf. 5:17.20)
4. El medio divino para producir y proveer la justicia
a. Romanos 3:21-31 b. Romanos 4 c.Romanos 5:6-11
d. Gálatas 3:6-14
e. Dado por Dios
(1) Romanos 3:24; 6:23 (2) I Corintios 1:30
(3) Efesios 2:8-9
f. Recibido por fe
(1) Romanos 1:17; 3:22, 26; 4:3, 5, 13; 9:30; 10:4, 6, 10 (2) II Corintios 5:21
g. Mediante las acciones del Hijo
(1) Romanos 5:21 (2) II Corintios 5:21 (3) Filipenses 2:6-11
5. La voluntad de Dios es que sus hijos sean justos a. Mateo 5:3-48; 7:24-27
b. Romanos 2_13: 5_1-5: 6_1-23
c. I Timoteo 6:11
d. II Timoteo 2:22; 3:16 e. I Juan 3:7
f. I Pedro 2:24
6. La Voluntad de Dios juzgará al mundo con justicia a. Hechos 17_31
b. II Timoteo 4:8
La justicia es una característica de Dios, dada libremente a la Humanidad pecadora a través de Cristo. Es por tanto:
2. Decreto divino
3. Regalo de Dios
4. Un acto de Cristo
Pero también es un proceso para llegar a ser justo que debe ser buscado con valor y firmeza, y el cual será consumado en la Segunda Venida. ¡La comunión con Dios se restaura en la hora de la Salvación, y se desarrolla a lo largo de la vida hasta llegar el momento de un encuentro cara a cara con la muerte o la Parusía! Esta es una cita tomada del Diccionario de Pablo y sus Cartas, del TUP:
Calvino, más que Lutero, enfatiza el aspecto relacional de la justicia de Dios. Desde el punto de vista de
Lutero, la justicia de Dios parece contener el aspecto del perdón. Calvino enfatiza el maravilloso aspecto de la comunicación o el que Dios nos imparta su justicia. (p.834)
Hay tres aspectos de la relación entre el creyente y Dios:
1. El Evangelio es una persona (el énfasis de la Iglesia Oriental y de Calvino)
2. El Evangelio es verdad (el énfasis de Agustín y de Lutero)
3. El Evangelio es vida transformada (el énfasis católico romano)
Todas son verdades y deben integrase para un cristianismo sólido y sano. Los problemas surgen al despreciar o enfatizar uno sobre otro. ¡Demos la bienvenida a Jesús! ¡Creamos en el Evangelio! ¡Busquemos cada día ser más imitadores de Cristo!
Fíjese que en I Tesalonicenses 5:23 es Dios quien santifica a los creyentes. Ahora, a ellos se les ordena santificarse a sí mismos. Es la paradoja del Pacto de la fe bíblica (compare Ezequiel 18:31 con 36:26-27). Dios es
soberano, pero los seres humanos también somos libres y debemos ejercer esta libertad en la voluntad divina.
¿Cómo estamos santificando a Cristo?
1. Amándonos unos a otros (cf. vv. 8-9)
2. Con nuestras vidas (cf. vv. 13-14)
3. Con nuestro testimonio verbal (cf. v. 15)
- “…Cristo como Señor” La versión inglesa/española contiene “Señor, Dios”, que refleja a Isaías 8:12-13, que tiene “el Señor de las multitudes”; mientras el v. 14 es un texto mesiánico. Sin embargo, los antiguos manuscritos griego P72, א, A, B, C contienen “Cristo como Señor” que se adapta mejor al contexto.
- “Estén siempre preparados para responder…” Es el término griego apologia que es un vocablo compuesto por apo (de) y logos (palabra). Se refiere a la defensa legal en los ambientes de la Corte (cf. Hechos 19:33; 22:1;
25:16; 26:1-2, 24). El texto generalmente se utiliza para motivar a los creyentes a ser testigos del Evangelio, que
de hecho es necesario, pero en el contexto probablemente se refiera a los juicios oficiales o interrogatorios. Observe que es importante que todos los creyentes tengan una lógica representación sobre su fe en Cristo, sea para una Corte o para los vecinos. ¡Cada creyente debe estar listo a ser un testigo verbal!
Pabló usó el término en distintas ocasiones pero con sentidos diversos. Generalmente estaba asociado con la consumación de la fe de los creyentes (I Timoteo 1:1). Lo cual puede ser expresado como gloria, vida eterna, salvación plena, Segunda Venida, etc. La consumación es verdadera, pero se realiza en el futuro por lo cual se desconoce. Es común asociarlo con “fe” y “amor” (I corintios 13:13; I Tesalonicenses 1:3; II Tesalonicenses 2:16). Esta es una breve lista de los usos paulinos:
1. La Segunda Venida (Gálatas 5:5; Efesios 1:18; 4:4; Tito 2:13).
2. Jesús es nuestra esperanza (I Timoteo 1:1).
3. Los creyentes serán presentados delante de Dios (Colosenses 1:22-23; I Tesalonicenses 2:19).
4. La esperanza aguarda en el cielo (Colosenses 1:5).
5. Confianza en el Evangelio (Colosenses 1:23; I Tesalonicenses 2:19).
6. La salvación total (Colosenses 1:5; I tesalonicenses 4:13; 5:8).
7. La gloria de Dios (Romanos 5:2; II Corintios 3:12; Colosenses 1:27).
8. La salvación de los gentiles por Cristo (Colosenses 1:27)
9. La seguridad de la salvación (I Tesalonicenses 5:8)
10. La vida eterna (Tito 1:2; 3:7)
11. Los resultados de la madurez cristiana (Romanos 5:2-5).
12. La redención para toda la Creación (Romanos (8:23-25).
13. La adopción consumada (Romanos 8:23-25).
14. Los títulos para Dios (Romanos 15:13).
15. El deseo de Pablo para los creyentes (II Corintios 1:7)
16. El Antiguo Testamento como guía para los creyentes del Nuevo Testamento (Romanos 15:4)
3:16 Hay cierta confusión sobre el inicio del v.16. La NASB y la NVKJ inician aquí, pero la UBS4, NRSV, TEV
y NJB lo hacen en el versículo anterior.
El segundo término es utilizado frecuentemente en I Pedro y también señala el día de la persecución y la intimidación (cf. 1:17; 2:17-18; 3:2, 15). A Dios debemos respeto aún a los incrédulos, a los maridos y a quienes
nos persiguen, para testificar de Su poder y reino.
1. El punto de vista bíblico del mundo.
2. El Espíritu que mora en uno
3. La aceptación personal del Evangelio.
Pedro usó la expresión tres veces (2:19; 3.16, 21). Es exactamente lo que el legalismo religioso no podía proveer, pero el Evangelio sí.
1:6; 2:15; 3:17; 4:14).
1. “Cristo murió” (cf. NASB, TEV, NJB). Aparece en los manuscritos griegos P72, א, A, B y C. Otros unciales griegos contienen “sufrió” (NKJV, NRSV; ej. MSS B, K y P). “Sufrió” coincide mejor con el
contexto y el vocabulario petrino –utilizó “sufrir” once veces-; pero si era el original, ¿por qué algún
escriba lo cambió a “murió”?
2. “Por los pecados” Hay más de siete variantes de esta parte del versículo. La mayoría añaden “para nosotros” o “en nuestro favor”. El problema es que la preposición griega peri se usa en relación con el pecado, sustituyendo a la esperada hiper.
2:1, 29; 3:7). Enfatiza su vida sin pecado (cf. 1:19; 2.22) dada a favor de los pecadores (cf. 2:24).
1:3-4) realizado por un agente externo (ej. el Padre o el Espíritu Santo). Es difícil determinar si en este pasaje “espíritu” debe escribirse en mayúscula (ej. Espíritu Santo). Prefiero el último –al igual que A.T. Robertson-, pero F.F. Bruce prefiere el primero.
3:19 “…fue y predicó” Es el término griego kērussō, con el significado de anunciar o proclamar públicamente. En el pasaje relacionado 4:6, el verso es euangelizō referido exclusivamente a la predicación del Evangelio. No está claro si en este contexto se debe hacer una distinción entre ambos términos (cf. Marcos 5:20; Lucas 9:60), por lo que kērussō se utiliza para la proclamación del Evangelio). Creo que son sinónimos.
1. Jesús estaba en “el Espíritu” (v.18)
2. Jesús les predicó a espíritus que estaban atrapados (v.19)
3. Estos espíritus eran desobedientes en los días de Noé (v.20)
Al comparar todas estas posibilidades, el mensaje a los ángeles caídos del Génesis 6 o los seres humanos que se ahogaron en tiempos de Noé parecieran ser las únicas opciones textuales. También se hace mención de los días de Noé en I Pedro 2:4-5, simultáneamente a Sodoma y Gomorra (cf. II Pedro 2:6). En Judas, los ángeles rebeldes (cf. Judas v.6) y Sodoma y Gomorra (cf. Judas v.7) también se relacionan. No se evidencia un contexto más amplio a menos que Pedro mencione el tema comparándolo el diluvio con el bautismo (ej. ser salvo a través del agua; cf. v.20).
Para la interpretación de este pasajes, dos son los principales puntos de conexión: (1) ¿dónde y (2) cuál es el contenido del mensaje de Cristo?
1. El Cristo pre-existente es predicado a través de Noé (cf. 1:11, donde el Espíritu de Cristo predica
mediante los escribas veterotestamentarios) a la gente de su época, pero que ahora está encarcelado
(Agustín).
2. Cristo aparece entre la muerte y la resurrección predicando a la gente encarcelada de los días de Noé. a. Su condenación (de ellos)
b. Su salvación -de ellos- (Clemente de Alejandría)
c. Buenas cosas a Noé y su familia (en el Paraíso), y ante ellos (en el Tartarus)
3. Cristo, entre la muerte y la resurrección predicando a:
a. Los ángeles que tomaron a las mujeres humanas y tuvieron hijos con ellas (cf. Génesis 6:1-2).
b. El ser medio ángel-medio hombre descendiente del Génesis 6:4 (vea el Tópico Especial en Génesis 6 en la publicación on-line www.biblecomentary.org). El contenido del mensaje era el juicio de ellos y el triunfo de Cristo. I Enoc dice que estos seres medio ángeles-medio humanos sin cuerpos, son los demonios neotestamentarios.
4. Cristo, como el Mesías glorioso, ascendió a los cielos (ej. el nivel angelical de los gnósticos son los siete cielos de los rabinos; cf. 3:22; Efesios 4:9). II Enoc 7:1-5 dice que los ángeles caídos están encarcelados
en el segundo cielo. Por este mismo acto, anunció su victoria sobre las huestes angelicales (ej. toda
oposición espiritual; cf. El Comentario de la Biblia de Jerónimo, p. 367). En este contexto, prefiero esta opción.
I. El Antiguo Testamento
A. Todos los seres humanos van al Seol (no hay certeza de su etimología), el cual es una forma para referirse a la muerte o a la tumba, sobre todo en la literatura sapiencial y en Isaías. En los textos
veterotestamentarios era un lugar oscuro, de existencia consciente; pero sin alegría (Job 1’:21-22;
38:17; Salmo 107:10, 14). B. Caracterización del Seol
1. Está asociado con el juicio de Dios –fuego- (Deuteronomio 32:22)
2. Se relaciona con el castigo aún antes del Día del Juicio (Salmo 18:4-5)
3. Se asocia con abaddon (destrucción), donde Dios también está presente (Job 26:6; Salmos 139:8: Amós 9:2).
4. Se refiere a “la fosa” –tumba- (Salmos 16:10; Isaías 14:15; Ezequiel 31:15-17; Isaías 14:15)
5. Los malos descienden vivos al Seol (Números 16:30, 33; Salmos 55:15)
6. Con frecuencia es personificado como un animal con una boca enorme (Números 16:30; Isaías
5:14; 14:9; Habacuc 2:5).
7. Allí las personas son llamadas Refa´im (Isaías 14:9-11)
II. El Nuevo Testamento
A. El término hebreo Seol es traducido al griego como Hades (el mundo invisible) B. Características del Hades
1 Se refiere a la muerte -unido a la muerte- (Mateo 1:18;
2. Asociado a la muerte (Apocalipsis 1:18; 6:8; 20:13-14)
:
4. A veces es similar al lugar de permanente castigo –Gehena- Mateo 11:23 (cita del Antiguo
Testamento; Lucas 10:15; 16:23-24)
5. Con frecuencia es análogo a la tumba (Lucas 16:23)
C. Hay una posible división entre los rabinos:
1. Existe un área para los justos llamada paraíso (realmente es otro nombre para el cielo, II Corintios 12:4; Apocalipsis 2:7); Lucas 23:43.
2. También hay otro sector para los malos llamada Tartarus (II Pedro 2:4), que es un lugar de espera para los ángeles malos (Génesis 6; I Enoc).
D. Gehena
1. Refleja la frase veterotestamentaria “el valle de los hijos de Hinon” (al sur de Jerusalén). Era un lugar de adoración para el dios fenicio del sol, Molec, mediante sacrificios infantiles (II Reyes
16:3; 21:6; 2 Crónicas 28:3; 33:6), y prohibido en Levítico 18:21; 20:2-5.
2. Jeremías lo transformó de un lugar de adoración pagana al un sitio de juicio de YHWH (Jeremías
7:32; 19:6-7), llegó a ser el terrible lugar de Juicio eterno en I Enoc 90:26-27; Sib. 1:103.
3. Los judíos contemporáneos de Jesús estaban tan horrorizados por la participación de sus ancestros en la adoración pagana con sacrificios infantiles que convirtieron este lugar en el basurero de
Jerusalén. Muchas de las metáforas de Jesús sobre el Juicio Final utilizan esta tierra llena de fuego, humo, gusanos, hedor, etc. Marcos 9:44, 46. El término Gehena es utilizado sólo por Jesús
(excepto en Santiago 3:6).
4. Usos de Jesús para Gehena:
a. Fuego, Mateo 5:22, 18:9; Marcos 9:43
b. Permanente, Marcos 9:48 (Mateo 25:46)
c. Lugar de destrucción tanto corporal como espiritual (del cuerpo y del alma), Mateo 10:28 d. Sinónimo de Seol, Mateo 5:29-30; 18:9
e. Caracteriza a los malos como “hijos del infierno”, Mateo 23:15
f. Es el resultado de un veredicto judicial, Mateo 23:33; Lucas 12:5
g. El concepto de Gehena es paralelo al de la segunda muerte (Apocalipsis 2:11; 20:6, 14) o al
“lago de fuego” (Mateo 13:42, 50; Apocalipsis 19:20; 20:10, 14-15; 21:8). Es posible que “el lago de fuego haya llegado a ser el lugar de habitación permanente para los seres humanos
(del Seol) y los ángeles malos (de Tartarus, II Pedro 2:4; Judas v.6 –o el abismo-; Lucas
8:31; Apocalipsis 9:1-11; 20:1- 3).
h. No fue asignado para los seres humanos, sino para Satanás y sus ángeles, Mateo 25:41. E. Es posible dada la coincidencia entre Seol, Hades y Gehena que:
1. Originalmente todos los humanos fueran al Seol/Hades.
2. Allí su experiencia (buena/mala) será exacerbada después del Día del Juicio, que para los malos resulta ser el mismo lugar. (Por eso la versión inglesa del Rey Jaime (KJV) traduce el término Hades como tumba; y Gehena, como infierno.
3. El único texto del Nuevo Testamento que menciona el tormento antes del Juicio es la parábola de Lucas 18:19-31 (Lázaro y el Hombre rico). El Seol también es descrito como el actual lugar de tormento (Deuteronomio 32:22; Salmos 18:1-5); sin embargo, no se puede establecer una doctrina sobre una parábola.
III. El estado intermedio entre la muerte y la resurrección
A. El Nuevo Testamento no enseña la “inmortalidad del alma”, que es uno de los puntos de vista primitivos en torno a la vida después de la muerte:
1. El alma humana existió antes de la vida física.
2. El alma humana es eterna, permanece antes y después de la muerte física.
3. Frecuentemente, el cuerpo mortal es visto como una prisión; y la muerte, como un retorno al estado pre-existente.
B. El Nuevo Testamento arroja luz sobre el estado de un cuerpo vaciado entre la muerte y la
resurrección:
1. Jesús habla de una separación entre el cuerpo y el alma, Mateo 10:28.
2. Abraham puede tener un cuerpo ahora, Marcos 12:26-27; Lucas 16:23
3. Moisés y Elías tienen un cuerpo físico en la transfiguración, Mateo 17
4. Pablo afirma que en la Segunda Venida, las almas con Cristo serán las primeras en conseguir sus nuevos cuerpos, I Tesalonicenses 4:13-18.
5. Pablo afirma que los creyentes obtendrán sus nuevos cuerpos espirituales el día de la
Resurrección, I Corintios 15:23, 52.
6. Pablo afirma que los creyentes no van al Hades, sino que desde la hora de su muerte están con Jesús, II Corintios 5:6, 8; Filipenses 1: 23. Jesús venció a la muerte y tomó a los justos para ir al cielo con él, I Pedro 3:18-22.
IV. El Cielo
A. En la Biblia, el término se utiliza en tres sentidos
1. La atmósfera sobre la tierra, Génesis 1:1, 8; Isaías 42:5; 45:18.
2. Los cielos estrellados, Génesis 1:14; Deuteronomio 10:14; Salmos 148:4; Hebreos 4:14; 7:26.
3. El lugar del trono de Dios, Deuteronomio 10:14; I Reyes 8:27; Salmos 148:4; Efesios 4:10; Hebreos 9:24 –tercer cielo, II Corintios 12:2.
B. La Biblia no revela mucho sobre la vida después de la muerte; quizá debido al hecho de que la
Humanidad caída no tiene ni la forma ni la capacidad de poder entenderlo (I Corintios 2:9).
C. El cielo es al mismo tiempo un lugar (Juan 14:2-3) y una persona (II Corintios 5:6, 8). También puede ser el Jardín del Edén restaurado (Génesis 1-2; Apocalipsis 21-22). La tierra será limpia y restaurada (Hechos 3:21; Romanos 8:21; II Pedro 3:10). La imagen de Dios (Génesis 1:26-27) ha sido restaurada en Cristo. Ahora la íntima comunión del Jardín del Edén es posible nuevamente.
Sin embargo, esto pudiera ser una metáfora (el cielo como una gran ciudad de forma cuadrada), y no en sentido literal. En I Corintios 15 se descubre la diferencia entre el cuerpo físico y el cuerpo
espiritual, como lo es la semilla a la planta madura. ¡También en I Corintios 2:9 –una cita de Isaías
64:4; 65:17- es la gran promesa y esperanza de que cuando le veamos seremos como Él! (I Juan 3:2)!
V. Recursos Útiles
A. William Hendriksen. “La Biblia y la Vida después de la Muerte”. B. Maurice Rawlings. “Más allá de las Puertas de la Muerte”.
3:20 “…cuando Dios esperaba con paciencia” Es un compuesto de mēkos (distante, lejano) y thumos (enfado, enojo). Es un INDICATIVO IMPERFECTO MEDIO (DEPONENTE), lo que implica que Dios mismo continúa esperando todo el tiempo. Tiene muchísima paciencia porque es lento para la ira; la paciencia amorosa caracteriza el trato de Dios para con la Humanidad rebelde (cf. 3:20; Éxodo 34:6; Nehemías 9:16-23; Salmos 103:8-14; Joel
2:13; Miqueas 6:18-20; II Pedro 3:15; Romanos 2:4; 9:22). El carácter temeroso de Dios también se manifiesta en
Sus hijos (cf. II Corintios 6:6; Gálatas 5:22; Efesios 4:2; Colosenses 1:11; 3:12; I Timoteo 1:16; II Timoteo 3:10;
4:2).
1. Esperó en los días de Noé (I Pedro 3:20)
2. Retrasó su Segunda Venida (II Pedro 3:9)
Dios desea que toda persona sea salva (cf. II Pedro 3:9, 15).
Es el término griego antitupon, compuesto por anti (ej. como sobre o en correspondencia con) y tupos
(imagen o copia). Es el único ejemplo del adjetivo en el Nuevo Testamento, pero el sustantivo aparece en Hebreos
9:24. La frase evidencia la naturaleza simbólica, y la tipología de la referencia petrina.
Muchos comentarios confirman que I de Pedro es un sermón bautismal; aunque tal vez no sea la única opción. Es verdad que con frecuencia Pedro utilizaba el bautismo como el acto crucial de la fe (cf. Hechos 2:38, 41;
10:47). Sin embargo, no era un evento social, sino una celebración de fe, que simbolizaba la muerte, el entierro y la resurrección en la que el creyente se identificaba con la propia experiencia de Cristo (cf. Romanos 6:7-9; Colosenses 2:12). Es un acto simbólico, no sacramental; y se realiza en ocasión de la profesión de fe, no como un
mecanismo de salvación.
- “...los salva” Por lo general, es el término utilizado en el Antiguo Testamento, pero sobre todo en el Nuevo
Testamento para la liberación física. Obviamente, en este contexto de persecución tiene ambas connotaciones.
3:21-2); Juan 1:31-34), y (2) un mandato de él mismo (cf. Mateo 28:19) para todos los creyentes. El Nuevo
Testamento habla de creyentes bautizados, porque aquí el bautismo se relacionó ante todo con la profesión de fe personal.
Jesús (cf. Romanos 1:4-5), no en nuestro bautismo. Esta línea de pensamiento se observa claramente en Romanos
6:3-4. Por analogía, el bautismo por inmersión simboliza la muerte, la sepultura y la resurrección. En realidad, el modo importa tanto como el corazón del candidato.
- “…a quien están sometidos los ángeles, las autoridades y los poderes” Esto parece referirse a los rangos angelicales (cf. Romanos 8:38-39; I Corintios 15:24; Efesios 1:20-21; 6:12; Colosenses 2:15; I Enoc). Demuestra la total autoridad de Cristo y su poder sobre el ámbito espiritual. Aunque directamente I Pedro no aborda el gnosticismo, es evidente en otros escritos neotestamentarios (Colosenses, Efesios, I Timoteo, Tito y I Juan) que el contexto cultural del mundo grecorromano del siglo I d.C. influyó en el pensamiento filosófico-teológico. En el Gnosticismo del siglo I d.C. –y en los textos de Nag Hammadi-, el vocablo griego pleroma (plenitud) es comúnmente utilizado por Pablo para referirse a la plenitud divina, “los niveles angelicales (eones, ej. Posiblemente en relación a los siete cielos judíos) entre un dios grande y bueno y los dioses menores. Jesús es la llave para ir al cielo, no las palabras secretas o el conocimiento relacionado con seres angelicales/demoníacos.
¡Aunque los eones angelicales no fuesen el enfoque de este pasaje, los ángeles sí lo son!, por lo cual implica que “los espíritus encarcelados” se refiere a los ángeles desobedientes que tomaron mujeres humanas y tuvieron descendencia (cf. Génesis 6:1-4).
A. La mayor parte de nuestro conocimiento de esta herejía proviene de los escritos gnósticos del siglo II d.C; pero sus ideas ya estaban presentes desde el siglo I d.C. (en los Rollos del Mar Muerto) en los escritos del apóstol Juan.
B. El problema en Éfeso (I Timoteo), en Creta (Tito) y en Colosas (Colosenses) consistía en que un naciente grupo híbrido y otro de judíos legalistas.
C. Algunos de los enunciados del Gnosticismo valentiano y cerentiano datan del siglo II d.C.
1. La materia y el espíritu son co-eternos (dualismo ontológico). La materia es mala, el espíritu, bueno. Dios, que es espíritu, no puede involucrarse directamente con la maldad de la materia
para modelarla.
2. Hay emanaciones (eons o niveles angelicales entre Dios y la materia). El último nivel y el más bajo era el YHWH veterotestamentario, quien formó el Universo (kosmos).
3. Jesús es una emanación de YHWH, pero en un nivel más alto de la escala, más próximo al Dios
verdadero, aunque menor que Él, y ciertamente no una deidad encarnada (cf. Juan 1:14). En vista de que la materia es mala, Jesús no pudo tener un cuerpo humano y continuar siendo divino. Parecía humano, pero realmente era un espíritu (cf. I Juan 1:1-3; 4:1-6=.
D. Los falsos maestros gnósticos propusieron dos sistemas éticos totalmente opuestos:
1. Para algunos, el etilo de vida no estaba relacionado con la salvación. La salvación y la espiritualidad constituían un conocimiento secreto (palabras claves) sólo accesible por medio de
las esferas angelicales.
2. Para otros, el estilo de vida era determinante para la salvación. En este libro, los falsos maestros enfatizan un estilo de vida ascética como evidencia de la verdadera salvación (cf. 2:16-23).
E. Una buena referencia es el libro “La Librería de Nag Hammadi”, de James Robinson y Richard
Smith.
Este es un comentario guía de estudio, y significa que tú eres el responsable de tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en su propia luz. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son las prioridades en esta interpretación y no deben sustituirse por ningún comentario.
Las preguntas de discusión han sido provistas para ayudarle a pensar los temas más importantes de esta sección del libro. Son simplemente propuestas, no tópicos definitivos.
1. ¿Los escritores neotestamentarios fueron machistas?
2. ¿Cómo debían vestir las mujeres? (Vea mi ensayo No. 1337 titulado “Una Teología de las Vestimenta
Cristiana”)
3. ¿Cómo puede afectar nuestras oraciones las relaciones familiares?
4. Enumere las características que deben guiar las relaciones sociales.
5. ¿Por qué sufre el cristiano?
6. ¿Todos los cristianos deben dar testimonio oral?
7. ¿Quiénes son los espíritus encarcelados?
8. ¿El bautismo salva? (Vea mi ensayo No. 1962 titulado “El Bautismo de Regeneración”)
División por Párrafos en las Traducciones Modernas()
|
UBS4 |
NKJV |
NRSV |
TEV |
NJB |
|
Buenos Mayordomos de la Gracia de Dios 4:1-6 4:7-11 Sufriendo como Cristianos 4:12-19 |
El Sufrimiento de Cristo y el Nuestro (3:18-4:6) Sirviendo para la Gloria de Dios 4:7-11 Sufriendo por la Gloria de Dios 4:12-19 |
Las Obligaciones de los Creyentes (2:11-4:11) 4:1-6 4:7-11 Recopilación 4:12-19 |
Vidas cambiadas 4:1-6 Buenos Mayordomos de los Dones de Dios 4:7-11 Sufriendo como Cristianos 4:12-19 |
Dejar el Pecado 4:1-6 La Revelación de Cristo está cerca 4:7-11 Sufriendo para Cristo 4:12-19 |
SIGUIENDO LA INTENCIÓN ORIGINAL DEL AUTOR A NIVEL DE PÁRRAFO
Esto es un comentario guía de estudio, que significa que tú eres el responsable para tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en la luz propia. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son prioridades en esta interpretación y no debe sustituirse por ningún comentario.
Lea el capítulo de una sola vez. Identifique los temas. Compare las divisiones de tema con las cinco traducciones modernas. Las divisiones de los párrafos no son inspiradas, pero son la clave para seguir la intención original del autor, que es el elemento central de la interpretación. Cada párrafo tiene solamente un tema.
1. Primer párrafo
2. Segundo párrafo
3. Tercer párrafo, etc.
1Por tanto, ya que Cristo sufrió en el cuerpo, asuman también ustedes la misma actitud; porque el que ha sufrido en el cuerpo ha roto con el pecado, 2para vivir el resto de su vida terrenal no satisfaciendo sus pasiones humanas sino cumpliendo la voluntad de Dios. 3Pues ya basta con el tiempo que han desperdiciado haciendo lo que agrada a los incrédulos, entregados al desenfreno, a las pasiones, a las borracheras, a las orgías, a las parrandas y a las idolatrías abominables. 4A ellos les parece extraño que ustedes ya no corran con ellos en ese mismo desbordamiento de inmoralidad, y por eso los insultan. 5Pero ellos tendrán que
Aunque no es inspirada, la división en párrafos es la clave para entender y dar seguimiento al contenido del autor. En el capítulo 1, cada traducción moderna se ha dividido y se ha hecho un resumen; cada párrafo tiene un tópico central, una verdad o un pensamiento. Cada versión aborda un tópico desde su punto de vista particular. Al leer el texto, pregúntese a sí mismo sobre cómo la traducción le ayuda a entender el tema y la división en versículos. En cada capítulo, primero debemos leer la Biblia y tratar de identificar el tema (párrafos), y después comparar nuestra comprensión con las versiones modernas. Entendemos la Biblia solamente cuando entendemos la intención original del autor original siguiendo su lógica y su forma. Únicamente el autor original es inspirado, los lectores no tienen ningún derecho a modificar o cambiar el mensaje. Los lectores de la Biblia tienen la responsabilidad de aplicar las verdades inspiradas a cada día y a sus vidas. Todos los términos técnicos y abreviaturas se encuentran completamente explicados en los apéndices uno, dos, tres.
En 2:21 y 3:18 ser relaciona la naturaleza sustituta del sufrimiento de Cristo, que también se enfatiza en los varios manuscritos griegos donde se añade “sufrió por ti” (ej. א) o “por nosotros” (ej. אc, A, K y P). El mismo PRONOMBRE que especifica adición aparece en el v.3. Los primeros escribas trataron de clarificar los textos.
- “…porque el que ha sufrido en el cuerpo ha roto con el pecado” La frase tiene varias interpretaciones según su forma gramatical. Cristo es nuestro ejemplo en el sufrimiento inocente, aún el vicario (PARTICIPIO AORISTO ACTIVO). Los creyentes ahora están involucrados en el sufrimiento por su identificación con él.
El VERBO principal puede ser MEDIO (A.T. Robertson), “Imágenes de Palabras en el Nuevo Testamento”, p. 121) o PASIVO (según el “Léxico Analítico Griego de Moulton, y el “Griego Analítico del Nuevo Testamento” de Barbara y Tim Friberg. Si es un MEDIO intenta motivar al creyente, como seguidores del ejemplo de Cristo a comprometerse y no seguir pecando. Si es PASIVO enfatiza la liberación espiritual de los creyentes del poder del pecado. La muerte anula la relación de alguien con el pecado, lo cual podría estar relacionado con el concepto teológico de Romanos 6. La muerte a la antigua vida trae el servicio potencial a Dios (cf. Romanos 6:2, 6-
La cuestión es que como creyentes al seguir el ejemplo de sufrimiento de Cristo, de igual manera tenemos su ejemplo sobre el pecado ¡Somos nuevas criaturas en Cristo! Debemos vivir así. Ser como Cristo es la voluntad de Dios (cf. Romanos 8:28-29; II Corintios 3:18; 7:1; Gálatas 4:19; Efesios 1:4; 4.13; I Tesalonicenses 3:13; 4:37; 5:23; I Pedro 1:115). Es un reflejo de la caída, la imagen de Dios perdida en ella. (cf. Génesis 3) está totalmente restaurada en Cristo. Los cristianos tienen que nuevamente escoger cómo van a vivir
¡Ya no son más esclavos del pecado” ¡Id a él!
Después de la preposición de apertura “para” algunos textos bíblicos añaden “usted”, y otros “nosotros”;
ambos son agregados de los escribas tratando de esclarecer la frase del autor.
Los listados de vicios y virtudes son comunes en el Nuevo Testamento. A veces reflejan tanto las enumeraciones rabínicas como culturales (helenistas). Las características de las listas de contrastes del Nuevo Testamento puede observarse en:
Gálatas 5:19-21 Gálatas 5:22-3
Efesios 4:25-32 --- Efesios 5:3-5 ---
--- Filipenses 4:8-9
Colosenses 3:5, 8 Colosenses 3:12-14
I Timoteo 1:9-10 --- I Timoteo 6:4-5 ---
|
II Timoteo 2:22a, 23 |
II Timoteo 2:22b, 24 | ||
|
Tito 1:7, 3:3 |
Tito 1:8-9; 3:1-2 | ||
|
2. |
Santiago |
Santiago 3:15-16 |
Santiago 3:17-18 |
|
3. |
Pedro |
I Pedro 4:3 |
I Pedro 4:7-11 |
|
II Pedro 1:9 |
II Pedro 1:5-8 | ||
|
4. |
Juan |
Apocalipsis 21:8; 22:15 |
--- |
El término implica una total falta de control, una violación concreta a las normas sociales,
particularmente en lo sexual (cf. Marcos 7:22; Romanos 13:13; II Corintios 12:21; Gálatas 5:19; Efesios
4:19; I Pedro 4:3; II Pedro 2:7, 18; Judas v.6).
- “…borracheras” Es un término compuesto que sólo aparece aquí en el Nuevo Testamento para el “vino” (oinos) y “derramado” (philuō). El mundo antiguo bebía vino regularmente, tal como lo hizo Jesús (cf. Mateo
11:12-19) y la Iglesia primitiva. Es el exceso lo que se condena (cf. Proverbios 23:29-35; Romanos 13:13; Gálatas
5:21).
I. Términos bíblicos
A. Antiguo Testamento
1. Yayin. Es el término común para el vino. Se usa 141 veces (BDB 406). Su etimología no es segura porque no tiene raíz hebrea. El significado común es “jugo de fruta fermentada”, y
i l
por lo general uvas. Algunos pasajes típicos son: Génesis 9: 21; Éxodo 29: 40; Números 15:
5, 10.
2. Tirosh. Esto significa “vino nuevo” (BDB 448). Debido a las condiciones climáticas en el Medio Oriente, la fermentación empezaba rápido –como seis horas después de extraer el jugo de la fruta-. Este término se refiere al vino en proceso de fermentación. Algunos pasajes de referencia: Deuteronomio 12: 17; 18: 4: Isaías 62: 8-9; Oseas 4: 11.
3. Asís. Esto obviamente es bebida alcohólica (“vino dulce” (BDB 779) ej. Joel 1:5; Isaías 49:
26).
4. Sekar. Este es el término para “bebida fuerte” (BDB 1016). La raíz hebrea se usa para la palabra “embriagado” o “borracho”. Tenía algo añadido algo para hacerlo más embriagante.
Es paralelo de yayin (Proverbios 20:1; 31:6; Isaías 28: 7).
B. Nuevo Testamento
1. Oinos. El equivalente griego de yayin.
2. Neos oinos (vino nuevo). El equivalente griego para tirosh (Marcos 2: 22).
3. Gleuchos vinos (vino dulce “asís”) Vino en su primera etapa de fermentación. (Hechos 2:
13).
II. Usos Bíblicos
A. Antiguo Testamento
1. Vino como un regalo de Dios (Génesis 27: 28; Salmos 104: 14-15; Eclesiastés 9:7: Oseas 2:
8-9; Joel 2:19, 24; Amós 9:13; Zacarías 10:7).
2. El vino es parte de una ofrenda sacrificial. (Éxodo 29: 40; Levítico 23:13; Números 15:7, 10;
28:14; Deuteronomio 14:26; Jueces 9:13).
3. El vino usado como medicina (II Samuel 16:2; Proverbios 31: 6-7)
4. El vino puede ser un problema serio (Noé, en Génesis 9:21; Lot, en Génesis 19: 33-35; Sansón, en Jueces 16: 19; Nabal; en I Samuel 25:36; Urías, en II Samuel 11:13; Amón, en II Samuel 13:28; Ela, en I Reyes 16:9; Benhada, en I Reyes 20:12; los Gobernantes, en Amós
6:6; y Damas, en Amós 4).
5. El abuso del vino (Proverbios 20: 1; 23: 29-35; 31: 4-5; Isaías 5: 11, 22; 19:14; 28:7-8; Oseas
4:11).
6. El vino era prohibido para ciertos grupos (sacerdotes de turno, Levítico 10: 9; Ezequiel
44:21; Nazarenos, Números 6; Gobernantes, Proverbios 31:4-5; Isaías 56: 11-12; Oseas 7:5).
7. El vino es usado en un contexto escatológico (Amós 9:13; Joel 3:18; Zacarías 9:17).
B. Período Interbíblico
1. El vino con moderación es muy útil (Eclesiástico 31:27-30)
2. Los rabinos dicen: “El vino es el mejor de todas las medicinas, donde no está el vino, entonces se necesitan las drogas”. (BDB 58b).
C. El Nuevo Testamento
1. Jesús cambió una gran cantidad de agua en vino (Juan 2:1-11)
2. Jesús tomó vino (Mateo 11:18-19; Lucas 7:33-34; 22:17ff).
3. Pedro les acusó de estar en estado de ebriedad con “vino nuevo” en el día de Pentecostés
(Hechos 2:13)
4. El vino puede ser usado como medicina (Marcos 15:23; Lucas 10:34; I Timoteo. 5:23)
5. Los líderes no deben abusar del vino, lo cual no significa abstinencia total (I Timoteo 3:3,8; Tito 1:7; 2:3; I Pedro 4:3)
6. El vino usado en un contexto escatológico (Mateo 22:1ff; Apocalipsis 19:9)
7. La borrachera es condenable (Mateo 24:49; Lucas 12:45; 21:34; I Corintios 5:11-13; 6:10;
Gálatas 5:21; I Pedro 4:3; Romanos 13:13-14).
III. Aspecto Teológico
A. Tensión dialéctica
1. El vino es un regalo de Dios.
2. La borrachera es un problema mayor.
3. Los creyentes en algunas culturas deben limitar su libertad por causa del Evangelio. (Mateo 15:1-
20; Marcos 7:1; 23; I Corintios 8:10; Romanos 14:1).
B. Tendencia a ir más allá de los límites
1. Dios es la fuente de toda cosa buena
2. La humanidad caída ha abusado de todos los regalos de Dios de todos los dones y regalos de
Dios al tomarlos más allá de los límites que Dios ha dado.
C. El abuso está en nosotros y no en las cosa. No hay nada malo en la creación física (Marcos 7:18-23; Romanos 14:14, 20; I Corintios 10:25-26; I Timoteo 4:4; Tito 1:15).
IV. La Cultura Judía del siglo I d.C. y la Fermentación
A. La fermentación inicia muy pronto, aproximadamente 6 horas después de que las uvas hayan sido molidas.
B. La tradición judía dice que cuando aparecen las primeras burbujas en la superficie del vino (señal de fermentación), esto es muestra que está listo para ser utilizado como “el diezmo del vino” (Maaserot
1:7). Este vino era llamado “nuevo vino” o “vino dulce.”
C. La primera fermentación fuerte se completaba en una semana.
D. La segunda fermentación tomaba alrededor de 40 días. Es este momento se consideraba “vino añejo” y podía ser ofrecido en el altar (Edhuyoth 6:1).
E. El vino que había reposado en los barriles “vino viejo” se consideraba bueno, pero tenía que ser
colado antes de usarlo.
F. Normalmente, el vino se consideraba totalmente añejado (viejo) después de un año de fermentación. Tres años era el período más largo que un vino podía estar adecuadamente almacenado. Es llamado “vino añejo” y tenía que ser mezclado con agua.
G. Solamente en los últimos cien años, con el ambiente esterilizado y con aditivos químicos es que el proceso de fermentación ha sido detenido. En el Mundo Antiguo no podían detener el proceso natural
de fermentación.
V. Afirmaciones Finales
A. Debe estar seguro que su experiencia, teología e interpretación bíblica no desprecia a Jesús y a la cultura judeo-cristiana del siglo I d.C. Ellos no eran totalmente abstemios
B. No estoy impulsando el uso social del alcohol; sin embargo, muchos han exagerado las afirmaciones bíblicas en este asunto, y ahora creen tener una justicia superior y un prejuicio cultural denominacional.
C. Para mí, Romanos 14:1 y I Corintios 8-10 nos han dado vistazos y guías basados en amor y respeto para los compañeros creyentes, y el avance del Evangelio en nuestras culturas, no libertad personal o
crítica condenatoria. Si la Biblia es la única fuente de autoridad de fe y practica, quizás todos debemos repensar nuevamente este asunto.
D. Si impulsamos la abstinencia total como la voluntad de Dios, ¿qué implicaciones tiene para Jesús y
para las culturas modernas que regularmente usan vino (Europa, Israel, Argentina)?
El término kōmos se relaciona con el vocablo griego kōmē (pueblo), relacionado con una gran fiesta de toda la comunidad que implica el exceso de comida, consumo de licor y actividad sexual desenfrenada (cf. Romanos
13:13; Gálatas 5:21).
Esta lista de pecados se relaciona con las prácticas de adoración pagana que por lo general implicaban el uso
excesivo de bebidas alcohólicas, comida e inmoralidades sexuales de todo tipo. Era similar a la adoración cananea de la fertilidad, tan condenada en el Antiguo Testamento.
1. Dios (cf. Romanos 2:2-3; 14:10, 12; I Pedro 1:17; 2:23; Apocalipsis 20:11-15).
3. El Padre por medio del Hijo (cf. Juan 5:22-27; Hechos 17:31; Romanos 2:16). El juicio es un tema incómodo, pero que se repite en la Biblia. Se basa en verdades bíblicas.
a. Es el universo moral creado por un Dios ético (cosechamos lo que sembramos; cf. Gálatas 6:7). b. La Humanidad está caída, nos hemos revelado.
c. Este no es el mundo que Dios intentó crear.
d. Toda la creación consciente (ángeles y humanos) darán cuenta a su Creador por el don de la vida.
Somos mayordomos.
e. La eternidad será determinada permanentemente por nuestras acciones y escogencias hechas en esta vida.
1. Se relaciona con el 3:18-20 (ej. “los espíritu encarcelados”)
2. Se refiere a todos los seres humanos porque todos, creyentes e incrédulos, morirán físicamente por causa del pecado (paralelo del v.5).
3. Se refiere a quienes respondieron al evangelio pero después murieron (ambos son AORISOTOS PASIVOS).
4. Se refiere a los muertos espirituales (ej. los perdidos) según Agustín, Bede, Erasmo y Lutero (cf. Lucas
15:24, 32; Efesios 2:1, 5, 14; Colosenses 2:13).
Esta última teoría especula que algunos (ej. quienes en vida oyeron el Evangelio) recibirán otra oportunidad por haber aceptado a Cristo después de la muerte. Resulta atractiva a la razón humana, pero totalmente
extraña al resto de las Escrituras (ej. Hebreos 9:27). ¡Niega la urgencia y necesidad del Evangelio y de las
misiones ahora! Creo que las opciones 1 ó 3 corresponden al texto.
7Ya se acerca el fin de todas las cosas. Así que, para orar bien, manténganse sobrios y con la mente despejada. 8Sobre todo, ámense los unos a los otros profundamente, porque el amor cubre multitud de pecados. .9Practiquen la hospitalidad entre ustedes sin quejarse. 10Cada uno ponga al servicio de los demás el don que haya recibido, administrando fielmente la gracia de Dios en sus diversas formas. 11El que habla, hágalo como quien expresa las palabras mismas de Dios; el que presta algún servicio, hágalo como quien tiene el poder de Dios. Así Dios será en todo alabado por medio de Jesucristo, a quien sea la gloria y el poder por los siglos de los siglos. Amén.
4:7 “…se acerca el fin de todas las cosas” Es un INDICATIVO PRESENTE ACTIVO. La Segunda Venida es un tema que se repite en I Pedro (cf. 1:5-6; 4:13, 17; 5:1, 10). La muerte física será destruida/eliminada con el fuego purificador (cf. II Pedro 3:10). El punto de vista de una inminente parousía también es considerado por Jesús (cf. Marcos 1:15; Lucas 21:32); por Pablo (cf. Romanos 13:11); Santiago (cf. Santiago 5:8) y Juan (cf. Apocalipsis 1:1, 3; 3:11; 22:6-7, 10, 12, 20).
Lo inminente del retorno de Jesús ha sido el tema de los muchos sermones por más de dos mil años y aún no regresa. ¿Esto implica: (1) que no vendrá o (2) que el Nuevo Testamento está equivocado en lo concerniente a su
pronto retorno? Jesús no conocía la hora de su regreso (cf. Mateo 24:36). Esto nos sorprende y es parte del misterio de la encarnación.
Un regreso inminente parece ser la perspectiva de los autores neotestamentarios. ¿Qué ha sucedido? Primero, debemos recordar que el tiempo sólo es importante para quienes están involucrados en esto. Dos no es lento, pero está más allá del tiempo. La cercanía del regreso de Jesús ha sido la motivación para las vidas temerosas de Dios
en cada generación de creyentes. Sin embargo, teológicamente II Tesalonicenses presenta un regreso atrasado (ej. “hasta que el hombre de maldad sea revelado”). La Segunda Venida es un tema repetitivo, pero será real sólo para
una generación (cf. II Pedro 3).
19), no sólo para uno mismo sino para otros (cf. I Tesalonicenses 5:17, 25; Santiago 5:6). Así como el v.3 describe el comportamiento inapropiado de los paganos incrédulos, los vv. 7-11 describe la conducta esperada de
los creyentes.
Es el inicio de una serie de PARTICIPIOS o IMPERATIVOS usados como tales, que enfatizan una vida
temerosa de Dios (cf. 4:6c). Ambos términos se refieren a la habilidad mental, particularmente en torno a la oración. El primer término es sōphroneō, (que junto a sus formas relacionadas) se relaciona con un pensamiento
sereno, sólido, estable, vigoroso –con frecuencia usado en las cartas pastorales paulinas; cf. I Timoteo 2:9, 15;
3:12; II Timoteo 1:7; Tito 1:8; 2:4-6, 12). El segundo término es nēpho (y sus derivados), literalmente relacionado con la borrachera, pero utilizado de manera metafórica como racional con el significado de racional, controlado,
profundo, y posiblemente como autocontrol (cf. I Tesalonicenses 5:6, 8; I Timoteo 3:11; Tito 2:2; I Pedro 1:13;
5:8).
Sin embargo, observe que Pedro no menciona ningún evento del fin de los tiempos conectado con el regreso de Cristo. Utiliza la realidad de un evento como motivación para una vida temerosa de Dios. Ambos vocablos son IMPERATIVO AORISTO, lo cual posiblemente esté relacionado con la experiencia de Pedro en Getsemaní (cf. Mateo 26:40-41). El anuncio de la parousía es la verdadera motivación de los creyentes de todas las edades para una vida temerosa en Cristo, particularmente en medio de graves persecuciones.
Es la frase griega para prioridad (cf. Santiago 5:12). El amor es la prioridad (cf. 1:22; 3:8; Juan 13:34; 15:12,
17; I Corintios 13; I Juan 2:7-8; 3:11, 23; 4:7-21).
3:8).
1. Es una cita de Proverbios 10:12 –del Texto Masorético, no de la LXX-, donde el amor no toma en cuenta nuestra esencia maligna.
2. Está relacionado con Santiago 5:20, donde el amor ayuda a otros creyentes a revertir las consecuencias de
su caída.
3. Está relacionado con Mateo 6:14-15; Marcos 11:25, donde nuestro perdón hacia otros es una evidencia de que hemos sido perdonados (ej. Orígenes y Tertuliano).
4. Está relacionado con I Corintios 13:7, donde la habilidad del amor no ve la evidente debilidad de los
hermanos cristianos que están siendo perseguidos.
4:9 “Practiquen la hospitalidad entre ustedes…” Es un término compuesto por phileō (amor) y xenos (extranjero). El amor hacia los extranjeros era necesario, sobre todo entre los cristianos itinerantes, en un tiempo en que los hospedajes eran lugares famosos por su maldad (cf. Mateo 25:35ff; Romanos 12:13; I Timoteo 3:2; Tito 1:8; Hebreos 13:2; II Juan 5:8). En esta frase del texto griego no hay ningún verbo. Dado a los innumerables IMPERATIVOS, probablemente esto sea un mandato perentorio.
4:10 “Cada uno ponga (…) el don que haya recibido” Es un INDICATIVO AORISTO ACTIVO, que implica un acto finalizado en tiempo pasado. El término don (charisma) proviene de la misma raíz para “gracia” (charis). Estos son dones inmerecidos; son dones de amor para el ministerio. ¡Cada creyente tiene un don espiritual otorgado por Dios en el momento de su salvación con el propósito de ministrar la Iglesia! (cf. Romanos 12:6-8; I Corintios 12:7, 11, 18; Efesios 4:7). ¡Estos dones pueden ser talentos naturales, pero en sí mismos son activados sobrenaturalmente para la gloria de Cristo!
La aplicación práctica de esta verdad neotestamentaria es que cada creyentes es un ministro dotado y llamado por Cristo a tiempo completo (cf. Efesios 4:12). Por tanto, cada creyente es vital para el trabajo efectivo de la Iglesia local. Esta es la corrección bíblica al modelo clerical/laico tan común en la Iglesia moderna, pero al mismo tiempo, tan disfuncional. ¡El mundo nunca será ganado y discipulado sólo por el equipo pastoral ordenado y asalariado!
- “…al servicio de los demás” Es un PARTICIPIO PRSENTE ACTIVO usado como IMPERATIVO. Es el vocablo griego para siervo (diakonos), que posteriormente se convirtió en el título para los diáconos (cf. Filipenses 1:1). En el Cristianismo los líderes son servidores, no jefes. Los dones espirituales son para los demás, no para nosotros mismos (cf. I Corintios 12:7). No son “insignias honoríficas” sino “hojas de servicio”.
1:6.
- “…como quien tiene el poder de Dios” Es un INDICATIVO PRESENTE ACTIVO de la palabra usada para quien apoya financieramente a un “coro” (choēgēo, compuesta por choros y hēgēomai). Dios continúa suplicando a los suyos a través de sus dones (cf. II Corintios 9:10; la misma palabra con prefijo epi aparece en II Pedro 1:5,
11).
Es interesante la similitud que Pablo establece entre los dones espirituales y el Espíritu (cf. Romanos 12) o con Cristo (cf. Efesios 4.11); pero Pedro lo identifica con Dios el Padre. Es otro ejemplo para todas las personas de la Trinidad involucradas en las actividades del Reino (cf. I Corintios 12:4-6).
4:20; I Timoteo 1:17; I Pedro 5:41; Judas v.25; Apocalipsis 7:17). Vea la nota sobre “La Gloria” en el 1:21.
5:10-12; Juan 15:8-21; 16:1-3; 17:14; Hechos 14:22; Romanos 5:3-4; 8:17; II Corintios 4:16-18; 6:3-10; 11:23-
30; Filipenses 1:29; I Tesalonicenses 3:3; II Timoteo 3:12; Santiago 1:2-4; I Pedro 4:12-16). Es el modo del Padre para enseñar a ser como Cristo (cf. Hebreos 5:8).
- “…la prueba” Es el verbo griego periazō. Vea el Tópico Especial en marcos 1:13; No. 2, c.1
- “…como si fuera algo insólito” La frase está formada por un VERBO (PARTICIPIO PRESENTE ACTIVO) más la PREPOSICIÓN sun, que significa “participando con”. Los creyentes atravesaban una persecución, y necesitaban conocer:
1. que esto no era extraño a los creyentes.
2. que no era resultado del pecado (ej. Deuteronomio 27:28)
3. que tenía un propósito según la voluntad divina.
1. Debido al pecado personal (juicio temporal). Esto no implica que todos los problemas y circunstancias negativas sean resultado del pecado (Job; Salmo 73; Lucas 14:1-5; Nehemías 9; Hechos 5:1-11; I Corintios 11:29-30; Gálatas 6:7).
2. Para desarrollarse y llegar a ser como Cristo (Hebreos 5:8) Aún Jesús, hablando humanamente, tenía que ser maduro; así mismo sus seguidores (Romanos 5:3-4; 8:28-29; II Corintios 12:7-10; Hebreos
12:5-12; Santiago 1:2-4; I Pedro 1:7).
3. Para desarrollar un poderoso y efectivo testimonio (Mateo 5:10-12; Juan 15:18-22; I Pedro 2:18-21;
3:13-17).
4. Como señal de los dolores de parto de la Nueva Era (Mateo 24:6; Marcos 13:8).
- “…alégrense” Es un IMPERATIVO PRESENTE ACTIVO. Es raro que el sufrimiento por Cristo esté unido al gozo, pero esto demuestra el punto de vista radical del Nuevo Mundo que los creyentes reciben por fe cuando ponen su confianza total en Cristo. Jesús primero afirmó esta verdad en Mateo 5:110-12; y Pablo la afirma en romanos 5:2-3.
El término “compañerismo” (koinonía) significa:
1. Asociación cercana con una persona
a. Con un hijo (cf. I Juan 1:6; I Corintios 1:9)
b. Con el Espíritu (cf. II Corintios 13:13; Filipenses 2:1)
c. Con el Padre y el Hijo (cf. I Juan 1:3)
d. Con otro(s) hermano(s) del Pacto (cf. I Juan 1:7; Hechos 2:42; Gálatas 2:9; Filemón v.17)
2. Relación cercana con cosas o grupos
a. Con el Evangelio (cf. Filipenses 1:5; Filemón v.6)
b. Con la sangre de Cristo (cf. I Corintios 10:16)
c. No con la oscuridad (cf. II Corintios 6:14)
d. Con el sufrimiento (cf. Filipenses 3:10; 4:14; I Pedro 4:13)
3. Regalo o contribución dada de manera generosa (cf. Romanos 12:13; 15:26; II Corintios 8:4; 9:13; Filipenses 4:15; Hebreos 13:16).
4. El regalo de Dios es la gracia por medio de Cristo, que restaura el compañerismo de la Humanidad con él con sus hermanos y hermanas. Esto afirma la relación horizontal (humano con humano) que se da por medio de la relación vertical (humano y Creador). También enfatiza la necesidad de gozo para
toda la comunidad cristiana. El tiempo verbal enfatiza el inicio y la continuidad de esta experiencia
comunitaria (cf. 1:3 [dos veces]; 6-7). ¡El Cristianismo es comunitario!
4:14 “Dichosos ustedes…” El término griego makarios fue usado por Jesús en las Bienaventuranzas (cf. Mateo
5:3-9). El versículo resume Mateo 5:10-12. La misma verdad –y las mismas palabras- son utilizadas en I Pedro
3:14. Para Occidente es sorprendente e incomprensible cómo el sufrimiento y la persecución puedan traer gozo y bendición.
Jesús hablar sobre el tema.
42::2; 59:21; 61:1). La experiencia de sufrimiento de Jesús ahora es nuestra (cf. Romanos 8:17). La presencia del Espíritu no trae riqueza, salud y prosperidad, sino persecución (cf. Juan 15:18; 1:14). Jesús prometió la presencia y ayuda del Espíritu en momentos de persecución (cf. Mateo 10:16-23, específicamente el v.20).
En los manuscritos griegos hay algunas variaciones en esta frase (4). La UBS4 califica la cita en la versión
NASB como “A”. En este punto el Textus Receptus añade una frase que aparece en las versiones de la KJV y
NKVJ: “por parte de ellos él fue blasfemado, pero por parte nuestra es glorificado”. La frase aparece de distintas maneras sólo en los manuscritos unciales tardíos (ej. K, del siglo IX; L, del siglo VIII; y P, del siglo VI d.C.), y probablemente no sea original. La UBS4 califica la omisión como “segura”.
- “…ni siquiera por entrometido” Esta palabra solamente se utiliza aquí en toda la literatura griega. Es un término compuesto por dos palabras griegas “pertenecer a otro” (ej. allotios) y “revisar” o “inspeccionar” (ej. episkopos). Entonces se refiere a alguien que se mete en los asuntos de otro, involucrarse en asuntos ajenos.
18:16-18, 25-27).
1:6).
La frase también puede ser un modismo judío para señalar la proximidad de la Segunda Venida de Cristo como juez. Los judíos veterotestamentarios –y los apóstoles del Nuevo Testamento- esperaban un final
catastrófico para la historia humana, denominada con frecuencia “los dolores del parto de la Nueva Era”, lo cual es confirmado por Jesús mismo en Marcos 13.8.
3:6).
7:9; Isaías 40:8; 40:7; 55:1; I Corintios 1:9; 10:23; II Corintios 1:18; I Tesalonicenses 5:24; II Tesalonicenses
2:13; I Pedro 1:19). Es el carácter inmutable de Dios (cf. Malaquías 3:6), la verdadera esperanza de todo creyente.
¡Dios cumplirá su promesa!
- “…sigan practicando el bien” El término griego significa “hacer lo bueno” o “hacer el bien”. El tema se repite en I Pedro (cf. 2:14-15, 20; 3:6, 17; 4:19). En la carta dominan las exhortaciones para vivir rectamente y el estar preparado para sufrir. Vea el Tópico Especial “¿Por qué sufren los cristianos?”
Este es un comentario guía de estudio, y significa que tú eres el responsable de tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en su propia luz. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son las prioridades en esta interpretación y no deben sustituirse por ningún comentario.
Las preguntas de discusión han sido provistas para ayudarle a pensar los temas más importantes de esta sección del libro. Son simplemente propuestas, no tópicos definitivos.
1. ¿Los escritores neotestamentarios fueron machistas?
2. ¿Cómo debían vestir las mujeres? (Vea mi ensayo No. 1337 titulado “Una Teología de las Vestimenta
Cristiana”)
3. ¿Cómo puede afectar nuestras oraciones las relaciones familiares?
4. Enumere las características que deben guiar las relaciones sociales.
5. ¿Por qué sufre el cristiano?
6. ¿Todos los cristianos deben dar testimonio oral?
7. ¿Quiénes son los espíritus encarcelados?
8. ¿El bautismo salva? (Vea mi ensayo No. 1962 titulado “El Bautismo de Regeneración)
División por Párrafos en las Traducciones Modernas()
|
UBS4 |
NKJV |
NRSV |
TEV |
NJB |
|
Enseñar al Rebaño de Dios 5:1-4 5:5 5:6-7 5:8-11 Saludos Finales 5:12-14 |
El Pastor del Rebaño 5:1-4 Sujetaos a Dios, Resentid al Diablo 5:5-11 Adiós y Paz 5:12-14 |
Exhortaciones Finales y Saludos 5:1-5 5:6-11 5:12-14a 5:14b |
El Rebaño de Dios 5:1-4 5:5-7 5:8 Saludos Finales 5:12 5:13-14a 5:14b |
Instrucciones a los Ancianos 5:1-4 Instrucciones a los Fieles 5:5-11 Últimas Palabras y Saludos 5:12 5:13 5:14 |
SIGUIENDO LA INTENCIÓN ORIGINAL DEL AUTOR A NIVEL DE PÁRRAFO
Esto es un comentario guía de estudio, que significa que tú eres el responsable para tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en la luz propia. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son prioridades en esta interpretación y no debe sustituirse por ningún comentario.
Lea el capítulo de una sola vez. Identifique los temas. Compare las divisiones de tema con las cinco traducciones modernas. Las divisiones de los párrafos no son inspiradas, pero son la clave para seguir la intención original del autor, que es el elemento central de la interpretación. Cada párrafo tiene solamente un tema.
1. Primer párrafo
2. Segundo párrafo
3. Tercer párrafo, etc.
Aunque no es inspirada, la división en párrafos es la clave para entender y dar seguimiento al contenido del autor. En el capítulo 1, cada traducción moderna se ha dividido y se ha hecho un resumen; cada párrafo tiene un tópico central, una verdad o un pensamiento. Cada versión aborda un tópico desde su punto de vista particular. Al leer el texto, pregúntese a sí mismo sobre cómo la traducción le ayuda a entender el tema y la división en versículos. En cada capítulo, primero debemos leer la Biblia y tratar de identificar el tema (párrafos), y después comparar nuestra comprensión con las versiones modernas. Entendemos la Biblia solamente cuando entendemos la intención original del autor original siguiendo su lógica y su forma. Únicamente el autor original es inspirado, los lectores no tienen ningún derecho a modificar o cambiar el mensaje. Los lectores de la Biblia tienen la responsabilidad de aplicar las verdades inspiradas a cada día y a sus vidas. Todos los términos técnicos y abreviaturas se encuentran completamente explicados en los apéndices uno, dos, tres.
5:1 “A los ancianos (…) yo, que soy anciano como ellos…” En el v.1 y 5 es un juego de palabras con el término “anciano” (presbíteros). Aparentemente, el vocablo se utiliza como un título de liderazgo (cf. v.1), y una referencia a la edad (cf. v.5). El uso de la palabra es sorprendente, considerando que básicamente designa al liderazgo tribal judío; mientras “obispo” o “supervisor” (episcopos) era la designación griega para sus dirigentes. I de Pedro utiliza términos judíos al referirse a los creyentes gentiles.
Pedro se denomina a sí mismo “compañero anciano”, el término presbíteros unido a la preposición syn, que implica la “participación conjunta con”. Pedro no afirma su autoridad apostólica (cf. II Juan 1, donde el apóstol
se llama a sí mismo “anciano”), sino que exhorta (ej. “yo exhorto”, con un INDICATIVO PRESENTE AORISTO) a los líderes locales a actuar y vivir apropiadamente siguiendo el:
1. Ejemplo de Cristo
2. La proximidad de su regreso
Las Iglesias primitivas no tenían puestos de liderazgo pagados, ero reconocían los dones del ministerio otorgado por Dios, y el de cada Iglesia local. Tal confirmación de los dones debe ser equilibrado con el respeto
social a la “sabiduría de la edad”; particularmente entre la comunidad de creyentes judíos. Por tanto, Pedro se
dirige a ambos liderazgos. Observe también que “ancianos” está en plural, por lo que puede referirse a: (1) un número determinado de líderes de las Iglesias locales (cf. Hechos 20:17) o (2) a los dones espirituales diversos entre el cuerpo de líderes (cf. Efesios 4:11), quienes claramente expresan que el ministerio le pertenece a los creyentes. Esto es un concepto paralelo a “un renio de sacerdotes” (cf. 2:5, 9).
Venida (cf. 1:5, 7; 4:13; 5:4), sino también una posible referencia a la transfiguración (cf. Mateo 17; Marcos 9:2-
8; II Pedro 1:16-18). Vea el Tópico Especial “La Gloria”, en Marcos 10:37.
En el Nuevo Testamento hay distintos títulos para los líderes de las Iglesias locales:
1. Ancianos
2. Supervisor u obispos
3. Pastores
Al parecer estos fueron utilizados como sinónimos (cf. Hechos 20:17, 28; Tito 1:5, 7).
Varios manuscritos griegos antiguos (ej. P72, א2, A, P y la Vulgata) incluyen formas verbales (PARTICIPIO
PRESENTE ACTIVO) “supervisar” usadas para el trabajo integral de los ancianos. Algunos manuscritos antiguos omiten el PARTICIPIO (ej. Nxx y B). No está claro si la omisión es intencional por parte de los escribas un tanto incómodos por la falta de claridad del papel de los ancianos y los supervisores.
|
Positivas |
Negativas | |
|
1. |
Voluntario |
Sin presión |
|
2. |
Con deseo |
Sin obtener ganancia |
|
3. |
Como un ejemplo |
Sin entrenamiento para el oficio |
Uno reflexiona sobre cuáles de estos aspectos negativos reflejan las actuales condiciones del liderazgo en los
hogares de algunas Iglesias, identificándoles como los falsos maestros (cf. II Pedro).
- “…como Dios quiere” La frase aparece en muchos manuscritos griegos antiguos (ej. P72, א, A2, P), pero se omite en MSS B, K y L. Se encuentra en la mayoría de las traducciones inglesas, pero no en las versiones KJV. Pedro utiliza la frase con frecuencia en I Pedro (cf. 2:15; 3:17; 4:2-3, 19). Por tanto es probable que sea original.
El problema es que la palabra tupos, que tiene diferentes usos.
1. Según Moulton y Milligan, El Vocabulario del Griego del Nuevo Testamento, p. 645, puede significar:
a. Modelo
b. Plan
c. Forma o manera de escribir d. Decreto
e. Sentencia o decisión
f. Modelo del cuerpo humano como ofrenda votiva al dios sanador. g. Uso como verbo en el sentido de forzar los preceptos de ley.
2. Según Louw y Nida, Léxico Griego-Inglés, vol. 2, p. 249:
a. señal (Juan 20:25)
b. imagen (Hechos 7:43)
c. modelo (Hebreo 8:5)
d. ejemplo (I Corintios 10:6; Filipenses 3:17)
e. prototipo (Romanos 5:14)
f. términos (Hechos 23:25)
g. contenidos (Hechos 23:25)
3. También en Harold K. Moulton, El Léxico Griego Analítico Revisado, p. 411. a. Un golpe, una expresión, una marca (Juan 20:25)
b. Un delineado
c. Una imagen (Hechos 7:43)
d. Una fórmula (Romanos 6:17)
e. Formar, pretender (Hechos 23:25)
f. Una figura, contraparte (I Corintios 10:6)
g. Una figura, un tipo (Romanos 5:14; I Corintios 10:11)
h. Una figura modelo (Hechos 7:44; Hebreos 8:5)
i. Una figura moral (Filipenses 3:17; I Tesalonicenses 1:7; 2 Tesalonicenses 3:9; I Timoteo 4:12; I
Pedro 5:3).
En este contexto, el primero parece ser el mejor. El Evangelio es tanto una doctrina y como una implicación en el estilo de vida. ¡La salvación en Cristo como regalo también exige una vida como la de él!
- “…el Pastor supremo” Los términos usados por Pedro para Cristo como pastor (cf. 2:25) podría haber surgido de la conversación con el Resucitado, en Juan 21:15-17. Aquí Pedro denomina a Cristo con el término compuesto archi + poimen, que significa el Sumo o Primer Pastor (cf. Juan 10:1-8). En Hebreos 13:20 Cristo es descrito como “el Gran Pastor”; los demás líderes (“ancianos” o “supervisores”) se le supeditan. Es probable que Pedro aluda a Isaías 63:11, donde Moisés se le llama “pastor”.
1. La “corona de justicia” paulina, en II Timoteo 4:8.
2. La “corona de la vida” de Santiago, en Santiago 1:12.
3. La “corona de la vida” de Jesús, en Apocalipsis 3:11.
Es un símbolo de la victoria de los creyentes en la batalla contra el pecado y el egoísmo, y también de su paciencia ante el sufrimiento, fieles a la corona de Cristo.
5:17 señala a un líder de la Iglesia). Vea el Tópico Especial “La Sumisión”, en el 2:13.
25, 31). Deben tratar de imitar las características de Dios y superar cualquier espíritu competitivo. El término
griego para “vestirse” literalmente es “ceñirse”. Según Juan 13:2-11, es posible que Pedro refleje las acciones de Jesús en el Aposento Alto (Jesús se ciñó un delantal de esclavo y lavó los pies de los discípulos). Pedro había conocido la verdadera humildad, y ahora llama a los creyentes a emular a Cristo (cf. Filipenses 2:8; Santiago
4:10).
6Humíllense, pues, bajo la poderosa mano de Dios, para que él los exalte a su debido tiempo. 7Depositen en él toda ansiedad, porque él cuida de ustedes. 8Practiquen el dominio propio y manténganse alerta. Su enemigo el diablo ronda como león rugiente, buscando a quién devorar. 9Resístanlo, manteniéndose firmes en la fe, sabiendo que sus hermanos en todo el mundo están soportando la misma clase de sufrimientos. 10Y después de que ustedes hayan sufrido un poco de tiempo, Dios mismo, el Dios de toda gracia que los llamó a su gloria eterna en Cristo, los restaurará y los hará fuertes, firmes y estables. 11A él sea el poder por los siglos de los siglos. Amén.
que llegará a ser la norma para sus seguidores (cf. Jonás 4:10).
En el contexto esto tiene dos propósitos teológicos: (1) en ese momento, los lectores pasaban por una
persecución, y no exaltaban al Señor, y (2) el tiempo de exaltación es la Segunda Venida. Estar alertas, la humildad y la serenidad son vitales frente a la persecución inspirada por Satanás.
1. Su muerte (cf. 2:22-24; 3:18)
2. Su intercesión (cf. I Juan 2:1-2)
3. Su pastoreo (cf. 2:25; 5:4)
3:2-3; 16:15). Pedro enfatizó esto (ej. sobrios y alertas) anteriormente ((cf. 1:13; 4:7). La alerta y el propio discernimiento pueden vencer la ansiedad y la tentación.
Este es un tema difícil por varias razones:
1. El Antiguo Testamento no revela al enemigo personal como algo bueno, sino un siervo de YHWH
quien ofrece a la humanidad otra alternativa y la acusa de maldad.
2. El concepto del enemigo personal de Dios se desarrolla en la literatura interbíblica (no-canónica) bajo la influencia de la religión persa (Zoroastro); que influenció grandemente el judaísmo rabínico.
3. El Nuevo Testamento desarrolla los temas de forma sorprendentemente estricta, pero con categorías selectivas.
Si uno se acerca al estudio de la maldad desde la perspectiva de la teología bíblica (cada libro, o autor o
género estudiado y bosquejado por separado), entonces se revelan diferentes puntos de vista. Sin embargo, si uno se acerca al estudio del mal desde la perspectiva no bíblica o extrabíblica de las religiones mundiales o de las religiones orientales, entonces se verá que el dualismo persa y el espiritismo grecorromano han influido mayoritariamente en el desarrollo del Nuevo Testamento.
Si alguien está de acuerdo con la autoridad divina de las Escrituras, entonces comprenderá el desarrollo del Nuevo Testamento como una revelación progresiva. Los cristianos deben evitar que el los mitos de la literatura occidental (Dante, Milton) definan su concepto bíblico. Ciertamente existe misterio y ambigüedad en torno a la revelación. ¡Dios ha escogido no revelar todos los aspectos del mal, su origen, su propósito; pero ha revelado su derrota!
En el Antiguo Testamento, el término Satanás o acusador parece estar relacionado con tres grupos separados:
1. Acusador humano (I Samuel 29:4; 2 Samuel 19:22; I Reyes 11:14, 23,25; Salmo 109:6),
2. Acusador angelical (Números 22:22-23; Zacarías 3:1),
3. Acusador demoníaco (I Crónicas 21:1; I Reyes. 22:21; Zacarías 13:2).
Posteriormente, en el período intertestamentario, la serpiente de Génesis 3 es identificada con Satanás
(Libro de la Sabiduría 2:23-24; 2 Enoc 31:3), y no mucho tiempo después llegó a ser una opción rabínica (Sot
9b y San. 29a). Los “hijos de Dios” de Génesis 6 se convirtieron en ángeles en I Enoc 54:6. Digo esto, no para afirmar su exactitud teológica, sino para mostrar su desarrollo. En el Nuevo Testamento, los hechos se
atribuyen al mal personificado en un ángel (Satanás), 2 Corintios 11:3; Apocalipsis 12:9. El origen del mal
personificado es difícil o imposible -dependiendo de su punto de vista- de determinar en el Antiguo
Testamento, debido al fuerte monoteísmo de Israel (I Reyes 22:20-22; Eclesiastés 7:14; Isaías 45:7; Amos
3:6). Toda casualidad fue atribuida a YHWH para demostrar su ser único y su primacía (Isaías 43:11; 44:6,
8,24; 45:5-6, 14, 18, 21,22).
Algunas fuentes de información se enfocan en: (1) Job 1-2, donde Satanás es uno de los “hijos de Dios” (ángeles) o (2) Isaías 14; Ezequiel 28, donde el orgullo de los reyes orientales (Babilonia y Tiro) es utilizado
para ilustrar el orgullo de Satanás (I Timoteo 3:6). Estoy algo confuso con este análisis. En Ezequiel, las
metáforas del Jardín del Edén no solamente presentan al rey de Tiro como Satanás (Ezequiel 28:12-16), sino que representan el rey de Egipto como el árbol del conocimiento de lo bueno y lo malo (Ezequiel 31). Sin
embargo, en Isaías 14, y particularmente en los vv 12-14, parecen mostrar una revuelta angelical causada por
el orgullo. Si Dios quería revelarnos la naturaleza específica y el origen de Satanás, lo anterior es una forma y un momento muy confuso para hacerlo. Debemos cuidar la tendencia de la teología sistemática a utilizar partes ambiguas y sesgadas de los Testamentos, diferentes autores, libros y géneros, y combinarlas como piezas de un rompecabezas divino.
Alfred Edersheim (La Vida y Tiempo de Jesús el Mesías, vol. 2, apéndice XIII [p. 748-763] y XVI [p.
770-776]) dice que el Judaísmo rabínico fue grandemente influenciado por el dualismo y la especulación demoníaca persa. Los rabinos no son una buena fuente de verificación en este particular, ya que Jesús difiere radicalmente de las enseñanzas de la sinagoga. Creo que el concepto de la mediación angelical y oposición a la entrega de la ley a Moisés en el Monte Sinaí abrió la puerta al concepto de ángeles superenemigos de YHWH, como también de toda la humanidad. Los dos supremos dioses del dualismo de la religión iraní (Zoroastro), Ahkiman y Ormaza, lo bueno y lo malo, ayudaron a desarrollar en el Judaísmo un dualismo limitado entre YHWH y Satanás.
Realmente existe una revelación progresista en el Nuevo Testamento en lo que se refiere al desarrollo del mal, pero no tan elaborada como afirman los rabinos. Un buen ejemplo de esta diferencia es la “guerra en el cielo”. La caída de Satanás es una lógica necesaria, pero no es hay información específica. Aunque se sabe que está influenciado por el género apocalíptico (Apocalipsis 12:4, 7,12-13). Pese a que Satanás fue derrotado y exilado de la tierra, siempre funciona como un agente de YHWH (Mateo 4:1; Lucas 22:31-32; I Corintios 5:5; I Timoteo 1:20). Hay que pensar este aspecto curioso. Existe una fuerza de maldad y de
tentación, pero todavía hay un solo Dios, y aún la humanidad es responsable de sus decisiones. Hay una guerra espiritual tanto antes como después de la salvación. La victoria solamente puede venir de y a través del Dios Trino. ¡El mal ha sido derrotado y desaparecerá!
Testamento:
1. Es símbolo de un poderoso enemigo (cf. Salmos 7:2; 10:2; 17:12; 22:13, 21; II Timoteo 4:17)
2. Una de las formas como Dios enjuicia a su pueblo (cf. II Reyes 17:25; Isaías 15:9; Jeremías 50:17)
Las doctrinas bíblicas relacionadas con la vida cristiana son difíciles de explicar, porque se presentan en pares dialécticos típicamente orientales. Estos pares parecen contradictorios, pero ambos son bíblicos. Los cristianos occidentales tienden a escoger una única verdad e ignorar o despreciar la verdad opuesta.
1. ¿Es la salvación la decisión inicial de confiar en Cristo o un compromiso de vida y discipulado?
2. ¿Es la salvación una elección por la gracia de un Dios soberano o una respuesta de fe y arrepentimiento por parte de la Humanidad a la oferta divina?
3. ¿Una vez recibida, es imposible perder la salvación o existe la necesidad de cuidarla y ser constantemente diligente?
El asunto de la perseverancia ha sido un permanente conflicto a lo largo de la historia de la Iglesia. El
problema se inicia con pasajes aparentemente del Nuevo Testamento, difíciles de interpretar.
1. Textos sobre la seguridad
a. Afirmaciones de Jesús en el Evangelio de Juan (Juan 6:37; 10:28-29).
b. Afirmaciones de Pablo (Romanos 8:35-39; Efesios 1:13; 2:5, 8-9; Filipenses 1:6; 2:13; 2
Tesalonicenses 3:3; 2 Timoteo 1:12; 4:18). c. Afirmaciones de Pedro (I Pedro 4-5).
2. Textos sobre la necesidad de perseverar
a. Afirmaciones de Jesús en los Evangelios Sinópticos (Mateo 10:22; 13:1-9, 24-30; 24:13; Marcos
13:13).
b. Afirmaciones de Jesús en el Evangelio de Juan (Juan 8:31; 15:4-10).
c. Afirmaciones e Pablo (Romanos 11:22; I Corintios 15:2; 2 Corintios 13:5; Gálatas 1:6; 3:4; 5:4; 6:9; Filipenses 2:12; 3:18-20; Colosenses 1:23; 2 Timoteo 3:2).
d. Afirmaciones del autor de Hebreos (2.1; 3:6, 14; 4:14; 6:11).
e. Afirmaciones de Juan (I Juan 2:6; 2 Juan 9; Apocalipsis 2:7, 17, 20; 3:5, 12, 21; 21:7).
La salvación bíblica es producto del amor, la misericordia y la gracia de la soberanía de un Dios Trino. Ningún ser humano puede ser salvo sin la iniciación del Espíritu. Primero Dios se presenta y propone la
agenda, pero exige que los seres humanos respondan con fe y arrepentimiento, desde un inicio y para
siempre. Dios trabaja con la Humanidad en una relación de pacto. ¡Por tanto, hay una relación que implica
responsabilidades! La salvación se ofrece a toda la Humanidad. ¡La muerte vicaria de Jesús se cumplió para salvarnos del pecado existente en una Creación caída!
Dios ha provisto una forma, y quiere que quienes fueron hechos a Su imagen respondan a su amor y provisión en Jesús! Si desea leer más sobre el tema, consulte:
1. Dale Moody. “El Mundo de la Verdad”, Eerdmans, 1981 (pp.348-365).
2. Howard Marshall. “Sostenido por el poder de Dios”, Bethany Fellowship, 1969.
3. Robert Sank. “Vida en el Hijo”, Westcolt, 1961.
La Biblia toca dos diferentes puntos de vistas sobre el tema: (1) el asumir la seguridad como licencia para una vida sin fruto, vidas egoístas o (2) para animar a los que “luchan con el ministerio y el pecado personal”.
El problema es que grupos equivocados están llevando mensajes erróneos, construyendo bíblicos sistemas
teológicos sobre porciones de pasajes bíblicos. Algunos cristianos necesitan desesperadamente un mensaje de seguridad; mientras otros, perseveran mediante la exhortación. ¿En qué grupo estás?
Hubo una controversia teológica entre Agustín y Pelagio, y Calvino vrs. Arminio (semipelagiano). El asunto
involucra la pregunta sobre la salvación: ¿si uno es verdaderamente salvo, debe perseverar en la fe y dar frutos? Los calvinistas confirmaron aquellos textos que afirman la soberanía de Dios y su poder de guardar al creyente (Juan 10: 27-30; Romanos 8:31-39; I Juan 5:13, 18; I Pedro 1:2-5), y en los tiempos verbales del participio perfecto pasivo de Efesios 2:5, 8. Los arminianos seleccionaron los textos bíblicos que exhortan a los cristianos a “perseverar” o a “continuar” (Mateo 10:22; 24:9-13; Marcos 13:13; Juan 15:4-6; I Corintios
|15:2; Gálatas 6:9; Apocalipsis 2:7; 11, 17, 26; 3:5, 12, 21; 21:7). Personalmente, creo que los arminianos lo utilizan como una advertencia contra la apostasía. La Parábola del Sembrador, en Mateo 13 y Marcos 14, toca el asunto de una fe aparente; tal como en Juan 8:31-59. Mientras los calvinista citan los tiempos verbales perfectos usados para describir la salvación, los arminianos utilizan los pasajes con tiempo presente, como por ejemplo, I Corintios 1:18; 15:2; 2 Corintios 2:15). Este es el perfecto ejemplo de cómo los sistemas teológicos abusan del método textual como prueba de interpretación. Por lo general, como principio básico, un texto central es usado para construir una argumentación teológica, y es a través de él que se analizan otros textos. Tenga cuidado con este recurso al utilizar cualquier fuente, ya que se origina en la lógica occidental, no es una forma de revelación.
La Biblia es un libro oriental, y por tanto, presenta la verdad en pares dialécticos aparentemente tensionados y paradójicos. Los cristianos deben afirmar ambos viviendo dentro de esta tensión. El Nuevo
Testamento presenta la seguridad del creyente y la exigencia de una fe continua y una vida temerosa de Dios.
El Cristianismo es un primer momento de arrepentimiento y fe, seguido por una constante respuesta de fe y arrepentimiento. La salvación no es un producto (un boleto al cielo o una póliza contra incendio); sino una
relación. Es una decisión y un discipulado; así fue descrito en el Nuevo Testamento en todos los tiempos
verbales:
1:28; I Tesalonicenses 5:8-9; Hebreos 1:14; 9:28.
1. Dios de paz (Romanos 15:33; 16:20; I Corintios 14:33; I Tesalonicenses 5:23; Filipenses 4:9; Hechos
13:20).
2. Dios de misericordia (Lucas 1:78)
3. Dios de todo consuelo (Romanos 12:1; II Corintios 1:3)
4. Dios de toda gracia (I Pedro 5:10, 12)
5. Dios de amor (I Corintios 13:11)
6. No es Dios de confusión (I Corintios 14:33)
Cristo mediante el sufrimiento y la lucha (cf. 4:13; Romanos 8:17; II Corintios 1:5, 7; Filipenses 3:19; II Timoteo
2:12; Hebreos 2:10; 5:8). Sin embargo, él mismo es quien provee todo lo necesario. Nuevamente, aquí encontramos la paradoja del Pacto. ¡Dios hace Su parte, y nosotros debemos hacer la nuestra!
12Con la ayuda de Silvano, a quien considero un hermano fiel, les he escrito brevemente, para animarlos y confirmarles que ésta es la verdadera gracia de Dios. Manténganse firmes en ella. 13Saludos de parte de la que está en Babilonia, escogida como ustedes, y también de mi hijo Marcos. 14Salúdense los unos a los otros con un beso de amor fraternal.
5:12 “Con la ayuda de Silvano…” Es el Silas de Hechos 15:40. Este hombre fue el escribano de Pedro al igual que Juan Marcos, de los escritos y la teología paulina. Los escritos de Pedro son muy similares en muchos aspectos a las cartas de Pablo. Hay mucha especulación en relación a si esta es una frase del autor de I Pedro. Creo que no hay duda de que Pedro haya utilizado un escriba, pero, ¿es de Silvano? En la revista de la Sociedad Evangélica de Teología, Vol. 43, No. 3, pp. 417-432 hay un interesante artículo bajo el título Silvano no fue secretario de Pablo, de E. Randolph Richards, el cual me ha convencido de la posibilidad de que esta frase se refiere a Silvano, quien llevó la carta a los lectores, aunque no necesariamente haya sido escrita por Pedro.
Silas o Silavano fue el hombre escogido por Pablo para ir con él en su segundo viaje misionero, después que Bernabé y Juan Marcos regresaron de Chipre.
A. En la Biblia se le menciona por primera vez en Hechos 15:22, donde es llamado varón principal entre los hermanos de la iglesia de Jerusalén.
B. Era un profeta (cf. Hechos 15:22)
C. Era ciudadano romano, como Pablo (cf. Hechos 16:37)
D. Él y Judas Barrabás fueron enviados a Antioquía por la iglesia de Jerusalén para inspeccionar la situación (cf. Hechos 15:22, 30-35)
E. Pablo le menciona en II Corintios 1:19 como compañero de predicación.
F. Más tarde se identificó con los escritos de Pedro (cf. I Pedro 5:12)
G. Pablo y Pedro le llaman Silvano, mientras Lucas lo identifica como Silas –la forma aramea de Saulo- Es probable que fuese su nombre judío, y Silvano el latino (cf. F.F. Bruce, “Pablo, Apóstol del Corazón puesto en libertad”, p.213).
refleja el corazón de YHWH. ¡Aquí lo denominamos “verdadero” porque ha sido experimentado en la vida de todos los creyentes que sufren!
1. Como resumen del Evangelio en I Corintios 15:2.
2. Como explicación para la “justificación por la fe”, en Romanos 5:2.
3. Como exhortación a los gentiles para que guarden la fe, en Romanos 11:20.
4. Como advertencia contra la arrogancia espiritual, en I Corintios 10:2.
¡Los creyentes tienen la responsabilidad del Pacto, en el que deben permanecer firmes! Vea el Tópico
Especial “La Perseverancia”, en el 5:9.
Juan Marcos acompañó a Pablo y a su primo Bernabé (cf. Colosenses 4:10) en el primer viaje misionero (Hechos 12:25-13:13). Por alguna razón abandonó el equipo misionero y regresó a casa (cf. Hechos 15:38). Bernabé quiso incluirlo en el segundo viaje misionero, pero Pablo no quiso (cf. Hechos 15:36-41). De esto resultó la separación entre Pablo y Bernabé. Este último se llevó a Juan Marcos a Chipre (cf. Hechos 15:39). Más tarde, mientras Pablo se encontraba en prisión, se refirió a él en términos positivos (cf. Colosenses 4:10), y posteriormente durante su segunda encarcelación en Roma, justo antes de su muerte, hace mención de Juan Marcos (cf. II Timoteo 4:11).
Aparentemente, Juan Marco llegó a ser parte del equipo misionero de Pedro (cf. I Pedro 5:13). Eusebio en
Eccl. His. 3:39:12 nos presenta una interesante narración de la relación entre Juan Marcos y Pedro.
“En su propio libro, Papías nos da un relato de los dichos del Señor obtenidos por Aristión o aparentemente de un modo directo del presbítero Juan. Habiendo llamado la atención de los eruditos. Ahora debo seguir las
afirmaciones ya citadas a través de trozos de información sobre Marcos, el escritor del Evangelio.
Esto, también lo acostumbra a decir el presbítero: `Marcos, quien acostumbraba ser el intérprete de Pedro, escribió con mucho detalle, pero de manera desordenada, sobre todo lo que recordaba de los dichos y hechos
del Señor. Porque no oyó al Señor ni fue uno de sus seguidores; pero como dije, posteriormente se convirtió
en uno del equipo del Apóstol. Pedro acostumbraba adaptar sus enseñanzas a las situaciones, pero sin sistematizar los dichos del Señor, por lo que en Marcos se justifica el escribir en algunos casos tal como lo recodaba. Sólo tenía un propósito, no dejar por fuera nada de lo que había oído, sin hacer ninguna afirmación al respecto” (p.152)
En esta citad de “Contra las Herejías”, 5:33:4, Papías se refiere a “Juan el Anciano” en contraposición a
Ireneo quien dice “y de estas cosas son testigos los escritos de Papías, oídos de Juan, y compañero de Policarpo”, lo que implica que Papías lo oyó de Juan el Apóstol. Juan Marcos reorganizó en un Evangelio las memorias de las palabras de Pedro y sus sermones acerca de Jesús.
Alrededor del siglo IV d.C. el saludo se limitó a miembros del mismo sexo por las malas interpretaciones de
quienes no pertenecían a la Iglesia. El rito del compañerismo era un elemento regular de la Cena del Señor o la fiesta de amor.
Este es un comentario guía de estudio, y significa que tú eres el responsable de tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en su propia luz. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son las prioridades en esta interpretación y no deben sustituirse por ningún comentario.
Las preguntas de discusión han sido provistas para ayudarle a pensar los temas más importantes de esta sección del libro. Son simplemente propuestas, no tópicos definitivos.
1. Enumere y explique los términos neotestamentarios usados para los líderes de las Iglesias locales.
2. Enumere las cuatro exhortaciones a los pastores en los vv.2-3.
3. Enumere las alusiones a la relación personal de Pedro con Jesús mencionadas en este capítulo.
4. ¿Cómo se relaciona el sufrimiento con la madurez cristiana? ¿Y con el Diablo?
A. El propósito o alcance de esta Introducción no es para discutir al detalle los problemas relacionados con la autoría de II Pedro. Personalmente he llegado a la conclusión de que no hay razón urgente para negar la autoría de Pedro. Las fuentes han sido de mucha ayuda pese a este asunto.
1. Bruce M. Metzger en su artículo Plagio Literario y Falsos Escritos, que apareció en la
Revista de la Sociedad Literaria Bíblica, 1972, pp. 3-24.
2. Michael j. Krüger escribió el artículo La Autenticidad de II Pedro, para la Revista de la
3. E.M.B. con su libro Reconsiderando II Pedro, Tyndale Press, 1961.
B. Cuando pienso en la posibilidad de que II Pedro no hubiese sido escrita por Pedro, muchas cosas pasan por mi mente.
1. Quien haya escrito II Pedro no ha cambiado mi punto de vista de que es un texto inspirado y da confianza. La autoría afecta la hermenéutica, no la inspiración, ya que es una proposición
de fe y un proceso histórico documentado.
2. ¿Por qué me preocupa un texto pseudónimo? Aparentemente, el mundo grecorromano del siglo I d.C. estaba acostumbrado a esto.
3. ¿No lo permito por mi propia preferencia o soy capaz de evaluarlo honestamente con las evidencias textuales?
4. La Iglesia primitiva cuestionó la autoría de Pedro, mas no el mensaje del libro (con excepción de la Iglesia de Siria). Es un mensaje ortodoxo que muestra unidad teológica con otros libros neotestamentarios, y fuertemente afirmado en los sermones de Pedro y Hechos.
C. Eusebio usó tres categorías para describir los escritos cristianos:
a. Aceptado b. Disputado
c. Dudoso
A II Pedro lo incluyó junto con Santiago, Judas, II Juan en la segunda categoría (ej. disputado). Eusebio aceptó I Pedro, aunque tenía dudas acerca de II Pedro, y rechazó como dudoso otros
supuestos escritos petrinos: (1) Los Hechos de Pedro; (2) el Evangelio de Pedro; (3) La
Predicción de Pedro; y (4) el Apocalipsis de Pedro.
A. Es el libro más disputado del Nuevo Testamento en lo relacionado con su autor tradicional.
B. Hay razones de carácter interno para dudar de él (su estilo y contenido); y de carácter externo (su tardía aceptación).
1. Estilo
a. El estilo es diferente a la I Pedro, lo cual fue reconocido por Orígenes y Jerónimo:
(1) Orígenes reconoció que algunos rechazaron la autoría de Pedro, pero aún así citó a II Pedro seis veces en sus escritos.
(2) Jerónimo lo atribuyó a que Pedro utilizó distintos escribas; y también reconoció que en sus días algunos rechazaron la autoría del Apóstol.
(3) Eusebio abordó esta preocupación en Ecc. Hist. 3:3:1: “Pero la tal llamada Segunda Epístola, que no hemos recibido como canónica, pero que a muchos ha parecido útil, y ha sido estudiada con otras Escrituras”.
b. El estilo de II Pedro es totalmente distinto. En Las Epístolas de Santiago, Pedro y Judas, en la Biblia Anchor, pp. 146-147, B. Reicke lo denomina “Asionismo”.
“Fue denominado el estilo “asiático” porque su mayor representante vino del Asia Menor, caracterizándose por una cargada verbosidad a manera de gran expresividad, inclinándose hacia lo novedoso y raro, y sin cuidarse de no violentar las clásicas ideas de simplicidad… Es dudoso que la Epístola haya sido escrita siguiendo las reglas de la Escuela de Asia, que fue muy importante durante el Cristianismo del siglo I d.C.”
c. Es probable que Pedro hiciera el intento de escribir en un lenguaje (ej. griego kioné), con el cual no estaba totalmente familiarizado. Su idioma materno era el arameo.
2. Género
a. ¿Esta es una típica carta del siglo I d.C.? (1) Posee una apertura y un final típicos.
(2) Parece ser una carta circular a varias Iglesias, como Gálatas, Efesios, Santiago y I Juan. b. Podría ser un género particular judío denominado “testamento”, que se caracteriza por:
(1) Un discurso de despedida a. Deuteronomio 31-33 b. Josué 24
c. El Testamento de los Doce Patriarcas d. Juan 13-17
e. Hechos 20:17-28
(2) La predicción de una muerte inminente (cf. II Timoteo) (3) Una exhortación a los oyentes a seguir con la tradición
3. Si relacionamos II Pedro y Judas:
a. Observamos que evidentemente hubo préstamos
b. Las constantes alusiones a fuente no canónicas han provocado que muchos rechacen tanto Judas como II Pedro, pero aún así, I Pedro alude a I Enoc, y hasta Pablo cita a los profetas griegos.
4. El libro dice ser de Pedro el Apóstol
a. Se le nombra en 1:1, donde se le denomina Simeón Pedro, el nombre dado a él por Jesús (cf.
Mateo 16). Simeón –no Simón- resulta extraño y fuera de lo común. Si alguien hubiese estado tratando de escribir el nombre de Pedro, resultaría raro que escogiese este deletreo semítico y contrario al anonimato.
b. Dice ser testigo ocular de la transfiguración (cf. Mateo 17:1-8; Marcos 9:2-8; Lucas 9:28-36)
en 1:16.
c. Dice haber escrito la primera Carta (cf. 3:1); es decir, I Pedro.
5. La ortodoxia
a. No hay nada que contradiga las enseñanzas apostólicas del Nuevo Testamento.
b. Tiene algunos puntos únicos (ej. el mundo destruido por fuego y los escritos paulinos considerados como Escrituras), pero no contiene elementos gnósticos o adopcionistas evidentemente heréticos.
1. Eusebio usó tres categorías para describir los escritos cristianos:
a. Aceptado b. Disputado
c. Dudoso
Incluyó II Pedro junto con Hebreos, Santiago, II-III Juan entre los disputados.
2. II Pedro no aparece en el Canon de Marción (154 d.C), pero también Marción rechazó muchos otros libros neotestamentarios.
3. II Pedro no aparece en el Fragmento Muritano (180-200 d.C.), pero al parecer esta lista se dañó porque tampoco aparecen Hebreos, Santiago o I Pedro.
4. Fue rechazado por la Iglesia Oriental (Siria)
a. No se encuentra en la Peshita (primera mitad del siglo V d.C.)
b. Fue incluido en la Filoxenia (50 d.C.) de Irak, y en la versión Harclean (616 d.C) de África del Norte.
c. Crisóstomo y Teodoro de Mopsuestia (ej. líderes de la escuela de interpretación antioqueña)
rechazaron todas las epístolas católicas.
5. Al parecer, II Pedro fue citado en “el Evangelio de la Verdad”, y en el “Apócrifo de Juan”, encontrado entre los textos gnósticos de Nag Hammadi (cf. “Los Textos de Nag Hammadi y la Biblia”, de Andrew R. Helmbold, p. 91). Estos escritos coptos son traducciones de antiguos textos griegos. Si II Pedro aparece aludido, es imposible que haya sido escrito en el siglo II d.C.
6. Se incluye en la P72, fechado por la UBS4 (p.8) como del II o IV siglo.
7. Fue aludido o citado por Clemente de Roma (95 d.C)
a. I Clemente (9:2; II Pedro 1:17) b. I Clemente (23:3; II Pedro 3:4) c. I Clemente (35:5; II Pedro 2:2)
8. También hay referencias en Justino Mártir (115-165 d.C.) en “Diálogo con Trifo” 82; I-II Pedro
2:1. Estos son los únicos dos lugares entre los escritos cristianos donde se usa el término griego
pseudoppohetoi.
9. Ireneo (130-200 d.C.) posiblemente alude a II Pedro (quien citó a Eusebio en su Eccl. Hist.
5:32:2-II Pedro 3:8; 3:1:1-II Pedro 1:15).
10. Clemente de Alejandría (150-315 d.C.) escribió el primer comentario –aunque actualmente se ha perdido- sobre II Pedro.
11. Aparece en la Carta Pascual de Atanasio (367 d.C.), una lista actualizada de los libros canónicos.
12. Fue aceptada por la Iglesia primitiva como canónica en los Concilios de Laodicea (372 d.C.) y
Cartago (397 d.C.).
13. Resulta interesante que otros supuestos escritos de Pedro (ej. “Los Hechos de Pedro”, “Los Hechos de Andrés y Pedro”, de Pedro y Pablo, “Los Hechos de Pedro y los Doce Apóstoles”, “El Apocalipsis de Pedro”, y “Las Predicciones de Pedro”) todos hayan sido rechazados por la Iglesia primitiva como dudosos (ej. no inspirados).
C. Richard L. Longenecker en “Exégesis Bíblica del Período Apostólico” (p. 174) hace el comentario de que II Pedro pudo haber sido de el autor escribiendo sin la ayuda de algún escriba (ej. Silas, en I Pedro
5:12; Juan Marcos en el Evangelio). Como evidencia afirma que Pedro utilizó exclusivamente citas veterotestamentarias de la Septuaginta; pero en II Pedro (cf. 2:22) usó Proverbios 26:11 del Texto
Masorético, que denota un trasfondo hebreo.
A. Esto depende de la autoría.
B. Si uno está convencido de la autoría de Pedro, entonces habría sido en algún momento después de su muerte (cf. 1:14).
C. La tradición de la Iglesia afirma que el apóstol Pedro murió en Roma, cuando Nerón era César.
Nerón organizó una persecución en contra de los cristianos en el 64 d.C.; y se suicidó en el 68 d.C.
D. Si alguno de los seguidores de Pedro escribió su nombre, una probable fecha tardía sería entre
130-150 d.C. ya que II Pedro cita el “Apocalipsis de Pedro” y también el “Evangelio de la Verdad y el Apócrifo de Juan”.
E. El conocido arqueólogo americano W.F. Albright afirma que fue escrito antes del 80 d.C., por sus similitudes con los Rollos del Mar Muerto.
A. Si I Pedro es citada en II Pedro 3:1, entonces los receptores pueden ser los mismos (ej. en el norte de Turquía).
B. II Pedro puede ser un testimonio para animar a perseverar a todos los creyentes que se encuentran bajo prueba, a resistir a los falsos maestros y a vivir fielmente en el mensaje del Evangelio como
preparación para la Segunda Venida.
A. Así como I Pedro aborda la persecución y el sufrimiento, II Pedro aborda el problema de los falsos maestros.
B. La naturaleza exacta de las falsas enseñanzas no está clara, pero puede relacionarse con el
Gnosticismo antinomiano (cf. 2:1-22; 3:15-18). El libro posee un vocabulario técnico utilizado tanto por el gnosticismo incipiente como por las religiones mistéricas, lo cual pudo ser una
técnica apologética para atacar su teología.
C. Este libro, como II Tesalonicenses aborda el tema de la tardada pero segura Segunda Venida, cuando los hijos de Dios serían glorificados; y los incrédulos, juzgados (cf. 3:3-4). Es interesante que I Pedro se caracteriza por utilizar el término Apocalipsis para referirse al regreso de Jesús; mientras II Pedro usa parousia. Probablemente esto refleje el trabajo de diferentes escribas (ej. Jerónimo).
Esto es un comentario guía de estudio, que significa que tú eres el responsable para tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en la luz propia. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son prioridades en esta interpretación y no debe sustituirse por ningún comentario.
Lea el libro de la Biblia en tu totalidad. Con sus propias palabras, anote el tema central del
Evangelio.
1. Tema general del Libro.
2. Tipo de literatura (género)
Esto es un comentario guía de estudio, que significa que tú eres el responsable para tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en la luz propia. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son prioridades en esta interpretación y no debe sustituirse por ningún comentario.
Lea el texto entero del Evangelio por segunda vez. Haga un bosquejo del tema principal, y expréselo en una sola oración.
1. Tema de la primera unidad literaria
2. Tema de la segunda unidad literaria
3. Tema de la tercera unidad literaria
4. Tema de la cuarta unidad literaria
5. etc.
División por Párrafos en las Traducciones Modernas()
|
UBS4 |
NKJV |
NRSV |
TEV |
NJB |
|
Salutaciones 1:1-2 El llamado y la Elección de Cristo 1:3-11 1:12-15 La Gloria de Cristo y la Palabra del Profeta 1:16-21 |
Salutaciones a los Fieles 1:1-4 El Crecimiento fructífero en la Fe 1:5-11 Pedro se acerca a la muerte 1:12-15 La Palabra profética de confianza 1:16-21 |
Salutación 1:1-2 Exhortación a la Santidad 1:3-11 1:12-15 1:16-18 1:19-21 |
Introducción 1:1 1:2 El Llamado y la Elección de Dios 1:3-9 1:12-15 Testigos oculares de la Gloria de Cristo 1:16-18 1:19-21 |
Saludos 1:1-2 La Generosidad de Dios 1:3-11 El Testimonio de los Apóstoles 1:12-16 1:16-18 El Valor de la Profecía 1:19-21 |
SIGUIENDO LA INTENCIÓN ORIGINAL DEL AUTOR A NIVEL DE PÁRRAFO
Esto es un comentario guía de estudio, que significa que tú eres el responsable para tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en la luz propia. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son prioridades en esta interpretación y no debe sustituirse por ningún comentario.
Lea el capítulo de una sola vez. Identifique los temas. Compare las divisiones de tema con las cinco traducciones modernas. Las divisiones de los párrafos no son inspiradas, pero son la clave para seguir la intención original del autor, que es el elemento central de la interpretación. Cada párrafo tiene solamente un tema.
1. Primer párrafo
2. Segundo párrafo
3. Tercer párrafo, etc.
Aunque no es inspirada, la división en párrafos es la clave para entender y dar seguimiento al contenido del autor. En el capítulo 1, cada traducción moderna se ha dividido y se ha hecho un resumen; cada párrafo tiene un tópico central, una verdad o un pensamiento. Cada versión aborda un tópico desde su punto de vista particular. Al leer el texto, pregúntese a sí mismo sobre cómo la traducción le ayuda a entender el tema y la división en versículos. En cada capítulo, primero debemos leer la Biblia y tratar de identificar el tema (párrafos), y después comparar nuestra comprensión con las versiones modernas. Entendemos la Biblia solamente cuando entendemos la intención original del autor original siguiendo su lógica y su forma. Únicamente el autor original es inspirado, los lectores no tienen ningún derecho a modificar o cambiar el mensaje. Los lectores de la Biblia tienen la responsabilidad de aplicar las verdades inspiradas a cada día y a sus vidas. Todos los términos técnicos y abreviaturas se encuentran completamente explicados en los apéndices uno, dos, tres.
A. Los vv. 1-11 son una sola oración en griego que combina ambos aspectos del Pacto: la gracia libre y soberana y el mandato a la imitación de la vida de Cristo.
B. El bosquejo parece ser:
1. Una introducción tradicional (vv. 1-2)
a. De quién b. A quiénes
c. Saludos
2. Vv. 3-4, la parte de Dios
3. Vv. 5-7, la parte del creyente
4. Vv. 8-9, los aspectos positivos y negativos de la fidelidad
5. Vv. 10-11, la seguridad por medio de un estilo de vida temeroso de Dios
1Simón Pedro, siervo y apóstol de Jesucristo, a los que por la justicia de nuestro Dios y Salvador Jesucristo han recibido una fe tan preciosa como la nuestra. 2Que abunden en ustedes la gracia y la paz por medio del conocimiento que tienen de Dios y de Jesús Nuestro Señor. 3Su divino poder, al darnos el conocimiento de aquel que nos llamó por su propia gloria y potencia, nos ha concedido todas las cosas que necesitamos para vivir como Dios manda. 4Así Dios nos ha entregado sus preciosas y magníficas promesas para que ustedes, luego de escapar de la corrupción que hay en el mundo debido a los malos deseos, lleguen a tener parte en la naturaleza divina. 5Precisamente por eso, esfuércense por añadir a su fe, virtud; a su virtud, entendimiento; 6al entendimiento, dominio propio; al dominio propio, constancia; a la constancia, devoción a Dios; 7a la devoción a Dios, afecto fraternal; y al afecto fraternal, amor. 8Porque estas cualidades, si abundan en ustedes, les harán crecer en el conocimiento de nuestro Señor Jesucristo, y evitarán que sean inútiles e improductivos. .9En cambio, el que no las tiene es tan corto de vista que ya ni ve, y se olvida de que ha sido limpiado de sus antiguos pecados. 10Por lo tanto, hermanos, esfuércense más todavía por asegurarse del llamado de Dios, que fue quien los eligió. Si hacen estas cosas, no caerán jamás, 11y se les abrirán de par en par las puertas del reino eterno de nuestro Señor y Salvador Jesucristo.
- “…Pedro” Literalmente es Petros, la palabra griega que señala una piedra grande o redonda. Fue el apodo dado a Simón por Jesús, en Mateo 16:18, y también en Judas 1:42. En Juan y en este pasaje, se utiliza el término arameo Cefas. En las conversaciones cotidianas, Jesús usaba el arameo, no el hebreo o el griego. Pablo generalmente utilizó Cefas (cf. I Corintios 1:12; 3:22; 9:5; 15:5; Gálatas 1:18; 2:9, 11, 14).
Ha habido mucha discusión entre los estudiosos bíblicos católicos y protestantes sobre el significado del cambio de nombre (que tiene relevancia en el Antiguo Testamento para Abraham, Jacob, etc.) En Mateo 16:18, se establece que Pedro la Roca es el fundamento de la iglesia. Los protestantes siempre han puntualizado la consideración teológica que “Pedro” es MASCULINO (ej. Petros), pero “roca” es FEMENINO (ej. Petra); por lo tanto, la confesión de fe de Pedro, no Pedro mismo, es el fundamento de la Iglesia. Sin embargo, esta característica de la gramática griega no aparece en el arameo, que usaba el término Cefas para ambos casos.
Como teólogo no pretendo negar el evidente liderazgo de Pedro, pero sé que otros apóstoles no reconocían su primacía (cf. Marcos 9:34; Lucas 9:46; 22:24-27; Mateo 20:20-24). Aunque Cristo no hablaba el griego
convencional, los textos inspirados se narran en griego; por tanto, la distinción gramatical se asume como inspirada.
- “…siervo” Es el término griego doulos que se refiere a un sirviente o esclavo. Tiene el trasfondo honorífico de “siervo del Señor (ej. Moisés, Josué, David e Isaías) y en el Nuevo Testamento se enfoca en la humilde relación de Jesús con el Señor (cf. Mateo 10:24-25).
El término “apóstol” proviene del VERBO griego “enviar” (apostellō). Jesús escogió a doce de sus discípulos
para estar con él de una manera especial, y les llamó “Apóstoles” (cf. Lucas 6:13). El vocablo también se utiliza para Jesús como enviado del Padre (cf. Mateo 10:40; 15:24; Marcos 9:37; Lucas 9:48; Juan 4:34; 5:24, 30, 36-38;,
40, 57; 7:29; 8:42; 10:36; 11:42; 17:3, 8, 18, 21, 23, 25; 20:21). En textos judíos fue usado para alguien que era enviado como representante oficial de otro, como sinónimo de “embajador” (cf. II Corintios 5:20). ¡Pedro afirma la autoridad dad por Cristo a él! Llegó a tener una aplicación más allá de “los Doce” (cf. Hechos 14:4, 14;
Barnabás; Romanos 16:7, Androico y Junías; I Corintios 4:6, 9; 12:28-29; 15:7, Apolos; Filipenses 2:25, Epafrodito; I Tesalonicenses 2:6, Silvano y Timoteo). Cual era exactamente la tarea asignada no está claro, pero
involucraba la proclamación del Evangelio y el liderazgo de servicio en la iglesia. ¡Aunque es probable que
Romanos 16:7 (KJV, “Junia”) se relacione con “una apóstol femenina”!
7:52; 22:14; I Juan 2:1, 29; 3:7). Vea el Tópico Especial “La Justicia”, en I Pedro 3:14. Es el versículo más claro del Nuevo Testamento, donde el término Theos se aplica a Jesús.
Esta raíz griega (que es la traducción de la raíz hebrea צוק, BDB 841) utilizado varias veces en II Pedro.
1. La justicia, el justo (dikaios) 2:8, el hombre justo
2. El justo, la justicia (dikniosunē)
1:1 la justicia de Jesús
2:5 la justicia de Noé (cf. Génesis 7:1)
2:21 el camino de la justicia
3:13 el nuevo cielo y la nueva tierra donde habita la justicia
3. Lo correcto (dikaion)
1:13 lo correcto, lo apropiado
2:7 la justicia de Lot
2:8 la justicia humana
¡Jesús es justo, y los creyentes con justificados por él; por tanto, ellos deben vivir en la justicia que refleja la
Nueva Era!
1. El ARTÍCULO DEFINIDO sólo aparece después del primer NOMBRE (la norma de Granvile Sharp)
2. La forma gramatical se usa para los cuatro términos claves: “Dios”, “Salvador” “Jesús” y “Cristo” (GENITIVO SINGULAR MASCULINO)
3. La repetición de la forma gramatical (con excepción de “Señor” como sustituto de “Dios”) en 1:11; 2:20 y
3:18.
4. A.T. Robertson en “Imágenes de Palabras en el Nuevo Testamento, Vol 6, p. 148, nos aclara que Jesús siempre utilizó los términos gnōsis y epignōsis.
5. Hay otros pasajes neotestamentarios donde se afirma la identidad de Jesús (cf. Juan 1:1; 8:57-58; 20:28;
Romanos 9:5; Filipenses 2:6-11; II Tesalonicenses 1:12; Tito 2:13; Hebreos 1:8; Juan 5:20, lo cual es una atrocidad desde la perspectiva monoteísta veterotestamentaria).
En el Antiguo Testamento, la palabra “Salvador” por lo general se refiere a YHWH, aunque algunas veces se usa
para el Mesías. En el Nuevo Testamento es común para Dios el Padre. En Tito, la frase se utiliza tres veces relacionada con el Padre (cf. 1:3; 2:10; 3:4) aunque también con Jesús en el mismo contexto (cf. 1:4; 2:13; 3:6). En II Pedro se aplica exclusivamente a Jesús (cf. 1:1, 11; 2:20; 3:2, 18).
Es el PARTICIPIO AORISTO ACTIVO del término lagchanō, que se refiere a “echar suerte”.
1. Como apostar (cf. Juan 19:24)
2. Con un sentido de responsabilidad u obligación (cf. Lucas 1:9)
3. Para demostrar la escogencia divina (cf. Hechos 1:17)
Puede significar simplemente “obtener” o “recibir”, pero además podría tener la connotación añadida de la LXX, “por la voluntad de Dios”. El mismo ´termino aparece en los vv. 3-4 como “dado” (dos veces) y “llamado”, vea el v.10 con “su llamado y el que hayas sido escogido”. Tal ambigüedad coincide con la paradoja de la salvación. ¿La salvación se recibe por decisión divina o personal? ¡La respuesta es sí! La Biblia es clara en que esto se relaciona con el mundo de Dios, por lo que Él está involucrado en todos los aspectos. El ha escogido tratar con su creación consciente por medio del Pacto. El inicia la relación, pone la agenda; pero nos exige responder desde el inicio y de manera constante).
Los creyentes reciben una fe que es voluntad de Dios para ellos –y para todos-. El término “fe”, “confianza” o “creer” en inglés/español es la traducción del griego pistis. Originalmente, el término hebreo se refería a una posición estable, pero llegó a designar a alguien que era fiel, leal, de confianza o alguien de quien se podría depender. En la Biblia no se relaciona con la fe del creyente, sino con la fidelidad de Dios; no la confianza del creyente, sino Su fidelidad. Ve el Tópico Especial en Marcos 1:15.
Es el término griego formado por isotimos, formado por isos (ej. igual, parecido o en correspondencia con) y
timē (ej. precio, valor o algún vocablo con la connotación de precioso o costoso). La fe otorgada por Dios era de valor inestimable (cf. I Pedro 1:7) y todos los creyentes comparten esta clase de fe. No hay una fe para los Apóstoles y otra para los judíos y gentiles o para los creyentes (cf. I Corintios 12:13; Gálatas 3:28; Colosenses
3:11). Hay diferentes dones para una sola fe.
“gracia y paz”, pero lo traduce como “de Dios nuestro Padre” y con frecuencia añadía “y el Señor Jesucristo”.
La gracia refleja la verdad de que la salvación para la Humanidad pecaminosa y el compañerismo son producto de la provisión divina. Esta nueva (ej. restaurada) relación in Dios produce paz. Los seres humanos
fueron creados para la amistad con Dios, a cuya imagen fueron hechos, y con los demás. ¡La Gracia siempre lleva
a la paz! El VERBO es un OPTATIVO AORISTO PASIVO. Es una oración. Pedro desea que Dios le de gracia y paz, ambos.
mediante el conocimiento empírico (epignōsis) de Él y Su Hijo, de ambos.
El conocimiento es un tema que se repite en II Pedro, tal vez por la aparición de los falsos maestros (ej.
Gnōsis), como en Colosenses y I Juan.
1. epignōsis (conocimiento pleno)
1:2
1:3
1:8
2:20
2. gnōsis (conocimiento)
1:5
1:6
epignōsko (conocer plenamente)
2:21 (dos veces)
ginōsko (saber)
1:20
3:3
gnōrizō (dar a conocer)
1:16
Los falsos maestros del capítulo dos parecen tener las características de lo que posteriormente se denominó Gnosticismo antinomiano. Tal sistema filosófico se desarrolló como una herejía teológica en el siglo II d.C., pero tiene sus raíces a fines del siglo anterior. Se caracteriza por una selectividad basada en el conocimiento secreto. La salvación estaba relacionada con dicho conocimiento, no con lo ético. Vea el Tópico Especial en I Pedro 3:22.
1. Un ARTÍCULO
2. Todas las formas GENITIVAS
Estas mismas formas gramaticales, a la cual también podemos añadir algún nivel de escepticismo sobre si el v.1 se refiere sólo a Jesús o al Padre y al Hijo. Sin embargo, la diferencia involucra una variación muy complicada en el manuscrito. Según los manuscritos griegos no hay ninguna variación gramatical en el 1:1. Para una lista general de las variaciones vea la nota al pie de página de la cuarta edición del “Griego del Nuevo Testamento” de la Sociedad Bíblica Unida, p. 799; y en “La Corrupción Ortodoxa”, de Bart Ehrman, p.85.
- “…nos ha concedido” Es un PARTICIPIO PERFECTO MEDIO (DEPONENTE). Esta forma de la palabra griega (dōreomai de didōmi) aparece sólo en Marcos (cf. 15:45) y en Pedro (cf. I Pedro 1:3-4), que puede ilustrar el Evangelio de Marcos y su conexión literaria con I Pedro.
1:15; 2:9, 21; 3:9; 5:10; II Pedro 1:3). Siempre se relaciona con un llamado de Dios. Ninguna persona viene a
Dios a menos que el Espíritu lo atraiga (cf. Juan 6:44, 65; Efesios 1:4-5).
1. El manuscrito p72, B, K, L y la mayoría de los minúsculos contienen dia (por medio) gloria y virtud (cf. NKJV).
2. Los manuscritos א, A, C, P y la mayoría de las traducciones antiguas tienen idia (por sí mismo) gloria y virtud (cf. NASB, NRSV, TEV, NJB).
El problema exegético es: “¿Los creyentes son denominados: (1) por medio de las cualidades de la deidad (ej. Padre e Hijo) o (2) a compartir esas cualidades?” El Comité de Traducción de la UBS4 califica la primera opción como “B” (casi cierto)
- “…todas las cosas que necesitamos para vivir” El v. 3 básicamente es una refutación de la idea salvación mediante el conocimiento secreto para salvación y una vida cotidiana temerosa de Dios. La deidad provee para la vida eterna (ej. zoē) y una imitación diaria de Cristo (ej. eusebia). El verdadero conocimiento es la fe en Jesucristo que impacta nuestra vida cotidiana. ¡Los creyentes satisfacen todas sus necesidades espirituales en Cristo! ¡No buscamos una experiencia verdadera más profunda!
- “…como Dios manda” Es una palabra compuesta (ej. eusebia) que deriva de “bueno” y “adoración”. Tiene la connotación de una vida cotidiana aceptable a Dios. De manera repetitiva, Pedro enfatiza la necesidad de una vida en Dios producto del abandono de la ética personal de los falsos maestros y su moralidad (cf. 1:3, 6-7; 2:9; 3:11). Vea la nota completa en el 1:6.
Es otra bofetada al énfasis de los falsos maestros sobre el conocimiento secreto (cf. 2:20-21). El Evangelio, tal como fue predicado por los Apóstoles, es el verdadero conocimiento; y Jesús, la verdad (cf. Juan 14:6). Es la forma intensificada epignōsis, que tiene la connotación de conocimiento experimental (cf. vv. 2-3, 8; 2:20). El
Evangelio es una persona que debe ser experimentada, no sólo una definición teológica.
Los términos descriptivos pueden referirse al Evangelio, por medio del cual los creyentes llegan a ser
partícipes de la naturaleza divina (ej. el Espíritu Santo que habla). La esperanza de la Humanidad caída es el firma carácter y la gracia de Dios a través de Sus promesas (ej. desde el Antiguo Testamento, pero particularmente en Cristo; cf. Hebreos 6:17-18). El orden de las palabras varía en los manuscritos griegos.
El vocablo “precioso” fue usado en I Pedro 1:19 para referirse al sacrificio de sangre de Cristo. La palabra es la raíz para el nombre “Timoteo”.
La vida de los creyentes es evidencia de –no la base de- su verdadera conversión (cf. Santiago y I Juan). ¡Sin raíz no hay frutos! (cf. Marcos 4:1-20).
- “…lleguen a tener parte en la naturaleza divina” Se refiere a: (1) el Espíritu Santo que mora (cf. v.3) y viene con la salvación o (2) otra modismo para referirse al nuevo nacimiento (cf. I Pedro 1:3, 23). Es totalmente distinto al concepto filosófico griego –aunque proviene de la terminología estoica- de la chispa divina que existe en todos los seres humanos desde su creación. No significa que todos seamos dioses o lo seremos, sino que debemos ser como Jesús (cf. Romanos 8:29; Efesios 1:4; Juan 3:2). Los creyentes deben emular las características de la familia de Dios (ej. la imagen de Dios). El término “divino” aparece en los vv. 3-4 como theios, que significa “temeroso de Dios” o “como Dios”.
Literalmente significa “haciéndolo con toda diligencia, enriquecimiento…”. Es un PARTICIPIO AORISTO
ACTIVO usado como IMPERATIVO, un IMPERATIVO AORISTO ACTIVO. De manera maravillosa, Dios ha
provisto la salvación (cf. vv. 3-4), ahora los creyentes deben andar en ella (cf. vv.5-7). El Evangelio es totalmente gratuito por: (1) la voluntad de Dios; (2) la obra acabada de Cristo; y (3) la atracción del Espíritu. Pero una vez recibido debe llegar a ser un discípulo permanente a cualquier costo. Esta es la paradoja del Evangelio: es un regalo (cf. Juan 4:10); Romanos 3:24; 6:23; Efesios 2:8; Hebreos 6:4), pero también un Pacto con privilegios y responsabilidades. ¡El verdadero Evangelio afecta mente, corazón y acciones!
1. En el trasfondo veterotestamentario significa “fidelidad” o “confianza”
2. Muestra su aceptación o recepción del don gratuito de Dios mediante el perdón en Cristo.
3. Ser fiel, con una vida temerosa de Dios.
4. Un sentido colectivo de la fe cristiana o la verdad en torno a Jesús (cf. Hechos 6:7; Judas vv. 3, 20). En este contexto (ej. v.1) se refiere a recibir a Cristo como Salvador. Ahora los creyentes deben crecer y desarrollarse.
Este esperado crecimiento cristiano aparece expresado en Romanos 5:3-4; Santiago 1:3-4.
La tribulación causa
Perseverancia
Carácter probado
Esperanza
(cf. v.2)
Los frutos del Espíritu son:
Amor
Gozo
Paz
Paciencia
Benignidad
Bondad
Fe
Mansedumbre
Templanza
Las pruebas producen:
Resistencia
Madurez
1. Fidelidad
2. Integralidad
Aplicando con diligencia:
Excelencia moral
Conocimiento
Templanza
Perseverancia
Devoción a Dios
Amabilidad de hermanos (filadelfia)
Amor cristiano
7:9) alude a la actividad sexual inapropiada y dada a las tendencias antinomianas de los falsos maestros, lo cual
podría aplicarse aquí.
“Es un término clave en las cartas Pastorales. Se refiere a la doctrina y el estilo de vida cotidiano y la influencia del Evangelio (cf. 3:16). No describe lo excepcional, sino lo esperado. Es una palabra compuesta por “bueno” (eu) y “adoración” (sebomai). La verdadera adoración es el vivir cotidiano con un pensamiento recto (cf. 4:16a).
Observe el número de veces que se usa la palabra en las Cartas Pastorales:
1. Como SUSTANTIVO -eusebia- (I Timoteo 2:2; 3:16; 4:7-8; 6:3, 5-6, 11; II Timoteo 3:5; tito 1:1).
2. Como ADVERBIO -eusebēs- (II Timoteo 3:12; Tito 2:12).
3. Como VERBO –eusebeō- (I Timoteo 5:4)
4. El término derivado theosebeia (I Timoteo 2:10)
5. El término negativo 8ALFA PRIVATIVO) (ej. asebeia; II Timoteo 2:16; Tito 2:12” (p.53)
Es un término griego compuesto por phileō (ej. amor) y adephos (ej. hermano). También aparece en I Pedro
1:22. En este contexto se relaciona con los hermanos y hermanas del Pacto. Con frecuencia se dice que phileō se refiere a un amor menos enfático que agapeō (cf. v.7), pero en el griego koiné las palabras eran sinónimas (cf.
Juan 5:20, donde usa phileō para el amor del Padre a Jesús). Sin embargo, aquí y en Juan 21 puede haber la intención de distinguir.
1. Los creyentes exhiben cualidades cristianas (vv. 5-7).
2. Los creyentes poseen cualidades que se incrementan –por tanto usa PARTICIPIO PRESENTE ACTIVO, v.8-.
3. Los creyentes son útiles y fructíferos para Dios, v.8.
4. Los creyentes viven un verdadero conocimiento de Dios (ej. semejanza con Cristo; cf. v.8)
1. Ociosos o sin frutos (Santiago 2:20)
2. Sin fruto (Mateo 7:16-19; 13:22; Marcos 4:19; Colosenses 1:10; Tito 3:14)
3. Pablo utiliza esta palabra como advertencia “de no participar en obras improductivas de la oscuridad”.
¡Tengan cuidado, no sean infructíferos o no den malos frutos!
La vida eterna tiene características observables. ¡Sin raíz no hay fruto!
Esto significa que eran creyentes, pero han sido atraídos por un falso maestro hacia lo pasado, a un estilo de
vida pagano y ateo (cf. capítulo 2). ¡Qué tragedia!
1. Este estilo de vida no trae gozo, paz o seguridad
2. Este estilo de vida ahoga el evangelismo
3. Este estilo de vida destruye la efectividad del ministerio
4. Este estilo de vida trae la muerte temprana
En esta frase, Pedro se refiere a la purificación o limpieza del pecado mediante la muerte vicaria de Cristo a nuestro favor (cf. I Pedro 1:18; 2:24; 3:18).
1. Hacer algo rápidamente (cf. Tito 3:12)
2. Hacer lo mejor de uno (cf. Efesios 4:3)
3. Estar ocioso (cf. Hechos 20:16; Gálatas 2:10) La tercera opción parece ser la mejor (cf. NRSV)
El término se usa de tres maneras:
1. Seguro por estar bien establecido (cf. Romanos 4:16)
2. Dependiente (cf. II Pedro 2:19; Hebreos 3:14; 6:19)
3. Ser verificable (usado en el papiro del griego koiné egipcio para las garantías legales como por ejemplo validar un testamento). Los cristianos pueden tener seguridad (cf. Filipenses 2:12-13; I Juan 5:13). Vea el
Tópico Especial a continuación.
A. ¿Cómo puede saber un cristiano que es salvo (5:13)? La I Carta de Juan tiene tres pruebas o evidencias:
1. Doctrinal (fe) (v.1, 5, 10; 2:18-25; 4:1-6, 14-16; 5:11-12)
2. El estilo de vida –obediencia- (v.2-3; 2:3-6; 3:1-10; 5:18).
3. Las relaciones sociales –amor- (v.2-3; 2-11; 3:11-18; 4:7-12, 16-21) B. La seguridad ha llegado a ser un asunto denominacional
1. Juan Calvino basa la seguridad en la elección divina, cuando dijo que no podíamos tener esa la total certeza en esta vida.
2. Juan Wesley establece la salvación en la experiencia religiosa, porque consideraba que los seres humanos tenemos la capacidad de vivir superando los pecados conocidos.
3. Los católicos romanos y la Iglesia de Cristo la basan en una Iglesia autoritaria. El grupo al cual pertenece el individuo es la llave de esa seguridad.
4. La mayoría de los evangélicos establecen su seguridad en las promesas bíblicas, unidas al fruto del Espíritu en la vida del creyente (Gálatas 5:22-23).
C. Personalmente creo que la seguridad primordial de los seres humanos está ligada al carácter del Dios
Trino:
1. El amor de Dios el Padre
a. Juan 3:16; 10:28-29
b. Romanos 8:31-39
c. Efesios 2:5, 8-9
d. Filipenses 1:6 e. I Pedro 1:3-5 f. I Juan 4:7-21
2. Acciones de Dios el Hijo
a. Muerte vicaria por nuestros pecados
(1) Hechos 2:23
(2) Romanos 5:6-11
(3) II Corintios 5:21
(4) I Juan 2:2; 4:9-10
b. Oración sacerdotal -Sumo Sacerdote- (Juan 17:12)
c. Intercesión continua (1) Romanos 8:34 (2) Hechos 7:25
(3) I Juan 2:1
3. Ministerio de Dios el Espíritu
a. Llamamiento (Juan 6:44, 65)
b. Sello
(1) II Corintios 1:22; 5:5 (2) Efesios 1:13-14; 4:3
c. Seguridad
(1) Romanos 8:16-17 (2) I Juan 5:7-13
D. Los seres humanos deben responder al ofrecimiento del Pacto (de manera inicial y continua)
1. Los creyentes deben apartarse del pecado (arrepentimiento) y volver a Dios por medio de Jesús
(fe).
a. Marcos 1:15
b. Hechos 3:16, 19: 20-21
2. Los creyentes deben perseverar en la fe a. Marcos 13:13
b. I Corintios 15:2
c. Gálatas 15:2 d. Hebreos 3:14 e. II Pedro 1:10 f. Judas 20:21
g. Apocalipsis 2:2-3, 7, 10, 17, 19, 5-26; 3:5, 10-11
3. Los creyentes afrontan tres pruebas:
a. Doctrinales (v.1, 5, 10; 2:18-25; 4:1-6, 14-16)
b. De estilo de vida (v.2-3; 2:3-6; 3:1-10)
c. De relaciones sociales (v.2-3; 2:7-11; 3:11-18; 4:7-12, 16-21) E. La seguridad es difícil porque:
1. A veces los creyentes buscan ciertas experiencias que no están prometidas en la Biblia.
2. A veces los creyentes no entienden a cabalidad el Evangelio
3. Muchas veces los creyentes pecan deliberadamente (I Corintios 3:10-15; 9:27; I Timoteo 1:19-20;
2 Timoteo 4:10; 2 Pedro 1:8-11)
4. Cierto tipo de personalidad (perfeccionionistas), nunca pueden aceptar el amor incondicional de
Dios
5. En la Biblia, hay excelentes ejemplos de falsos profetas (Mateo 13:3-23; 7:21-23; Marcos 4:14-20;
2 Pedro 2:19-20; I Juan 2:18-19)
2:12-13). Dios trata con la Humanidad mediante relaciones de Pacto. Esta es su agenda. El inicia el encuentro. Él sale a nuestro encuentro, pero debemos iniciar y continuar respondiendo de manera constante mediante la fe, el
servicio, la obediencia y la perseverancia. ¡El Evangelio es una persona a quién dar la bienvenida, un verdad que debemos creer y una viva que vivir! Sin alguna de ellas es imposible una salvación bíblica y madura.
Dios siempre toma la iniciativa cuando llama y atrae a los creyentes a Sí (cf. Juan 6:44, 65; 15:16; I Corintios 1:12; Efesios 1:4-5, 11). El término “llamado” es utilizado con los siguientes sentidos teológicos:
A. Los pecadores son llamados a salvación por la gracia divina a través de la obra redentora de Cristo y la
convicción del Espírito (ej. klētos; cf. Romanos 1:6-7; 9:24, lo cual es teológicamente similar a I Corintios 1:1-2; II Timoteo 1:9; II Pedro 1:10.
B. Los pecadores son llamados a salvación por la gracia de Dios (ej. epikaleō; cf. Hechos 2:21; 22:16;
Romanos 10:9-13).
C. Los creyentes son llamados a vivir vidas como la de Cristo (ej. klēsis; cf. I Corintios 1:26; 7:20; Efesios
4:1; Filipenses 3:14).
D. Los creyentes son llamados a las tareas del ministerio (cf. Hechos 13:2; I Corintios 12:4-7; Efesios 4:1)
- “…los eligió” El término eklogē siempre se utiliza para la elección divina:
1. Jacob/Israel (Romanos 9:11)
2. el remanente de los creyentes (Romanos 11:5, 28)
3. Los creyentes neotestamentarios (Romanos 11:7)
4. La Iglesia (I Tesalonicenses 1:4; II Pedro 1:10)
Vea el Tópico Especial en Marcos 13:20; I Pedro 1:2.
Los elementos gramaticales (ej. el DOBLE NEGATIVO) y el término pote (ej. “por algún tiempo” o “siempre”)
proporcionan una enorme seguridad a los creyentes para resistir en medio del sufrimiento y la persecución (ej. I Pedro) y los falsos maestros (ej. II Pedro).
El término griego aphistemi tiene un amplio campo semántico. Sin embargo, el término inglés/español “apostasía” se deriva de esta palabra, aunque para los lectores modernos implica cierto prejuicio. Nuevamente, el contexto es la clave, no la definición literal. La palabra está compuesta por la preposición apo, que significa “de o “lejos de” e “histemi, “sentarse,” “pararse” o “componerse”. Fíjese en los siguientes usos no teológicos:
1. Para quitar físicamente
a. del templo, Lucas 2:37
b. de la casa, Marcos 13:34
c. de una persona, Marcos 12:12; 14:50; Hechos 5:38 d. de todas las cosas, Mateo 19:27,29
2. Ser removido políticamente, Hechos 5:37
3. Romper toda relación, Hechos 5:38; 15:38; 19:9; 22:29
4. Ser o estar legalmente separado (divorcio), Deuteronomio 24:1,3 (LXX); y en el Nuevo Testamento, Mateo 5:31; 19:7; Marcos 10:4; I Corintios 7:11.
5. Liquidar una deuda, Mateo 18:24
6. Demostrar preocupación o abandono, Mateo 4:20; 22:27; Juan 4:28; 16:32.
7. Mostrar preocupación sin abandonar, Juan 8:29; 14:18
8. Consentir o permitir, Mateo 13:30; 19:14; Marcos 14:6; Lucas 13:8
En sentido teológico, el verbo tiene usos muy amplios:
1. Para cancelar, perdonar o quitar la culpa del pecado, Éxodo 32:32 (LXX); Números 14:19; Job 42:10 y Nuevo Testamento, Mateo 6:12,14-15; Marcos 11:25-26.
2. Abstenerse del pecado, II Timoteo 2:19
3. Abandonar:
a. La Ley, Mateo. 23:23; Hechos 21:21
b. La fe, Ezequiel 20:8 (LXX); Lucas 8:13; 2 Tesalonicenses 2:3; I Timoteo 4:1; Hebreos 2:13
Muchos creyentes modernos hacen ciertas preguntas teológicas, que tal vez ninguno de los autores del
Nuevo Testamento habría pensado. Una de ellas se relaciona con la tendencia moderna a separar fe y fidelidad. En la Biblia, hay personas que están involucradas con el pueblo de Dios, pero suceden ciertos
hechos:
I. Antiguo Testamento
1. Kora, Números 16
2. Los hijos de Elí, I Samuel 2, 4
3. Saúl, I Samuel 1:1-31
4. Falsos profetas (ejemplos)
a. Deuteronomio 13:1-5 18:19-22 b. Jeremías 28
c. Ezequiel 13:1-7
5. Falsos profetas
a. Ezequiel 13:17 b. Nehemías 6:14
6. Malos líderes de Israel (ejemplo)
a. Jeremías 5:30-31; 8:1-2; 23:1-4 b. Ezequiel 22:23-31
c. Miqueas 3:5-12
II. Nuevo Testamento
A. Literalmente el término griego es apostasize. Tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento confirma una intensificación del mal y de las falsas enseñanzas antes de la Segunda Venida (Mateo 24:24; Marcos 13:22; Hechos 20:29,30; 2 Tesalonicenses 2:9-12; 2 Timoteo 4:4). Este término griego bien puede reflejar las palabras de Jesús en la Parábola del Sembrador, en Lucas
8:13. Obviamente, los falsos maestros no eran creyentes, pero surgieron de entre ellos (Hechos
20:29-30; I Juan 2:19); sin embargo, fueron capaces de distorsionar la verdad y seducir a creyentes inmaduros (Hebreos 3:12).
La pregunta teológica es, ¿alguna vez los falsos maestros fueron creyentes? Es difícil contestarla porque hubo falsos maestros en las iglesias locales (I Juan 2:18-19). Muchas veces
nuestra teología o tradición denominacional contesta esta pregunta sin ninguna referencia a algún texto bíblico en particular (con excepción del método del texto como prueba, que consiste en
citar un verso fuera de contexto y seleccionarlo a nuestro juicio como prueba).
B. Fe aparente
1. Judas, Juan 17:12
2. Simón el Mago, Hechos 8
3. Aquéllos que son mencionados en Mateo 7:21-23
4. Quienes son mencionados en Mateo 13
5. Los judíos de Juan 8:31-59
6. Alejandro y Himeneo, I Timoteo 1:19-20
7. Los de I Timoteo 6:21
8. Himeneo y Fileto, II Timoteo 2:16-18
9. Dimas, II Timoteo 4:10
10. Falsos maestros, II Pedro 2:19-20; Judas 12-19
C. Fe estéril
1. I Corintios 3:10-15
2. II Pedro 1:8-11
Nosotros raras veces pensamos en estos textos debido a nuestra teología sistemática (Calvinismo, Arminianismo, etc.) que nos dicta la respuesta obligatoria. Por favor, no me critique porque hablo de ello. Mi preocupación es aplicar el procedimiento hermenéutico correcto. Debemos dejar que la Biblia nos hable, sin tratar de moldearla a una teología establecida. Es algo terrible y doloroso porque la mayoría de nuestras teologías son denominacionales, relacionales (pariente, amigo, pastor) y culturales; no bíblicas. Algunos que dicen ser pueblo de Dios, y resulta que ya no lo son (Romanos 9:6).
12Por eso siempre les recordaré estas cosas, por más que las sepan y estén afianzados en la verdad que ahora tienen. 13Además, considero que tengo la obligación de refrescarles la memoria mientras viva en esta habitación pasajera que es mi cuerpo; 14porque sé que dentro de poco tendré que abandonarlo, según me lo ha manifestado Nuestro Señor Jesucristo. 15También me esforzaré con empeño para que aun después de mi partida ustedes puedan recordar estas cosas en todo tiempo.
5:9).
En cierto sentido, Juan combina el trasfondo hebreo y el griego del término aletheia “verdad” así como hizo con logos (1:1-14). En el hebreo, emeth (BDB 53) denota lo que es cierto o confiable (muchas veces asociado en la Septuaginta con pisteuō). En el griego estaba asociado con la realidad versus la no-realidad, lo celestial versus lo terrenal en Platón; lo cual se ajusta al dualismo joanino. Dios verdaderamente
se ha revelado (la etimología de aletheia es de poner al descubierto, destapar, manifestar claramente) a sí mismo en Su Hijo. Esto se expresa de muchas maneras:
1. SUSTANTIVO: ALETHIA, verdad
a. Jesús está lleno de gracia y verdad (1:14,17 – términos del pacto del Antiguo Testamento)
b. Jesús es la base del testimonio de Juan “el Bautista” (4:33; 18:37 - último profeta del Antiguo
Testamento).
c. Jesús dice la verdad (8:4, 44, 45, 46 – la revelación es proposicional y personal)
d. Jesús (el Logos, 1:1-3) es verdad (17:17)
2. ADJETIVO: ALETHÉS, verdad, confianza
a. El testimonio de Jesús (5:31-32; 7:18; 8:13-14)
b. El juicio de Jesús (8:16)
3. ADJETIVO: ALETHINUS, verdadero a. Jesús es la luz verdadera (1:9)
b. Jesús es el pan verdadero (6:32)
c. Jesús es la vid verdadera (15:1)
d. Jesús es testigo verdadero (19:35)
4. ADVERBIO: ALETHOS, verdaderamente
a. Los samaritanos testificaron de Jesús como el Salvador del mundo (4:42)
b. Jesús es verdadera comida y bebida, en oposición al maná de los días de Moisés (6:55)
El término verdad y sus derivados también expresan el `testimonio de otros’ (ALETHES) acerca de Jesús:
b. El testimonio de Juan “el Bautista” es verdad (10:41)
c. El testimonio de uno de los soldados en la crucifixión es verdad (19:35)
d. El testimonio de Juan (el autor del Evangelio) es verdad (21:24)
e. Jesús es visto como verdadero profeta (6:14; 7:40)
Para una buena discusión del término “verdad” en el Antiguo y el Nuevo Testamento ver George E. Ladd
“Una Teología del Nuevo Testamento”, pp. 263-269.
1. Dios el Padre
a. Dios es verdadero / totalmente confiable (Juan 3:33; 7:18,28; 8:26; 17:3; Romanos 3:4; I
Tesalonicenses 1:9; I Juan 5:20; Apocalipsis 6:10).
b. Los caminos de Dios son verdaderos (Apocalipsis 15:13)
c. Los juicios de Dios son verdaderos (Apocalipsis 16:7; 19:2)
d. Los dichos de Dios son verdaderos (Apocalipsis 19:11)
2. Dios el Hijo
a. El Hijo es verdad / verdadero
1. Luz verdadera (Juan 1:9; I Juan 2:8)
2. Vid verdadera (Juan 15:1)
3. Lleno de gracia y verdad (Juan 1:14,17)
4. Él es la Verdad (Juan 14:6; 8:32)
5. Él es verdadero (Apocalipsis 3:7,14; 19:11)
b. El testimonio/testigo del Hijo es verdadero (Juan 18:37)
3. Puede tener sentido comparativo
a. La ley de Moisés vrs. la gracia y la verdad de Jesús ( Juan 1:17)
b. El tabernáculo en las montañas vrs. el tabernáculo celestial (Hebreos 8:2; 9:1)
Como sucede con frecuencia en Juan, esta palabra tiene diferentes connotaciones (en hebreo y en griego). Juan las usa todas para descubrir al Padre y al Hijo como personas, como predicadores; y en la medida en que
su mensaje debe ser transmitido a sus seguidores (Juan 4:13; 19:35; Hebreo 10:22; Apocalipsis 22:6).
Para Juan estos dos adjetivos describen al Padre como la única deidad de total confianza (5:44; I Juan 5:20), y a Jesús como su verdadera y completa revelación cuyo propósito es la redención, ¡no solamente el conocimiento!
Literalmente la frase es “en la verdad actual” ¿Cómo se presenta esta verdad? La verdad es: (1) la confianza
en el carácter de Dios y Su palabra, y (2) una descripción de Jesús y su manera de referir el mensaje del Evangelio
(ej. la palabra viviente y la palabra escrita).
El término “presente” es la palabra parousē, usado para describir la Segunda Venida de Cristo y su
“presencia” (cf. 1:16; 3:4, 12).
- “...Nuestro Señor Jesucristo” El título podría implicar varias verdades teológicas a los lectores judíos/cristianos del siglo I d.C.
- “…Señor” El término griego (kurios) puede haber sido desarrollado en varios sentidos teológicos, pudiendo significar: “amo”, “señor” (cf. Juan 4:11), “maestro”, “dueño”, “marido” o “el hombre completo de Dios” (cf. Juan 9:36, 38). En el Antiguo Testamento (del hebreo Adon) el uso del término proviene del rechazo de los judíos a pronunciar el nombre del Pacto para Dios, YHWH, del verbo hebreo “ser”, de donde surgió la prohibición de “no tomarás el nombre del Señor nuestro Dios en vano” (cf. Éxodo 20:7; Deuteronomio 5:11); por cual pensaron que si no lo pronunciaban no podrían tomarlo en vano. Entonces lo sustituyeron por la palabra hebrea Adon, con significado similar al griego kurios (Señor). Los autores neotestamentarios utilizaron el término para describir a la deidad integral de Cristo. La frase “Jesús es el Señor” fue una confesión pública de fe y una fórmula bautismal de la Iglesia primitiva (cf. Romanos 10:9-13; I Corintios 12:3; Filipenses 2:11).
- “…Jesús” El nombre hebreo significa “YHWH salva” o “YHWH trae salvación”. Fue revelado a sus padres por un ángel (cf. Mateo 1:21), “Jesús” es un término derivado de la palabra hebrea para salvación, hosea, el sufijo para el nombre del Pacto de Dios, YHWH; es sinónimo del nombre hebreo Josué.
1:2-3).
- “...ustedes puedan recordar estas cosas en todo tiempo” Podría referirse a I Pedro o al Evangelio de Marcos (cf. Ireneo). Pedro comprendió que el Espíritu usaría sus escritos tras su muerte. ¡Debió comprender que el Espíritu hablaba por su medio para que los cristianos leyeran y utilizaran después de su muerte sus escritos!
16Cuando les dimos a conocer la venida de nuestro Señor Jesucristo en todo su poder, no estábamos siguiendo sutiles cuentos supersticiosos sino dando testimonio de su grandeza, que vimos con nuestros propios ojos. 17Él recibió honor y gloria de parte de Dios el Padre, cuando desde la majestuosa gloria se le dirigió aquella voz que dijo: «Éste es mi Hijo amado; estoy muy complacido con él.» 18Nosotros mismos oímos esa voz que vino del cielo cuando estábamos con él en el monte santo.
Es un PARTICIPIO PERFECTO PASIVO, que implica un permanente estado de alucinación (tiempo
PERFECTO) desarrollado por un agente externo no identificado (VOZ PASIVA) que podría ser provocado por los mismos falsos maestros o por el Maligno. De aquí proviene la palabra inglesa/española “mito” que aparece solo en:
1. I Timoteo 1:4; 4:7
2. II Timoteo 4:4
3. Tito 3:9, 14
4. II Pedro 1.16
En vista de que estos falsos maestros –según la descripción del capítulo 2- eran gnósticos incipientes con algunas tendencias judaizantes (ej. No. 2), los mitos pueden referirse a:
1. Los niveles angelicales entre un dios santo y los seres espirituales menores (aeones) y sus nombres
secretos.
2. Las genealogías relacionadas con el Mesías como el hombre celestial distinto al verdadero Cristo humano.
3. La separación teológica relacionada con la salvación y la ética/moral.
Para una buena discusión sobre las distintas formas utilizadas para el “mito” vea a G. B. Caird en “El
Lenguaje y las Imágenes de la Biblia”, capítulos 12-13, pp. 201.243.
Literalmente esto significa “hasta la Parousia” que expresa la “presencia” y fue usada para referirse a las visitas reales. El otro término del Nuevo Testamento utilizado para la Segunda Venida es: (1) epiphaneia, “encuentro cara a cara”; (2) apokalupis, “revelado”; y (3) “el Día del Señor” y variaciones de esta frase.
El Nuevo Testamento fue escrito desde un punto de vista veterotestamentario, lo cual se refleja:
1. En la maldad actual, una era de rebelión.
2. La llegada de una era de santidad.
3. La guía del Espíritu a través de la obra del Mesías (el Ungido)
Es necesaria la aceptación teológica de esta revelación progresiva porque así los autores neotestamentarios modificaron levemente la expectativa de Israel. En lugar de la llegada de un Mesías militar y nacionalista (Israel) hay dos llegadas: la primera fue la encarnación de la deidad en la concepción y el nacimiento de Jesús de Nazaret, quien llegó como un “el siervo sufriente” ni militar ni jurídico de Isaías 53, además de ir montado en el lomo de un burro (no en un caballo de guerra ni en una mula regia, como en Zacarías 9:9. La primera llegada inauguró la Nueva Era Mesiánica, el Reino de Dios en la tierra. En cierto sentido el Reino está aquí, pero evidentemente, en otro está lejano. Es esta tensión entre las dos venidas del Mesías, que en cierto
sentido, ha superpuesto (traslapado) y que estuvieron ocultas o en última instancia confusas en el Antiguo Testamento. En realidad, YHWH ha establecido ambas para redimir a toda la humanidad (Génesis 3:15; 12:3; Éxodo 19:5 y en la predicación de los profetas, particularmente de Isaías y Jonás)
La Iglesia no espera el cumplimiento de las profecías veterotestamentarias porque muchas de ellas están relacionadas con la primera venida (“Cómo leer la Biblia en todo su sentido”, pp. 165-166). Las obras de los
creyentes anticipan la gloriosa venida del resucitado Rey de Reyes y Señor de Señores, el e sperado cumplimiento de la nueva era de santidad en la tierra y en el cielo (Mateo 6:11). La imágenes del Antiguo
Testamento no son falsas, pero si incompletas. Él regresará con el poder y la autoridad de YHWH, tal como lo dijeron los profetas.
La Segunda Venida no es un período bíblico, pero el concepto estructura la visión y el marco de todo el
Nuevo Testamento. Dios lo establecerá plenamente. La amistad entre Dios y la Humanidad será posible cuando Su imagen sea restaurada. El mal será juzgado y eliminado. ¡La voluntad divina no fallará, no puede fallar!
Jesús se describe con el término “majestad”; en el siguiente versículo (v.17), Dios el Padre es descrito con el mismo término “gloriosa majestad”. La esencia de la deidad dentro de Jesús le fue revelada al círculo íntimo de
los discípulos (ej. Pedro, Santiago y Juan) en la montaña.
- “…aquella voz” Los rabinos llamaban a esto Barth Kol (ej. una voz del cielo), que era la confirmación de la voluntad de Dios en los tiempos de Malaquías hasta Juan el Bautista, cuando desapareció la voz profética. El Padre confirmó a Jesús tanto en su bautismo como en su transfiguración (cf. Marcos 1:11; Mateo 17:5-6).
19Esto ha venido a confirmarnos la palabra[e] de los profetas, a la cual ustedes hacen bien en prestar atención, como a una lámpara que brilla en un lugar oscuro, hasta que despunte el día y salga el lucero de la mañana en sus corazones.20Ante todo, tengan muy presente que ninguna profecía de la Escritura surge de la interpretación particular de nadie .21Porque la profecía no ha tenido su origen en la voluntad humana, sino que los profetas hablaron de parte de Dios, impulsados por el Espíritu Santo.
3). Todo el párrafo está relacionado con el retraso de la Segunda Venida, que algunos ya empezaban a dudar. Pedro quiere asegurar a sus lectores basado en:
1. Su propia experiencia de la Nueva Era (ej. la transfiguración de Jesús).
2. El cumplimiento de la profecía en la vida, enseñanza, muerte y resurrección de Jesús.
El nuevo día ha llegado y será consumado (ej. como una lámpara que vuela, como el amanecer de Venus). Vea a F.F. Bruce en “Respuestas a Preguntas”, p.130.
Los falsos maestros decían tener una revelación especial de la deidad, pero Pedro afirma que Jesús es la autorevelación total y completa de Dios.
22:16). De la palabra griega derivan los términos inglés/español “fósforo”. Esta realidad de una luz que brilla tiene varias connotaciones en el Antiguo Testamento.
1. Se relaciona con el término hebreo helel, que se traduce como “estrella de la mañana” (“Lucifer”, en latín;
cf. Isaías 14:12); por lo general para referirse al planeta Venus.
2. Se relaciona con el Mesías venidero en Números 24:17 (ej. “una estrella vendrá de Jacob), y Malaquías 4:2 (ej. “el sol de la justicia se levantará”).
3. Se relaciona con los santos resucitados, en Daniel 12:3 (ej. “brillarán fuerte como el brillo de la grandeza del cielo”).
4. Se relaciona con el Mesías de la realiza encarnado en Apocalipsis 22:16 (ej. “el descendiente de David, la
estrella brillante de la mañana”).
El Cristianismo empieza como un encuentro individual y una respuesta de fe a Dios en Cristo. Introduce una experiencia comunitaria de amor y servicio familiar (cf. I Corintios 12:7). Vea el Tópico Especial “El Corazón”, en Marcos 2:6.
1. Mateo, 5:17-19
2. I Corintios 2:9-13
3. I Tesalonicenses 2:13
4. II Timoteo 3:16
5. I Pedro 1:23-25
6. II Pedro 1:20-21
7. II Pedro 3:15-16
La esencia de todo esto en las Escrituras es de Dios y para Dios, no tiene origen humano. Él es quien inspira a los escritores (cf. II Pedro 1:20-21) y los textos (cf. II Timoteo 3:16).
En el contexto es difícil saber si la frase se refiere: (1) los escritores veterotestamentarios o (2) los falsos maestro contemporáneos. En la primera, aborda el tradicional concepto de inspiración (cf. II Timoteo 3:16) El
siguiente versículo confirma esta interpretación. En la segunda opinión, habla sobre el concepto teológico de iluminación (ej. que el Espíritu guía a los creyentes en la interpretación de la Biblia).
El método exacto inspiración varía:
1. Teofanías
2. El Urim y el Turim
3. Sueños
4. Visiones
5. Trances
6. Ángeles
7. Actos simbólicos
8. Eventos especiales e interpretaciones
Queda una pregunta: (1) ¿da Dios el contenido y el autor humano la forma? O (2) ¿Dios da ambas?
Este es un comentario guía de estudio, y significa que tú eres el responsable de tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en su propia luz. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son las prioridades en esta interpretación y no deben sustituirse por ningún comentario.
Las preguntas de discusión han sido provistas para ayudarle a pensar los temas más importantes de esta sección del libro. Son simplemente propuestas, no tópicos definitivos.
1. Básicamente, ¿la vida cristiana la construye Dios o nosotros?
2. ¿Qué papel juegan los seres humanos en la revelación divina?
3. ¿Pueden los cristianos que aún viven estar separados de la salvación?
4. ¿Está la salvación condicionada?
5. ¿Cuál fue la falsa enseñanza que Pedro confrontó en esta carta?
6. ¿Cuál es el significado de las palabras del Padre en el v.19?
7. ¿Qué dicen los vv. 20-21 sobre la Biblia?
División por Párrafos en las Traducciones Modernas()
|
UBS4 |
NKJV |
NRSV |
TEV |
NJB |
|
Falsos Profetas y Maestros 2:1-3 2:4-10a 2:10b-16 2:17-22 |
Doctrinas destructivas 2:1-3 La Suerte de los Falsos Maestros 2:4-11 Desaprobación de los Falsos Maestros 2:12-17 Decepciones de los Falsos Maestros 2:18-22 |
Ataque contra los Falsos Maestros 2:1-3 2:4-10a 2:10b-16 2:17-22 |
Falsos Maestros 2:1-3 2:4-10a 2:10b-16 2:17-22 |
Falsos maestros 2:1-3 Lecciones del pasado 2:4-10a El Castigo por venir 2:10b-12 2:13-16 2:17-22 |
SIGUIENDO LA INTENCIÓN ORIGINAL DEL AUTOR A NIVEL DE PÁRRAFO
Esto es un comentario guía de estudio, que significa que tú eres el responsable para tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en la luz propia. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son prioridades en esta interpretación y no debe sustituirse por ningún comentario.
Lea el capítulo de una sola vez. Identifique los temas. Compare las divisiones de tema con las cinco traducciones modernas. Las divisiones de los párrafos no son inspiradas, pero son la clave para seguir la intención
original del autor, que es el elemento central de la interpretación. Cada párrafo tiene solamente un tema.
1. Primer párrafo
2. Segundo párrafo
3. Tercer párrafo, etc.
A. Esta sección es paralela del libro de Judas. Existen similitudes literarias, pero no se distingue quien tomó prestado de quién. Es probable que Judas aluda a las profecías de Pedro porque después de su muerte llegaron a ser verdaderas.
Aunque no es inspirada, la división en párrafos es la clave para entender y dar seguimiento al contenido del autor. En el capítulo 1, cada traducción moderna se ha dividido y se ha hecho un resumen; cada párrafo tiene un tópico central, una verdad o un pensamiento. Cada versión aborda un tópico desde su punto de vista particular. Al leer el texto, pregúntese a sí mismo sobre cómo la traducción le ayuda a entender el tema y la división en versículos. En cada capítulo, primero debemos leer la Biblia y tratar de identificar el tema (párrafos), y después comparar nuestra comprensión con las versiones modernas. Entendemos la Biblia solamente cuando entendemos la intención original del autor original siguiendo su lógica y su forma. Únicamente el autor original es inspirado, los lectores no tienen ningún derecho a modificar o cambiar el mensaje. Los lectores de la Biblia tienen la responsabilidad de aplicar las verdades inspiradas a cada día y a sus vidas. Todos los términos técnicos y abreviaturas se encuentran completamente explicados en los apéndices uno, dos, tres.
B. Los falsos maestros parecieran ser antinomianos, un gnosticismo incipiente con una angelología altamente desarrollada (que podría ser de influencia persa; cf. I Timoteo 6:3-5). Todos los relatos veterotestamentarios de alguna manera involucran ángeles.
C. Pedro lo extrae del conocimiento popular de sus días –relatos veterotestamentarios, Enoc, fuentes paganas-.
D. La Biblia es muy ambigua en torno al origen, la caída y las actividades del mundo angelical. No dice que
curiosidades haya más allá de la información dada por Dios (ej. como las novelas modernas). E. Es una lista extendida de las características de los falsos maestros:
1. Introducen secretamente herejías destructivas (v.1)
2. Niegan al Maestro (v.1)
3. Se dejan llevar por la sensualidad (v.2)
4. Son curiosos (v.3)
5. Interpretan a la autoridad (v.10)
6. Actúan como animales (v.12)
7. Buscan el placer (v.13)
8. Destruyen la fiesta de amor cristiana (v.13)
9. Llevan a pecar a los creyentes débiles (v.14).
10. Promueven la libertad pero son esclavos (v.19)
1En el pueblo judío hubo falsos profetas, y también entre ustedes habrá falsos maestros que encubiertamente introducirán herejías destructivas, al extremo de negar al mismo Señor que los rescató.
“Gnósticos”, en I Pedro 3:22.
- “…encubiertamente introducirán” Se compone de para y lisagō con la connotación de “introducir secretamente” (cf. Gálatas 2:4; Judas v.4).
1. Como una secta religiosa o grupo (cf. Hechos 24:14; 26:5).
2. Como una secta dentro del Cristianismo (cf. I Corintios 11:19).
3. Como las enseñanzas contrarias a la ortodoxia.
Por lo general, son una mezcla de verdad y error. Generalmente, magnifican alguna verdad excluyendo otras verdades bíblicas o una perversión relacionada con la escatología. La herejía siempre aparece dentro del
discipulado cristiano (cf. mateo 7:15-23; 24:24; I Timoteo 4:1-5; I Juan 2:18-25). Una descripción de sus acciones
puede ser vista en: (1) los Vistazos Contextuales, y en (2) Gálatas 5:19.
1. Sus acciones y creencias
2. Su condición inmoral
3. Su egoísmo
4. Su autodecepción
El título “Señor” es el término despotēs que significa “Señor” o “amo”. Se utilizaba para los dueños de esclavos (cf. I Timoteo 6:1. 2; Tito 2:9; I Pedro 2:18).
Es interesante notar que el término “maestro” es usado por lo general para Dios Padre (cf. Lucas 2:29; Hechos
4:24 [citado en LXX, en Éxodo 20:11 o Salmos 146:6]). Sin embargo, también es usado para Cristo (cf. II Timoteo 2:21; Judas v.4; Apocalipsis 6:10). Este es otro título para el Padre aplicado al Hijo para afirmar su
deidad.
La NJB tiene una traducción interesante “quien les compró su libertad”. Aparentemente perciben el contexto
(vv. 2-3) como relacionado con los creyentes que vivían sus vidas sin temor de Dios, lo que trae deshonra sobre
Cristo y el Cristianismo. Por lo tanto se aplica a todos los creyentes que mueren temprano producto de una vida sin temor de Dios y las influencias destructivas.
La verdadera pregunta es: “¿fueron verdaderamente salvos los heréticos?” Creo que las doctrinas bíblicas aparecen en pares dialécticos o paradójicos, como una característica de la literatura oriental. Los lectores e
intérpretes modernos tienden a posicionar y descontextualizar los versículos. Verdaderamente afirmo la seguridad
del creyente, pero cada día me incomoda más el “una vez salvo, siempre salvo” por causa de pasajes como estos. La seguridad se evidencia mediante –no basada en- una vida temerosa de Dios (cf. Santiago y I Juan). Los
creyentes luchan y pecan, pero continúan confiando en Cristo, y responden –a veces lentamente- a la relación con
el Espíritu Santo.
Sin embargo, la Parábola del Sembrador (Mateo 13), y la activa pero perdida religiosidad de Mateo 7:15-27, me aseguran que sí existen falsas profesiones de fe (cf. vv. 20-22; I Juan 2:18-19).
Los falsos maestros han causado y siguen provocando grandes problemas en la iglesia. En I Juan hay varias pruebas para los verdaderos creyentes:
1. Están dispuestos a confesar sus pecados (1:5; 2:22)
2. Un estilo de vida de obediencia (2:3-6)
3. Un estilo de vida de amor (2:7-11)
4. La victoria sobre el mal (12:12-14)
5. El abandono del mundo (2:15-17)
6. La perseverancia (2:19)
7. La doctrina (2:20-24)
Pedro también enumera algunas acciones inspiradas de estos falsos maestros (vea en los Vistazos Contextuales el inciso E). Si es cierto que el Evangelio es: (1) una persona; (2) un mensaje sobre ella; y (3) un estilo de vida que emula al de esa persona, entonces estos falsos maestros violaban estas tres afirmaciones.
El término aselgeia puede ser traducido como “libertino”, “depravado” o “sensual”, que implica actividad
sexual fuera de los límites (cf. 2:2, 7, 18; I Pedro 4:31; Judas v.4). Con frecuencia se incluye en la lista de pecados de la sociedad pagana (cf. Romanos 13:13; I Corintios 12:2; Gálatas 5:19).
24:14, 22). Presenta el concepto veterotestamentario de la fe bíblica como un camino claramente marcado que debemos seguir (cf. Salmos 119:105; Proverbios 6:23). La frase se refiere al mensaje del Evangelio. Obviamente, un estilo de vida temerosa de Dios es un elemento integral de la salvación (Efesios 1:4; 2:10).
El ADJETIVO denota lo que ha sido hecho o modelado (cf. Romanos 9:20). De este término griego deriva la
palabra inglesa/española “plástico”. Estos falsos maestros provocaban problemas dentro de las comunidades de creyentes y en la sociedad. Sus vidas trajeron censura sobre el Evangelio pervirtiendo su mensaje.
Es un principio espiritual. Dios es ético y moral e igualmente lo es su creación. Los seres humanos quebrantan los estándares divinos. ¡Cosechamos lo que sembramos! Esto es cierto para los creyentes –pero no afecta la salvación ni a los no creyentes (cf. Job 34:11; Salmos 28:4; 62:12; Proverbios 24:12; Eclesiastés 12:14; Jeremías
17:10; 32:19; Mateo 16:27; 25:31-46; romanos 2:6; 14:12; I Corintios 3:8; Gálatas 6:7-10; II Timoteo 4:14; I Pedro 1:17; Apocalipsis 2:23; 20:12; 22:12).
4Dios no perdonó a los ángeles cuando pecaron, sino que los arrojó al abismo, metiéndolos en tenebrosas cavernas y reservándolos para el juicio. 5Tampoco perdonó al mundo antiguo cuando mandó un diluvio sobre los impíos, aunque protegió a ocho personas, incluyendo a Noé, predicador de la justicia. 6Además, condenó a las ciudades de Sodoma y Gomorra, y las redujo a cenizas, poniéndolas como escarmiento para los impíos. 7Por otra parte, libró al justo Lot, que se hallaba abrumado por la vida desenfrenada de esos perversos, 8pues este justo, que convivía con ellos y amaba el bien, día tras día sentía que se le despedazaba
1. No conservaron sus propios dominios
2. Repudiaron sus propios lugares de habitación
3. Se les mantendrá encadenados por la eternidad bajo la oscuridad hasta el Día del Juicio.
4. “Pecaron” (II Pedro 2:4)
5. “Fueron entregados al Tartarus” (II Pedro 2:4)
6. “Fueron entregados a las cavernas de la oscuridad reservadas para el juicio” (II Pedro 2:4)
¿Qué ángeles pecaron y se rebelaron en el Antiguo Testamento?
1. Los ángeles con poderes detrás de la adoración pagana.
2. Los seres angelicales menores, llamados por nombre demoníacos específicos en el Antiguo Testamento. Por ejemplo: Lilit (cf. Isaías 34.14), Azael (cf. Levítico 16:8), y los demonios de las cabras (cf. Levítico 17:7).
3. Los “hijos de Dios” en Génesis 6 (discutido con frecuencia en los escritos apocalípticos intertestamentales I Enoc 86-88; 106; II Enoc 7, 18; II Baruc 56; Jubileos 5).
4. Los ángeles mencionados como ejemplo en los escritos judíos intertestamentales (por el uso dado a
Judas vv. 9 y 14) en otros libros de esta clase.
Hay un juego temporal con el verbo “guardar” en el v.6. Los ángeles no guardaron su lugar
(PARTICIPIO AORISTO ACTIVO), por lo que Dios los encarceló en algún hasta el Día del Juicio
(INDICATIVO PERFECTO ACTIVO). Aquellos ángeles que violentaron la voluntad divina enfrentarán juicio, tanto temporal como escatológico, al igual que los israelitas que se rebelaron en la montaña durante el período de la peregrinación o los habitantes de Sodoma y Gomorra.
El término griego “dominio” se traduce como archē y significa el “comienzo” u “origen” de algo:
1. El inicio del orden creado (cf. Juan 1:1; I Juan 1:1)
2. El inicio del Evangelio (cf. Marcos 1:1; Filipenses 4:15)
3. El primer testigo ocular (cf. Lucas 2:2)
4. El inicio de las señales milagrosas (milagros; cf. Juan 2:11)
5. El inicio del principio (cf. Hebreos 5:12)
6. El inicio de la seguridad/confianza (cf. Hebreos 3:14) También puede utilizarse como “gobernar” o “autoridad”:
1. Para los gobernantes oficiales humanos a. Lucas 12:11
b. Lucas 20:20
c. Romanos 13:3; Tito 3:1
2. Para las autoridades angelicales a. Romanos 8:38
b. I Corintios 15:24
c. Efesios 1:21; 3:10; 6:10
d. Colosenses 1:16; 2:10, 15
Estos falsos maestros despreciaban toda autoridad terrenal y/o celestial. Son libertinos antinomianos. Se ponen a sí mismos y sus deseos antes que a Dios, los ángeles, las autoridades civiles y los líderes eclesiales.
Estos ángeles habían abandonado sus habitaciones celestiales para irse a otras (terrenales), lo cual calza
muy bien con la interpretación angelical de Génesis 6:1-4. Este acto fue un rechazo intencional a la autoridad y voluntad de Dios.
- “…en oscuridad” El término Tartarus (que no se usa en Judas, pero sí aparece en II Pedro 2:4; I Enoc
20:2) fue utilizado en la mitología griega para el lugar de encarcelamiento de los Tritones, los gigantes mitad humanos y mitad divinos. Esto concuerda con la interpretación angelical de Génesis 6. I Enoc describe la
nueva morada de estos ángeles rebeldes (cf. I Enoc 10:5, 12) como de eterna oscuridad. ¡Qué distinto del brillo celeste –gloria-! Los rabinos dividían el Sheol en “paraíso” –para los justos- y Tartarus –para los
malos-. La palabra “abismo” (cf. Lucas 8:3; Apocalipsis 9:1; 11:7; 20:3), como aparece en el v. 13b, es una metáfora sinónimo de oscuridad.
14:10-12).
A. Hay una gran controversia sobre la identificación de la frase “los hijos de Dios”. Existen tres interpretaciones principales:
1. La frase se refiere a la descendencia temerosa de Dios a través de Set (cf. Génesis 5)
2. La frase se relaciona con un grupo de seres angelicales.
3. La frase señala a los reyes tiranos de la línea de Caín (cf. Génesis 4) B. Hay evidencia para esta frase como refiriéndose a la descendencia de Set:
1. El contexto literario inmediato de Génesis 4-5 demuestra la aparición de una descendencia rebelde de Caín; y otra temerosa, de Set.
2. Los rabinos han permanecidos divididos sobre la comprensión del pasaje. Algunos afirman que se refiere a Set –pero en la mayoría opta por los ángeles-.
3. La frase “los hijos de Dios”, aunque la mayoría de las veces es utilizada para seres angelicales, rara
vez se relaciona con los seres humanos. a. Deuteronomio 32:5
b. Salmos 73:15; 82:1-4 c. Oseas 1:10
C. Hay evidencias para la frase como referencia a los seres angelicales:
1. Esta ha sido la comprensión más amplia y tradicional del Génesis, y podría apoyar este punto de vista como otro ejemplo de la maldad sobrenatural que trata de abortar la voluntad de Dios para con la Humanidad –los rabinos lo señalan como producto de los celos-.
2. La frase (“hijos de Dios”) se utiliza la mayoría de las veces para los ángeles en el Antiguo
Testamento:
a. Job 1:6 b. Job 2:1 c. Job 38:7
d. Daniel 3:25 e. Salmos 29:1
f. Salmos 89:6-7
3. El libro intertestamental de I Enoc, que fue muy popular entre los creyentes del período del Nuevo
Testamento, al igual que el Génesis Apócrifo de los Rollos del Mar Muerto y los Jubileos 5:1, les identifican como los ángeles rebeldes (I Enoc 12:14; 19:1; 21:1-10).
4. El contexto inmediato de Génesis 6 pareciera implicar que “los hombre mayores de edad, los hombres conocidos” fueron producto de una mezcla inapropiada entre los órdenes de la Creación.
5. I Enoc llega a afirmar que el diluvio de Noé vino para destruir esta unión angelical y humana, que
permanecía hostil a YHWH y su plan para la Creación (cf. I Enoc 7:1ff; 15:1ff; 86:1ff).
D. También hay evidencias para relacionar la frase con los reyes o tiranos de la descendencia de Caín:
1. Varias traducciones antiguas apoyan este punto de vista:
a. El Targúmeno o Onkelos (siglo II d.C.) traduce “hijos de Dios” como “hijos de la nobleza”.
b. Symmochus (siglo II d.C.), una traducción griega del Antiguo Testamento, lo interpreta como
“los hijos del rey”.
c. El término elohim se utiliza varias veces para los líderes israelitas (cf. Éxodo 21:6; 22:8; Salmos
82:1, 6).
d. En Génesis 6:4, Nefilim va unido a Giborim. Éste último es el plural de Gibbor, que significa
“un gran hombre de valor, fuerza, riqueza y poder”.
2. Esta interpretación y su evidencia fueron tomadas de “Frases Difíciles de la Biblia”, pp. 106-108. E. Hay evidencia histórica para quienes abogan por dos usos:
1. Las frases relacionadas con los setitas:
a. Cirilo de Alejandría b. Teodoro
c. Agustín
d. Jerónimo
e. Calvino f. Kyle
g. Gleason Archer h. Watts
2. Las frases relacionadas con los seres angelicales
a. los escritores de la Septuaginta b. Filo
c. Josefo (Antigüedades 1.3.1)
d. Justino Mártir
e. Clemente de Alejandría
g. Tertuliano h. Orígenes
i. Lutero
j. Delitzsch
k. Hengstenberg
l. Olford
m. Westermann n. Wenham
o. Biblia NET
F. ¿Cómo se relacionan los “Nefilim” con “los hijos de Dios” y con “los hijos de los hombres” del
Génesis 6:1-2?
1. Son los gigantes producto de la unión entre los ángeles y las mujeres humanas (cf. Números 13:33).
2. No se relacionan para nada. Simplemente se mencionan como seres que habitaban la tierra en los días de los sucesos de Génesis 6:1-2, y aún después.
3. R. K. Harrison en “Introducción al Antiguo Testamento” (p. 557) contiene la siguiente cita textual:
“(…) se han perdido completamente los invaluables elementos de interrelación entre el Homo sapiens y las especies pre-Adámicas que sustentarían este pasaje, y que deleitarían a los eruditos preparados para su estudio”.
Para mí esto implica que ven a estos dos grupos como la representación de dos familias de humanoides; lo cual significa una creación especial y posterior a Adán y Eva, pero que evolucionó
a partir del Homo erectus.
G. Es justo que incluya mi propio punto de vista sobre este controversial texto: primero, permítanme recordarles que el texto de Génesis es corto y ambiguo. La primera audiencia de Moisés debió tener
otros puntos de vista históricos o Moisés pudo utilizar la tradición oral o escrita del período Patriarcal
que él no comprendía a cabalidad. La cuestión no es un tema teológico relevante. A veces somos con relación a aquellos sucesos que se mencionan levemente. No sería adecuado construir una teología bien sustentada sobre éste y fragmentos similares de los textos bíblicos. Si hubiésemos necesitado esta información, Dios la habría provisto de manera clara y completa. Personalmente creo que fueron los ángeles y los humanos ya que:
1. La frase los “hijos de Dios es utilizada constantemente, sino en particular para los ángeles veterotestamentarios.
2. La traducción de la Septuaginta (Alejandrina, de finales del siglo I d.C.) contiene “hijos de Dios”
en sustitución de “los ángeles de Dios”.
3. El falso libro de Apocalipsis de I Enoc –probablemente escrito alrededor de 200 a.C.- es muy específico en lo que se refiere a los ángeles (cf. capítulos 6-7).
4. II Pedro y Judas hablan de ángeles que pecaron y no guardaron sus propios espacios. Sé que para
algunos esto parece contradecir a Mateo 22:30, pero estos ángeles en particular no están ni en el cielo ni en la tierra, sino que permanecen en un lugar especial (Tartarus).
5. Creo que una razón por la que los eventos de Génesis 1-11 aparecen en otras cultura (ej. similares
relatos de la Creación, relatos parecidos sobre el Diluvio, historias análogas sobre ángeles que se unen a mujeres) es debido a que durante este período todos los seres humanos estaban juntos y tenían algún conocimiento de YHWH; pero tras la dispersión de la Torre de Babel dicho conocimiento se corrompió, adoptándose un modelo politeísta.
Un buen ejemplo de ello es el mito griego donde un ser medio humano y medio divino, los gigantes llamados Titanes fueron encarcelados en el Tartarus. El mismo nombre se usa sólo una
vez en la Biblia (II Pedro2) para indicar el lugar de encarcelamiento para los ángeles que no
guardaron sus propios espacios. En la teología rabínica, el Hades se dividía en la sección de los justos (Paraíso) y la de los malvados (Tartarus).
Vea la cita anterior sobre “bajo la oscuridad”, en las notas de Judas v.6.
- “…metiéndolos en tenebrosas cavernas” El término sirois se encuentra en los antiguos manuscritos griegos unciales א, B y C. La versión del Rey Jaime (inglesa) contiene “cadenas” (seirais) como sinónimo de la palabra “ataduras” (demois) en Judas v.6, tal como se encuentra en el antiguo manuscrito del papiro P72 (compare también con I Enoc 10:12)
1. La diosa cananea de la fertilidad en Sitim (cf. Números25)
2. El intento de los ángeles de alterar el orden de la Creación (cf. Génesis 6:1-4; II Pedro 2:4)
3. La actividad homosexual con los ángeles de Sodoma y Gomorra (cf. Génesis 19; II Pedro 2:6)
El Nuevo Testamento habla abiertamente del castigo eterno (cf. Mateo 25:41, 46; II Tesalonicenses 2:8-9; Apocalipsis 19_20: 20:11, 14-15; 21:28, como también I Enoc 54:1). Es discutir el tema porque la Biblia no
da mucha información sobre el cielo y el infierno. Confirma la existencia de estos lugares, pero no muestra información específica, y por lo general los describe de forma metafórica. Jesús lo identifica con el “Valle de
Hinom”, ubicado al sur de Jerusalén y usado por los israelitas bajo Manasés como lugar de adoración a Malec, dios cananeo del fuego, quien exigía el sacrificio de niños. Los judíos, producto de esta vergüenza y como forma de arrepentimiento de su participación en los ritos de fertilidad, convirtieron el espacio en el
basurero de Jerusalén. Las metáforas de Jesús sobre el fuego, el humo y los gusanos se relacionan con el lugar, el Gehena.
Este lugar de tormento no fue creado para los seres humanos, sino más bien para los ángeles rebeldes (cf. Mateo 25:11). La maldad generalizada a todos los niveles será extirpada y eliminada de la Creación de Dios. El infierno es la manera como la Biblia describe este lugar de permanente separación. Antes de dejar el tema
quiero expresar el dolor con el que abordo este asunto. En la Biblia es el único sufrimiento para el cual no hay redención. No es la voluntad de Dios para nadie. Es resultado de la rebelión premeditada y permanente,
tanto de ángeles como de seres humanos. Es una llaga abierta en el corazón de Dios que sangra, y que nunca sanará! El deseo de Dios de permitir el libre albedrío entre sus creaturas resulta en una pérdida dolorosa y eterna.
“Insultan a los seres gloriosos celestiales” (TEV) “También abusan de los gloriosos” (NJB)
Es evidente que el primero se relaciona con los pecados sexuales; pero, ¿qué del segundo o el tercero? La segunda designación “rechaza la autoridad”, y al menos ha sido interpretada de dos maneras:
1. El término griego para “autoridad” es kuriotēa, que se relaciona con la palabra “Señor”; por tanto, algunos lo ligan a este rechazo –aunque los VERBOS sean diferentes- con la negación de Jesús en el
v.4 (“nuestro único Maestro y Señor, Jesucristo”).
2. El vocablo griego para “autoridad” es kuriotēa derivado de kuriotēs, y aparece en II Pedro 2:10 (cf.
Efesios 1:21; Colosenses 1:16) para referirse a los ángeles.
En este contexto se relaciona con los ángeles, coincidiendo con el número 2. La tercera designación usa el término veterotestamentario “gloria” (kabod), que es usado para Dios (cf. vv. 24-25; II Pedro1:3, 17; 3:18) y todo lo vinculado Él, particularmente para el cielo o la vida venidera. Aquí Judas retoma la expresión interbíblica de este concepto del Antiguo Testamento para referirse a los seres angelicales, seres poderosos y de autoridad.
También puede relacionarse con de la ley en el Antiguo Testamento ya que los judíos creían que los ángeles fueron mediadores entre YHWH y Moisés al entregarle la Ley en el Monte Sinaí (cf. Hechos 7:35).
En esta situación del contexto es el estilo de vida libertino de “estos” falsos maestros en cuanto a su moralidad y autoridad. Las listas de las características de los falsos maestros inician en los vv. 1-4 y continúa: (1) desprecio por la autoridad, v. 10; (2) eran como animales, v. 12; (3) eran amantes del placer, v. 13; (4)
pervierten la fiesta del amor, v. 13; (5) hacer pecar a los creyentes débiles, v. 14; y (6) prometen libertad, pero son esclavos, v.19)
10:6 o (2) una tradición rabínica. Lot tocado espiritualmente por las acciones de personas
II Pedro 2:10 Judas v.8
1. Se entregaron a la carne
2. Despreciaron la autoridad
3. Denigraron a las majestades angelicales
1. Se contaminaron con la carne
2. Rechazaron la autoridad
3. Denigraron a las majestades angelicales
Obviamente que Judas con esta frase se refiere a los ángeles, pero II Pedro bien puede relacionarlo con el v.4, y extenderlo al rechazo de Cristo. He incluido mis apuntes sobre Judas v.8.
Iglesia (cf. vv. 8, 10, 12, 14, 16, 19).
1. “Contaminan la carne”
2. “Rechazan la autoridad” (NASB, NKJV, NRSV) “Desprecian la autoridad de Dios” (TEV)
“Irrespetan a la autoridad” (NJB)
3. “Denigran la majestad angelical” (NASB) “Hablan mal de los dignatarios” (NKJV)
“Calumnian al glorioso” (NRSV)
Los tres términos anteriores describen la falta de respeto de los falsos maestros por los poderes espirituales y las autoridades. Posiblemente se relacionan con la teología extensiva de los gnósticos sobre los niveles angelicales (aeones) y los nombres secretos de estos ángeles, necesarios supuestamente para que poder pasar hacia su ámbito y así tener comunión con el dios alto y bueno.
Sobre el término “gloria” (doxai), consulte las notas en la sección anterior de Judas.
al cuerpo de Moisés (cf. Deuteronomio 34:6) entre Miguel (ej. el Arcángel y Guardián de Israel) y Satanás. Esta
frase tiene una variante en el manuscrito:
1. Delante del Señor (para con el LOCATIVO, א, B, C, K, P; cf. NASB, NKJV, TEV, NJB)
2. Del Señor (para con el ABLATIVO, P72; cf. NRSV)
1. Actuaban como animales irracionales
2. Son criaturas con instintos animales
Lo que saben –y cómo actúan- los lleva a la destrucción
El significado básico del término phtheirō es “destruir”, arruinar”, “corromper” o “malear”. Puede utilizarse
para:
1. La ruina financiera (posiblemente en II Corintios 7:2)
2. La destrucción física (cf. I Corintios 3:17a
3. La corrupción moral (cf. Romanos 1:23; 8:21; I Corintios 15:33, 42, 50; Gálatas 6:8; Apocalipsis 19:2)
4. La seducción sexual (cf. II Corintios 11:3)
5. La destrucción eterna (cf. II Pedro 2:12, 19)
6. Las tradiciones humanas perecederas (cf. Colosenses 2:22; I Corintios 3:17b)
Generalmente el término se utiliza en el mismo contexto de su antónimo (cf. Romanos 1:23; I Corintios
9:25; 15:50. 53). Observe el contraste con el paralelo en torno a nuestros cuerpos físicos terrenales y nuestros eternos cuerpos celestiales.
1. Lo corruptible vrs. lo incorruptible (I Corintios 15:42, 50)
2. La deshonra vrs. la gloria (I Corintios 15:43)
3. Lo débil vrs. el poder (I Corintios 15:43)
4. El cuerpo natural vrs. el cuerpo espiritual (I Coritnios 15:44)
5. El primer Adán vrs. el último Adán (I Corintios 15:45)
6. La imagen terrenal vrs. la imagen celestial (I Corintios 15:49)
(2) un juego de palabras (ej. adikoumenoi, que significa “mal trato”; y adikios, “introducido a la maldad”.
El primer término spilos –y sus formas derivadas- tiene dos significados diferentes: (1) originalmente se
relaciona con los peligros invisibles, literalmente, ocultos o leves obstáculos (cf. Judas v. 12), y (2) manchas o borrones (cf. Efesios 5:27; Santiago 3:6; II Pedro 2:13; Judas v. 23). El segundo término es un sinónimo. Se usa
como una metáfora para “manchas” o “borrones”; ambos se refieren a falsos maestros inmorales que han atacado
sexualmente a los creyentes en la fiesta cristiana del amor –la comida de la Cena del Señor-.
Es un paralelo de Judas v.12. La comida referida era llamada “la fiesta del amor” (cf. I Corintios 11:17-22), la
eucaristía comunitaria de los creyentes.
Es un modismo hebreo (cf. Efesios 2:3). Expresa las características y el firme carácter de su padre, Satanás. El
antónimo positivo del término es “niños obedientes”, en I Pedro 1:14.
119:105; Proverbios 6:23). Cualquier desviación del sendero era pecado.
- “…se han extraviado” El término “descarriar” proviene de nuestra palabra inglesa/española “planeta”, que significa “nómada”. Este es un paralelo de Judas v.13.
La primera lectura aparece en la Septuaginta, en Números 22, y es la lectura en MSB; la segunda, se encuentra en MSS P72, אּ2, Ac, C y la UBS4 le da una calificación de “A” (cierto). Sin embargo no hay ejemplos de este nombre en ningún otro lugar.
17Estos individuos son fuentes sin agua, niebla empujada por la tormenta, para quienes está reservada la más densa oscuridad. 18Pronunciando discursos arrogantes y sin sentido, seducen con los instintos naturales desenfrenados a quienes apenas comienzan a apartarse de los que viven en el error. 19Les prometen libertad, cuando ellos mismos son esclavos de la corrupción, ya que cada uno es esclavo de aquello que lo ha dominado. 20Si habiendo escapado de la contaminación del mundo por haber conocido a nuestro Señor y Salvador Jesucristo, vuelven a enredarse en ella y son vencidos, terminan en peores condiciones que al principio. 21Más les hubiera valido no conocer el camino de la justicia, que abandonarlo después de haber conocido el santo mandamiento que se les dio. 22En su caso ha sucedido lo que acertadamente afirman estos proverbios: «El perro vuelve a su vómito», y «la puerca lavada, a revolcarse en el lodo».
Este también es un paralelo de Judas v. 13. Es una metáfora para el castigo eterno mediante el símbolo de la oscuridad (cf. Mateo 8:12; 22:13; 25:30; I Enoc 10:4-5; 63:6).
Es un paralelo del v. 17 y de Judas 12-13, 16. ¡Aparentan ser verdaderamente espirituales, pero sólo es la
forma, es decepcionante!
Nuevamente esto se relaciona con aspectos de la sexualidad de los falsos maestros. Están equivocados no sólo
teológica, sino también moralmente.
1. Oligōs, que significa “casi· (cf. MSS P72, אּ2, A, B y la Vulgata, las tradiciones siriacas y coptas).
2. Ontōs, que significa “verdaderamente” o “actualmente” (cf. MSS אx, C y las tradiciones armenia y eslovaca).
La cuestión teológica se base en dónde fueron descarriados estos creyentes (cf. NKJV, NRSV, NIV) o ¿aún no
eran creyentes (cf. NASB, NRSV [nota al final de la página], TEV? El contexto de los vv. 20-21 implica de hecho que eran creyentes (ej. ORACIÓN CONDICIONAL DE PRIMERA CLASE).
Pablo urge a los creyentes a no usar su libertad como una licencia para pecar (cf. Gálatas 2:16), y así mismo lo hizo Pedro (cf. I Pedro 2:16). La libertad siempre ha sido el fruto prohibido. El autocontrol es un distintivo de
la madurez espiritual (cf. Gálatas 5:23). Esto no tiene el sentido estoico de los logros personales, sino más bien el sentido cristiano donde los creyentes se someten a la permanencia del Espíritu, y se conforman a la revelación de
Dios 8el Nuevo Testamento). Entonces, la verdadera pregunta sería: ¿quién o qué controla y/o caracteriza nuestras vidas?
- “...por haber conocido a nuestro Señor y Salvador Jesucristo” Es el término epignōskō, que tiene la connotación del total conocimiento experimental (cf. 1:2) El medio de su salvación era el evangelio representado
en una persona, la verdad acerca de ella y un estilo de vida similar al suyo. ¡Los falsos maestros violentaban los tres!
(vv. 14b, 18b, 21) o (2) los falsos maestros (vv. 17, 18a). La misma ambigüedad se vincula al v. 19.
2:22 “...lo que acertadamente afirman estos proverbios” El “Proverbio del Perro” era un texto masorético, no de la LXX en Proverbios 26:11. El “Proverbio del Puerco” proviene del Libro de la Sabiduría arameo de Ahikon (ej. 8:18), que era muy conocido entre los judíos durante el exilio en Asiria. Ahikon se menciona en el libro judío de Tobit como un hombre sabio de las tribus exiliadas del norte. La tradición judía dice que llegó a ser un alto oficial del gobierno (ej. al igual que Daniel) durante el reinado de Senaquerib y Esarhadon. Estos falsos maestros se consideraban creyentes (ej. hombres sabios), pero sus acciones demuestran que sólo hubo un cambio superficial, no un verdadero arrepentimiento (cf. Mateo 7 y 13).
Este es un comentario guía de estudio, y significa que tú eres el responsable de tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en su propia luz. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son las prioridades en esta interpretación y no deben sustituirse por ningún comentario.
Las preguntas de discusión han sido provistas para ayudarle a pensar los temas más importantes de esta sección del libro. Son simplemente propuestas, no tópicos definitivos.
1. ¿Eran los falsos maestros verdaderamente cristianos?
2. ¿Eran cristianos sus seguidores?
3. Enumere las características de estos falsos maestros.
4. ¿Por qué en este capítulo se habla tanto de ángeles?
5. ¿Cuáles son las implicaciones de l
6. os vv. 20-22?
División por Párrafos en las Traducciones Modernas()
|
UBS4 |
NKJV |
NRSV |
TEV |
NJB |
|
La Promesa de la Venida del Señor 3:1-7 3:8-13 3:14-18 |
La Promesa de Dios no será en vano 3:1-9 El Día del Señor 3:10-13 Estad firmes 3:14-18 |
El Día del Señor 3:1-7 3:8-10 3:11-13 3:14-18 |
La Promesa de la Venida del Señor 3:1-7 3:8-9 3:10-13 3:14-16 3:17-18 |
El Día del Señor: los Profetas y Apóstoles 3:1-2 El Día del Señor: los Falsos Maestros 3:3-7 3:8-10 Llamado final a la Santidad. Doxología 3:11-18 |
SIGUIENDO LA INTENCIÓN ORIGINAL DEL AUTOR A NIVEL DE PÁRRAFO
Esto es un comentario guía de estudio, que significa que tú eres el responsable para tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en la luz propia. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son prioridades en esta interpretación y no debe sustituirse por ningún comentario.
Lea el capítulo de una sola vez. Identifique los temas. Compare las divisiones de tema con las cinco traducciones modernas. Las divisiones de los párrafos no son inspiradas, pero son la clave para seguir la intención
original del autor, que es el elemento central de la interpretación. Cada párrafo tiene solamente un tema.
1. Primer párrafo
2. Segundo párrafo
3. Tercer párrafo, etc.
1Queridos hermanos, ésta es ya la segunda carta que les escribo. En las dos he procurado refrescarles la
4«¿Qué hubo de esa promesa de su venida? Nuestros padres murieron, y nada ha cambiado desde el
Aunque no es inspirada, la división en párrafos es la clave para entender y dar seguimiento al contenido del autor. En el capítulo 1, cada traducción moderna se ha dividido y se ha hecho un resumen; cada párrafo tiene un tópico central, una verdad o un pensamiento. Cada versión aborda un tópico desde su punto de vista particular. Al leer el texto, pregúntese a sí mismo sobre cómo la traducción le ayuda a entender el tema y la división en versículos. En cada capítulo, primero debemos leer la Biblia y tratar de identificar el tema (párrafos), y después comparar nuestra comprensión con las versiones modernas. Entendemos la Biblia solamente cuando entendemos la intención original del autor original siguiendo su lógica y su forma. Únicamente el autor original es inspirado, los lectores no tienen ningún derecho a modificar o cambiar el mensaje. Los lectores de la Biblia tienen la responsabilidad de aplicar las verdades inspiradas a cada día y a sus vidas. Todos los términos técnicos y abreviaturas se encuentran completamente explicados en los apéndices uno, dos, tres.
14, 15-17). También es muy común en I y III de Juan.
El término puede significar “puro” en el sentido de sinceridad o rectitud moral (cf. Filipenses 1:10). Los
falsos maestros no eran puros de ninguna manera; eran inmorales, manipuladores y egoístas.
103:3; Isaías 1:18; 38:17; 44:22; Miqueas 7:18).
“Anticristo” de I Juan 2:18. Los falsos maestros y los burlones caracterizarán cada período futuro de la historia de la Iglesia, comenzando en el siglo I d.C. Vea el Tópico Especial en Marcos 13:8.
Antiguo Testamento o (2) la Segunda Venida de Cristo en el Nuevo Testamento.
El período veterotestamentario se menciona en el v.2, por lo cual “los padres” debe referirse a los Patriarcas o
líberes tribales del Antiguo Testamento. Esto se confirma en los vv. 4-6 donde habla de la creación.
El contexto claramente se relaciona con la visitación de Dios para el juicio (cf. II Pedro 2). El Antiguo
Testamento afirma que los seres humanos algún día darán cuentas a Dios de su mayordomía del regalo de la vida (ej. Mateo 25:31-46; 20.11-15). Estos burlones no sólo se mofaban de la encarnación de Dios, sino que también criticaban Su retorno como juez.
El término tiene la connotación de olvidar algo o esconderlo con un propósito determinado (cf. 1:9; 3:5, 8).
Estos falsos maestros “de manera consciente olvidaron” o “decidieron olvidar” la intervención de Dios en Su creación y Su propósito de afirmar la responsabilidad de cada uno de nosotros para con Su creación (ej. juicio).
20, 24). En Teología se le conoce por la forma latina “fiat”, que significa “por medio de la palabra hablada”. Consulta a John L Walter en “El Mundo perdido de Génesis 1”, donde afirma que Génesis 1 no se refiere a la creación de la materia sino al funcionamiento del Universo. Los falsos maestros gnósticos negaron que un Dios Santo formara, y mucho menos creara, una materia pecaminosa y coexistente.
El agua es un importante elemento en Génesis 1:2 (“lo profundo” y “el agua”). No se menciona como fue
propiamente la entrada a la existencia por la palabra hablada. La PREPOSICIÓN griega “por medio” (dia) del
agua también puede significar “entre”, “alrededor”, “en medio de” “a través de la acción de” o “sostenido por” (cf. Salmos 24:2; 136:6). La frase podría referirse a Génesis 1:2; 1:6 o 1:9.
continuación incluyo un breve comentario sobre Génesis 1-11.
“Hay algunas conjeturas de que el término “diluvio” puede relacionarse con la palabra asiria “destruir”. ¿El diluvio de los días de Noé fue global o sólo ubicado en la zona del Antiguo Oriente Medio? El término “mundo” generalmente se traduce como “tierra” con sentido local. Si la Humanidad no se hubiese esparcido
por todos los lugres de la tierra, lo cual implica verdaderamente la experiencia de la Torre de Babel en los capítulos 10-11, entonces un diluvio local puedo haber hecho el trabajo. El mejor libro que leído con
evidencia racional del diluvio local es el de Bernard Ramm, titulado “El Punto de Vista Cristiano de la
Ciencia en la Escrituras” (p.62).
Tal y como Dios creó por la palabra hablada y reina por ella (ej. Cristo; cf. Juan 1:1), así mismo nacimos de nuevo por la Palabra viva que habita en Dios (I Pedro 1:23). De igual manera limpiará por la palabra hablada (ej.
el juicio del diluvio, el juicio de fuego). En Apocalipsis 19:15, la metáfora de Jesús regresando con una espada de doble filo en su boca es otra forma de expresar la misma realidad.
El juicio por fuego puede provenir del Antiguo Testamento en dos sentidos: (1) los Salmos hablan del fuego que va delante del Señor (cf. 18:8; 50:3; 97:3); (2) los juicios de YHWH en peregrinación por el desierto (cf. Levítico
10:2; Números 11:13; 16:35; 26:10) o escatológico (cf. Daniel 7:10; Isaías 30:27, 30, 33). Con frecuencia, en el
Antiguo Testamento el fuego señala la presencia de YHWH, lo que puede asociarse con: (1) Dios como un agente de conocimiento y revelación (luz); (2) Dios como agente purificador; o (3) Dios como juez (ej. agente destructor).
El fuego tiene una connotación positiva o negativa en las Escrituras.
A. Positiva
1. Calienta (Isaías 44:15; Juan 18:18)
2. Alumbra (Isaías 50:11; Mateo 25:1-13)
3. Cuece (Éxodo 12:8; Isaías 44:15-16; Juan 21:9)
4. Purifica (Números 31:22-23; Proverbios 17:3; Isaías 1:25; 6:6-8; Jeremías. 6:29; Malaquías 3:2-3)
5. Santifica (Génesis. 15:17; Éxodo 3:2; 19:18; Ezequiel 1:27; Hebreo 12:29) El puede ser entristecido (Efesios 4:30)
6. Representa liderazgo (Éxodo 12:21; Números 14:14; I Reyes 18:24)
7. Empoderamiento (Hechos 2:3)
8. Protección (Zacarías 2:5
B. Negativa
1. Quema (Josué 6:24; 8:8; 11:11; Mateo 22:7)
2. Destruye (Génesis 19:24; Levítico 10:1-2)
3. Representa enojo (Números 21:28; Isaías 10:16; Zacarías 12:6)
4. Castigo (cf. Génesis 38:24; Levítico 20:14; 21:9; Josué 7:15)
5. Falso signo escatológico (Apocalipsis 13:13)
C. El enojo de Dios contra el pecado se expresa en metáforas de fuego
1. Su enojo quema (Oseas 8:5; Sofonías 3:8)
2. Derrama fuego (Nahum 1:6)
3. Fuego eterno (Jeremías 15:14; 17:4)
4. Juicio escatológico (Mateo 3:10; 13:40; Juan 15:6; 2 Tesalonicenses 1:7; 2 Pedro 3:7-10; Apocalipsis 8:7; 13:13; 16:8)
D. Como muchas de las metáforas en la Biblia (levadura, león), el fuego pueden ser una bendición o una
maldición, dependiendo del contexto.
- “…la destrucción” En inglés/español existe derivada de la palabra apollyon (cf. Apocalipsis 9:11).
8Pero no olviden, queridos hermanos, que para el Señor un día es como mil años, y mil años como un
Es un IMPERATIVO PRESENTE junto a un PARTICIPIO NEGATIVO, que por lo general implica “detener
un acto en proceso”. Por motivos de la persecución (cf. I Pedro) y los falsos maestros (cf. II Pedro), los creyentes empezaron a cuestionar la veracidad de los eventos escatológicos bíblicos.
El tiempo es irrelevante, aunque Dios lo utiliza para Sus propósitos revelados. La primera generación de creyentes esperaban el pronto retorno de Jesús (cf. marcos 13:30). Esta es la razón por la que no escribieron las
palabras y sentimientos de Jesús (los Evangelios) al pasar de muchos años, pero pensando en constante retorno.
1. Los testigos oculares comenzaban a morir.
2. Los falsos maestros comenzaban a fraccionarse
3. Algunos comenzaban a cuestionarse el por qué
Tanto Pedro (cf. II Pedro 3) como Pablo (II Tesalonicenses 2) abordaron el tema del retraso de la Segunda
Venida. Aún en las enseñanzas de Jesús hay tensión entre el regreso inminente (cf. Mateo 10:23; 24:27, 34,
44; Marcos 9:1; 13:30) y “algunos eventos que deben ocurrir primero”.
1. La evangelización mundial (cf. Mateo 24:15; Marcos 13:10)
2. La revelación del “hombre de pecado” (cf. Mateo 24:15; II Tesalonicenses 2; Apocalipsis 13).
3. La gran persecución (cf. Mateo 24:2;1, 24; Apocalipsis 13)
¡Sólo Pedro relaciona el retraso con la compasión de Dios para con los perdidos! Dios está retrasando el retorno de Cristo para que más personas puedan arrepentirse y volverse a Él por medio de Cristo. ¡La vida de los
creyentes temerosos de Dios debe apuntar a Él hacia los impíos!
Es importante equilibrar los sistemas teológicos que enfatizan el lugar de Dios en la salvación, pero minimizan la respuesta del Pacto necesario para la Humanidad. Para aclaración del tópico, a continuación incluyo mis notas
sobre I Timoteo 2:4 (Vol. 9, p. 25)
20:21), como también en obediencia y perseverancia!
Con frecuencia la discusión teológica en torno a la “soberanía de Dios” (predestinación) y el libre albedrio de la Humanidad se deteriora en textos de prueba. La Biblia claramente revela la soberanía de YHWH. Sin
embargo, también lo hace en su creación más alta, la Humanidad, hecha a su imagen, a quien le ha sido dada la tremenda característica personal de tomar decisiones morales. Los seres humanos deben cooperar con Dios
en todas las áreas de su vida. El término “mucho” se ha utilizado para afirmar que Dios ha escogido a algunos
–los elegidos-, pero no a todos; ¡ya que Jesús murió por algunos, no por todos! ¡Una cuidadosa lectura de los siguientes textos demuestra que son utilizados como paralelos!
Isaías 53 Romanos 5
1. “Todos” (v.6)
2. “Muchos” (vv. 11-12)
1. “Todos” (v.18)
2. “Muchos” (v.19)
Debo admitir ante ustedes mis prejuicios al respecto del tema. No poseo una teología calvinista o
dispensacionalista, sino más bien es evangélica de la Gran Comisión. Creo que Dios tiene un plan eterno para la redención de toda la Humanidad (Génesis 3.15; 12:3; Éxodo 19:5-6; Jeremías 31:34; Ezequiel 18; 36:22-
39; Hechos 2:23; 3:18; 4:28; 13:29; Romanos 3:9-18-20; 21-32), todos fuimos creados a su imagen y
semejanza (Génesis 1:26-27). Los Pactos están sintetizados en Cristo (Gálatas 3:28-29; Colosenses 3:11).
¡Jesús es el misterio de Dios, escondido pero ahora revelado (Efesios 2:11-3:13)!
Estos presupuestos guían todas mis interpretaciones de las Escrituras (Jonás). ¡Leo todos los textos desde esta perspectiva! Realmente es un prejuicio (¡todos los intérpretes los tienen!), pero es una presuposición basada en las Escrituras.
24:43-44; Lucas 12:39; I Tesalonicenses 5:2; Apocalipsis 3:3; 16:15) de Dios (ej. el día del Juicio/la Segunda
Venida/ el día de la Resurrección).
Dios; cf. Marcos 13:31; Mateo 5:18; 24:35) para describir la creación física, temporal y finita (cf. Apocalipsis
21:1).
Estas palabras tiene la connotación de un sonido zumbador de algo que rápidamente pasa en el aire. La consumación y limpieza de la Nueva Era vendrá con un sonido y una llama recorriendo la inauguración de la
Nueva Era en el Pentecostés (cf. Hechos 2:2-3).
- “...los elementos” La mayoría de las palabras tienen un sentido literal y físico con una aplicación metafórica. El término (stoicheia) originalmente se refería a algo encadenado o en serie. Tiene varias connotaciones relacionadas con la construcción:
1. Los bloque físicos de base del mundo (aire, agua, tierra y fuego; cf. II Pedro 3:10, 12)
2. Los temas básicos de algunas enseñanzas (cf. Hebreos 5:12; 6:1 para el Judaísmo)
Las fuerzas angelicales detrás de los cuerpos celestiales (cf. I Enoc 52:8-9; los Padres de la Iglesia primitiva; Colosenses 2:8, 20; I Corintios 15:24) o los rangos angelicales (aeones) de los falsos maestros gnósticos (cf.
Colosenses 2:10, 15; Efesios 3:10)
1. Los ángeles hostiles hacia la Humanidad, quienes intentaban detener la entrega de la Ley de Moisés (cf.
Hechos 7:38; Hebreos 2:2).
2. Posiblemente las estructuras impersonales de nuestro mundo caído permiten a la Humanidad caída mostrarse indiferente a Dios –educación, gobierno, medicina, religión, etc; cf. Gálatas 4:3; 8-9 y Hendrick Berkhof, en “Cristo y los Poderes”, Harold Press, p- 32).
Hay muchas variantes para esta frase en los manuscritos griegos:
1. “Será descubierto” (cf. MSS א, B, K, P)
2. “Será encontrado destruido” (cf. Ms P72)
3. “Será quemado” (cf. MS A)
4. “Será escondido” (cf. MS C)
No hay certeza alguna del texto griego original o probabilidad alguna sobre la traducción de esta frase.
11Ya que todo será destruido de esa manera, ¿no deberían vivir ustedes como Dios manda, siguiendo una conducta intachable 12y esperando ansiosamente la venida del día de Dios? Ese día los cielos serán destruidos por el fuego, y los elementos se derretirán con el calor de las llamas.13Pero, según su promesa,
- “piadoso” “Es un término clave en las cartas Pastorales. Se refiere a la doctrina y el estilo de vida cotidiano y la influencia del Evangelio (cf. 3:16). No describe lo excepcional, sino lo esperado. Es una palabra compuesta por “bueno” (eu) y “adoración” (sebomai). La verdadera adoración es el vivir cotidiano con un pensamiento recto (cf. 4:16a). Observe el número de veces que se usa la palabra en las Cartas Pastorales:
1. Como SUSTANTIVO -eusebia- (I Timoteo 2:2; 3:16; 4:7-8; 6:3, 5-6, 11; II Timoteo 3:5; tito 1:1).
2. Como ADVERBIO -eusebēs- (II Timoteo 3:12; Tito 2:12).
3. Como VERBO –eusebeō- (I Timoteo 5:4)
4. El término derivado theosebeia (I Timoteo 2:10)
5. El término negativo (ALFA PRIVATIVO) (ej. asebeia; II Timoteo 2:16; Tito 2:12” (p.53)
Ambos son PARTICIPIOS PRESENTES ACTIVOS que describen dos aspectos interconectados con la
Segunda Venida, identificado aquí de forma única “el día de Dios”. El primer término básicamente significa “esperar con expectativa” (cf. Hechos 3:5; 10:24) o “esperar con temor” (cf. Lucas 21:26; Hechos 27:33; 28:6). Se utiliza tres veces en II Pedro 3:12-14. Los creyentes esperan con expectación, pero los incrédulos temen el día de rendir cuentas.
El segundo término posee dos significados relacionados con la estructura gramatical donde podemos encontrar:
1. Si es un VERBO TRANSITIVO (ej. la acción pasa al OBJETO DIRECTO), y significa “ungir”, “ser
escogido para” (cf. notas al pie de página en NRS, ASV, NEB, NIV, la Peshita, y la Nueva Versión del
Siglo, similares en significado al “maranata” de la Iglesia primitiva).
2. Si es una construcción gramatical INTRANSITIVA (ej. describe un estado del ser o se enfoca sobre el agente de la acción). Significa “estar de prisa” (cf. Lucas 19:5; Hechos 22:18). La teología de que las
acciones del creyente puede apurar el retorno del Señor se encuentra en Mateo 6:10 (oración) y en Hechos
3:19-20 (avivamiento); Romanos 9-11 (número total de gentiles y judíos salvos). En este contexto, un piadoso estilo de vida de los creyentes es producto de una esperanza escatológica inminente.
Es una experiencia difícil dada la mentalidad moderna que desprecia la paradoja. Dios es soberano y ha establecido la fecha del retorno de Cristo, pero las acciones de los creyentes (ej. oración, testimonio, piedad)
puede cambiar la fecha (ej. más temprano o más tarde). Este es el aspecto del Pacto como verdad bíblica que confunde tanto a la gente del Occidente moderno. ¡Dios se deja afectar por sus hijos –de forma negativo o positiva-¡ Sin embargo, es en sí misma una verdad ya que la oración intercesora es efectiva.
Estas afirmaciones al estilo veterotestamentario tienen mucho en común con Isaías 10:10-13; 34:4; 51:6; Joel
2:28-32; Miqueas 1:4. En este contexto se ha referido varias veces al ámbito de tiempo y espacio físico relacionándolo con el calor. La limpieza pone la condición espiritual para el Nuevo Cielo y la Nueva Tierra.
¿Serán físicos (Edén restaurado) o espiritual (cf. I Corintios 15:35-58)? Es difícil describir la realidad última y espiritual en términos terrenales. ¡La realidad no se afecta por el género
25). Un Dos Santo exige un pueblo santo (Isaías 60:12; Mateo 5:48). Es la nueva creación ya que contrasta la creación caída (cf. Génesis 3).
14Por eso, queridos hermanos, mientras esperan estos acontecimientos, esfuércense para que Dios los halle sin mancha y sin defecto, y en paz con él. 15Tengan presente que la paciencia de nuestro Señor significa
16En todas sus cartas se refiere a estos mismos temas. Hay en ellas algunos puntos difíciles de entender, que los ignorantes e inconstantes tergiversan, como lo hacen también con las demás Escrituras, para su propia
23:41; II Corintios 5:21; Hebreos 4:15; 7:26-27; I Pedro 2:22; 3:18; I Juan 2:2; 4:14). Es una metáfora veterotestamentaria para describir la pureza de los animales sacrificados (cf. Levítico 22:19-20). ¡Debemos vivir a
la luz de: (1) el ejemplo, (2) los mandatos y (3) la venida de Cristo!
Esto, ¿a quiénes se refiere: (1) a cristianos ya salvos o (2) a los impíos y los falsos maestros rebeldes y sus
seguidores? Obviamente, en el v.9 ve hacia la paciencia divina. Algunos toman ventaja de la gracia de Dios para pecar y vivir vidas egoístas; otros acogen Su perdón e imitan su carácter.
La segunda opción establece que en vista de que el tópico general de este capítulo es la Segunda Venida, podría referirse a las primeras cartas de Pablo a los tesalonicenses. Para la tercera opción algunos especulan que
Romanos funcionaba como una carta circular. Para mí, las cartas paulinas de Gálatas o Romanos son textos teológicos que orientaban la salvación, lo cual posiblemente sea la mejor opción.
Lo que sea que los falsos maestros entendieran lo malinterpretaban y lo trastocaban a su modo. En este sentido, es posible que el énfasis paulino sobre la salvación como un don gratuito de Dios sin relación con las
obras humanas de justicia (ej. la justificación por la fe). Es posible que Santiago (cf. Santiago 2:14-26) corrija otros malentendido de la predicación de Pablo.
El Nuevo Testamento –“las Escrituras” siempre se refieren al Antiguo Testamento-, aún no estaba completo ni había sido reunido sino hasta fines del siglo I d.C.-. La mayoría de los textos inspirados y confiables en las
Escrituras se relacionan con el Antiguo Testamento (cf. Mateo 5:17-19; I Corintios 2:9-13; I Tesalonicenses 2:13; II Timoteo 3:16; I Pedro 1:23-25; II Pedro 1:20-21). Este es uno de los pocos lugares donde se igualan los escritos
neotestamentarios con los del Antiguo Testamento. Por medio de esta frase, Pedro confirma la inspiración de
Pablo y la autoridad de sus escritos.
1. Las señales milagrosas en nombre de otro dios (Deuteronomio 13:1-5)
2. La precisa predicción del futuro, pero en nombre de otro dios (Deuteronomio 18:18-22)
3. El estilo de vida (Mateo7, Santiago, I Juan, II Pedro)
4. Los milagros no son señales evidentes de Dios (Mateo 24:24).
5. Debe ser un mensaje cristocéntrico (I Juan 4:1-6)
6. La mala interpretación de las revelaciones divinas (II Pedro 3:2)
.
En el Antiguo Testamento, la palabra hebrea más común para “gloria” (kbd) fue originalmente un vocablo comercial con el significado de “muy pesado” y relacionado con un par de básculas. Indicaba lo que pesaba
mucho o tenía un valor intrínseco. Con frecuencia as añadía el concepto de brillantez para expresar la majestad de
Dios (cf. Éxodo 19:16-18; 24:17; Isaías 60:12). Él es el único digno y honorable. Es muy brillante para ser visto por la Humanidad caída (cf. Éxodo 33:17-23; Isaías 6:5). Dios sólo puede ser conocido verdaderamente por Cristo
(cf. Jeremías 1:14; Mateo 17:2; Hebreos 1:3; Santiago 2:1).
1. El término gloria es algo ambiguo, puede ser un paralelo para “la justicia divina”.
2. Puede referirse a la santidad o perfección de Dios.
3. Puede relacionarse con la imagen de Dios, a cuya semejanza fue creada la Humanidad (cf. Génesis 1:26-27;
5:1; 9:6), pero que posteriormente fue deñada debido a la rebelión (cf. Génesis 3:1-22).
Por primera vez fue usado para la presencia de YHWH junto a su pueblo en Éxodo 16:7, 10; Levítico 9:23; Números 14:10.
Literalmente significa “tanto ahora y hasta el día de la Era”. Es una forma única para terminar de manera típica el paralelo de Judas v.25. Los judíos miraban la historia en término de dos edades: una era mala otra de
verdadera justicia. La Edad venidera es sinónimo del reino eterno. Vea el Tópico Especial en Marcos 13:8.
P72, א, A y C. Vea el Tópico Especial en Marcos 3:28.
Este es un comentario guía de estudio, y significa que tú eres el responsable de tu propia interpretación de la Biblia. Cada uno de nosotros debe caminar en su propia luz. Usted, la Biblia y el Espíritu Santo son las prioridades en esta interpretación y no deben sustituirse por ningún comentario.
Las preguntas de discusión han sido provistas para ayudarle a pensar los temas más importantes de esta sección del libro. Son simplemente propuestas, no tópicos definitivos.
1. ¿Por qué los gnósticos negaban la Segunda Venida?
2. ¿Cuál es el mensaje principal del Nuevo Testamento en relación con la Segunda Venida?
3. ¿Por qué Pedro menciona los escritos paulinos?