這是一個科學的時代，有人以為科學進步以後，宗教遲早總要被淘汰的；也有人以為如果一個人研究科學，他就絕對不可能信仰宗教。其實這是一種錯誤的觀念。在十九世紀的人曾經有過這樣的想法，到了二十世紀，高深的科學理論與概念，反而更接近宗教的邊緣了；因為過去科學家認為很有把握的，到今天正如丁格爾教授（ H. Dingle，已退休的英國皇家天文學會主席）在一九五四年三月出版的自然雜誌中「科學與宇宙」一文內，所下的一個結論內說：「在宇宙學上，我們又像中世紀的哲學家一般面臨一個幾乎完全無所知的世界」。科學雖然邁進，卻還沒有一些能夠解開宇宙與人生之謎的跡象。許多科學界的巨人都承認宇宙的背後，一定有一位全智的神。當他們研究科學的時候，科學反而幫助他們認識神。史達約坦博士（David Starr Jordan）說得好：「如果，我們加以深刻的思想，那麼我們豈不要被科學所迫而相信上帝麼？」所以有人說，凡大科學家都相信有神，只有小科學家才以為沒有神。今天許多著名的科學家都告訴我們說，科學家的發現愈多，有神的信仰也就越發堅定。
科學與宗教之間的誤會與衝突，其實已成過去，但可惜在一知半解的人中間，還有不少人以為相信宗教就是落伍，標榜科學就是摩登。這些人正好像許多青年人看見別人穿「牛仔褲」，自己恐怕落伍，就莫明其奇妙地也買了「牛仔褲」來穿上，滿街亂跑，叫別人知道他也是時髦人物之一。照樣，那些以為宗教是與科學衝突的人，囗囗聲聲認為相信宗教是時代的落伍者，不知道自己正染上了流行性的時代症，莫名其妙地人云亦云，不過是自嗚時髦摩登而已。
科學與宗教並不衝突
現在我們要說明科學與宗教各有自己的範疇，兩者性質不同，並不衝突。
科學的盡頭，就是宗教的開始。科學是研究物質的，是對外面的部分，是形而下的。它的目的固然是研究真理，但偏於知識與理論。宗教是維繫心靈的，是對付裡面的部分，是形而上的。它的目的同樣是為研究真理，但側重生命與經驗。科學所研究的對象是「已見的」，它在有限的時間，和有限的空間，研究有限的事實；宗教的對象是「看不見的」，它在無限的時間，和無限的空間，研究無限的事實。但「看得見的是暫時的，看不見的是永遠的」（林後四 18）。科學是計算的，分析的，數量的（Quantitative Approach to Reality），而宗教是估價的，綜合的，品質的（Qualitative）。例如：科學對於一個「人」的研究，總是客觀的，把「人」看作一具標本，來分析，解剖，測驗這「人」的一切。但「人」之所以為「人」在其人格與品性，故宗教對於「人」的研究與科學之法不同。宗教把「人」視為一個不可分割的整體，就其生命的總和，來合理地評定一個「人」的真實價值。或者說得再淺近一點，好比：一個人要認識他的愛人，不但可以從科學的方法來研究他愛人的高度，體重，血壓，內臟，又可以給他攝一張X光的肺部照片，再研究她的面部，發，膚，皮色……等等。但科學方法的研究決不是認識愛人唯一的途徑。一個人要認識他自己的愛人，他還須要觀察她的品德，靈性，思想，習慣，並須要加上信任，互愛，才能瞭解對方。因此，科學有科學的方法與觀點，宗教又有宗教的方法與觀點，兩者各有各的貢獻。科學注重實驗，宗教注重信仰。科學研究物質，外表；宗教重視靈性、道德。科學是研究自然的，它以「我與它」（I－It）的關係，敘述自然界的現象與其有關之種種自然定律；但宗教是超乎自然的，它由「我與你」（I－Thou）的關係，解釋自然之謎與一切自然現象定律的主要原因。科學家湯姆生氏曾說：「科學的責任是敘述（Describes）宇宙，而宗教乃是解釋（Explains）」。例如。牛頓發明萬有引力，愛因斯坦倡相對論，但他們都不能說明「為什麼」會有萬有引力，「為什麼」會有相對論的原因。又如科學家告訴我們說，物質是由分子組成的，分子是由原子組成的，而原子本身好像太陽系一樣組織嚴密，中間有原子核，外圈有電子，電子數目之多寡隨原子的種類而異其數。每一個原子蘊蓄極大的能力，故分裂原子的組織時，就發生極大的原子能力來；因此，到今天科學家認為物質最後的組成還是能力。但沒有科學家能解釋這能力是那裡來的，也沒有科學家能解釋為什麼這些原子各有這樣奇妙的組織；也不知道誰叫這些原子如此組織的？華倫博士（Warren Weaver）說：「科學要答覆的問題是「怎樣？」細胞在身體裡怎樣工作？超音速的飛機怎樣設計？宗教要答覆的問題是「為什麼！」人是為什麼創造的？我為什麼應當說真話？科學分析事物，人、動物的行為是怎樣的，它不問這行為是好是壞。但宗教卻是要問這種問題。」所以有人說，科學只研究「什麼」（What）這個問題，而宗教才研究「為什麼」（Why）的問題；科學家雖然也解釋 Why，但絕不能解釋 Why的第一個原因（First Cause）。總之，科學與宗教的領域互異，範疇不同，兩者之間是不應當發生什麼衝突的。
迷信科學之危險
可是，今天許多人對於科學與宗教的認識不足，迷信科學，崇拜科學，以為科學萬能，科學可以代替宗教，有了進步的科學，難道還要落伍的宗教麼？這實在是時代的一個悲劇！
科學固然對於人類有它的貢獻，但科學只能滿足人類物質的享受，解決今生肉體方面的問題，卻不能滿足人類精神，靈性的需要，與解決來世永生的問題。迷信科學的人，把人生只看作衣食住行的解決。他們以為宗教是沒有價值的。他們只看見科學，只承認物質的價值，只注重物質的享受，以滿足人生之慾望；那末，人與禽獸還有什麼差別呢？人只要科學，蔑視宗教的結果，已使人慾橫流，道德淪亡！人類的知識比從前進步，科學比從前發達，但事實上，人類的罪惡愈多，墮落愈甚，探其源，也無非因為人都注意於物質的享受，所以大家起了鬥爭攘奪，人心大變，天下大亂，世界一步一步地走向了混亂毀滅之途！
事實上，科學並不是萬能的。科學固然有它的地位，但絕不能和迷信科學者所說，以為科學可以代替宗教。魏佛華倫（ Warren Weaver）是美國科學促進會會長，威司康辛大學數學系主任，又主持羅氏基金自然科學事務有二十年以上。他在一九五四年的一次演講中說：「與一般的觀念驚駭地相反，科學從來不是秋毫不爽而百分之百準確的。它不過是接近準確而已……甚至在一項最簡單的科學實驗中，例如金屬棒的長度，任何科學過程都無法量出它「真正」的長度……有思想的科學家或許會說，他甚至不知道「真」之一字，在科學中的意義……科學家的理論總是依靠在近似性上面。百分之百的精確是沒有的，而且恐怕永遠也不會見之實現……所以科學在絕對意義方面來說，就不能真正地解決真理的問題」。
有人用過一個比方說：「單從房屋裡去發現工程師是不可能的。房屋是工程師所設計建築的，但房屋不是工程師，工程師也不是房屋。同樣，這個宇宙是神所造的，但宇宙不是神，神也不是宇宙，把宇宙中所有的物質都加以分析，也不能發見神」。根據此理，若僅憑科學，不信宗教，則科學絕對不能解釋宇宙之奧秘與人生之究竟。科學雖然研究物資，但絕不能創造物質，或毀滅物質。科學連物質都不能創造，更談不到科學能創造生命了。科學能製造巨型噴射機，但不能造出一隻有生命的小鳥。科學能製造許多補劑，但絕不能使人類長生不老。科學可以利用原子能，但絕不能創造新的原子。科學只能使人的肉身舒適，但不能叫人的心靈平安，人格高尚。英國物理學家丁達爾（ Tyndall）說：「科學不是世上最有價值的東西，人格的高尚，比科學更有價值」。
難道科學真是萬能的麼？有了科學真的不再需要宗教麼？絕對不是！
科學需要宗教的輔助
真正的宗教是給人類以堅強的信心，確定的盼望，與純潔偉大的愛心。除非人類對於這些貢獻，都認為不需要了，那末宗教就沒有價值，可以完全取消了。如果，宗教是提高人類的精神生活，使人類遠離罪惡的話，那末宗教對於人生豈能視為迷信無益的呢？其實，真正的科學幫助人在間接方面認識神的存在，相信天地萬物間，必有一位造物主；而真正的宗教乃是幫助人在直接方面認識神，與神相交。科學的本身也建築在信仰上面，科學有助於信仰之堅定，故科學與宗教信仰是不會有矛盾的。並且科學與真的宗教是互助的。在目的方面，兩者是完全一致的，因為科學與宗教都是追求真理，都以增進人生幸福為目的。科學研究物質的真理，宗教研究靈性的真理。科學增進人生物質生活方面的幸福，宗教增進人生靈性生活方面的幸福。科學給人以生活的智識，宗教給人以生活的能力。科學是一種知識，宗教乃是一種信仰；人生需要知識，也一樣需要信仰。人生除了衣食住行外，還有道德，心靈的部分。一個完美的人生絕對不是僅求肉身的享受舒適為己足，他還需要精神快樂，心靈平安，靈魂有永生的盼望。科學能使人肉身舒適享受，宗教能使人獲得精神心靈平安快樂，靈魂復有永生盼望。科學與宗教兩方面的目的，均為幫助人生，解決人生，提高人生的價值。那末，兩者之間不僅沒有衝突，反而需要彼此合作，這是非常明顯的了。
又好比，一個家庭要享美滿幸福的生活，不但希望家庭的物質條件好，這家庭還需要有良好的宗教教育。否則家庭裡父母子女不睦，婆媳相爭，姑嫂不和，煙酒賭博，三妻四妾，家庭裡鬧得烏煙瘴氣，精神痛苦。雖然科學幫助了這個家庭的外表，傢俬摩登，設備豪華富麗，但沒有宗教增進他們靈性方面的幸福，則這個家庭還不是一間新穎的摩登地獄麼？
科學只能加增人類物質的享受，但不能解決人生的基本問題：如人生的意義與目的，人生的來處與歸宿等類；惟宗教卻能改變人類的內心，並能增進靈性生活，解決永生問題。人生既非僅求物質與外表的解決，還需要精神內心的滿足。所以要提高人生，解決人生的問題，我們既需要科學，也就需要宗教了。科學不能取消精神的原則，猶宗教不能否定科學的價值，所以兩者必須相輔而行，對於人生始有真實的貢獻。
今再以一隻小提琴（ Violin）為例：如果沒有把音樂家的情感放進到提琴裡去，則提琴不過是一隻提琴而已，提琴算不得什麼；照樣，人若沒有高貴的生命在裡面，則所見者僅為行屍走肉耳！傅統先在其所著之「哲學與人生」內，說：「我們覺得宗教乃是在現實生活中，把最高的理想，提煉成功一種最精煉的精神價值，使人類不斷在現社會中進取這種最高價值……宗教非但不阻止社會的進步，而且還誘導著人們向精神界探險，使現社會的進展有一條確定的路線」。這位非基督徒哲學家同樣地承認宗教信仰確實可提高人格，增進責任感。宗教能給人類以永生的寄托，堅強的信仰，與精神的安慰。
宗教不但對個人的生活有貢獻，宗教還注重人與人之間的關係，能使社會安定繁榮，國際和平敦睦。可是今天唯物的「科學觀」使人類變成了機械工具，冷酷無情，奪去了人類中間同情友愛的生活。物理學家密禮耕（ Millikan）說：「科學若沒有宗教，顯然不是人類的幸福，卻會變成社會的禍患」。造飛機與發明原子能是科學，至於如何運用與管理飛機並原子能,使其不作殺人流血的工具，則需要道德與宗教的力量。科學家只研究客觀的事實，他把研究所得，公諸大眾；至於別人如何運用所得，則超乎科學家的力量。科學固能造福人群，但亦能毀滅人類。如果人不能善用科學，則何貴乎有科學？所以有人說，科學又好比一把刀，有利有弊，要看這刀是落在誰的手中。甚至有人說，其實，科學不過是人類的僕人，宗教才是我們的主人。宗教對於科學，有發揮科學之功，防範科學之患的作用；故如科學與宗教能相輔而行，則兩者對於人生的貢獻，就大得無可限量了。
那末，需要那種宗教呢？
總之，完美的人生既有賴於科學與宗教的互助合作；那末，問題的焦點即在於我們應當選擇那一種宗教。
宗教信仰如果是與人生脫節的，宗教不能幫助人類認識人生的真理，實現理想的生活，那就當然不能成為我們選擇的對象。
但耶穌說：「人子來，為要尋找拯救失喪的人。」 他又說：「我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛」－－這說明了耶穌的使命。他的話也經過了千千萬萬的人體驗，這是千真萬確的真理，是能兌現實用的福音。如果有人要過豐盛有意義的人生，要享美滿快樂的生活，他應當信耶穌，接受耶穌為救主。基督教是解決人生，充實人生的唯一宗教，有鐵一般的事實，放在社會人仕的面前，是無可否認，不能抹殺的。所以筆者敢下一個最後的斷語，說：要享受完美的人生，我們需要科學，也需要宗教，而更需要相信耶穌。