「虛心的人有福了。」（太五３）
讀經：太五１ -１１
基督國度的宣言，是以祝福作開頭，這和一般律法以恫嚇、威脅為主的性質真是強烈的對比。祝福是它的主旨，但通往祝福的那條途徑也帶他的門徒們，經過一個奇特而意想不到的領域。只憑著少數簡潔、生動的字，耶穌就刻劃出了一個理想的生活，這也正是他在人間所過的特別吸引人的生活的反映。在這段痛切令人扎心的講道中，他自己就是這崇高訓誨的具體榜樣。
耶穌是祝福的權威。他就是詩篇第一篇所描述的那位有福的人，因此他有足夠的資格，向人啟示祝福的性質和態度。他所謂的祝福──貧窮、哀傷、飢渴、誹謗、逼迫，和人們所期望的真是大相逕庭。是不是搞錯了？因為這些怎麼可能帶來祝福？一般人總認為福氣來自財富、免於憂傷、胃口強健、名聲良好、受人禮遇。基督的教訓卻將這些最常見的有關幸福的觀念一筆勾銷，反而指出我們最該避免的，就是這些能帶來最深快樂和最令我們垂涎的東西。
「祝福」這個詞因著新約的用法而有了更高貴的意思。它的字源在希臘文是指「說吉祥好話」，類似我們現在所謂的「快樂」。在英文的字源則有僥倖、機運、好運的意思。這字最原始是用在希臘諸神和人身上的，但後來又包含了大量外在的幸運、繁榮。耶穌則賦予了此詞新的含意，指靈裡的豐盛，此乃由純潔的品格和正確的價值觀所產生。它可以廣泛地被譯成「被人羨慕、受人恭賀、無比的快樂、靈命火熱、令人生羨的福氣、容光煥發的喜樂。」
將他所列出的八種特質略做比較，開頭四個和我們對神的態度相關，後四個則和我們對眾人的態度有關。前者是被動的個人性特質，後者則是主動的社會性特質。在和神的關係中，一個最快樂的人應該具有：
不足的感覺
「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」注意，這是指靈命上自覺貧窮，而不是靈性貧乏的人；不只是謙虛，而且要在靈裡倒空一切。他要完全除去自我倚賴，不留絲毫自我滿足的痕跡，並且認定自己不值一文。保羅也承認，「我也知道，在我裡頭……毫無良善。」
懇治（ Cairns）院長是愛爾蘭的神學家，他習慣對人說：「你先請，我隨後。」有一次他走近一個講台，台下爆出一片掌聲歡迎他。他立刻往旁邊一站，讓他身後的人走在他前頭，自己也開始鼓掌。他根本沒有想到，那些掌聲是為他而發的！這樣的人是有福的。
「貧窮」可用兩個詞來翻譯。一指工人因為他的環境而造成的貧窮，一指乞丐因為他自己願意而貧窮，工人沒有什麼多餘的東西，乞丐則是一無所有。這兒靈性貧窮的意思乃用後者的那個名詞。我們該有的態度，是靠著神的恩典，在靈命上象乞丐，赤貧如洗。世俗的人都以能獨立、依靠自己為榮。只有能像主一樣，承認「我憑著自己不能作什麼」的人，才是蒙福的。乞丐的典型態度可見於使徒行傳第三章第五節「那人就留意看他們，指望得著什麼。」這人打破了自尊心，因為對生命的需要感覺缺乏，他意識到自己兩手空空，便將自己投向那永不匱乏的神。他的態度和老底嘉教會的人恰恰相反。後者吹噓說：「我是富足，已經發了財，一樣都不缺。」這樣的貧窮必然導致靈裡的豐盛。他自己雖然貧困，但卻使多人受祝福而致富。以世俗的標準來看，他或許是個失敗者，但他能享受天國。
悔悟的感覺
「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」祝福不在哀慟本身，而在神加給哀慟人的安慰。若沒有悲傷，就沒有安慰。「不知悲哀為何物的人，是不完全的人，他天性中有一面沒有得到發展，」李哈靈頓大主教（ Archbishop Harrington Lees）寫道：「我們感到快樂，因為只有福音的信息，能夠對付一般悲傷的事情，並且為哀慟澆上喜樂的油。這是福音最初的事工，它最終的保證是『不再有悲哀、哭號。』」
「哀慟」一字乃指發自內心的悲哀，貫穿整個人，並在外面表現出來。在這裡所注重的，乃是特別指為了靈性的失敗，或實際的過犯而感到的悲傷。自己感到靈命貧乏、對神冷淡、日漸遠離他、沒有學象基督，這樣必然導致後悔和悔悟。那自誇、自以為義的法利賽人，絕不會像一般懺悔的民眾那樣，捶胸頓足、痛悔不已，自然他也不能享受到過犯得釋的經驗。浪子首先意識到自己的落魄、貧窮：「我倒在這裡餓死嗎？」然後他真正悔悟，承認了自己的罪：「父親，我得罪了天，又得罪了你。」只有當約伯見了神的異象後，他才以深沈的自譴說道：「我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」他為了以前的自滿自足而哀慟。
說來也許有些荒謬，這種哀慟和喜樂並非不能並存的。保羅說他常有憂愁，但他是常常喜樂的。神對痛悔的靈所賜下的安慰，也是無上快樂生活的因素之一。
溫柔的心
「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」一位作家曾說過，溫柔並不是一種優柔寡斷的性情。它也不是軟弱，或單單指氣質上的柔弱。因為我們的主也聲言，溫柔是他的個性之一，要門徒們傚法。摩西也是生性謙和（民十二３），但他可不懦弱。為了神的榮耀或天國的事工，溫柔的人照樣可以生龍活虎、精力充沛地起身奮戰。就是那位溫柔、卑微的耶穌，也曾高舉鞭子，將兌換銀錢的商人趕出父神的殿。溫柔不單單是一種不願從別人得好處的美德，它主要是一種心態。不堅持自己的權利，並且隨時為了別人的利益，甘心放棄自己的權益。它也時時預備好放下自己的計劃，以喜樂的心接受神的計劃。尼采（ Nietzsche）主張，若我們攫取，就可以得到這世界。耶穌卻宣講，如果我們舍下這世界，就可得到它；是溫柔的人能承受地土，而非生性好侵略的人。
在所有的品格性質裡，溫柔可能是最不被人汲汲追求的，但耶穌卻將它視為最受神看重的恩典。「以溫柔安靜的心為妝飾，這在神面前是極寶貴的」（彼前三４）。一般人總認為，溫柔的人因為心地太好了，以致不能有所作為，變得無足輕重。耶穌糾正了這個觀念，他聲明只有溫柔的人能承受地土。只要是不攸關原則的事，他總是願意謙讓別人。他什麼也不要求，但整個世界都是他的。
飢渴慕義的心
「飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」另一個譯本如此說：「飢餓想要得著義的人有福了，因為他們必被填飽。」耶穌用這項人類最基本的本能，來說明人對聖潔及象基督的渴望，最後必得到神豐富的報償。人類的胃若無法得到飽足時，是最強烈、最苦惱的事。雪勒頓爵士（ Sir Ernest Shackleton）有一次和他的夥伴在南極旅行，有一段時間糧食告罄。他事後說，當時除了食物，腦裡簡直無法想其它的事。一個人若對聖潔的生活抱著壓抑不住的渴想，和填不滿的飢餓感，這人是值得羨慕的。飢餓的人有福了！
好像公鹿在追趕中
燠熱氣喘渴想清涼溪水
我靈魂也是這樣渴望你，我神，
和你救贖的恩典。
值得一提的是，登山寶訓中從未提到對快樂的飢渴。快樂是絕大多數人追求的目標，但也常常證明它只是海市蜃樓，不可捉摸。耶穌在這裡教訓我們，一個人若不將快樂，而是將義──一種與神正確的關係──當作他追求的主要目標，他就必得著絕對的快樂。「他們必得飽足」──吃飽為止，今天如此，永久如此。「因他使心裡渴慕的人，得以知足。使心裡飢餓的人，得飽美物。」（詩一零七９）
指示了他國度的子民對神應有的理想態度後，耶穌又將話題轉到人與人之間的社會關係上。一個靈命強健的人，在試煉的環境中應表現出四種性格──「在軟弱時變得剛強，在污穢的人中仍保持純潔，見別人彼此傾軋內心仍存著愛，在折磨者的手中仍然剛正不阿。每一樣都有它應得的福分，乃是神恩典所結的果子。」
憐憫的心
「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。」這一教訓曾被正確地形容為道德世界裡的一條自動反應的法則。向人施憐恤的，自己也受到別人的憐恤。我們種的是什麼，收的也是什麼。一個人有可能對義存飢渴之心，但這義卻讓他的態度變得嚴苛冷酷。那位風趣的布道家鍾斯（ Sam Jones）曾說，缺乏憐憫心的義，會使他有消化不良的氣色。
就像溫柔一樣，憐恤是基督徒特有的美德，而在非信徒中極少見。它的來源乃是一種同情的感覺，表現在慈悲的行為上。憐恤是向那些沒有資格要求憐恤的人發出的。如果他們有資格要求憐憫，那麼得到憐憫是應該的。一個有憐恤心的人，能夠隨時體諒失敗的人，對含糊的行為總是做最好的解釋。他從不刻薄地判斷人，因為他知道自己不一定明白所有實情。我們要銘記在心：我們的經驗只是我們態度的反映。憐恤的心，是從來不記仇的。
清潔的心
「清心的人有福了，因為他們必得見神。」只有清心的人，還在地上時就承受了登山寶訓中的福氣。這兒用到的清潔一詞，含意甚廣──思想、想像、動機等的清潔。它指道德上的聖潔或誠實，特別是指心無詭詐的人。耶穌略過外表、形式的純潔不提，單單強調內在的清潔是絕對必要的。人若只想符合形式上的要求，既不能討神的喜悅，也不能討人的喜悅。
「神啊，求你為我造清潔的心，」大衛帶著悔恨如此祈求。因他深深感到自己的污穢，以及對同胞所犯的罪行。這裡詩篇作者將清潔的手和純潔的心連在一起，體認到他在作人的態度和關係上應負的責任。若沒有清潔的心，就不會有清潔的眼光。大多數人只滿足於外表的美觀，只要他們能在自己的小圈子中「保住面子」，對於偶爾道德上的越軌就不大在意。聖經教導我們：「非聖潔沒有人能見主。」我們需要每天自我省察，並用基督的血洗清一切不潔。
我們必須用屬靈的眼光而非肉體的眼光來見神，因為神是個靈。罪像一片烏雲，能遮暗心靈，使人不得見神的面。見神乃是認識神，享受與他親密的交通。假冒為善和內心不誠實的人，是無法見神的。讓基督住在心中，成為清潔的泉源，這樣才可能常保有一顆清潔的心。若作到這一點，我們仍在世的時候，就可以享受到與他面對面的福氣。
使人和睦的工作
「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。」這個教訓常常被用來指那些和平的維護者──那些維護著已有的和平的人──或是指愛好和平的人。其實它應該用來指在和平破裂的情況下，重建和平的人。並不是一種德行，而是實際的行動。製造和平遠比維持和平有價值。我們的主「藉著他在十字架上所流的血，成就了和平」。我們也必須先肯犧牲自己的和平，才能成就和平。這項工作總是要背十字架的。在這樣的人面前，所有的爭吵、不和都會化為烏有。據說有位知名的英國政治家，每一次當他踏入議會時，不管當時的辯論、爭吵多麼激烈，都會在他前面緩和下來。為什麼呢？因他活在神的面前，無論議會開會到多晚，他每天在開始一天的工作前，都要花兩個小時禱告和靈修。他身上帶著神的和睦，走到那裡就將和平發散到那裡。這種服事需要非比尋常的勇氣、見識和機智。但將兩個有嫌隙的人拉攏在一起又是何等樣的事工啊！保羅在為友阿爹和循都基作和事佬時，充分用到了他的技巧和機敏，這事記錄在他給腓立比教會的書信中（四２）。
使人和睦的人所得的獎賞，不是變成神的兒女，而是被稱為神的兒女。他早就已經是神的兒女了，這兒不是指他的家系出身，而是指可以眼見的聲望。當別人看見他帶來和平這項有價值的聖工時，他們就在他身上見到他主人的形象，並且認出這個家庭的面貌。
勇敢的忠心
「為義受逼迫的人有福了……人若因我辱罵你們、逼迫你們、捏造各樣壞話譭謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」就是使人和睦的人，也不能避免受到周圍的人的攻擊和逼迫。潔白無罪的基督，也難免受人迫害和誹謗。但要注意，福氣並非存在於迫害、辱罵中，而是因為他們曾受逼迫，現在卻是歡喜快樂，是經過磨練「以後」的事。在試煉中與主分外親密，這種喜樂就含著福氣。這樣的人真令人羨慕，就像燃燒著的火窯裡面的那三位年輕人，在熊熊的試煉火焰裡，發現神的兒子與他們同行，烈火一點兒也燒不著他們。
必須看到一點，那就是並非所有的迫害都能帶來這種福氣。要有三個條件：
「為義」受逼迫 （１０節），而不是因自己的冥頑不通，或缺乏智慧而受逼迫。很多基督徒因為自己的不機智、藉故生事端，而為他們及基督的名，招來無謂的恥辱。這裡是指因著我們不惜任何代價（即使可能導致社會的排斥）而去作當作的事，所遭遇到的逼迫。
不正確的譭謗 （１１節），而不是我們罪有應得所遭致的辱罵。它對我們的言詞、舉止都是一種不公正的屈辱，但我們卻可因此蒙福。
「因著我的緣故」受逼迫、辱罵 （１１節）。因我們忠於基督和他的義，而引起別人的迫害，這樣必為我們帶來無限的賞賜。我們分擔了他所受的苦，必能得到我們主的重視。「應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」這個觀念對猶太人來說一定相當新奇，因他們通常把受苦和患難看成是從神來的咒詛。
這些就是主對於理想的基督徒品格的崇高概念。我們是否具有這樣的品格？這些會不會顯得太高不可攀？神不談什麼標準，他只以他兒子的品格為準。他也期望我們都擁有他的形象，聖靈也極樂意幫助我們完成這項工作。