50 講章大綱
系列：生命的詩歌
主題：信心的爭戰
經文：詩二十
引言
詩篇二十篇是教會一首爭戰的詩歌，教導我們怎樣打信心的仗。
一、信心的代求（詩二十 1-4）
1）禱告讓信徒在爭戰中享安息（ 詩二十１）
2）禱告讓信徒在爭戰中得力量（ 詩二十2）
3）禱告讓信徒在爭戰中具權柄（ 詩二十３）
4）禱告讓信徒在爭戰中有謀略（ 詩二十４）
二、信心的盼望（詩二十５）
1）得見神的救恩（詩二十５）
2）高舉神的旌旗（詩二十５）
三、信心的實現（詩二十６）
1）神的勝利已成事實（詩二十６）
2）神的工作滿有能力（詩二十６）
四、信心的確定（詩二十７）
1）憑肉體沒有信心（詩二十７）
2）在主裡滿有信心（詩二十７）
五、信心的歡呼（詩二十８ -９）
1）敵人戰敗的徵兆（詩二十８）
2）君王得勝的頌歌（詩二十９）
結語
神的心意是要我們常打得勝的仗。憑著信心，讓我們仰望主耶穌而爭戰。
50 講章大綱闡釋
系列：生命的詩歌
主題：信心的爭戰
經文：詩二十
引言
一般人認為詩篇二十篇的對象是將宣戰的君王。大衛很可能想起以前攻打亞捫人和亞蘭人的戰況，那時他殺了亞蘭七百輛戰車的人，四萬馬兵，又殺了亞蘭的將軍朔法」（撒下十１８）。本篇與詩篇廿一篇緊密相連，廿一篇是慶祝神所賜予的勝利，而本篇是禮儀性的詩歌，很可能是君王出戰前在公共敬拜時唱頌的。本篇亦是教會一首爭戰的詩歌。領略其中的重要信息，就曉得如何打信心的仗，這包括了五方面：
一、信心的代求
「願耶和華在你遭難的日子應允你……將你心所願的賜給你，成就你的一切籌算」（ 詩二十１ -４）。保羅在以弗所書告訴我們，兩種敵擋撒但和鬼魔不可缺少的武器，就是神的道和禱告的靈（弗六１７-１８），而這兩種武器都包含在信心的代求中。按大衛所說：
1）禱告讓信徒在爭戰中享安息
「願耶和華在你遭難的日子應允你，願名為雅各 神的高舉你」（ 詩二十１）。或「把你置在高處」。大衛開始寫這首爭戰的頌歌時，也許想起雅各準備面見他哥哥以掃時，心情十分沉重，而且非常膽怯（創卅二）。然而，神在他遭患難的日子聽他禱告，與他摔跤，直至他肉體中的自信粉碎，信心和信靠被提升到另一個層次。雅各不再是那個詭詐的雅各，從此他被稱為以色列皇子，因為他「與神與人較力，都得了勝」（創卅二２８）。自此以後，他心中的懼怕完全消除，可以滿有信心迎見以掃。
2）禱告讓信徒在爭戰中得力量
「願祂從聖所救助你，從錫安堅固你」（ 詩二十２）。聖所乃大衛在錫安山所興建的聖地，那兒放了約櫃。「神的名」立在其上，常有神的幫助和不斷的恩典擁流出來。
1。補充說明
3）禱告讓信徒在爭戰中富權柄
「記念你的一切供獻，悅納你的燔祭（細拉）」（ 詩二十３）。聖節非常重要。君王在重要的時刻，如在出戰前他本人獻上祭牲，是當時的習俗。這沒有違犯祭司職任的正常功能，因為百姓家中的領導人也指定要獻祭。所獻的祭包括細面、乳香，以及全部燔祭，代表獻祭者滿心感謝，把自己全然獻上。因此詩人這樣禱告：「記念你的一切供獻，悅納你的燔祭」（ 詩二十３）。倘若神不記念和悅納這些獻祭，大衛是沒有權柄開戰。
「記念」和「悅納」具有特別的意義，兩者均是祭司向天祈求批准和授權。保羅寫到有關福音的使命和屬靈的爭戰時，就問道：「有誰當兵，自備糧餉呢？」（林前九 7）好像一個兵丁等候軍官發出號令和糧餉一樣，除非我們對神完全委身，又蒙神全然悅納，否則就不能打信心的仗。倘若信徒不能向將令完全獻上他的精力，他就無法打信心的仗。
4）禱告讓信徒在爭戰中具謀略
「將你心所願的賜給你，成就你的一切籌算」（ 詩二十４，廿一２）。「計劃」可翻譯成「籌算」或「計謀」（賽十一２，卅六５）。當人在主裡真正喜悅自己時，神會讓他心願達成。這篇詩篇便印證了這個原則。信徒在禱告中享安息，得力量，具權柄，因此主對他說：「將你心所願的賜給你，成就你的一切籌算」。有什麼能讓我們好好裝備自己，面對每天的爭戰？除了深信主所批許的謀略之外，別無他法。我們感到疑慮和畏懼，多是因為不能確定我們的方向和動機。
2。舉例說明
二、信心的盼望
「我們要因你的救恩誇勝，要奉我們神的名豎立旌旗。願耶和華成就你一切所求的」（ 詩二十５）。因大衛深信主垂聽他的禱告，百姓就歌頌：「願耶和華成就你一切所求的」（ 詩二十５）。換句話說，他盼望：
1）得見神的拯救
「我們要因你的救恩誇勝」（ 詩二十５）。「救恩」一詞在上下文中指大衛的禱告蒙應允，已把敵人打敗。這應是每位信徒的信心格言。神對我們說：「不要懼怕，只管站住，看耶和華今天向你們所要施行的救恩」（出十四１３）。
3．補充說明
2）高舉神的旌旗
「要奉我們神的名豎立旌旗」（ 詩二十５）。有學者認為此處是軍隊高舉搖晃旗幟，作為神使他們得勝的信心表現，也是他們把旌旗豎立在敵軍根據地的標記。旌旗是一種象徵，具有其重要性及價值。每個國家、每個民族均有其象徵，深深印在愛國者的心上。每個士兵也忠於他的徽章！
我們的旌旗乃是我們主耶穌基督的十字架。除非我們能在魔鬼的陣地歡慶加略山的得勝，否則就不能打信心的仗。我們要在每個生活處境中高舉十架的旌旗，不讓撒但掌權，這便是得勝。
4．註解
三、信心的實現
「現在我知道耶和華救護他的受膏者，必從他的聖天上應允他，用右手的能力救護他」（ 詩二十６）。這是信心期盼的首期：是信心的實現。使用第一人身標誌著講者的改變，最可能的解釋是大祭司或君王在為自己說話。以前寄望的，現在已「知道」。這是在屬靈生命寶貴的一課。信心的實現可分兩方面：
1）神的勝利已成事實
「現在我知道主救護他的受膏者」（詩二十６）。更佳應譯作：「現在我知道耶和華已經救護了他的受膏者」。大衛認為他已勝過了敵人。這就是信心的實現。對非信徒來說這些詞是很愚昧的，但神的勝利已成為事實。基督戰士的工作並非為要取勝而爭戰，而是在勝利中爭戰。
5．舉例說明
2）神的使命滿有能力
「（耶和華）必從他的聖天上應允他，用右手的能力救護他」（ 詩二十６）。因為神的勝利已成事實，我們便有快如閃電、並滿有拯救大能的屬天力量。神要在祂的子民身上策動這股蘊藏的力量。神右手的拯救能力把永恆的真理帶進歷史內。我們的責任就是在所有景況中，憑信心實現神在十字架上一次過所
彰顯的永遠勝利。
6．舉例說明
四、信心的確定
「有人靠車，有人靠馬，但我們要題到耶和華我們神的名」（ 詩二十７）。打信心的仗有其本身的獨特確定。它強調基督徒生命中的想想、
、言語和行動。簡單來說，可分為：
1）憑肉體沒有信心
「有人靠車，有人靠馬」（ 詩二十７）。大衛的敵人有極多騎兵與戰車，真是可怕。我們之前也看過，大衛這位牧人 /君王殺了亞蘭七百輛戰車的人、四萬馬兵（撒下十１８）。 另一方面，神要祂的子民靠祂，而非靠肉體。 因此，神命令君王不要加添馬匹（申十七１６）。
法國大革命鼓吹「自由、平等、博愛。」拿破侖卻把它改成「步兵術、騎兵術、射箭術。」
當我們靠肉體的時候，就停止打信心的仗。使徒保羅提醒我們，基督徒的顯著特質就是在基督裡歡呼，並且不靠肉體（腓三３）。
7．舉例說明
2）在主裡滿有信心
「但我們要題到耶和華我們神的名」（ 詩二十７）。神記念大衛的供獻和祭物（ 詩二十３），故我們也要記念主我神的名。記念祂的名，即依靠祂的個性。對信徒來說，這已經足夠了。
8．舉例說明
五、信心的歡呼
「他們都屈身仆倒，我們卻起來，立得正直。求耶和華施行拯救。我們呼求的時候，願王應允我們」（ 詩二十８ -９）。從結尾這兩節中，我們幾乎可聽見以色列民向耶和華唱頌這首作戰詩歌。從這信心的歡呼中，我們有兩種相對的思想：
1）敵人戰敗的徵兆
「他們都屈身仆倒，我們卻起來，立得正直」（ 詩二十８）。雖然神的子民有時會跌倒，但他們會再站起來，因為他們最終的得勝已經確定。然而，敵人戰敗的徵兆就是他屈身仆倒，永不能起來。詩人想像這一切，彷彿他正參與在實際的戰爭中。這真是歡呼的原因啊！
2）君王得勝的頌歌
「求耶和華施行拯救。我們呼求的時候，願王應允我們」（ 詩二十９）。解經家對此處的正確翻譯見解不一，一般認為是得勝的頌歌。依理奧主教 （ Bishop Charles John Elliott ） 認為這節應作：「耶和華，求你拯救我王。願祂（耶和華）在我們呼求的日子應允我們。」他接著說：「耶和華，求禰拯救我王」這片語是英國國歌的開首。因此，這首古以色列和基督教會的爭戰頌歌結束時逐漸加強：「主耶和華拯救我王」，然後平靜地減弱：「願祂在我們呼求的日子應允我們」。
結語
神在我們生命中的旨意是叫我們如君王一般「掌管生命」，並曉得在信心的爭戰中不斷得勝。這詩篇指出了決定得勝生活的重要原則。讓我們曉得如何仰望耶穌，祂是信心的創始成終者，靠著祂我們便可得勝。
附加評注
1．補充說明
解釋及應用列王記上八章４４至４５節的原則。
2．舉例說明
約翰皮爾辛 上將 （ General John J. Pershing ） 是第一次世界大戰的陸軍統帥，他對士兵這樣寫道：「艱難是你的命運，但信靠神能給你安慰。誘惑使你受挫，但主的教訓卻能給你力量。願你勇敢如將士，正直如人子，為為你同胞的鼓勵，以及你國家的榮譽！」
有主在身旁，我們如基督的精兵，便能「打美好的仗」，表明「祂是我的盤石、我的救主、我的保壘，我必不致動搖；主是我的拯救、我的榮耀，是我力量的盤石，主是我的避難所。」
3.補充說明
指出此處的舊約聖經真理不單被確定，也在新約聖經中應用（羅八 37；林後二14；林前十五57；約壹五4）。
4．註解
「在此處，第 6和9節，得勝一詞是從『拯救』（比較耶穌的名字）的字根翻譯過來。在打仗的處境中，除了單含『拯救』之意外，還有『救恩』的意思」（ Kidner ）。
5.舉例說明
「英國國民熱切期待滑鐵盧之役的戰果，因人民對此寄予厚望。消息公佈時只有簡單的一句：「威靈頓戰敗了」。全國隨即奔喪，無不哀慟。直到發現是一場誤會，消息還有下文：「威靈頓戰敗了拿破侖時」人民的悲哀便轉化為歡欣，哀慟之後是極大的歡呼。當世人把焦點集中在與撒但爭戰時，基督在十字架上已榮耀得勝了」 （選自 1200 Notes， Quotes and Anecdotes published by Pickering & Inglis ，獲准使 用）。
6.舉例說明
保羅多次用了羅馬帝國戰勝作比喻。羅馬得勝的統治者得至高榮譽，從戰埸回國時在首都受到熱烈的擁戴。塗炭的生靈、被俘的貴族和將帥伴隨他凱旋回歸。白馬、大象、獅子、老虎等為他拉華美的戰車。四處散發著青草香味，沿路遍滿鮮花，壇上燒了香。整個城市瀰漫著獻祭的煙和芬芳香味。英語中「triumph」與保羅所使用的希臘文是同一個字（林後二１４；弗四８；西二１５）（ 選自 1200 Notes， Quotes and Anecdotes published by Pickering & Inglis ，獲准使用）。
7.舉例說明
一位拉丁美洲的布道家包樂（ Luis Palau ），在自傳中回想自己早年傳道時常常把信心放錯了位置。「我們有很多教義，但有些人似乎從沒行在聖靈的能力裡，也不能得到不靠己力的釋放。紀律是好，但在瘋狂的活動中我卻找不能得勝的感覺，情況始終沒有改善，還是結不出果子來。」他非常沮喪對主說，如果在年底前還沒有改變，他就放棄傳道。六周後情況還是一樣。他看了葛培理（ Billy Graham ）的《喜樂的秘訣》（ Secret of Happiness ），發現八福的真理確是一個祝福，但仍然因想放棄傳道而情緒低落，以致他前往別墅的聚會時忘記了帶聖經。但講員沒有出現，由包樂頂替。他本想推辭，但最後不能。他想到唯一可做的就是思想八福經文，並回憶葛培理的評論。當他看：「清心的人有福了，因為他們必得見神」時，旁邊的女人站起哭泣，並說：「我不得見神，因為自己不夠清心。」包樂結論說：把她帶到主面前，並學曉了他應實踐所講的，真使人興奮。「聖靈做定罪的工作，我只是工具。神在祂的美好時間會使用我。」 （ The Luis Palau Story， Fleming Revell ）
8。舉例說明
當西拿基立侵略猶大時，希西家如何曉得這個信心的確認（參代下卅二 7-8）