第三章
在加利利的事跡：以水變酒（二 1-12）
從一章四十三節，我們可以假設，耶穌與他的初期門徒先來到加利利他的故鄉拿撒勒（參路二 14），或他直接從猶太去迦拿（這是拿但業的故鄉，參廿一2），於是便在加利利展開工作。可能因為他初期的門徒全是加利利人，所以他定意住在加利利與門徒在一起，以便訓練他們。
一、在迦拿行第一個神跡：以水變酒（二 1-11）
作者選擇此軼事，顯然與證明耶穌是彌賽亞的主旨有關。據舊約及猶太傳統，婚筵是彌賽亞時代的象徵（參賽廿五 6-8，廿七2-6；太廿二1-14，廿五1-13；啟十九7-9）。他們認為當彌賽亞出現時，他會帶給人豐盛的生活，如置身豐盛的婚筵中。舊約也以筵席為神國的表徵，內中酒水充足表示亞伯拉罕約的應驗（參創四九11-12；耶卅一12；何二22，十四7；珥二19、24，三18；摩九13-14；迦九15-17，十7等），(注1)所以作者借這事以表徵一個簇新時代的臨到。（注 2）
A 神跡的背景（二1-5）
第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席；耶穌的母親在那裡。耶穌和他的門徒也被請去赴席。酒用盡了，耶穌的母親對他說：「他們沒有酒了。」耶穌說：「母親！我與你有什麼相干？我的時候還沒有到。」他母親對用人說：「他告訴你們什麼，你們就作什麼。」
那時在迦拿（約在拿撒勒之北九哩）有一婚筵，耶穌的母親先去幫忙，隨後耶穌和他五個門徒亦去參加。席間主家喜慶的酒用光了。
「酒用光了」一般解作是因為多了耶穌和他的門徒。下文說馬利亞直接對耶穌說話，有點怪責主之意：「皆因你的門徒來了，現在怎麼辦？」（注 3）但耶穌和門徒是被請去的（二 2）。「酒用盡了」在當時不單是很尷尬的情形，亦是一宗可被告上法庭的案件。耶穌的母親顯然要負一些責任；此時她不找主人想辦法，反向兒子耶穌求助（二3），可見馬利亞平常碰到的困難都給耶穌解決了。
耶穌回答時，稱母親為「婦人」，是極有禮貌的（太十五 28；路十三12；約四21，八10，二十13）。「我與你有什麼相干」有兩種解說：（1）這是一句希伯來俚語，意指「我與你所等待的都不相同」（如肯特等人的解釋）；換言之，馬利亞所想望的（酒再補充），與耶穌的不同（「我的時候」）。（2）「相干」是指關係而言，意即現在耶穌開始傳道作神的工，所以他與母親的關係就不同了（莫理斯等人的解釋）。
「我的時候」在約翰福音內共出現六次（二 4，七30，十二23、27，十三1，十七1），每次均指耶穌受苦與代死的時候，那是耶穌公開向國家表明他是神的彌賽亞的時候，是彌賽亞受苦代死的時候。學者普路默和林達斯將「我的時候」解作主首次公開展示其權能的時候。馬利亞聽了不但無忤，反而對兒子表示絕對信任（二5）。
B 神跡的出現（二6-10）
照猶太人潔淨的規矩，有六口石缸擺在那裡，每口可以盛兩三桶水。耶穌對用人說：「把缸倒滿了水。」他們就倒滿了，直到缸口。耶穌又說：「現在可以舀出來，送給管筵席的。」他們就送了去。管筵席的嘗了那水變的酒，並不知道是那裡來的，只有舀水的用人知道；管筵席的便叫新郎來，對他說：「人都是先擺上好酒；等客喝足了，才擺上次的；你倒把好酒留到如今。」
按猶太人潔淨的規矩（可七 3-4），每家都有水缸。這家有六口缸，表示客人頗多，並無屬靈含義。（注 4）每口可盛二十至三十加侖水，六口共一百二十至一百八十加侖。（注 5）學者對今次水變酒的時間性有三種不同意見：（ 1）全部六口缸的水在耶穌吩咐僕人時就變成酒（二7）。這是肯特和杜聖（S.D. Toussaint）之見；（2）從井舀出來時就變成酒，即邊舀邊變。這是魏斯科和胡克（S.H. Hooke）之見；（3）從缸舀出來時才變成酒。
耶穌以水變酒事成了今日多人喝酒的理由。關於這點，我們需要注意一些背景知識：
（ 1）酒是當時人的普通飲料，因水不潔淨。
（ 2） 酒攙水成淡酒是第一世紀社會的習慣（更是羅馬社會的慣例；參《馬加比傳》下卷十五38-39）；攙的比例不一，約從一至二十份水比一份酒（《他勒目》稱是三比一）。
（ 3） 聖經向以酗酒為罪（參哈二15；路廿一34；羅十三13；加五21；弗五18）。
（ 4）從下文可見（二10），這酒不易叫人昏醉。（注 6）
（ 5） 這是第一日成酒的酒，稱「好酒」，是神所特別釀製的，與眾不同。
C 神跡的目的（二11）
這是耶穌所行的頭一件神跡，是在加利利的迦拿行的，顯出他的榮耀來；他的門徒就信他了。
雖有莫理斯等學者稱這神跡的意義是將「猶太教的水」變成「基督教的酒」，而布魯斯（ F.F. Bruce）（注 7）、魏斯科、達斯克（ R.V.G. Tasker）則認為是將猶太教的潔淨禮儀變為新時代的酒，但這種解經法（eisegesis）就離開了作者的本意。
這神跡顯明兩個目的：
（ 1）顯出耶穌是基督的榮耀，指耶穌全能的榮耀。這是肯特的見解。「榮耀」又是作者慣用的一個舊約詞彙，統指神的存在、本能、權能與啟示（參羅三23），「榮耀」包括了神對人的要求。
（ 2）叫人相信耶穌是神的彌賽亞。
這兩點是約翰記神跡及寫本書之目的（參二十 30、31）。
「神跡」（ 
）一詞原文是約翰特別選用的，意即「記號」、「證據」或「指針」（如路二12），重點放在該事背後的涵意。「神跡」二字用在耶穌身上時，就指出神跡是耶穌從神而來的「證件」了。符類福音則多用 
，意即「能力」，著重指出神的大能（如太十一20-23）。使徒行傳卻喜用
，意為「奇事」，指脫離常軌的事（如徒二19）。另一字paradoxan（英文paradox，意為「矛盾」，是從此字演變而來的）亦常指到神跡是與自然律相違的。（注 8）
二、在迦百農小住（二 12）
這事以後，耶穌與他的母親弟兄和門徒，都下迦百農去；在那裡住了不多幾日。
A 耶穌的家庭（二12上）
此事過後，耶穌和家人及門徒下到迦百農居住。迦拿是高山地區，故「下」字可連接上文以水變酒的神跡。
作者記載耶穌家庭的成員時，只記下他的母親與兄弟，卻沒提及父親約瑟和姊妹們（參太十三 56），可能當時約瑟已去世，而姊妹們已出嫁。（注 9）至於耶穌的兄弟，雖有不同的解說：有說他們是耶穌的表兄弟（如耶柔米所言）；或說他們是約瑟與前妻所生的。這是伊皮法紐（ Epiphanius）、萊特夫特和魏斯科等人所主張。他們似乎有意替馬利亞保持「永遠童貞馬利亞」（Perpetual Virginity）的稱譽。這論調在第二世紀開始盛行，見於奧利金的著作中。（注 10）不過，以上的論點均缺乏聖經支持。
B 耶穌的總部（二12下）
迦百農是耶穌在加利利宣道的大本營（參太四 13），符類福音對耶穌在加利利的宣道有較詳細的介紹，作者卻輕易略過，因為他的書是以耶穌的神跡為架構的，目的和主旨有別於其它福音書。作者只記他們在此處小住；他們並非不喜愛此地，而是逾越節日期臨近，他們很快就要南下耶路撒冷過節（參二13）。
結論
作者選記耶穌生平中的第一個神跡，以顯明耶穌是神的彌賽亞；他的來臨是要帶給人豐盛的生活，如同婚筵般的豐富與充足。
注文
1 參S.D. Toussaint, "The Significance of the First Sign in John's Gospel," Bibliotheca Sacra, 34：533, Jan-Mar, 1977, p. 50。
2 B. Lindars上引書第125，128頁。
3 M. C. Tenney, John, The Gospel of Belief, Eerdmans, 1948 O，1980 15th, p. 83.
4 J. B. Lightfoot, A Commentary on the New Testament From the Talmud and Hebraica, III, Baker, 1859 O，1979r, pp. 253-254.
5 M. C. Tenney推測約等於2400杯酒，見上引書第83頁。
6 S. D. Toussaint上引文第47頁。
7 F. F. Bruce, Second Thoughts on the Dead Sea Scrolls, Eerdmans, 1956，p. 135.
8 M. C. Tenney上引書第29頁。
9 H. A. Kent上引書第49頁。
10 B. Lindars上引書第133頁。