作者：
先知撒母耳作於公元前 1000年左右，寫於拉瑪，本書廿五章以後為別的先知續作。
本書介紹：
本書中心內容是「過渡」。因在那時，以色列人要求立王，使以色列民由士師執政的神權政治過渡到國王執政的王權政治；而且那時宗教極端敗落，直到撒母耳成長以後，才有一個復興，所以也是宗教上的「過渡」；在撒母耳以前，大多是由祭司傳講神的話，此時，則由先知傳講神的話了，這也是神與人之間關係方面的一個「過渡」。撒母耳就是祭司兼先知，也是士師，是為以色列人立王的人，是個「過渡人物」。
本書由四個主要人物事跡組成，他們是以利、撒母耳、掃羅、大衛。兩個祭司（一好一差），兩個王（一被悅納，一被厭棄）。所以本書就以此四人為標題分段。
本書分段：
一、以利（ 1－2：10）；二、以利和撒母耳（2：11－4：22）；三、撒母耳（5－8）；四、掃羅（9－15）；五、掃羅和大衛（16－31）。
分段查考：
一、以利（ 1：1－2：11）
以利是亞倫的孫子，以他瑪的兒子（民 3：2－3）。以利作士師四十年，只記載了一件事，就是撒母耳的出生，可見四十年的事奉（撒上4：18），不在神記念中，只有撒母耳出生是神所悅納的，而撒母耳出生又是為接替以利的。在撒母耳出生過程中，有幾件事具有屬靈教訓，是當學習的。
（一）撒母耳家庭爭吵多（ 1：1－3）。
爭吵多的原因是因為撒母耳父親有兩個妻子，婚姻不合乎神所立下的榜樣，當然多有不和。聖經上給我們正反二面教育和鑒戒，正面榜樣是，神為亞當造了「一個配偶」（創 2：18）；反面鑒戒是，該隱的後裔拉麥「娶了兩個妻子」（創4：19），而該隱是神趕逐離開神面前的人，既然他與神隔絕，其後裔所行必然是神不喜悅的。
（二）昆尼拿嫉妒（ 1：3－8）。
1．人嫉妒常為了小事，昆尼拿嫉妒哈拿，起因也是為了小事－－雙份祭肉，是其中之一。
2．人嫉妒常忽略大事。人有了嫉妒，激動的時候常忽略了大事，那就是耶和華使哈拿不生育（撒上1：5）。哈拿不生育既出於神，對於出於神的事，我們必須謹慎，以免自己所行的是針對神了。
昆尼拿說了什麼，做了什麼，聖經並無記載，她生幾個兒女，聖經並沒記載，她兒女結局如何，聖經上也無記載，表明了在神面前不蒙記念，從哈拿的頌讚中，我們見到一句暗示「多有兒女的，反倒衰微」（撒上 2：5）。但聖經上卻記載了哈拿生了撒母耳後，又生了三子二女（2：21）。
（三）哈拿來到神前（ 1：9－2：10）。
哈拿二次到神面前，一次是心裡愁悶時（ 1：8），一次是神為她成就所求時，即喜樂時（2：1）。這是我們的榜樣，無論是愁還是樂，都到神面前，人常是愁時到神前，喜樂時少到神前，然而，喜樂時到神前歸榮耀給神的人，必得神更大的賞賜。分1－2點。
1．哈拿愁悶時到神面前（1：9－18），表明：
（ 1）哈拿不以人的安慰為依靠，而是尋求神的安慰（1：8－9）。神不但是安慰，而且是祝福。
（ 2）哈拿不埋怨於神前，而許願或奉獻於神前（1：10－11）。
（ 3）哈拿不因人的誤會而受阻於神前，反在神前清心吐意（1：12－17）。誰誤會哈拿呢？就是侍立於神前的祭司以利，是以色列的士師，但這也不能使哈拿在神前禱告受阻。
以利為什麼誤會哈拿，乃是看了「外表」，從外表來看，哈拿象喝醉了。以利為什麼從外表看人，因為他只會做外表的事奉，而內心離神已遠，也進不到內心與神有深交。所以後來，神寧願通過童子撒母耳來啟示他的話，而不願用一直「事奉」神的以利了。
被人誤會了怎麼辦？是不禱告了，還是大吵一場，這些都是屬肉體信徒或屬血氣的人做法。哈拿的做法是正確的，用柔合的話來解釋（ 1：15－16）。
（ 4）哈拿不以「神尚未成就」而繼續憂愁（1：18）。哈拿求後，事雖尚未成就，但從信心的角度來說，神必成就，於是不再有愁容了。
2．哈拿感恩時到神前（1：19－2：10）。哈拿因 神應允禱告，生了兒子。她滿心感恩來到神面前。
（ 1）給孩子起名，不忘神恩典（1：20）。起名撒母耳，意為「神聽見」。
（ 2）將孩子奉獻於神前，不忘自己許願（1：21－28）。雖是不忘自己許願，實是不忘神的恩典，哈拿的奉獻是甘心的奉獻，她不僅獻上孩子，還獻上禮物（1：24）；不僅獻上禮物，還獻上敬拜（1：28），和感謝（2：1－10）。
（ 3）將自己整個心意獻於神前（2：1－10）。哈拿獻上讚美，這讚美不僅關係到個人，而且關係到真理和再來的主。所以一個人在神前真有所奉獻和讚美，神必賜他更大的得著和看見。
哈拿的讚美詞分析如下：
個人對神大能的讚美（ 2：1－2）－－「沒有磐石，像我們的神」（參考申32：31）。哈拿對摩西的話，不是聽了就忘，而是用在個人經歷上。對神的真理的認識（2：3－9）。－－神是使無變有，使死復活的神。對主再來的預告（2：10）。－－「與耶和華爭競的必被打碎」（參考啟19：11－16，詩2：9，賽30：14，耶19：11），「耶和華必從天上以雷攻擊他」（啟11：19），「必審判地極的人」（太25：31－32，結20：37－38），「......高舉受膏者的角」（詩89：24）。
二、以利和撒母耳（ 2：12－4：22）。
在這一段中，我們看見以利逐漸被廢棄，而撒母耳逐漸興起取代以利。本段分（一）－（三）三小段來查考。
（一）以利和以利家被廢棄（ 2：12－36; 4：1－22）。
廢棄是有原因的，也是逐步的。分 1－7點來查考。
1．以利二子是惡人（2：12－17）。二子的罪惡，特別是強調在藐視耶和華的祭物上。
2．以利二子有惡行（2：22），與婦人苟合。
3．以利二子不聽訓（2：23－25）。以利的教訓，二子不聽，也說明以利本人沒有屬靈的權柄和力量。有時話語勸不聽，就應該禱告神，求神動工，但不見以利禱告，在禱告上以利不及哈拿。
4．神藉他僕人預告以利家衰敗（2：27－36）。
（ 1）以利家從前是被揀選作祭司的（2：27－28）。這是神與亞倫所立的約（利2：3；6：17；10：14－15) 。亞倫只剩二個兒子以利亞撒和以他瑪。他們的後代接承為祭司。
（ 2）以利家被廢棄（2：29－34），即以他瑪的後代被廢棄。
5．廢棄預言第一次應驗（4：1－22）。以利二子死了（4：11），以利因驚恐和憂愁而氣絕（4：18），以利兒媳死了（4：20），以利孫子取名「以迦博」，即「榮耀離開了以色列」（4：21－22）。
6．廢棄預言第二次應驗（22：11－19）。挪伯城祭司亞希米勒全家被殺。亞希米勒是以利的後代，惡子非尼哈的孫子（4：4）。
7．廢棄預言第三次應驗（王上2：26－27）。祭司亞比亞他，因附從亞多尼雅（王上1：7），反叛所羅門王，而被革職，於是祭司的職分都歸了以利亞撒的後代撒督（王上2：35），神藉神人預告的話「我要為自己立一個忠心的祭司」（2：35），應驗了。
（二）撒母耳被興起（ 2：11， 21，26； 3：1－21）。
一個為神所用的僕人興起，也是逐漸的。分 1－6點來查考。
1．首要的事是事奉耶和華（2：11）。但這時的事奉是在祭司以利面前，還離不開人的教誨。
2．在耶和華面前漸漸長大（2：21）。雖在人的教導下，但在神面前要漸漸地長大。靈命一直不長的人，就要好好在神面前審查。
3．神和人都喜愛撒母耳（2：26）。一個在神面前逐漸成長的人，必然得到神和人的喜愛，這也是從側面檢查自己是否在神前成長的一個旁證。
4．耶和華的啟示臨到撒母耳（3：3－5）。聖經特別用較詳細的記載敘述了神的啟示初臨撒母耳的過程，這表明神將興起撒母耳，也表明神廢棄以利家的初步已開始實現。
5．撒母耳向以利直言宣告神的默示（3：15－18）。作為一個童子向他的老師以及以色列的「當權者」（祭司及士師），直言宣告神的默示，不更改、不隱瞞，是難能可貴的。但作為事奉神的人，就要忠心，直言宣告神的話（參王上13：1－4）。
6．撒母耳被立為先知（3：19－21）。這個被立不是人立，乃是神立，而且有旁證證明撒母耳為神所立，旁證是什麼：
（ 1）耶和華與他同在，使他所說的一句也不落空（3：19）。
（ 2）以色列全地所有的人都知道他被立為先知（3：20）。
（ 3）耶和華顯現將默示告知撒母耳（3：21）。
（三）神的約櫃被擄（ 4：1－10）。
在以利和撒母耳交替時，還發生了一件事，約櫃被擄，促成了撒母耳接替以利，這件事也有詳細記載，為要我們學教訓。分 1－3點來查考。
1．非利士人為什麼安營，向以色列民擺陣（4：1－2）。這件事的背景從神人對以利家的預言中可推知，乃是因為以色列人的敗壞，為首的以利家既然敗壞，以色列全地也必然敗壞。選民一敗壞，仇敵必來進攻，這是神的管教，也是撒但的吞吃（彼前5：8）。
2．以色列人的信仰只有外表（4：3－10）。有形的約櫃並不代表神。約櫃同在並不表明神同在。神是聖潔的神，他只在聖潔的民中。正如有禮儀組織的大規模聚會並不表明神在中間，神祇在尊他的名為聖的教會中，這樣的聚會可能沒有什麼禮儀，而且人數不多，但有神工作。
以色列民必須在神前悔改、自潔，神才會同在（即使沒有約櫃）。以色列民應在約櫃前俯伏哀哭（參看書 7：6－9），而不是大聲歡呼（撒上4：5）。
3．約櫃被擄，並不表明神無能力。參撒上5－6章，在這二章中，我們看見神自己以他的大能，使外邦人認識耶和華。
三 .撒母耳（5－8）
聖經以約櫃被擄而結束「以利時代」，卻以非利士人送回約櫃，而開始了「撒母耳時代」。正表明有禮儀而實質已腐朽的信仰已結束，而全民族信仰復興的時代開始。分（一）－（三）小段查考。
（一）非利士送回約櫃（ 5：1－7：1）。分1－3點。
1．非利士人送回約櫃（5：1－6：18）。非利士人送回約櫃經過所以詳細記載的原因，就是表明神是全能的神。正像約櫃被擄經過詳細記載一樣，表明神是聖潔的神，敬拜神不在有形之物而在內心。
2．伯示麥人擅觀約櫃（6：19）。神擊殺七十人，約櫃在非利士，神並沒有以擅觀的事擊殺非利士人，為什麼對以色列人如此？因為以色列人有律法，神早有吩咐（參看出19：21；民4：20）。知者犯罪，神要刑罰從嚴，不知者犯罪，神刑罰或許從輕。
3．基列耶琳人接走約櫃（6：20－7：1）。基列耶琳人沒有推辭，接了約櫃，開放在亞比拿達家中，亞比拿達也沒有推辭。
（二）以色列人信仰復興（ 7：2－17）。分1－7點查考。
1．過了二十年，以色列全家都傾向耶和華（7：2）。以色列全家如何傾向耶和華的，聖經上沒有明言，但從上下文看來，是撒母耳工作或禱告的結果。他的工作和禱告有功效。
2．以色列全家一心歸向耶和華（7：3－4）。要一心歸向神，就必須除掉偶像。
3．以色列全家自審於耶和華前（7：5－6）。要復興必須自審、悔改在神前。
4．撒母耳審判以色列人於神前（7：6）。非但自審，還須神審，撒母耳作為士師，代表神審。
5．仇敵攻擊以色列人於復興時（7：7）。每當人最軟弱時，仇敵要來攻擊（4：1），每當人復興時，仇敵也會來攻擊（7：7）。
6．撒母耳為以色列人禱告（7：8），並獻祭（7：9）。每當選民有難時，作為士師和祭司的人應站在前列為以色列民舉手禱告，並向神獻祭，這個燔祭是撒母耳代表以色列民向神的奉獻。正因為有了祈求和奉獻，就蒙了耶和華的應允。
7．耶和華為他的民爭戰（7：10－11）；仇敵被制服（7：12－14）。是耶和華為他的民爭戰，而且大大得勝，使仇敵被制服。
從 1－7是一個復興的過程，從傾向神到靠神大勝仇敵。
（三）撒母耳為民立王（ 8：1－22）。分1－5點查考。
1．以色列民要求立王（8：1－5）。為什麼要求立王？表面原因是撒母耳年老，他兒子不行正道（8：1－5）；更深入的原因是廢棄耶和華（8：7）。
2．撒母耳對此的反應（8：6－9）。撒母耳雖然自己「不喜悅」，但他在禱告中找答案。
3．神對此的反應（8：10－18）。神將立王的害處告訴撒母耳，由他傳達。
4．百姓對此的反應（8：19－20）。百姓竟不肯聽神的忠告。
5．神最後的表明（8：21－22）。應允百姓立王。神的應允乃是「依從他們的話」，不是神喜悅這樣行，當然最不好的是神「任憑他們行」（羅1：24－32）。
四 .掃羅（9：15）
百姓要立王，神就為百姓立掃羅為王，掃羅為王有許多事，值得我們深思，並引以為戒。分（一）－（四）小段。
（一）掃羅被揀選（ 9：1－27）。分1－2點查考。
1．掃羅的介紹（9：1－14）。神揀選掃羅不是隨隨便便的，而是表明了他的揀選。9：1－14節是對掃羅的介紹：
（ 1）是大能勇士的兒子（9：1）；
（ 2）又健壯、又俊美，眾民沒有一個能比他（9：2）；
（ 3）身體又比眾民高過一頭（9：2）；
（ 4）能為父家的事操勞－－很勤勞（9：3）；
（ 5）能知道父親的心（9：5）；
（ 6）能尊重先知（9：7－10）；
（ 7）做事頗細心（9：11）。
從表面看來，掃羅在開始出現時，人還不錯，有許多優點，但僅停留在為人的優點上，而屬靈生命不進深，這還是不夠神的要求，終究被神所棄。
2．掃羅被揀選（9：15－10：22）。
（ 1）神預先有指示（9：15－16）；
（ 2）神當時有指示（9：17）；
（ 3）先知照神指示招舉掃羅（9：18－24）；
（ 4） 先知接神指示油膏掃羅（9：25－10：1）；
（ 5）先知告掃羅各種兆頭（10：2－9）；
（ 6）神賜給掃羅一個新心（10：9）；神的靈大大感動掃羅（10：10－13）；
（ 7）先知在人前見證神的揀選（10：17－27）。
（二）掃羅擊敗亞捫人（ 11：1－12：25），起初掃羅還能起作用。分1－2點查考。
1．掃羅擊敗亞捫人（11：1－15）。
（ 1）亞捫人的驕橫（11：1－2）；
（ 2）以色列人的同胞須拯救（11：3－5）；
（ 3）掃羅被神的靈大大感動（11：6－8）。被神的靈感動的人，就有人跟隨；
（ 4）掃羅率眾擊敗亞捫人（11：9－11）；
（ 5）掃羅正式為王（11：12－15）。
2．撒母耳勸勉百姓和王盡心事奉神（12：1－25）。
（ 1）撒母耳自白於百姓－－對百姓無虧欠（12：1－5）。這是士師和國王的交替。士師既卸任，必須作總結，總結中，撒母耳表明自己無虧欠於百姓，這樣的人，百姓才聽從他的話。神的工人都當無虧欠於人，這樣他的勸勉，人才能聽。
（ 2）撒母耳述歷史於百姓－－對百姓施教誨（12：6－11）。歷史上的教訓，對百姓是鑒戒，離棄神必受管教，呼求神必被拯救。
（ 3）撒母耳論立王於百姓－－對百姓勸勉愛神（12：12－15）。勸勉百姓和王要順從耶和華。
（ 4）撒母耳見證神於百姓－－對百姓明告其錯（12：16－18）。
（ 5）撒母耳勸勉於百姓－－對百姓予以忠告（12：19－25）。勸百姓不離耶和華，表明自己為百姓禱告，使不離耶和華；警告百姓，若作惡離開神，必滅亡。
（三）掃羅擊敗非利士人（ 13：1－14：52），逐漸犯起錯誤。分1－7點來查考。
1．掃羅首犯錯誤－－神前不當行的去行（13：1－15）。
（ 1）當時環境－－環境險峻（13：1－7）。跟隨掃羅僅三千人，而且沒有兵器（13：19－22）；非利士軍兵眾多（13：5）；以色列百姓四處躲藏逃竄（13：6－7）；跟隨掃羅的百姓戰戰競競（13：7）。
（ 2） 看了環境－－犯了錯誤（13：8－15）。看到環境險峻（13：1－7），而且險情還在繼續（13：8），於是行了不當行的事－－君王獻祭（13：9）。
原來獻祭是祭司的事，而不是君王的事，越過自己職分行事，是神不喜悅的（ 13：10－15）。
2．掃羅在仇敵前不當停留，而應進攻（13：6－14：23）。
（ 1）掃羅在迦巴不前（13：16－23）。
（ 2）約拿單卻勇往直前（14：1－15）。約拿單「單槍匹馬」卻敢向前，這是為什麼？因為他知道「耶和華使人得勝，不在乎人多人少」（14：6）。約拿單結果是得勝了，除了耶和華使他得勝這個主要原因外；還有一個重要因素，即同行的人與他同心（14：7）。
（ 3）約拿單大大得勝（14：16－23）。由於神的大能，使非利士人互相擊殺（14：20）；跟隨敵人的以色列人轉回過來（14：21），躲藏的以色列人出來追殺（14：22）。那日，神使以色列勝利。
3．掃羅不當地令百姓起誓（14：24－42）。
（ 1）掃羅叫百姓起了不當起的誓（14：24）。打仗當吃飽，方能殺敵更多，掃羅卻叫百姓起誓不吃什麼，所以百姓極其困慮。
（ 2）百姓受了不應受的連累（14：25－30）。應當吃食物，更加有力殺敵，但因有了誓言而不吃。
（ 3）百姓甚餓吃了不當吃的肉（14：31－35）。百姓本應吃放完血的肉，但因不得進食而餓極了，因此急急忙忙地吃沒有放完血的肉，以致犯了律法。
（ 4）掃羅得不到當得的回答（14：36－42）。神沒有回答掃羅，因約拿單違了誓言，儘管誓言不對，但是在神面前立了誓，就應不違背誓言。神不回答是表明對掃羅的不悅納，因為隨意亂立誓。
4．掃羅對兒子不應處死，而要殺他（14：43－45）。 不應處死約拿單的原因明顯，因為：
（ 1）本來就是誓言的錯誤。
（ 2）約拿單在以色列中行了大拯救。
5．掃羅對爭戰不應停止，而停止追擊（14：46）。非利士人大敗，理應乘勝追擊，但掃羅卻未追趕。
儘管掃羅有許多「不應」，「不該」之處，但他戰勝了非利士人，這表明了是神使他得勝。掃羅是神所揀選的人，但不是合乎心意的人，雖然能興起一時，但不能在神面前堅立直到永遠（ 13：13－14)。這是每個事奉神的人都當注意的。由於掃羅是神所揀選的，所以掃羅還是有戰績，神也為他建立家室。
6．掃羅的戰績（14：47－48）。掃羅戰績雖多，但聖經上記載甚少，僅二節。不如大衛戰績記載有二章之多（撒下8－10）。
7．掃羅的家室和臣僕（14：49－52），記載亦甚少，相比之下，大衛的家室和臣僕記載了許多（撒下23：8－39；代上11：10－12：40；代上14：3－7）。
（四）掃羅受命滅絕亞瑪力人（ 15：1－35），逐漸發展而違背神旨。分1－5點來查考。
1．掃羅受命，滅盡亞瑪力人（15：1－3）。神命令是「滅盡」，連人帶牲畜「盡行殺死」（15：3）。
2．掃羅違命，不肯滅絕亞瑪力人－－在神前當行而未行（15：4－9）。按照自己的意思憐惜亞甲王，憐惜上好的牲畜。
3．撒母耳得命，責備掃羅（15：10－23）。聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等，頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。
4．掃羅聽命，表示認罪（15：24－31）。掃羅認罪，不是要悔改，明白神心意，而是求撒母耳在「人面前抬舉我」（15：30）。
5．撒母耳知命，照神心意行（15：32－35）。這一小段用二件事說明撒母耳知命，照神心意而行。一是殺死亞甲王（15：32－33）。從來不動刀的撒母耳殺死神要滅絕的仇敵（15：33）；二是不再見掃羅（15：35），因神已廢棄了他。這二件事表明撒母耳同一行事原則，乃是他惡神所惡，一切行在神心意中，不只是行在神應允中，更不悖逆神。
五、掃羅和大衛（撒上 16－31）
掃羅既被神所厭棄，神所揀選的人，大衛就被膏立，所以在本段一開始就表明這一點，然後我們看見掃羅逐漸走向敗亡，大衛逐漸被神所抬舉。我們看到掃羅被廢棄的三個步驟：惡魔降身，嫉忌賢才，殺害大衛；大衛興起的三過程：被神膏立、侍立朝中，逃亡野外。分（一）－（六）小段查考。
（一）大衛被膏立（撒上 16：1－13）。
在這一段中，我們可以看見神揀選人，不是看外貌，而是看內心（撒上 16：7）。分1－2點查考。
1．神膏立大衛是因大衛內心愛神；
2．大衛被膏後，耶和華的靈就大大感動他。
（二）掃羅被惡魔所附（ 16：14－23）。分1－2點查考。
1．耶和華的靈既離開掃羅，惡魔必來擾亂（16：14－16），這是耶和華應允的管教。
2．大衛因彈琴驅魔，而留在朝中（16：17－23）。大衛因會彈琴趕魔，而侍立在掃羅身旁，這就如摩西當年生長在王宮，學了埃及人一切本領。
（三）大衛侍立王朝中（ 17：1－18：5）。分1－2點來查考。
1．戰勝歌利亞（17：1－58）。聖經較詳細地述說大衛戰勝歌利亞。
（ 1）大衛出戰歌利亞是因愛神的心。大衛因歌利亞向永生神軍隊罵陣而以為恥辱（17：26）。
（ 2）大衛戰勝歌利亞是憑信神的心。大衛知道而且深信「爭戰的勝敗全在乎耶和華」（17：47）。
（ 3）大衛戰勝歌利亞也盡上自己的本分。信心是藉行為表現出來的，大衛有信心，也有行為表現出來（17：48－49）。
（ 4）大衛出戰歌利亞不是為財為利。雖然掃羅有令，殺死歌利亞有賞賜（17：25），但大衛出戰歌利亞並不是為財，而是為除掉以色列人的恥辱（17：26）。
事奉神的人，既事奉神就不當為財、為色、為利，而是為了愛神，為了使全教會－－基督身體長大成人，以致滿有基督的樣式。
（ 5）大衛出戰歌利亞不用掃羅的盔甲、兵器（17：38－40）。事奉神的人，在事奉中可以以前輩的事奉經驗為參考，但不能作為模式，一切照搬，每個人在總結前輩的工作經驗上，應有自己的經歷。
2．約拿單愛大衛（18：1－4）。約拿單甚至不愛王位而愛大衛（20：30－34），約拿單甚至不愛己命而愛大衛（20：17），這是信徒愛主的模範和榜樣。
（四）掃羅嫉忌大衛（ 18：15－30）。
為什麼會嫉忌，因看見大衛受讚揚超過自己，「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬」（ 18：7－9）。分1－5點查考。
1．掃羅因讚揚的話而怒視大衛（18：7－9）。
2．掃羅使大衛離開自己（18：12－13）。
3．掃羅見大衛作事精明而怕他（18：14－16）。
4．掃羅設計要暗害大衛（18：17－29）。
5．最後掃羅終於要明殺大衛。
（五）掃羅要殺大衛（ 19－22）。分1－8點來查考。
1．掃羅終於明言要殺大衛（19：1－7），但因約拿單的求情，掃羅指著神起誓，不殺大衛。
2．掃羅派人要殺大衛（19：8－17），但誓言無用，因掃羅已離開了耶和華，耶和華的靈也離開了他，所以掃羅又派人殺大衛。因掃羅女兒米甲幫助，而免去這災，大衛逃到撒母耳處。
3．掃羅去見撒母耳，要追殺大衛（19：18－27），但因神的靈而受感說話。但這樣的受感說話，不很正常，因掃羅是「脫了衣服」和「露體躺臥」。這在正常的人中都不正常，何況是在神前。是神親自幫助了大衛，使大衛得以離開拉瑪。
4．大衛得約拿單幫助而出逃（20：1－42）。聖經用較長的篇幅表明了約拿單對大衛的愛，用以預表信徒對基督的愛。
5．大衛得挪伯祭司幫助而逃到迦特（21：1－10）。本段記載是主耶穌印證的事實之一（太12：1－8），用以駁斥法利賽人，表明安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的；神憐憫人要超過對禮儀的苛求。
6．大衛藉裝瘋而逃離迦特（21：11－14）。
7．大衛逃亡於曠野（22：1－5）。
（ 1）先在亞杜蘭洞（22：1－2）。我們看見凡受窘迫的，欠債的，心裡苦惱的都聚集到大衛那裡。這是大衛作為主耶穌基督的預表。因為正是這樣一些人來到主面前，被主所拯救，主耶穌是他們的救主。
（ 2）後逃亡到摩押地（22：3－5）。但先知告知大衛不要住在摩押地，應往猶大地去。摩押是神所不悅納的民族，所以不當住在該地。
8．掃羅殘殺挪伯祭司（22：6－23）。掃羅殺大衛不能，就殺死凡幫助過大衛的人，即使是事奉神的祭司，他也要殘殺。
（六）大衛在野外逃亡（ 23：1－31）。
大衛野外逃亡，看來是一件不幸的事，但這是神進一步的造就。我們可以見到摩西在王宮學習了四十年後，神又將他放在曠野造就了四十年，然後神用他領導以色列民出埃及，走曠野，向迦南直前。大衛的經歷具體上是不同於摩西，但在原則上與摩西相同，先在朝中侍立學習了治國的經驗和打仗的經驗，後又逃亡野外，進一步受神的造就，使生命長進（彼前 4：1中提到「在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了」）。大衛在野外逃亡，有種種遭遇和經歷，對他以及在屬靈上對於我們都有益處。分1－7點查考。
1．基伊拉人的出賣和神的明示－－人的無信和神的信實（23：1－14）。人是無信的，基伊拉城為大衛所救（23：1－2），但卻要將大衛交給掃羅（23：11－12）。唯有神是信實的，在大衛猶豫不決時，神給以明確指示（23：4，10－12）；在大衛被掃羅尋索時，神保守了大衛，不將大衛交在掃羅手中。
2．約拿單的愛和西弗人的害（23：15－23）－－主內的相愛和世人的加害。約拿單對大衛的愛不僅表現了信徒對主應有的愛，也表現了主內肢體應有的愛，愛應在患難中表現出來，有如約拿單對大衛一樣。而世人則不然，在人興盛時，不能表現出「愛」，但在人有難時，則是無故的加害，有如西弗人對大衛一樣。
3．掃羅的追捕和非利士人入侵（23：24－29）－－人的迫害和神的保守。掃羅追捕大衛必得才甘心，已經四周圍住大衛，勢在必得，但神運用大能，使大衛脫險。原來非利士人犯境，掃羅深知，即使得到大衛，將會失去國位，於是只得撤圍走了。我們看見，仇敵對信徒是勢在必得，但神有大能保守信徒，不受其害。
4．掃羅的自悔和大衛的敬畏（24：1－22）－－暫時的自責和永遠的敬畏：
（ 1）掃羅又來追趕大衛，嫉賢之心又發（24：1－2）；
（ 2）大衛不害掃羅（受膏者），敬神之心永存（24：3－7）；
（ 3）大衛向掃羅自白，對人無叛心，因敬畏神（24：8－15）；
（ 4）掃羅自認其過，暫時有了悔心，因見大衛公義（24：16－22）。而且掃羅也深知神已立大衛代替他（24：20－22）。但掃羅就是有人嫉忌，因而被魔鬼利用，不顧一切來追趕大衛。
5．拿八的愚頑和亞比該的聰明（25：2－42）－－愚頑人今世有禍，聰明今世蒙福：
（ 1）拿八不知好歹，禍事臨頭（25：2－17）；
（ 2） 亞比該明辯是非，化險為夷（25：18－35）；
（ 3）愚頑人不免受神責打（25：36－38）；
（ 4）聰明人遲早被神祝福（25：39－42）。
6．掃羅復索大衛，大衛仍不害掃羅（26：1－25）－－悖逆的人，言而無信，敬神的人，始終如一：
（ 1）掃羅又來追趕大衛（26：1－2），既不守信用（24：16－19），也經不起挑動（26：1）；
（ 2）耶和華使掃羅沉睡（26：3－12），人的保護無用（26：5），神的作為大而奇（26：12）；
（ 3）大衛重申前言（26：13－20），以事實表明無叛心（26：16），以言語諫勸掃羅（26：20）；
（ 4）掃羅重述己過（26：21－25）。掃羅自認其過（26：21），掃羅承認大衛有福（26：25）。
7．大衛逃往非利士人地，掃羅死於非利士人手（27：1－31）－－信神的人，軟弱中有依靠，離棄神者，失敗後走向滅亡。
（ 1）大衛逃往非利士地（27：1－12， 29：1－11， 30：1－31）。大衛逃到非利士地是出於自己的「心裡說」（27：1），而沒有求問神，但信他的人雖然軟弱了，仍不忘神吩咐，仍有神的保守和恩典。
聽從神吩咐，打擊迦南族（ 27：8－12）。因神曾吩咐以色列民要除去迦南諸族（申12：29－30），大衛在患難中不忘神吩咐。
大衛蒙神保守，不參加出戰（ 29：1－11）。非利士人聚集要與以色列民爭戰，神保守了大衛，不使他參加非利士人行列。神藉著非利士眾首領對大衛的不喜悅和排斥，使大衛避免了錯誤。所以世人有時對我們的排斥，是出於神，是神藉此保守我們免去錯誤。
大衛得神恩典，奪回自己眷屬（ 30：1－31）。亞瑪力人乘虛擄走了大衛及其跟隨人的眷屬，但因神的明示（30：7－8）和神的同在，就擊殺了亞瑪力人，奪回自己眷屬（30：16－20）。在這一段中，大衛定了一個分擄物之例，即「上陣得多少，看守器具的也得多少，應當大家平分」（30：24）。這一屬靈的意義是「作工的得多少，為作工而守望的（禱告），也得多少賞賜」。
（ 2）掃羅死於非利士人手（28：1－25，31：1－13）。掃羅已離棄了神，而且不肯悔改，回到神前。於是他在世的人生和結局便是失敗和死亡。
掃羅看見非利士人便懼怕（ 28：1－6）。人離開神，看見仇敵當然懼怕，求問神，神已離開了他，於是沉淪下去，去求問鬼。
掃羅改裝去見交鬼婦人（ 28：7－25）。掃羅去見交鬼婦人，為的是要見已死的撒母耳（25：1）。關於交鬼婦人所招來的撒母耳，是撒母耳的真靈魂還是惡鬼所裝。各有所論。認為是真撒母耳靈魂的是根據他本人所說（28：15）及掃羅表現（28：14）；認為不是真撒母耳，而是鬼所裝的，是根據路加福音16：23－26，陰府有深淵限定，不能來來去去。
掃羅爭戰失敗，本人及三個兒子被殺（ 31：1－13）。離棄神的結果，就是敗亡，掃羅本人如此，而且連累了子孫（出20：5）；非但生前，就是死後屍體都受污辱（31：7－13）。基列雅比居民，不忘掃羅生前對他們的扶助（11：1－11），取回掃羅及三子屍體。