“教会”一词，是从希腊文ek-klesia译出的。这名词在新约圣经中共提114次，除了马太福音十八章十七节的两次和使徒行传七章三十八节，十九章三十二节、三十九节、四十一节，希伯来书二章十二节外，都是作特别名词用的。它的意思是：（神）所呼召出来的（群体）。
在新约圣经中，有时指重生得救的一群人（弗一22，三10），有时指建立于某一地方的教会单位（林前一2；加一2），也有时指教会中的聚会（林前十一18，十四19、23）。曾有人把“教会”一词译为“选召会”，与原意相近。
由于不明“教会”一词的意义，所以有许多误解。例如：
1.误以为“教会”就是一种宗教性的社会
2.误以为“教会”就是教堂
3.误以为“教会”就是教徒们聚在一起的宗教活动
难怪有其他的宗教，他们自己称为X教会，而且挂起招牌来。
严格说来，教会是生命的群体，是属天的，不是属地的，与社团或民间的宗教团体不同。有不少人加入教会作会员，若他们还未重生得救，他们仍是教会的门外汉！只有诚心悔改、信主得救的人，才是神的儿女（约一12-13），才是神家中的一分子，才是真教会的一个成员。
世界上有许多“教会”，分布各处，但在神的眼光中，只有一个真教会，就是所有信主得救的人，在基督里成为一体。这个真教会有多少信徒，规模有多大，没有人知道，只有主知道。这教会有三个特征：
一.是合一的，也是独一的，象基督的身体，“只有一个”（弗四2-6，参看林前十二13，十17）。
二.是圣洁的、属天的、属神的（弗二6；西三3；林前一2；徒二十28）。
三.是公共的，不分种族、地区、国界、肤色、时代，在主里合成一个大团契，大家都有分。
教会与神的国有密切的关系（约三3；徒十四22；林前六10，十五50；加五21；弗五5；西四11）。有人认为“神的国”就是教会的另一个名称，这说法有勉强之处。圣经说，教会是神的家（提前三15），家与国应有分别，为此，我们可以说，教会是神国中的一部分，是在神的国中与神最亲近的。
教会与神之间，关系密切，圣经中把教会的形象，描绘出来：
1.教会是神的家（提前三15；弗二19；来三6，十21）。永生的神是全家之主，所以，“教会”在圣经中称为“神的教会”（徒二十20；林前一2，十32，十一16、22，十五19；加一13；帖前二14）。一切信主得永生的人，都是神的儿女，与基督同作神的后裔（罗八17），受神的管教、眷爱（来十二5-13）；同得天上的基业（徒二十32，廿六18；彼前一4）；同享永远的荣耀（罗八16-21）。
2.教会是神的殿（林前三16、17）。神藉着圣灵住在教会中，以教会为他的殿（弗二19-21）。信徒的身子也是神殿，但信徒的身子不是教会。
3.教会是基督的新妇（启廿一9；弗五25-26）。这意思是：基督爱教会，教会也爱基督。基督与教会，将来结合为一体。
4.教会是基督的身体（林前十二13；罗十二4-5），基督是教会的头（弗四15；西二19“元首”），教会应完全服从基督。
5.教会是真理的柱石和根基（提前三15）。这意思是：教会应当保守真理，传扬真理，维护真理。
旧约时代，摩西奉命建造会幕。神再三嘱咐他必须遵照神在山上所指示他的样式（出廿五9、40，廿六30，廿七8；参看来八5）。有的教会，根据这些经文，主张新约教会，也应当照着“山上的样式（模式）”去建立他们的理想教会，即所谓“根据圣经的教会”。在理论上，这是十分理想的；在实践上，却有不少的困难。
若问：教会的“山上指示的样式”在哪里？答说：在新约圣经中。可惜的是：主张此说的传道人各有不同的看法，甚至同一个传道人在半世纪里前后的看法也大有出入。
究竟新约圣经是否建立神教会的法典？新约记载的是教会发生过的史实，可作榜样，可作参考，还是应当把它当作神的命令、法则？教会选出七人负责膳食，供应信徒；在楼上聚会，租房子传福音等，后代教会是否应当如法泡制？这是值得冷静思考的事！
新约时代，教会明显没有“山上指示的样式”，而是使徒们顺从圣灵的指引，在不同的年月，不同的地区所行的。建立教会的模式是灵活的，教会是“灵宫”（彼前二5），是活的圣殿（弗二19-22），与旧约时代的会幕或圣殿不同。教会的模式是灵活的，不是呆板的，可从下列事实得到证明：
长老的选立，始于保罗、巴拿巴传道的初期（徒十四21-23）。后来福音传入马其顿、小亚细亚等地区，长老和监督二个名称，交替使用（徒二十17、28；腓一1）。执事的选立，严格说，圣经没有明显的记载，不过大多数的人都认为执事的选立，始于徒6：1－6。当时是为了教会中的门徒增多，供应饭食的事出了问题，发生了麻烦，才选出七人，专司此事，当时并没有“执事”的名称，是后来才有的，新约教会中的执事，第一次记载是罗马书十二章七节（1）。足见长老和执事的职务，并非在教会成立之前已有明确的指示，而是在处境需要时，由使徒决定设立的。
彼得在教会中的工作，虽属一路领先，但在耶路撒冷的会议中，他明显不是大会的主席（徒十五6-21）。而且，在教义上有争执时，也没有提交彼得去解决。在使徒行传十三章之后，保罗成为教会中蒙神重用的人，但他也不是取代彼得的职位，而是各有不同的岗位和使命（参看加二6-8）。旧约时代，神曾指定亚伦为首任的大祭司。新约时代，谁是教会中最高的领导人？彼得？保罗？雅各？约翰？圣经未曾记载，我们无法断言！然而我们知道，基督是教会的元首（弗四15；西一18）。
当教会中有教义上的争执时，使徒们和长老们开会讨论，他们就在圣灵清楚的感动指引下，获得解决的方案（徒十五28“因为圣灵和我们定意......”）。谁是主要的领导者？全部使徒行传明显记载，圣灵是教会建立时代的最高领导者。
在使徒和长老的决议之中，有四件事，是外邦的教会应当禁戒的。这四件事的一件：禁戒祭偶像的物，后来有更清楚的解释（林前八4、8），其他的三件事，却没有另加解释。
保罗和巴拿巴，受圣灵和教会中三位先知和教师的差派，到地中海一带，向外邦人传福音（徒十三1-3）。这事始于安提阿，而不是耶路撒冷。此后安提阿教会并没有成为教会的总会或差传中心，也没有高据耶路撒冷教会之上，而耶路撒冷也没有管辖安提阿教会的迹象，因为他们不必向耶路撒冷教会或任何使徒、长老请示和要求批准。可见当时教会事工的运作，在圣灵的指引、领导下是灵活的。而且，各教会，各使徒也无大小高低的分别。
新约时代，教会和信徒行事的准则，是根据圣经的原则和圣灵的指引（2）。这种准则是灵活的，古今中外都适用，观点或角度可能有所不同，只要不搀什人意，原则是一样。每一间教会必须向元首基督负责，忠心，才不致偏差错误。
1.路加福音四章二十节的“执事”，并非教会中的执事，而是会堂中的负责人员。原文是另一字。使徒行传二十一章八节“执事”是译者加上去的，原文并无此词。
2.有些教会领导者（暂用此名），主张凡圣经没有记载的职位，教会不应设立。例如：圣经中没有牧师（他们说原文只是“牧者”），因此，不可有牧师。有人反驳说：圣经中没有的不可有，那么，圣经没有禁止的可否去作？例如：圣经中没有禁止吸毒，是否我们就可以吸毒？这就是原则的问题。圣经中没有禁止的事很多，还有吸烟、跳舞、赌博等。这些事却都违背圣经的教训。吸烟有碍健康，跳舞（舞厅的那一种跳舞）容易引人犯罪，赌博是贪爱不义之财，这是圣经的原则。至于设立一人牧养教会，因其有牧养教会的恩赐，只要不越过圣经的教训，未可厚非。
教会里同工的职位，照新约圣经的记载，计有：使徒、先知、牧师、教师、长老、执事等（弗四11；林前十二28；提前三1-13；多一5-9）。使徒和先知属于非地方性的职务；牧师、教师、长老、执事，大体上说，是属于地方性的职务。例如：在某一间教会任长老的人，在别的教会就没有长老的职权。
这职位是主自己拣选、呼召的，没有人可自命为使徒，也没有教会可选立某些人作使徒，更不可为尊敬某人而称他为使徒。使徒是奉主的选召、差派，为受苦而又复活的主作证，固守主所交付的真道，建立、栽培造就教会（徒一21-22；犹3；弗二20；林后十三10）。使徒时代，有假使徒兴起（林后十一13；启二2）。圣经中记载主曾选召十二位使徒，又给他们权柄（太十1），保罗以他所得的权柄──神迹、奇事、异能──作他的使徒凭据（林后十二12）。神的特别重用，使他在工作上有了印证（林前九1-2）。他和巴拿巴二人，是在十二使徒之外，名录于新约圣经之中的。
新约时代的先知与旧约有不同之处。新约的先知是教会中有“先知”恩赐的人，他们随时随地可以传达神的信息（“先知讲道”原意是“说预言”），他们的工作与使徒不同，使徒的工作是开荒布道，建立教会，坚定信徒的信心等；先知的工作是造就教会，训练信徒（林前十四1-5；弗四11-12）（1）。
牧师原意是牧者或牧人。“牧者”在旧约时代，除了牧放羊群的人之外，常指国家或民族的领导者（参看结三四1-10；诗七八70-72）。但在新约的教会时代，是指有牧养教会恩赐的主仆。主耶稣是好牧人，凡忠心跟从主作牧者的，也有牧者的心肠，他们是教会中重要的工作人员。现在的牧师，是圣经中的“长老”或“基督”或“监督”（提前五17；彼前五1-4）。
教师的工作是教导信徒，这职分和先知有相近之处。不过，先知的信息是神直接启示，而教师所教导的是圣经中已有的神的启示（林前十二28；罗十二7；弗四11）。
“长老”的名称，在旧约中早已使用（创五十7），不单以色列中有长老（出三16），就是外邦异族中也有长老（民廿二4、7）。在犹太人中，民间的长老与教会中使徒或他们的同工所立的长老并不相同。新约教会的长老，在新约圣经中，最先见于使徒行传十四章二十三节，以后才陆续出现有关“长老”职分的记载。长老的另一个名称是“监督”（3）（徒二十17、28）。长老（监督）有使徒或其同工选立或设立（4）。长老（监督）的资格或应具的条件，载于提摩太前书第三章和提多书第一章，其职务是教导信徒，管理教会（提前五17-19；彼前五1-4）。现代教会中的长老，其职权因各教会制度或规章的不同而有分别。一般说来，现代的长老，是牧师在教会属灵事工上的助手（例如：探访信徒家庭，带领小型聚会，甚至在主日礼拜时代替牧师讲道等）。
原为管理膳食、救济贫寒而设，后来负责教会中的庶务。部分华人教会没有长老职位，他们的执事常会行使超出执事职权的长老权力。不过，教会中的二级议会制度比单级议会更能发挥作用。有时“执事会”无法解决的事，“长老会”可以裁决，在属灵方面和教会事工方面，牧师和长老的阅历，比“执事”更有深度。
在长老和执事的职位之外，是否可另设其他职位，圣经没有明文规定，通常由各教会自行决定。
1.训练信徒 以弗所书四章十二节的“成全信徒”意思是装备圣徒，也就是训练信徒的意思。
2.教师 以弗所书四章十一节的“牧师和教师”，原意是“牧师兼教师”，有牧师的恩赐，也有教师的恩赐。哥林多前书十二章二十八节未提起“牧师”，罗马书十二章七节也未提起“牧师”，可能“牧师”和“教师”二职，可以兼而有之，也可以分开。
3.监督 提多书一章五至九节论设立长老的事，第五节的“长老”与第七节的监督，同提并论，而且提摩太前书第三章有相同之处。腓立比书一章一节只提监督和执事的职分，足证此二名词是同义词。教会初期，长老和监督为同一职位，后来监督凌驾于长老之上，成为地区性的监管人员，而长老仍是地方性的领导人员。
4.“选立”原文有“举手（选举）、投票任用、设立”的含意。“设立”，原文有“指派”、“任用”的含意。
世界上各式各样的教会，派别很多，若从他们所采用的行政制度看，可分别为四种：
一.主教制（包括教皇制、主教制、会督制、监督制等），是一种中央集权制度。
二.长老制（包括长老会及一切有长老执事的教会），是一种议会制，教会事务，由会众所选的议员（长老或长老执事）开会决定。
三.民主制（例如浸信会），会员大会为最高机关。
四.自由制（上述三种制度以外的教会）。
新约教会的圣礼有二：一为圣洗，二为圣餐。
洗礼是什么时候开始的？圣经没有记载。新约圣经最先提到洗礼的事，是施洗约翰在约但河施洗（太三4-6、13-15）。后来，主耶稣的门徒也施洗，而且受洗的人，比施洗约翰更多（约三25-27，四1-2）。主耶稣复活后，升天前，吩咐门徒广传福音，使万民作主的门徒，奉父、子、圣灵的名，给他们施洗（太廿八18-20）。上述几处经文，显示受洗是作先知门徒的凭证。“奉父、子、圣灵的名”受洗的另一译法是“归于父、子、圣灵的名”。圣经学者多数认为洗礼的起源是在施洗约翰时代之前。有三种说法：1.洗礼是从律法时代的洗濯礼而来；2.洗礼是在两约中间时期，外邦人进入犹太教的一种礼仪；3.死海古卷记载中的昆兰社区生活，可能与施洗约翰有关，也就是说，施洗约翰的洗礼，可能是从昆兰社区的群体传流下来的。难处是：这些说法都缺乏圣经明文的根据。为什么圣经没有记载这件事？答案有二：一.这件事没有记载的必要；二.当代的信徒都知道洗礼是怎么一回事。不过话还要说回来，既然施洗约翰时代已有洗礼，而洗礼的起源又没有记载，足证在施洗约翰之前，已有洗礼的事。主耶稣继施洗约翰而出来传道，也收门徒受洗，后来新约教会建立起来，也沿用这种洗礼。主耶稣并未另外创造一种新的洗礼，足见洗礼，出自神的安排，符合神的旨意。
照我们所知道的，洗礼的方式共有三种：滴水礼、浇水礼、浸水礼。
在教会历史上，洗礼方式的争论，绝大多数是在教会改革之后。重洗派（1）始于1525年，而浸礼会始于十七世纪初期（2）。
在争论洗礼方式的时候，争论者常根据圣经原文和有关洗礼经文的解释，相持不下，结果是各方面采用自己所认定的方式。从前曾一度彼此指责，甚至施行迫害（只是地区性而已）。现在虽然未能一致，却能尊重或容忍不同的看法。关于这个问题，有三点值得一提：
一.新约时代，没有礼仪律的规定，因为教会建立之后，注重生命过于形式；注重基督化的生命过于礼仪。生命是主要的，形式是次要的，而基督化的生活是新生命的自然流露。
二.各教会虽举行不同方式的洗礼，而他们同样蒙恩，同样有不少得救的人数，同样有神所重用的仆人。同时，他们也有一部分受过水礼，却没有新生命的“挂名基督徒”。大多数的教会，承认水礼并非重生、得救的工具或办法。
三.古教会最早教会文献“十二使徒遗训”，公认是主后80-150年的作品。关于洗礼方式，并非提到全身浸入水中，而是说，可以三次注水在头上（3）。
“洗礼”一字，新约原文是baptizo，英文圣经照此字译音，中文圣经照此字译意，但难处是：应当译为“洗”“浸”“浇”或其他的字？这字有“洗濯”、“洗涤”、“洗礼”、“浸入”等含意。最通行的是“洗”和“浸”，可是这两个译法未能达意。“滴水”在其上，很难说有“洗净”的意思；全身入水一下也很难说是“浸”，因为只有停留在水中才叫作“浸”：只有用水冲洗或洒水其上才算是洗（旧约有此说法，见结三六25）。
洗礼是信主的人，决志作主的门徒，愿意归入于圣父、圣子、圣灵的名（意思是作个属主的人，太廿八19）。罗马书六章三至四节也有“归入”一词，两处的经文都用同一个介系词（eis）。受洗的人，归入主的死，是进入主的死，是主的死成为他的死，这是信心的果效，不是仪式的果效。
有的教会声称，洗礼能使人重生或得生命。教会中固然有人在洗礼时或洗礼后有特殊的经历，但这种经历并不是重生的经历，而是重生以后的经历。圣经中也有几处经文，似乎有洗礼“使罪得赦”“洗去你的罪”（4）等词句，若详细查考思索，就可获得合理的答案。对受洗的人来说，洗礼是给他一次在众人面前表示决志的机会，是他新的起点。假如有人在洗礼后，生命大大转变，那是圣灵奇妙的工作，并不是洗礼的功效或水礼带来的祝福（参看西二11-12）。
有一部分的教会沿用婴孩洗礼，大概施行浸礼的教会，都拒绝或反对对婴孩受洗，只有东正教会例外，他们也为婴孩施行浸礼。下面几个问题可以自行调查、思考：
1.婴孩受洗有没有明显的经文根据？
2.婴孩受洗，是什么时代开始的（6）？
3.主张为婴孩施洗的教会，对婴孩受洗有什么解释？
不愿为婴孩施洗的教会，就为新生的婴孩举行奉献礼。下列的问题可以自行调查、思考：
1.婴孩奉献有没有明显的经文为根据（7）？
2.婴孩奉献是什么时代开始的（8）？
3.婴孩奉献的意义是什么（9）？目的是什么（10）？
圣餐在圣经中的名称，是“主的晚餐”（林前十一20）；“主的筵席”（林前十21）；“擘饼”（徒二42）。有的教会称圣餐为祝谢餐或感恩餐（Eucharist），见约翰福音六章十一节“祝谢”和哥林多前书十一章二十四节“祝谢”。
“主的晚餐”是历代教会奉行的圣礼，其意义有四：
一.记念主（林前十一24、25）。
二.宣告主的死，或表明主的死（林前十一26）。
三.坚定新约（太廿六28；路廿二20）。
四.展望主的再来（太廿六29；林前十一26）。
一.使信徒有省察自己的机会（林前十一28、29）。
二.两方面的交通：信徒与信徒之间的交通；信徒与主的交通（林前十16、20）。
三.激励信徒更加爱主（林前十一26；林后五14）。
一.天主教的化体说──认为主的饼主的杯，在祝福时，变成了主的身体和主的血。
二.信义会（路得会）和圣公会的高教派（十分注重仪式的教派）的同体说──认为信徒吃主的饼，喝主的杯时，同时吃了主的身体，喝了主的血。
三.长老会、浸信会及其他教会的表记说──认为主的饼主的杯是代表（象征）主的身体和主的血。
一.一饼一杯或多饼多杯？这是形式和实际意义、字句和精意的问题。坚守一饼一杯是遵守圣经上的字句（林前十17），倘若信徒之间，分门结党，不能和睦，就失去其属灵的意义。再如人数太多，难免有人为“不够卫生”而感到心中不安，那是一大损失！
二.无酵饼或有酵饼（如面包等）？希奇的是主的“饼”，在圣经原文是日常用的饼。马太福音六章十一节“饮食”原意是“饼”，与主的“饼”同为一字（林前十一23），是日常吃用的饼，并非无酵饼。这事既不是绝对的，就不该指责那些用有酵饼的人。每个教会应自己决定，采用什么饼，作记念主聚会之用。
三.葡萄汁或葡萄酒？一般来说，西方教会多用葡萄酒，而我国教会多用葡萄汁。中文圣经译为葡萄汁，英文圣经译为葡萄的产品或葡萄酒。原意只是葡萄的产品，并没有指明是汁或酒。
1.重生派 这教派反对婴孩受洗，凡婴孩时代受洗者到成人时期须再受洗。
2.浸礼会（浸会、浸信会）1612年第一浸会正式成立于英国。
3.见基督教早期文献选集页267，十二使徒遗训第七章，“三次注水在头上”一句亦可译为“三次浇水在头上”（英文是pour，希腊原文是ekcheon）。
4.“使罪得赦”（可一4），不是洗礼使罪得赦，而是悔改使罪得赦。全句可译：“约翰来了，在旷野施洗，传悔改得赦罪的洗礼。”使徒行传二十二章十六节“起来！求告他的名受洗，洗去你的罪。”这话的重点在乎求告主的名，这意思是“起来，受洗，求告他的名，洗去你的罪。”
5.婴孩受洗的经文，通常有使徒行传二章三十八至三十九节；歌罗西书二章十一至十二节（割礼与洗礼同时提出，而割礼是出生后八日举行的）这两处经文并非明显的经文，只有引伸出来的意思。
6.教父奥利金（约主后185－254），曾在他的作品中指出，婴孩受洗，自使徒时代已实行，奥氏的祖父为使徒时代的人。教父特土连（主后160－220），曾在他的作品中反对婴孩洗礼，可见他在世时已有为婴孩施洗的事。有人认为婴孩受洗是从天主教传流下来的，并非正确。
7.婴孩奉献的经文，有人引用路加福音二章二十二至二十四节。然而，这是律法时代的礼仪，不是新约时代的规定。
8.从什么时候开始，教会举行婴孩奉献礼？未祥待考。
9.婴孩奉献的意义，一般说来，婴孩是主所赐的，父母把他们献给主，是一件名正言顺的事。
10.婴孩奉献的目的是什么？献给主用？交在主手中？做父母的可能也不清楚。
教会是神的殿，教会的生活就是神殿中的生活，是事奉神、敬拜神的生活。
教会是神的家，教会的生活就是神家中的生活，是敬爱神，也是神儿女们相亲相爱的生活。
自从第二次世界大战之后，我国的基督徒，多数把“事奉神”当作为主工作的意思。事实上，为主工作是服事神，不是事奉神，因为“事奉”和“服事”在新约圣经原文中是用不同的词语去表达的。（1）
在旧约时代，所谓事奉神的人，是以神为他的神，神是他敬奉的对象，是他生活的中心。他向神祷告，仰望神、倚靠神、亲近神，守神的道，献祭给神，在神面前赞美、感恩和敬拜。
在新约时代，也是如此。不过，新约时代没有献祭，事奉神的人，所献的是属灵的祭，他们奉献生命、时间、精神、财产，也献上感恩、颂赞（彼前二5；罗十二1；徒四36-37；来十三15，十二28）。
这种生活，是属灵的生活，是现在我们所谓的灵修生活。在圣经中“事奉”和“敬拜”两个词语，时常同提并列（2），而英文圣经新译本，有时将“事奉”的新约原文，译为“敬拜”（3）。在教会中，主日敬拜中的赞美、歌颂、祈祷、读经、奉献等，都是事奉神，祈祷会中的祈祷，以及主日记念主的聚会，也是事奉神的生活。
敬拜神的生活是教会生活中最重要的一环。敬拜的生活，反映着全教会对神的态度。我们认识神多少，敬畏神也多少。如果神亲自向你显出他的荣光来，你必自觉不配，无地自容地俯伏敬拜。我们跟神的关系，达到什么程度，就会在敬拜生活上显露出来。在敬拜神的时候，敬拜者的心态是十分重要的。
主耶稣在世传道时期，曾纠正了犹太人对神的许多错误观念，并指出人对神当有的正确态度，以及真诚敬拜的重要。使徒领受了主的教导、训练，也传授给初期的教会。为此，五旬节圣灵降临后，第一次受洗的三千人，“都恒心遵守使徒的教训，彼此交接、擘饼、祈祷”（徒二42、46-47），这正是他们敬拜生活的开始。
在圣经中，“敬拜”的意思就是跪拜、下拜。中文和合译本圣经译为“拜”字共40次，译为“礼拜”共6次，译为“敬拜”（4）12次。（西二18“敬拜”天使，有二23私意“崇拜”在原文是另一字，这字在徒廿六5译为“教门”，在雅一26-27译为“虔诚”。）
一般教会常因注重布道及讲道而忽略“敬拜神”的生活。常见的缺点是：态度散慢、喧哗噪杂，把敬拜和劝勉，宣传和报告，跟敬拜混在一起。在敬拜中不专一，不集中在神的身上，很难令人相信，这种敬拜能蒙神的悦纳。反而，不信的人或浅信的人，看见敬拜如此不诚心，因而怀疑我们所信、所事奉的神，是一位至高、至圣、至荣的神。换句话说：“你们的神太微小了！”
交通的生活包括两方面：一为信徒与神之间的交通；一为信徒与信徒之间的交通。这两方面的交通不可缺少，必须一直保持。如果信徒与信徒之间的交通停止了，或有了阻隔，就会影响到信徒与神之间的交通。
信徒与神之间的交通生活，就是个人的灵修生活。灵修生活并不是信徒自己在灵修中修养自己，而是信徒与神交通（双程的，不是单程的），在神面前倾心吐意，也让神对他说话（教导、指引、提醒、安慰等）。教会信众在聚会中一同敬拜、事奉，是一种集体的交通生活。
“交通”意思是“交流”“沟通”，引伸出来，就是分给、分担、一同有分的意思。
“交通”并不是“讲话”“对谈”或“交谈”的意思。有时信徒之间的谈话，是交而不通，谈而不洽。有时，见面一谈，心灵就通了。有时谈得很多，总是谈不通，原因是双方之一，或双方自身，有了拦阻。
“交通”是生命的交流，未得新生命的人是无法交通的。信徒与信徒之间的交通有三方面：
心灵上的交通：分享主恩，彼此代祷。
真道上的交通：交换读经心得，一同学习真道。
物质上的交通：把自己所领受的财物，与别的信徒分享；资助、救济有需要的信徒；看顾患难中的孤儿、寡妇、客旅、寄居的，尤其是主内的弟兄姐妹。
我国信徒在交通上需要更多学习。由于家庭背景、社会风气、时势的变化，养成一种不敢尽言的习惯。开放自己，坦白述说自己的感受和经历的人，时常被轻视、受讥笑或引起误解、怀疑等。若要追求在交通上的进步，就要祈求圣灵除去一切拦阻。
有关与神“交通”的经文，散见圣经各处。诗篇上这一类经文特多（例如：五1-12，八1-9，四一1，四二11，六六1-8，八四1-12）。此外，圣经中众先知、众圣徒，尤其是主耶稣，有很好的“与神相交”的榜样。
至于信徒与信徒之间的交通生活，五旬节圣灵降临后教会成立之时，信徒们有真道上的交通、心灵上的交通，又有物质上的交通（徒二41-42，44-46）。使徒时代曾发生一次饥荒，安提阿的教会曾资助犹太的信徒（徒十一27-30）。罗马书十二章十三节，哥林多前书十六章一至三节，哥林多后书八至九章，希伯来书大三章十六节，都提到这方面的事。
教导信徒是牧师和教师的工作，也是弟兄姐妹们彼此建立的工作（弗四11-12；提后二2）哥林多前书十四章二十六至三十三节，是一种彼此造就的聚会。教会中的团契和各级主日学，对信徒有教导的作用。
把福音传给近处的人，也传给远处的人，是教会从主领受的大使命（太廿八19-20）。现代传播媒介或工具，日新月异，教会在传福音事上，可以人尽其才，物尽其用。无论口传、文传、影音传播等，都可尽量去作。
福音初传到中国，宣教士开设医院、学校、孤儿院、戒毒所，成绩颇佳，功效卓著，连不信的人也钦佩不已，念念不忘！举办社会事工足以表示教会对社会的关怀。这种事工，各时代、各地区的需要不同，各教会可斟酌情形，举办这一类的事工。
然而，教会究竟是属灵的团体，这种事业不应拖累教会的基本事工。
教会如有意兴办这类事工，可委派一组委员专职办理。在经济和人才方面，以不妨碍教会整体为原则。不过，教会既主办这类事工，就当负责监督、关怀、扶助，使它能够按部就班地发展，好荣耀主名，造福人群。
1.查“事奉”一词，新约希腊文主要（常用）的字是la-treu-ein，共见21次，大多数指事奉真神或假神说的，并不表示有“为主工作”的意义。
至于“服事”，新约希腊文主要（常用）的字是dou-leu-ein，这字意思是“作奴仆”或“服事”（主人）。在新约圣经中共见25次。
2.“事奉”和“敬拜”同提并论的经文，共有18处之多。这两个词语的含意很接近，几乎可说是同义字。例如：出埃及记二十章五节，马太福音四章十节。
3.“事奉”（la-treu-ein）译为“敬拜”，英文权威译本（A.V.或KJV）中计有：使徒行传七章二十四节，二十四章十四节；腓立比书三章三节；希伯来书十章二节。其他新近的译本，例子更多。
4.“敬拜”一词，新约希腊字是pro-sku-ne-ein。
圣经既然称教会为“永生神的教会”（提前三15），可见教会是永远存在的。现在的教会是走天路的教会，是争战的教会，是工作的教会（林后十4-5；弗六10-17），将来的教会是荣耀的教会、圣洁的教会（弗五27），是胜利、赞美、敬拜的教会（启十九1-6、11-16、廿二3-4）。
在地上，教会有时必须经历诸般的苦难（彼前四12-14；罗八18），无论顺境、逆境，教会一直是以传福音、造就信徒、为基督作证作他的任务。
然而，在基督再来的时候，教会就要被提空中，与主相遇，从此与主永远同在（帖前五15-18）。
教会被提之后，有一段时间，是教会中全体信徒在神台前（罗十四10-12；林后五10；来四13（1））说明自己的事，这是关系得奖赏或受责备的事，与得救或灭亡的问题无关。
接着，天上有羔羊的婚筵（启十九7-9），普天欢腾，盛况空前！
在永世里，教会是天上的耶路撒冷、圣城、羔羊的新妇（启廿一2、9-10），是新世界（新地）之光（启廿一24），全体圣徒，额上有主的名字，在神和羔羊的宝座前，永远事奉他（启廿二3-4）。
请看基督如何爱他的教会，为教会舍己，将教会洗净（弗五25-27），成为圣洁，作个荣耀的教会。主恩真是浩大无比，令人心悦诚服，俯伏跪拜，欢呼歌颂，高唱哈利路亚！
世界上的教会，有许多宗派（例如：圣公会、卫理宗、信义宗、长老宗、浸信宗等），各宗各派之中，还有许多不同的会别，有人指责宗派主义是异端、是罪恶，倡组一种不分宗派的教会。不料，他们的宗派色彩、界限更加浓厚、严明，无形中也成了一宗一派。
有人发起教会合一运动，这种运动历史不短，可是并未达到他们的理想，使局外人士，为他们的事倍功半而扼腕叹息。
基督受难前夕，在他的惜别祷告之中，他曾恳求天父保守他的门徒：“圣父啊！求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，象我们一样。”（约十七11）
基督所求的是这种合一：本质上合一、属灵的合一、生命的合一，并不是合一运动人士所提倡的合一。
神容许多形形色色的教会存在于今日世界上，各有其长，也各有其短。舍短取长，合起来便是比较完美的教会。若要完全达到十全十美的理想，就要等到基督再来的时候。
为此，我们必须清楚认识：教会的合一，不在组织上、体系上、名义上，而是在主里的合一，灵里的合一、爱的合一。一个身体有四肢百体，并非分门别类，因为只有一条命，只有一个灵魂，也只有一个身体。这种合一，才是圣经中合一的原则（弗四4-6）。到主再来之时，教会必定全然合一。
新约教会没有硬性规定的节日，象在旧约时代，神为以色列人所定的节期（利廿三1-44）。圣经没有禁止教会举行庆祝性或记念性的节日，各教会有“守节”的自由，也有“不守节”的自由（参罗十四5-6）。
一般说来，教会最普通的节日是圣诞节、受难节、复活节。有的教会加上升天节和圣灵降临节。
最多争论的是圣诞的日子是否正确，庆祝的方式是否合宜。一般的辞典或百科全书，对圣诞节的解释，几乎相同。它们可能指出圣诞节（十二月二十五日）与太阳神的日子有关，也提出有些地区或教会宗派，不采用这个日子。最近有两部百科全书（一为英国出版，一为美国出版），独排众议，指出主后150-2000年间埃及的科普特（埃及土著教会）早已采用此日。又说，古教父的作品中，也有此记录。
受难节、复活节、升天节、圣灵降临节，每年的日子不同，是根据犹太人逾越节的日子推算出来的。据说：犹太人的逾越节在中国“阴历”春分之后，第一次月望之日。
至于庆祝方式，值得各教会反省：
1.有多少属灵的价值？
2.是否浪费太多时间、精神、人力、物力？
3.有没有改进的必要？
4.是否蒙主喜悦？
5.其他值得检讨的问题。
1.希伯来书四章十三节“原来万物在那与我们有关系的主眼前......”，中文新译本作“万有在他眼前，都是赤露敞开的；我们必须向他交帐。”吕振中译本，现代中文译本，都有相同的意思。