我们所信的神是怎样的一位神？他住在那里？
我们看得见他吗？人们怎能知道这位神存在于宇宙中？
他与人类有什么关系？他做了什么事？他的名字叫什么？
世界上有不少的宗教，也有许多被称为神的？他怎么是独一的真神？
我们所信的神是又真又活的神（耶十10）、是自有永有的神（出三14）、是创造天地万物的独一主宰（创一1；赛四五5-7；耶十11；犹4）；他照自己的形象造人（创一26-27），给人有分于他的性情（弗四24；来十二10；彼后一3-4），藉着他的启示而更认识他、爱他、敬拜他（申六4；约四21-24）。
世人犯罪之后，便与神所赐的生命隔绝（弗四20）、远离真神（弗二13）、死在过犯罪恶之中（弗二1），与神的沟通（交通）断绝了，对神的事漠然无知，一窍不通，因为心眼已瞎（林后四4），想用人的理智、方法去解答神存在的问题，结果是徒劳无功。不是神存在的问题无法证实，而是他们的工具用错了。（例：用显微镜去观察天空，或用天文镜去观察细菌，工具用错，就一无所得。）
神愿意人认识他、接近他，就多方多次的把自己启示出来，可是人却一直视而不见，听而不闻。若他们肯接受福音，就必心眼得开，晓悟真道，他们心中的许多问题，就必一一解决了。
圣经中的“启示”一词（1），有揭开、显示的意思。圣经中论到神用各种方法，把自己和他的心意、计划等显示给人，都包括在“神的启示”之内。
圣经中“神的启示”，是指着神如何给人知道他自己的事：
一.神藉着自己所造的一切，启示了他自己（罗一19-20；诗十九1-4；徒十四15-17，十五24-28）。人可以从神所造的，知道有位造物的主宰(2)。
二.神藉着道成肉身的基督耶稣，启示了他自己（约一18，十四9-11；太十一27；西一19，二2）。人必须透过主耶稣，才能认识神：不信主的人，是无法认识神的。信主的人，有主的生命，才会开始认识神，也会从主在世的生命和生活，去认识神的真实。
三.神藉着他所默示的圣经，启示了他自己（提后三16；诗十九7-10）。信主的人，可以从圣经上的话认识神、认识主耶稣、认识圣灵。
四.神藉着真理的圣灵，启示他自己（约十六12-13；林前二11-13）。圣灵是使徒的恩师，永远与信徒同在，并且住在信徒里面（约十四17）。他愿意教导信徒更多认识神，可惜很多信徒，忽略圣灵在自己身上的工作，也不会留意圣灵的教导和指引。
自从教会在地上成立以来，圣经和基督是教会信仰的基石、准则和权威。凡不以圣经为信仰的准则，不以基督为元首的教会，注定偏差、迷失和变质。
圣经永不修改，基督永不改变。圣经和基督都是神的道、是神的启示。为此，教会必须以圣经为准则，以基督为元首。
我们现在所用的圣经，旧约全书共39卷，新约共27卷，这是主后397年后所确定的圣经正典。在这66卷以外，再没有别的经卷、作品可与圣经一同被视为正典。神藉着这旧约、新约66卷的圣经，把自己启示出来，更藉着耶稣基督将自己彰显出来。圣灵承继着基督，在世上完成尚未成全的事工。基督、圣灵、圣经，是神启示他自己的主要管道，至于天然界方面，是间接的、辅助的管道。
神把自己启示出来，是要我们认识他，与他相通。我们要认识他，就要追求多认识基督（腓三7-12），多求圣灵的教导指引（约十六12-14），常常查考圣经（徒十七11）。
许多基督徒以为天主教的圣经和基督教的圣经，内容是一样的，不过是翻译笔法不同而已。
若你有机会查阅一下天主教出版的圣经，无论中文、英文或其它译本，就会发现天主教的圣经多了七卷书以及271节，简录如下：
1、多俾亚传 14章
2、友弟德传 16章
3、玛加伯上 16章
4、玛加伯下 15章
5、智慧篇 19章
6、德训篇 50章
7、巴录克书 6章
以斯帖记（爱斯德尔传）加附录六段共97节。
但以理书（达尼尔）第三章加67节，又附录二章共107节。
除天主教的圣经外，又有所谓圣传。据他们的解释：“圣教会的圣传，是耶稣或宗徒（即使徒）们所口述的一切，而经圣教会传授下来的道理。”“圣传比圣经先有。”“圣传的范围比圣经更广。”“圣传和圣经是我们信德的两个来源，所以我们该用同样的信德去信圣传和圣经的道理。”（见天主教要理讲义第十四课）。基督教会只以圣经为信仰的根据。
摩门教（耶稣基督末世圣徒教会）声称，摩门经是另一本“约书”，足见他们把摩门经和圣经等量齐观。除此之外，还有“教义和契约”、“高价的珍珠”、“当今的先知之言”等为信仰的权威。
基督教会的圣经66卷成为正式经典的过程：
一.旧约全书最先写成的是创世记至申命记，犹太人称为《律法》或《摩西的书》，其次陆续写成的是《先知书》和《圣卷》（或译：著作集）。这些经卷留存于民间，直至被掳后回国，为免失散及伪冒，始编辑成书，就是传流至今的希伯来文圣经，是敬畏神的犹太人所承认和保证的正典，也是新约圣经时常引用的。
二.新约圣经最先写成的是符类福音（太、可、路三卷）和使徒行传，后来又有保罗书信、一般书信（又称普通书信），约翰福音和启示录，共27卷。这些经卷的特点是：1.使徒或使徒的亲密同工（如：马可、路加等）所写，流传在当代教会中。2.先进教会采用这些经卷，视为具有灵感权威的经卷。3.27卷书的内容符合“一次交付圣徒的真道”，即使徒们所传的道理。主后397年的迦太基大公会议，决定新约的正典，使一切伪冒作品或缺乏灵感条件的书卷，不再进入教会之中，成为额外的经典。参考：NBD，ISBE。
“正典”CANON OF THE O.T./N.T.
1.“启示”一词是从希腊字apokalysis译出来的。
2.“有位造物的主宰”宇宙万物是由一位造物的主宰造出来的。这是圣经给人类的重要启示之一。许多人不肯接受这样的信仰，他们主张“机遇”为万物存在的来由。“机遇”是无意（无目的）、无心（无思想）、无智（无理智）、无计（无计划）的胡乱作用。这就是说，物质可以自造，也有自由意志（可以随意要成为什么就成为什么），所有天然界的东西，包括动植物和矿物，都是自造的。这些天然界的万物，有许多是构造十分复杂的，极其奇妙的，他们竟说都是从胡乱的作用产生出来。这些谬论照理无人相信，岂料有许多聪明人、有学识的人却信以为真呢！（此段根据何天择博士的《创造与进化》一文引伸出来。见《中信月刊》总397期，中国信徒布道会出版，1995年5月）
“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正，教导人学义，都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”（提后三16-17）
在保罗写提摩太后书的时候，新约圣经还没有编辑成书。后来，新约的经卷一一写成了，被古代的教会公认为正式经典，一致采用。从此，旧约的39卷，新约的27卷，都包括在《圣经》全书之内。
“默示”一词，在希腊文新约圣经中只出现一次（1），它的意思是神所吹气的，是神的生命之气吹出而成的。中文译为“默示”，有时译为“灵感”。在旧约圣经中，也曾多次提起“默示”，那是从希伯来文圣经翻译出来的，被译为“默示”的希伯来文，共有五个不同的字。
有了神的默示，先知们、使徒们、圣徒们才写出一卷一卷具有神圣言权威的经书来。主耶稣曾经引用旧约圣经上的话，并为圣经作证。圣灵和原始的教会，也为圣经作证。圣经与世上的书主要的分别，就是它是神灵感的产品，具有独特的、无上的权威，全然可信，并无错谬。
但是，今日世人所谓“灵感”，并非神的灵感，而是心血来潮。思路特出的心得，与圣经中的“灵感”（默示）有天渊之别，不可同日而语。
“灵感是神在他所拣选的人身上，所施的一种超然的感力，用来保证神所指示的话语或事实的准确性和权威性。”（显理、加尔语，见BDT.页286）
摩西传授神的律法给以色列民族，也把律法写作成书留给以色列人作为生活的准则。神曾吩咐摩西的继承人约书亚，时常诵读，昼夜思想，谨守遵行，就可亨通顺利（书一8）。神也曾吩咐以色列的君王，为自己抄录一份，平生诵读，好学习敬畏神（申十七18-20）。所有喜爱神律法，昼夜思想的人，都必蒙福（诗一1-3）。律法是旧约圣经的一部分，有神灵感的权威，遵守者蒙福，违背者受祸。在律法书上和诗篇上，都有详细的说明，这是圣经是神所默示的明证之一。
先知书上所说神的命令、吩咐、应许、责备，常常明白指出“耶和华说”、“耶和华如此说”、“这是耶和华说的”，这是圣经是神所默示的明证之二。
主耶稣在世上时，曾说过：“经上的话，是不能废的。”（约十35）“摩西的律法、先知的书，和诗篇上所记，凡指着我的话，都必须应验。”（路廿四44）。圣经中的许多预言，都先后应验了，而且还要应验，这是圣经是神所默示的明证之三。
使徒彼得曾提醒当时的信徒：“......记念圣先知所说的话，和主救主的命令，就是使徒所传给你们的。”（彼后三1-2）使徒保罗也说过：“......神赐恩给我......用启示使我知道福音的奥秘，正如我以前略略写过的。”（弗三2-3）。主的兄弟犹大，曾写着：“亲爱的弟兄阿，我想尽心写信给你们......要为从前一次交付圣徒的真道，竭力争辩......。”（犹3）。当时教会所信《真道》，是曾经一次（只这一次），全部交给“圣徒”的。当时使徒们和他们的忠实同工，有一定的准则、范围去教导当代的信徒。我们可以肯定地说，使徒们和他们的同工所写的书信，是有共同的根据。到了新约全书编成之后，教会公认这些书有此特质，是神灵感的作品。使徒约翰把他在拔摩岛所见的异象、所得的启示（耶稣基督的启示）都写出来，不是他自己要写，而是主耶稣吩咐他写的。这是圣经是神所默示的明证之四。
最后，我们要说明，神的启示和神的默示的分别：
一.圣经是神的“启示”，是神使作者受超然的灵感写成的作品。
二.“启示”是指圣经内容的性质；“默示”（灵感）是指写作的来源和能力。
1.“默示”英文译为inspiration，或inspired，希腊文是Theopneutos，Theo是“神”，pneutos是“吹”（吹气的吹）或作（呼出）。
神的神性，在神学著作里分为“本性”和“属性”。“本性”在圣经中只见一次（西二9），而“属性”却未见于圣经中。然而神的本性和属性却是圣经中主要教义之一。
神学著作中的“神的本性”和“神的属性”，几乎没有明显的界线。有人解释说：本性是属性的根源，属性是本性的表现。这是原则上的分别，固然可以作为一种良好的解释，可是若把神的神性详细列出，却很难决定什么是他的本性，什么是他的属性了。“本性”一词比较容易明白，“属性”一词，是哲学里的名词，被神学界采用解释神性的词语。
为此，本书把“神的本性”和“神的属性”，统称为神的神性。
神的神性，可分为三方面：一.“属灵”性；二.完全性；三.无限性。
“神是灵”（约四24），是超特的灵，不是普通的灵界“人物”可比。他是“万灵之父”（来十二9），不受时间、空间的限制，是肉眼不能看见、人手摸不到的生命之源（约五25-26；提前六15-16）。
神是“灵”，也可分三方面来讲：
1.他是灵，是自有永有的（出三4；诗九十2）。他是无始无终、永活、永恒的神（来一10-20；玛三6；雅一17）。其他一切的灵，充其量只能有始有终，唯有我们的神是自有永有，无始无终的。他是“永久的盘石”（赛廿六4），永不疲乏困倦（赛四十28），永不打盹、睡觉（诗一二一2-4），也永不健忘（赛四九15）。
2.他是灵，是独立自存的。“独立自存”，表示他不必倚靠其他生灵，仍可以一直存在。他在一切事上，可以自决、自行，他有绝对的主权（弗一11；伯四二2）。他是造物主，而非受造者。他是万有真源，“万有都是本于他，倚靠他，归于他。”（罗十一36）
3.他是灵，是独一无二的。“独一真神”（约十七3）是圣经中的一贯真理。在旧约时代，神是独一的主（申六4）（1），所以在主耶和华以外，再无别的神（出二十3）：如果有自称为神的（象历代那些胆大包天的帝王们），便是假神，是冒充的神，还有一切被称为神的，是邪神，是魔鬼的化身！先知以利亚在迦密山上，曾为这信仰打了一场美好的胜仗。先知以赛亚、耶利米，也多次为这信仰做了美好的见证。新约教会时代，独一神的信仰立好了坚固的根基（林前八4-6，十二4-7；提前二5-6）。早期教会，为了维护神的信仰，又避免贬低基督和圣灵的神性，才有三位一体的教义，确立在教会中。
神的生命丰富完美，至圣至洁，至公至义，满有慈爱。他是生命之源，是真、善、美的总和。这“完全性”包括四方面：
包括诚实、信实。在真实里没有虚谎、虚假、虚空、错谬、诡诈、恶毒、阴险等。神的本性真实，所以他所说的、所行的也都真实。他的真实是永远的，所以他的话是真理。（真理的主要条件之一是永恒不变的，世人认为是“真理”的，往往经不起时代的考验。凡属不能千古不变的，决不是“真理”！）圣经中论神是真神，他的真实、诚实、信实的经文很多，若把“真理”（2）也包括在内，那就更多了。兹举数例：
真神（赛四十6；耶十10；约十七3）
真实（罗三4；约壹五20；诗四三3）
诚实（出三四6；申三二4；林后一12）
信实（申七9；诗三六5；约壹一9）
真理（诗廿五5；约十七17；约一14）
“神就是爱”（约壹四16）。这是说：神的生命是爱，神的本性是爱。爱是牺牲，爱是给予。圣经中的“爱”字，若指着神说的，就包括慈爱（尤其是旧约中的）、怜悯、慈悲、怜恤（3）。神的慈爱是“永远长存的”（诗一三六1-26），是坚定不移的（赛五四10），是丰盛伟大的（诗一零三8-18；弗二4）。他的爱在他独生子拯救我们的事上充分表明出来（约壹四9）
神的本性是公义，公义的表现是公正、公平。神的公义和慈爱似乎不同，却是平行、不可抵触的。“公义硬要所欠的，慈爱却甘心舍弃所有的。”（4）在罪人信主得救的事上，因基督的代赎，使神的慈爱和公义两全其美！“公义”是“万不以有罪的为无罪”，“慈爱”却是“有怜悯，有恩典......赦免罪孽、过犯、罪恶。”（申三四6-7）
神的圣洁是绝对的，天使和圣徒的圣洁跟神的圣洁无可对比。他是至圣之神，他要我们成为圣洁（彼一15），藉着基督和圣灵的工作，他必使我们全然成圣（帖前五23-24）。总之，凡属神的必须圣洁，神的殿是圣殿、圣所；神的山是圣山；神的使者是圣天使；神的儿女是圣徒。凡属天上的也都是圣的，都是一尘不染，无瑕无疵的。自从人犯罪之后，大地受玷污了，人类无恶不作，把神的圣洁秩序破坏了。神永不失败，终有一日，他要把一切更新，完全恢复完美圣洁的秩序，那时“在地若天”，天地就和谐一致了。
神是永在、永生、永恒的神。他的“无限性”包括三方面：
全在，无所不在，这意思是“统管万方”，无论在什么地方，他都鉴察得到，并无“鞭长莫及”的缺憾（诗一三九7-12；耶廿三23－24）。“全在”包括时间方面（永在）和空间方面（无所不在）。
全能，无所不能，在他没有难成的事。他的大能，不受任何事物的拦阻或影响（创十七1，十八14；太十九26；诗三三6-9；启十九16）。有一点必须记住，神的全能决不违背他自己的本性，他行事有他的心意、时间和方法。了解这一点，就不致随便妄评、妄疑，也不致埋怨或信心动摇。
全知，无所不知，包括过去、现在、将来、物质界、灵界、人的心思意念等，因为“万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的”（来四13；约壹三20；诗一四七5；罗十一33；赛四六9-10）
1.申命记六章四节新译本：“以色列啊，你要听，耶和华我们的神是独一的耶和华。”《吕译》意思相同，只是它把“耶和华”译为“永恒主”。《现代》意思相同，只是把“耶和华”译为“上主”并加附注。
2.“真理”和“真实”（作名词用），原文为一字。
3.“慈爱”“怜悯”“慈悲”“怜恤”在旧约原文中，同出一字。
4.见班克斯着《神学纲要》121页。
前一节论神的神性，这一节论神的作为。从这两方面，我们得以多认识神。
神的作为就是他所行、所作的一切，也可以称为神的事工或神的工作。圣经描写神的作为是“大能的作为（申三24），奇妙的作为（诗廿六7），公义的作为（弥六5），完全的作为（申三二4），可畏的作为（诗六六3），洁净的作为（诗七七13）。玻璃海上的得胜圣徒，歌唱说：“主神全能者阿，你的作为大哉！奇哉！”
神的作为范围广，种类多，可分为二方面：
一.创造的作为（包括：创造、维持、保护、管理）
二.救赎的作为（包括：旧约的救赎事工和新约的救赎事工）
神创造的作为，载于创世记首二章，但是圣经多处也多次提及：神自己说出的（出二十11），犹大王希西家说的（王下十九15），大卫说的（代上十六26），推罗王希兰说的（代下二11-12），利未人耶书亚等说的（尼九5-6），诗篇一作者说的（诗一一五5）。此外，还有不少经文提及。主耶稣和新约的作者们，也曾为此作证（可十6，十三19；徒四15，十七24；弗三9；来十一3；启四11，十6，十四7）。
宇宙万物的创造，是神的自由行动（赛四十25-26，四二5）。他创造万物，“使无变为有”，在六日之内，完成了造化大功。除他之外，再没有创造万物的。
歌罗西书一章十六节：“万有都是靠着他造的......藉着他造的......又是为他造的。”神创造万有，是以他爱子耶稣基督为中心的。
创造的史实，是摩西根据神的启示描述出来的，我们是凭着信心接受的（来十一3）。有些古代文物的记录中，虽然也有创造天地的故事，若把他们拿来与创世记对比一下，就可发现，创世记的记述远胜其他的传说。
历来教会中，关于造化的时日，有几种不同的解释：
1.六日创造说──认为神在六日之内，创造了天地万物。
2.六个时期创造说──认为神在六个时期之内，创造了天地万物（此说包括所谓“渐进创造说”）（1）。
3.重造说──认为创世记第一章第二节之后的记录，是重造的记录。(2)
4.寓意说──认为作者以八幅书画描绘造化的过程，是寓意的，灵活的，不能按字面去解释的。
以上四种说法，以第一种最可靠。这是明显的记载，且与圣经多处的见证（象上面所列举的），彼此符合。
神的言语永远坚定，科学的发现日新月异，新的发现往往推翻旧的看法。圣经的真理永不更改，也不容更改。
圣经中关于灵界的创造，没有物质界的创造记载那么详细，那么有次序。究竟天使、天军、撒但、鬼魔等灵界人物，是怎样造成的，什么时候造成的，并没有明显的记述。我们所能看到的，只是这些灵界人物的活动而已。
天使是受造的（西一16），是服役的灵（来一14），住在天上，不娶不嫁（3）（太廿二30）。他们的数目有千千万万（启五11）。他们的工作：侍立主前（太十八10）；听从神的命令，成全神的旨意（诗篇一零三20）；向人显现，传达神的信息（路一10、26-28）；保护拯救属主的人（诗三四7；徒十二7-11）；刑罚恶人（王下十九35；徒十二23）。圣经透露一小部分天使的名称，他们负有特别的任务：
基路伯──守卫伊甸园（创三24），侍立宝座前（结一4-14）
西拉弗──侍立宝座前，称颂赞美神。（赛六2-6）
加百列──传达神的启示，通知重要的信息。（但八16，九21；路一19-26）
米迦勒──担任天使长，也主管属灵的争战。（但十二1；犹9；启十二7）
耶和华的使者──旧约时代，有时“耶和华的使者”是主自己。（4）（创十六7-14，廿二11-16；出三2；士二1、4，六11-24，十三13、21-22）
圣经中关于天军的记载不多（王上廿二19；尼九6；但四35；路二13；启十九14）。他们是负有灵战任务的天使，也侍立主前，参与敬拜和颂赞。
撒但──是犯罪天使的首领（启十二3-4），领导叛逆的天使与神为敌（太廿五41；弗二2）。他有超人的智慧和势力，但他不是神，也不能胜过神。他的行动，须经神的许可，且受神的限制（伯一12，二6）。他在神面前控告信徒（启十二10），又迷惑世人，试探人（太四3）。他是“恶者”，是说谎者之父，是杀人者（约八44），他的别名叫魔鬼（启十二9）。他的结局：被扔在火湖里（启二十10）。
魔鬼、鬼魔、鬼怪，都是指着鬼说的。在圣经中，鬼的存在是不可否认的事实。圣经记载有污鬼（可一23）、恶鬼（徒十九12、13、15），巫鬼（徒十六16），也有病鬼（路十三11，中文和合译本未译出）。
鬼能控制人，人却不能胜过鬼。但属神的人，必不被鬼作弄骚扰，除非他们给魔鬼留地步（例如：犯罪不肯悔改，迷信邪术或偶像）不信主的人若遇鬼来麻烦他们，就很难解脱，尤其是那些交鬼、行邪术、信靠偶像的人。主耶稣自己曾传道、赶鬼、医病，也曾给他的门徒有传道的使命和赶鬼、医病的权能。这是福音带给信的人奇妙自由的明证。
圣经中没有记载鬼的来历，他们既是撒但的使者（太十二24-26，廿五41；启十三11、16）、部属，同路者，所以他们的结局，就是在火湖里受永刑（太廿五41、46）。
人死后会变成鬼的说法是异教的说法。为此，信异教的人，很尊重死者，也惧怕鬼来找他们麻烦，所以想出许多方法去讨好鬼，其实他们却是敬而远之。
凡属交鬼，与鬼为友的人，结局总是悲惨、狼狈。
“鬼王别西卜”是犹太人中法利赛教派的人的说法，主耶稣指出，那就是撒但（太十二25-28）。
此说认为创世记中六日，是指着很长的六个时期，而神的创造是渐进的，与进化论不相抵触。
此说认为创世记一章一节：“起初神创造天地”，后来因撒但的破坏，地便空虚混沌，渊面黑暗。再后，神重造天地，就是现今的天地。
圣经中“天使”一词，是属于阳性的名词。主所说的“当复活的时候人也不娶也不嫁”，重点在人，不在天使。因为主在马太福音廿二章廿三至三十三节的经文中，是解答人的婚娶问题。他的意思是在永世里的人，不需嫁娶，象天使一样。所谓“天使不嫁不娶”是引伸出来的，并非意味着天使有男有女，有娶有嫁，成为夫妇的事。
并不是所有“耶和华的使者”都指主自己，须注意经文的文意，才可决定。例如：下列经文，并不是主自己（民廿二22-31；撒下廿四16；代上廿一12-27）。
神创造了天地万物之后，接着是用他的智慧和权能去维护、保护、管理。这三方面的作为，有一个名辞，把他们总括起来。英文的名辞，是由拉丁文而来的。这个英文名辞（1），却有几种不同的译词，例如：照顾、保治、护理、灵鉴等。“护理”一词，似乎是最合适、最易明白，只可惜跟护士学校的“护理学”相同。
“维持”是使万物继续存在，继续运作。这是神的作为，万物并非自然而然的存在和运作。这就是圣经所说：“万有都是本于他、倚靠他、归于他。”（罗十一36），“万有也靠他而立”（西一17）的意思。他是支持万有的主，“常用他权能的命令托住万有”（来一4）。
神所造的他都保护。圣经多处论到神保护生物和人类，尤其是保护敬畏他的人。人类的互相残害是从犯罪的根性和魔鬼的迷惑而来的，神必审判、报应。每个人所行的事都必须对神负责，向神交账。禽兽的残害、吞噬并未在伊甸园中发生。老虎、狮子、豹子、熊等野兽，在荒野中横行无忌，海洋中的大鱼吃小鱼，神自有他的处理办法。将来终有一日，“豺狼必与绵羊同居，豹子与山羊同卧；少壮狮子与牛犊并肥畜同群；小孩子要牵引他们。牛必与熊同食；狮子必吃草，与牛一样......”（赛十一6-9）。这种升平世界，因基督的再临，终必实现。
神管理宇宙，有天然律、道德律，也藉着各国的法律去安定秩序，但最高的权威和决定是在乎神（诗三三10-11，廿九10）。世人很容易在天灾发生之后，妄评造物主宰，殊不知天然界的灾害，有许多因素，是我们人类难以解释的。有时神会用天灾“惩罚犯罪作恶的人”，这只是其中许多因素之一。若非神一直管理宇宙，宇宙早已毁灭无疑。神不与无知的世人争辩，他必以自己的作为，使妄评妄疑的世人，在将来的时代，个个哑口无言！
“神迹”在圣经中是无可否认的事实，是神在过去的历史中，显出他的奇妙作为。中文和合译本圣经载“神迹”88次，旧约31次，新约57次，用一个希伯来字和一个希腊字去表达，共同的意思是标记或记号（2）。为此，每一件神迹都有它所代表的信息（或真理）在其中。
神的神性权能和智慧，足证神迹的可能、可信。从前如此，现在如此，将来也必如此。有人认为神迹与圣经的启示，到使徒时代为止，殊不知使徒时代之后，仍有不少的神迹发生，几乎每一个时代，神在信他的人中，都行过神迹，好证实他的福音（可十六20；来二3-4）。
有人解释“神迹”，说是“至上的能力干涉天然例”，这说法的难题是：天然例（律）是神所定的，而神自己怎能破坏这些天然例？事实上宇宙存在的天然律（神所定的律）人不能尽知，人所能知的只是其中的一部分而已。对我们来说，神迹是不可能的，但在神却凡事都能。人不背乎自己，他有绝对的自主权可以行奇事、新事。
圣经中记载的神迹，有时只有主的话语和权能，就可成就、发生；有的却要加上凭藉（或称媒介）；虽然如此，主的话语和权能，仍是神迹成就的主要因素。媒介是次要的，而且不是绝对需要的因素。例如：摩西在旷野举铜蛇（民廿一4-9），铜蛇绝对没有解除蛇毒的功能，只有主的应许，才是主要的医治功能。以色列人中，有人不明此理，以为铜蛇有神奇的功能，以致后来有人向铜蛇烧香，把它当作一种偶像去对待（王下十八3-4）。又如：约但河的水，绝对没有医治麻疯的功能，却因主藉着先知以利沙所说的话，使亚兰国的将军乃缦洗了七次，全然洁净痊愈（王下五10-14）。唾沫、泥和西罗亚池的水，只是媒介，实际使那生来瞎眼的盲人得见光明，是主的话语和权能（约九1-7）。
人的信心和神迹的成就虽有关系，然而，有一部分的神迹，在圣经的记载中，并未提到人对神的信心。例如：天降吗哪（出十六4-12），盘石出水（民二十10-13），平静风和海（太八23-27），拿因城寡妇的独子复活（路七11-17）。五饼二鱼的神迹（约六5-14）。信心是神所赐的（弗二8），并非人的功劳。在人方面，只要有愿意和渴慕的心，虚心接受神的话语，就可以看见神的荣耀（约十一40）。
1.英文的Providence是由拉丁文的provideo一字而来的，意思是“预先看见”，但在神学方面，是指神的维持、保护和管理。
2.旧约原文绝大多数用oth表示“神迹”，新约原文绝大多数用semeion表示“神迹”。这二字的英文译词是sign，就是标记或表号。全部新约的“神迹”原文都是sign，KJV把这字译为miracle共20次，NASB把miracle改为sign.笔者认为sign的含意更近原文的含意。mircale意思是奇迹，奇事，并无标记或表号的含意。NIV译semeion为miraculous sign，意为：神奇的标志。对会外人士或不谙圣经的人，有解释的作用。
“他既按着神的定旨、先见，被交与人......。”（徒二23）
“因为他所预先知道的人，就预先定下效法他儿子的模样......预先定下的人，又召他们来......称他们为义......又叫他们得荣耀。”（罗八29-30）
“就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们......又因爱我们......就预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分。”（弗一4-5）
神的定旨，就是神预先定下的旨意，也是他永远计划的一部分，其特点有二：一.是不能更改的。二.是必定实现的。新约圣经“预定”教义相当明显，不容忽视，也不可避而不谈。厌弃或忽略“预定”教义的人，大多数是因为误解其意义或内容。他们以为一切的事，神早已决定了，不管你愿意不愿意，横竖命运已定。又有人以为谁该得救，谁该灭亡，神早已决定了。神预定为灭亡的人，无论如何奋斗、努力、热心、信靠，结局仍是灭亡！神预定为得救的人，无论如何软弱、冷淡、退后、失败，结局仍然得救。其实圣经中并不是这么说的，他们没有详细查考、研究，就随意下了断言。
旧约圣经中，“预定”的教义不很明显，然而，亚伯拉罕、以撒、雅各蒙拣选，以色列整个民族之成为神的选民，看来是神早已决定的事。至于神在古时对以色列人的列祖直接的预言和应许（例：创十五13-16）、约瑟的被卖，诗人大卫的一生和先知耶利米的蒙召（诗一三九13-18；耶一4-5），很明显地可以看出神预知和预定的奇妙。上述这些史实，虽未明说是否神在创立世界以前，早已决定这些事，然而，神在事情还未发生之前，早已断定为将来必成的事，却是无可否认的事实。先知书预言弥赛亚的事，在新约圣经中，证实是神的定旨，是神预先安排计划的。
新约圣经记载神“预定”的事，共有三项：
主耶稣知道他降世的目的，是要拯救罪人，是神永远计划中主要事件之一。他曾三次明明的告诉门徒们，他将被交在罪人的手里受苦，被钉于十字架上。门徒们一直不明白主所说的话，到了主受难之时，大家手忙脚乱，不知如何应付，而主却毅然决定地走上十字架的路，因为他知道神的旨意，是如此安排的。
神早已预定，每个蒙召、称义的信徒，将来一模一样地象主耶稣。为此，他叫万事都互相效力，又藉着圣灵去扶助信徒，使他们经历诸般苦难：患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身露体、危险、刀剑等（罗八35）。这些苦难，都是用来锻炼信徒，使他们洁净，象主一样。信徒若知道今世的苦难，是进入神国的人必须经历的，就能甘心顺服、忍受，不再怨天尤人了。
神的救恩，早有周详的安排。他预知我们未来的一切情况，体念我们的软弱和缺乏，时常提醒我们，光照我们，因他早已预定把儿子的名分、基业，赐给我们。一切都是他的恩典。成功，不可沾沾自喜，自负不凡；失败，不可垂头丧气或自暴自弃。
此外，还有三处经文，含有“预定”的意义：
一.“他从一本造出万族的人，住在地上，并且预先定准他们的年限和疆界。”（徒十七26）
二.“这是照着神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意。”（弗三11）
三.“凡预定得永生的人都信了”。（徒十三48）
以上三处经文。其中类似“预定”的词语与前三处的经文所用的字不同。以弗所书三章十一节虽未说“预定”，但是全节的确有这意思，至于使徒行传十七章廿六节的“预先定准”和使徒行传十三章四十八节的“预定”（此处有预先安排的意思），都未说明“预定”的时间。
严格说来，清清楚楚地说明“预定”教义的经文，只有前三项所引的经文和后第二项的经文，这是神在圣经中的启示。凡属圣经没有明文指出的，不可妄加臆测，以免偏差错失。
“......耶和华你神从地上万民中拣选你，特作自己的子民。”（申七6）
“......神在创立世界之前，在基督里拣选了我们......”（弗一4）
“唯有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民......。”（彼前二9）
旧约时代，神拣选了亚伯拉罕，在亚伯拉罕的后裔中，神拣选了以色列族。
新约时代，神拣选了所有信主的人，永远归他。信徒得蒙拣选，是在创立世界以前，因此就与神的定旨（预定）有关。经上说：“神的恩赐和选召，是没有后悔的。”（罗十一29）。“预定”是要使信的人得救恩，而“拣选”是要得救恩的人尽使命。以色列人蒙拣选，是要做独一真活的神的见证（赛四三10，四四8）。信徒蒙拣选，是要宣扬神的美德（彼前二9对照出十九3-6）。
圣经没有透露神拣选人的“标准”。有人以为神在创世以前，已经决定了谁将得救，谁将灭亡，而且，神拣选了一群人，其余的就被遗弃了。这样的说法，好象是顺理成章，却与福音的真理不同。在神面前，人人平等，人人可得救恩，只要他们肯信，愿意接受。“信的人不被定罪，不信的人罪已定了。因为他们不信神独生子的名”（约十三8）。下面举出几节经文为例证：
“世人蒙昧无知的时候，神并不鉴察；如今却吩咐各处的人都要悔改......。”（徒十七30）
“他愿意万人得救，明白真道。”（提前二4）
“因为神不是预定我们受刑，乃是预定我们藉着我们主耶稣得救。”（帖前五9）
“主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们。不愿有一人沉沦，乃愿人人悔改。”（彼后三9）
凡诚心信主的，必然得救，他们就是神所拣选的人。救恩为信的人预备，不是靠行善，靠努力，而是凭信心。
通常一个人的名字和称呼是有分别的：名字属于专名，称呼属于普通名词。圣经中对于神的名字和称呼，也有清楚的区别。可惜大家并不注意。
例如：“主耶稣基督”一词，“主”字是我们对他的尊称。“耶稣”是他的名字，而“基督”是他的王衔。
我们所信独一真活的神，只有一圣名。这圣名是“耶和华”，圣经中第一次记载这圣名，是创世记第二章第四节，但是正式的宣布和解释是在出埃及记三章第十四至十五节。“耶和华”是译音，意思是“自有永有者”或“永恒者”的意思。这圣名在希伯来文旧约圣经中，只有YHWH四个字母。犹太人因为尊重圣名，每逢读到这圣名时，都用“主”字代替（1）。久而久之，这四个字母该怎样读，竟然失传。后来传统版的希伯来文圣经把母音标出来，成为“耶和华”。
新约圣经没有“耶和华”圣名出现，凡属引用旧约的经文，有“耶和华”的，都用“主”字代替。七十士旧约希腊文译文就是如此。
神的圣名“耶和华”，对我们是宝贵的启示，他的名字说明了他的神性，也给我们知道他是怎样的一位真神。
在旧约圣经中，神的称呼有二：
一.“神”（希伯来文是以勒；以罗欣；以罗阿）（2）
二.“主”（希伯来文是阿多乃）
我们称他为“神”，表示他是真神，并不是天使或魔鬼，也不是受造的人。
我们称他为“主”，表示我们是他的仆人，他是我们的主人。
在新约圣经中，神的称呼有三：
一.神（3）
二.主（主人的主）(4)
三.主（主宰的主）(5)
1.耶和华以勒（创廿二14）意思是“耶和华必预备”。这里的“以勒”是译音，跟上面神的称呼“以勒“在中文同音，在原文却是不同的一字。“耶和华以勒”是亚伯拉罕给那地方起的名字，并不是神的复合名字。
2.耶和华拉法（出十五26）意思是：耶和华是医治你的神。中文圣经把意思译出来，不用音译，这名称是一句话，也是神启示他自己。
3.耶和华尼西（出十七15）意思是：耶和华是我旌旗。这名称是摩西所筑的一座坛的名。
4.耶和华沙龙（士六24）意思是：耶和华赐平安。这是基甸为主所筑的坛的名。
5.耶和华拉阿（诗廿三1）意思是：耶和华是我的牧者。这是“牧者之诗“的一句话。
6.耶和华齐根努（耶廿三6）意思是：耶和华是我们的义。这里所指的是那位拯救以色列和犹大的弥赛亚（基督）的名字的意义。
7.耶和华沙玛（结四八35）意思是：耶和华的所在。这是圣城耶路撒冷将来的名称之一。
1.以勒沙代（创十七1）中文把意思译作：全能的神。
2.以勒以利安（创十四18-21）意思是：至高的神。
3.以勒俄南（赛四十28）意思是：永在的神。
4.以勒罗以（创十六13）意思是：听见的神。
1.“主”希伯来文的字音“阿多乃”。犹太人为尊重圣名的缘故，不敢直接称主的圣名，就以“主”字代替。
2.以罗阿（Eloah），译音，是“神”字的单数字。其意义与“以勒”相同。此名多见于旧约圣经中的诗歌中（申三二15、17）。－NBD
3.神，希腊字是Theos
4.主（主人的主），希腊字是Kurios
5.主（主宰的主），希腊字是Destotes。（路廿一29；徒四24；启六10）
“三位一体”一词，有拉丁教父特士连（约为主后160-220）首先倡用，藉以纠正当时的两种异端：
这异端是由北非教会的一位长老撒贝留（？-260）而来，他是神格一位论（1）的领袖之一。他主张神只是一位，但是神以三种不同的姿态表现出来：父是内住的神；子是显现的神；圣灵是动作的神。在旧约时代，他是父；在四福音时代，他是子；在教会时代，他是圣灵。父、子、圣灵，并无位格之分。父是太阳的圆形；子是太阳的光；圣灵是太阳的热。（这意思是：一个太阳有其圆形、光和热，但不是三个太阳）。又说：神既成了肉身，就不再是父，而是子；子既成了圣灵，就不再是子了。撒贝留主义这种说法，明显与使徒们所传所信的相背而驰（2）。
这异端是由北非亚历山大城长老阿利乌（约250-336）而来。阿利乌否认基督的神性，说基督是首先受造者，在天使之上，在创世之前已存在，却不是永存的。在基督里面没有神的本性，他有错误或犯罪的可能，但他是无罪的。阿利乌虽然愿将神的属性、名字以及当得的敬拜归给基督，却又认为基督是次等的，并非与父同质，是有限的。他说：“总有一个时候没有基督”。
一.
1.“神”（以罗欣）是复数的，而且自称“我们”（创一26，三22，十一7）（3）。
2.“耶和华的使者”向人显现时，有时证实是神自己（创十八17，三二24；何十二4-5；出廿三20；士二1-5，十三20-23）。
3.预言中的弥赛亚，是耶西的根（赛十一1），又是大卫的后裔（赛九6-7；弥五2）；他是有神性的（赛九6-7；赛十一1-6）。
二.
1. 父、子、圣灵，同时提出（太廿八19；林后十三14；弗二16；犹20-21；彼前一2；罗十五16、30；林前十二4；弗一3、13；帖后二13；多三4-6）。
2.基督和圣灵，都有神性：基督是神（约一1-18）；坐在神宝座的右边（太廿六64；可十六19；罗八34；来一3；彼前三22；参看诗一一零1）；首先复活（罗一3；启一5）；被神高举，升为至高（腓二6-11；徒二32-33）。圣灵是神（徒五3-4）；是主（徒十三2-30；林后三17-18）；是另一位保惠师（约十四16）。这意思是：基督如何成为门徒的保惠师，圣灵也是一样。又如：基督是真理，圣灵也是真理（约十四6；约壹五7）。
“三位一体”的教义，说明神是独一的，却有三个相同而又不可互混、不可取代的位格。圣父有一位格，圣子有一位格，圣灵也有一位格。
圣父是神，圣子是神，圣灵是神。然而，不是三位神，而是一位神。“耶和华”是独一无二的，这位“耶和华”，是圣父、圣子、圣灵的合一体。
神是灵，高超、独特的灵，他是一而三，三而一的。神的“三位一体”教义，不能用物质作比方，也不能用人作比方，因他是灵，不是物质，不象人类那么局限。有人尝试用物质、人去作比方，结果令人更难明白。例如：
1.水加热成为水蒸气，冷却成冰，同是一样的水，却有液体、气体、固体的分别。难处：水是没有位格的，一滴水是水，一桶水也是水。而且，当一桶水凝结成冰之时，水蒸气就不存在；当冰融化成水时，冰也不存在。
2.一个苹果，有果皮、果肉、果心。然而，果皮、果肉、果心，只是苹果的一部分，不能代表整个苹果。三位一体的神，并非一位神分为三部分，每部分各占三分之一。
3.一条三合一的电线，看来是一条，其中一条是水线，其他两条，一为阳电，一为阴电。然而，这三条分线，不能交流（阳电不能进入阴电之线里面，水线也不能进入其他二线里面）。主耶稣说：“我与父，原为一。”（约十30）。又说：“我在父里面，父在我里面。”（约十四10）。圣灵也曾降在主耶稣的身上（约一33-34）。这种分工合作，彼此相通的奇妙关系，决不是一条电线可作比方的。
1.神格一位论是第三世纪的异端，不信基督的神性，也不信圣灵的神性。
2. 撒贝留主义与圣经的教义冲突之处：
1)一位神以三种姿态出现。在主受洗时三位一同出现，是无法解释的了。
2)把圣父、圣子、圣灵分为三个时代是说不通的。因为在福音时代圣父仍然出现，在教会时代，仍有圣父、圣子的作为。
3)“神成了肉身，就不再是父；子既成了圣灵，就不再是子。”这三句话完全没有圣经的根据。反而，圣经说，父爱子，子也爱父。而且，圣灵并非由子变成的，而是子向父求，父就赐下圣灵来。
3.有人主张神所说的：“我们”是尊严的复数，缺乏充足有力的证据。古代的君王虽曾自称“我们”，其用法不同。说神的“我们”是与古代王者的自称相仿，是很难接受的。