「教會」一詞，是從希臘文ek-klesia譯出的。這名詞在新約聖經中共提114次，除了馬太福音十八章十七節的兩次和使徒行傳七章三十八節，十九章三十二節、三十九節、四十一節，希伯來書二章十二節外，都是作特別名詞用的。它的意思是：（神）所呼召出來的（群體）。
在新約聖經中，有時指重生得救的一群人（弗一22，三10），有時指建立於某一地方的教會單位（林前一2；加一2），也有時指教會中的聚會（林前十一18，十四19、23）。曾有人把「教會」一詞譯為「選召會」，與原意相近。
由於不明「教會」一詞的意義，所以有許多誤解。例如：
1.誤以為「教會」就是一種宗教性的社會
2.誤以為「教會」就是教堂
3.誤以為「教會」就是教徒們聚在一起的宗教活動
難怪有其他的宗教，他們自己稱為X教會，而且掛起招牌來。
嚴格說來，教會是生命的群體，是屬天的，不是屬地的，與社團或民間的宗教團體不同。有不少人加入教會作會員，若他們還未重生得救，他們仍是教會的門外漢！只有誠心悔改、信主得救的人，才是神的兒女（約一12-13），才是神家中的一分子，才是真教會的一個成員。
世界上有許多「教會」，分佈各處，但在神的眼光中，只有一個真教會，就是所有信主得救的人，在基督裡成為一體。這個真教會有多少信徒，規模有多大，沒有人知道，只有主知道。這教會有三個特徵：
一.是合一的，也是獨一的，像基督的身體，「只有一個」（弗四2-6，參看林前十二13，十17）。
二.是聖潔的、屬天的、屬神的（弗二6；西三3；林前一2；徒二十28）。
三.是公共的，不分種族、地區、國界、膚色、時代，在主裡合成一個大團契，大家都有分。
教會與神的國有密切的關係（約三3；徒十四22；林前六10，十五50；加五21；弗五5；西四11）。有人認為「神的國」就是教會的另一個名稱，這說法有勉強之處。聖經說，教會是神的家（提前三15），家與國應有分別，為此，我們可以說，教會是神國中的一部分，是在神的國中與神最親近的。
教會與神之間，關係密切，聖經中把教會的形象，描繪出來：
1.教會是神的家（提前三15；弗二19；來三6，十21）。永生的神是全家之主，所以，「教會」在聖經中稱為「神的教會」（徒二十20；林前一2，十32，十一16、22，十五19；加一13；帖前二14）。一切信主得永生的人，都是神的兒女，與基督同作神的後裔（羅八17），受神的管教、眷愛（來十二5-13）；同得天上的基業（徒二十32，廿六18；彼前一4）；同享永遠的榮耀（羅八16-21）。
2.教會是神的殿（林前三16、17）。神藉著聖靈住在教會中，以教會為他的殿（弗二19-21）。信徒的身子也是神殿，但信徒的身子不是教會。
3.教會是基督的新婦（啟廿一9；弗五25-26）。這意思是：基督愛教會，教會也愛基督。基督與教會，將來結合為一體。
4.教會是基督的身體（林前十二13；羅十二4-5），基督是教會的頭（弗四15；西二19「元首」），教會應完全服從基督。
5.教會是真理的柱石和根基（提前三15）。這意思是：教會應當保守真理，傳揚真理，維護真理。
舊約時代，摩西奉命建造會幕。神再三囑咐他必須遵照神在山上所指示他的樣式（出廿五9、40，廿六30，廿七8；參看來八5）。有的教會，根據這些經文，主張新約教會，也應當照著「山上的樣式（模式）」去建立他們的理想教會，即所謂「根據聖經的教會」。在理論上，這是十分理想的；在實踐上，卻有不少的困難。
若問：教會的「山上指示的樣式」在哪裡？答說：在新約聖經中。可惜的是：主張此說的傳道人各有不同的看法，甚至同一個傳道人在半世紀裡前後的看法也大有出入。
究竟新約聖經是否建立神教會的法典？新約記載的是教會發生過的史實，可作榜樣，可作參考，還是應當把它當作神的命令、法則？教會選出七人負責膳食，供應信徒；在樓上聚會，租房子傳福音等，後代教會是否應當如法泡製？這是值得冷靜思考的事！
新約時代，教會明顯沒有「山上指示的樣式」，而是使徒們順從聖靈的指引，在不同的年月，不同的地區所行的。建立教會的模式是靈活的，教會是「靈宮」（彼前二5），是活的聖殿（弗二19-22），與舊約時代的會幕或聖殿不同。教會的模式是靈活的，不是呆板的，可從下列事實得到證明：
長老的選立，始於保羅、巴拿巴傳道的初期（徒十四21-23）。後來福音傳入馬其頓、小亞細亞等地區，長老和監督二個名稱，交替使用（徒二十17、28；腓一1）。執事的選立，嚴格說，聖經沒有明顯的記載，不過大多數的人都認為執事的選立，始於徒6：1－6。當時是為了教會中的門徒增多，供應飯食的事出了問題，發生了麻煩，才選出七人，專司此事，當時並沒有「執事」的名稱，是後來才有的，新約教會中的執事，第一次記載是羅馬書十二章七節（1）。足見長老和執事的職務，並非在教會成立之前已有明確的指示，而是在處境需要時，由使徒決定設立的。
彼得在教會中的工作，雖屬一路領先，但在耶路撒冷的會議中，他明顯不是大會的主席（徒十五6-21）。而且，在教義上有爭執時，也沒有提交彼得去解決。在使徒行傳十三章之後，保羅成為教會中蒙神重用的人，但他也不是取代彼得的職位，而是各有不同的崗位和使命（參看加二6-8）。舊約時代，神曾指定亞倫為首任的大祭司。新約時代，誰是教會中最高的領導人？彼得？保羅？雅各？約翰？聖經未曾記載，我們無法斷言！然而我們知道，基督是教會的元首（弗四15；西一18）。
當教會中有教義上的爭執時，使徒們和長老們開會討論，他們就在聖靈清楚的感動指引下，獲得解決的方案（徒十五28「因為聖靈和我們定意......」）。誰是主要的領導者？全部使徒行傳明顯記載，聖靈是教會建立時代的最高領導者。
在使徒和長老的決議之中，有四件事，是外邦的教會應當禁戒的。這四件事的一件：禁戒祭偶像的物，後來有更清楚的解釋（林前八4、8），其他的三件事，卻沒有另加解釋。
保羅和巴拿巴，受聖靈和教會中三位先知和教師的差派，到地中海一帶，向外邦人傳福音（徒十三1-3）。這事始於安提阿，而不是耶路撒冷。此後安提阿教會並沒有成為教會的總會或差傳中心，也沒有高據耶路撒冷教會之上，而耶路撒冷也沒有管轄安提阿教會的跡象，因為他們不必向耶路撒冷教會或任何使徒、長老請示和要求批准。可見當時教會事工的運作，在聖靈的指引、領導下是靈活的。而且，各教會，各使徒也無大小高低的分別。
新約時代，教會和信徒行事的準則，是根據聖經的原則和聖靈的指引（2）。這種準則是靈活的，古今中外都適用，觀點或角度可能有所不同，只要不攙什人意，原則是一樣。每一間教會必須向元首基督負責，忠心，才不致偏差錯誤。
1.路加福音四章二十節的「執事」，並非教會中的執事，而是會堂中的負責人員。原文是另一字。使徒行傳二十一章八節「執事」是譯者加上去的，原文並無此詞。
2.有些教會領導者（暫用此名），主張凡聖經沒有記載的職位，教會不應設立。例如：聖經中沒有牧師（他們說原文只是「牧者」），因此，不可有牧師。有人反駁說：聖經中沒有的不可有，那麼，聖經沒有禁止的可否去作？例如：聖經中沒有禁止吸毒，是否我們就可以吸毒？這就是原則的問題。聖經中沒有禁止的事很多，還有吸煙、跳舞、賭博等。這些事卻都違背聖經的教訓。吸煙有礙健康，跳舞（舞廳的那一種跳舞）容易引人犯罪，賭博是貪愛不義之財，這是聖經的原則。至於設立一人牧養教會，因其有牧養教會的恩賜，只要不越過聖經的教訓，未可厚非。
教會裡同工的職位，照新約聖經的記載，計有：使徒、先知、牧師、教師、長老、執事等（弗四11；林前十二28；提前三1-13；多一5-9）。使徒和先知屬於非地方性的職務；牧師、教師、長老、執事，大體上說，是屬於地方性的職務。例如：在某一間教會任長老的人，在別的教會就沒有長老的職權。
這職位是主自己揀選、呼召的，沒有人可自命為使徒，也沒有教會可選立某些人作使徒，更不可為尊敬某人而稱他為使徒。使徒是奉主的選召、差派，為受苦而又復活的主作證，固守主所交付的真道，建立、栽培造就教會（徒一21-22；猶3；弗二20；林後十三10）。使徒時代，有假使徒興起（林後十一13；啟二2）。聖經中記載主曾選召十二位使徒，又給他們權柄（太十1），保羅以他所得的權柄──神跡、奇事、異能──作他的使徒憑據（林後十二12）。神的特別重用，使他在工作上有了印證（林前九1-2）。他和巴拿巴二人，是在十二使徒之外，名錄於新約聖經之中的。
新約時代的先知與舊約有不同之處。新約的先知是教會中有「先知」恩賜的人，他們隨時隨地可以傳達神的信息（「先知講道」原意是「說預言」），他們的工作與使徒不同，使徒的工作是開荒布道，建立教會，堅定信徒的信心等；先知的工作是造就教會，訓練信徒（林前十四1-5；弗四11-12）（1）。
牧師原意是牧者或牧人。「牧者」在舊約時代，除了牧放羊群的人之外，常指國家或民族的領導者（參看結三四1-10；詩七八70-72）。但在新約的教會時代，是指有牧養教會恩賜的主僕。主耶穌是好牧人，凡忠心跟從主作牧者的，也有牧者的心腸，他們是教會中重要的工作人員。現在的牧師，是聖經中的「長老」或「基督」或「監督」（提前五17；彼前五1-4）。
教師的工作是教導信徒，這職分和先知有相近之處。不過，先知的信息是神直接啟示，而教師所教導的是聖經中已有的神的啟示（林前十二28；羅十二7；弗四11）。
「長老」的名稱，在舊約中早已使用（創五十7），不單以色列中有長老（出三16），就是外邦異族中也有長老（民廿二4、7）。在猶太人中，民間的長老與教會中使徒或他們的同工所立的長老並不相同。新約教會的長老，在新約聖經中，最先見於使徒行傳十四章二十三節，以後才陸續出現有關「長老」職分的記載。長老的另一個名稱是「監督」（3）（徒二十17、28）。長老（監督）有使徒或其同工選立或設立（4）。長老（監督）的資格或應具的條件，載於提摩太前書第三章和提多書第一章，其職務是教導信徒，管理教會（提前五17-19；彼前五1-4）。現代教會中的長老，其職權因各教會制度或規章的不同而有分別。一般說來，現代的長老，是牧師在教會屬靈事工上的助手（例如：探訪信徒家庭，帶領小型聚會，甚至在主日禮拜時代替牧師講道等）。
原為管理膳食、救濟貧寒而設，後來負責教會中的庶務。部分華人教會沒有長老職位，他們的執事常會行使超出執事職權的長老權力。不過，教會中的二級議會制度比單級議會更能發揮作用。有時「執事會」無法解決的事，「長老會」可以裁決，在屬靈方面和教會事工方面，牧師和長老的閱歷，比「執事」更有深度。
在長老和執事的職位之外，是否可另設其他職位，聖經沒有明文規定，通常由各教會自行決定。
1.訓練信徒 以弗所書四章十二節的「成全信徒」意思是裝備聖徒，也就是訓練信徒的意思。
2.教師 以弗所書四章十一節的「牧師和教師」，原意是「牧師兼教師」，有牧師的恩賜，也有教師的恩賜。哥林多前書十二章二十八節未提起「牧師」，羅馬書十二章七節也未提起「牧師」，可能「牧師」和「教師」二職，可以兼而有之，也可以分開。
3.監督 提多書一章五至九節論設立長老的事，第五節的「長老」與第七節的監督，同提並論，而且提摩太前書第三章有相同之處。腓立比書一章一節只提監督和執事的職分，足證此二名詞是同義詞。教會初期，長老和監督為同一職位，後來監督凌駕於長老之上，成為地區性的監管人員，而長老仍是地方性的領導人員。
4.「選立」原文有「舉手（選舉）、投票任用、設立」的含意。「設立」，原文有「指派」、「任用」的含意。
世界上各式各樣的教會，派別很多，若從他們所採用的行政制度看，可分別為四種：
一.主教制（包括教皇制、主教制、會督制、監督制等），是一種中央集權制度。
二.長老制（包括長老會及一切有長老執事的教會），是一種議會制，教會事務，由會眾所選的議員（長老或長老執事）開會決定。
三.民主制（例如浸信會），會員大會為最高機關。
四.自由制（上述三種制度以外的教會）。
新約教會的聖禮有二：一為聖洗，二為聖餐。
洗禮是什麼時候開始的？聖經沒有記載。新約聖經最先提到洗禮的事，是施洗約翰在約但河施洗（太三4-6、13-15）。後來，主耶穌的門徒也施洗，而且受洗的人，比施洗約翰更多（約三25-27，四1-2）。主耶穌復活後，升天前，吩咐門徒廣傳福音，使萬民作主的門徒，奉父、子、聖靈的名，給他們施洗（太廿八18-20）。上述幾處經文，顯示受洗是作先知門徒的憑證。「奉父、子、聖靈的名」受洗的另一譯法是「歸於父、子、聖靈的名」。聖經學者多數認為洗禮的起源是在施洗約翰時代之前。有三種說法：1.洗禮是從律法時代的洗濯禮而來；2.洗禮是在兩約中間時期，外邦人進入猶太教的一種禮儀；3.死海古卷記載中的昆蘭社區生活，可能與施洗約翰有關，也就是說，施洗約翰的洗禮，可能是從昆蘭社區的群體傳流下來的。難處是：這些說法都缺乏聖經明文的根據。為什麼聖經沒有記載這件事？答案有二：一.這件事沒有記載的必要；二.當代的信徒都知道洗禮是怎麼一回事。不過話還要說回來，既然施洗約翰時代已有洗禮，而洗禮的起源又沒有記載，足證在施洗約翰之前，已有洗禮的事。主耶穌繼施洗約翰而出來傳道，也收門徒受洗，後來新約教會建立起來，也沿用這種洗禮。主耶穌並未另外創造一種新的洗禮，足見洗禮，出自神的安排，符合神的旨意。
照我們所知道的，洗禮的方式共有三種：滴水禮、澆水禮、浸水禮。
在教會歷史上，洗禮方式的爭論，絕大多數是在教會改革之後。重洗派（1）始於1525年，而浸禮會始於十七世紀初期（2）。
在爭論洗禮方式的時候，爭論者常根據聖經原文和有關洗禮經文的解釋，相持不下，結果是各方面採用自己所認定的方式。從前曾一度彼此指責，甚至施行迫害（只是地區性而已）。現在雖然未能一致，卻能尊重或容忍不同的看法。關於這個問題，有三點值得一提：
一.新約時代，沒有禮儀律的規定，因為教會建立之後，注重生命過於形式；注重基督化的生命過於禮儀。生命是主要的，形式是次要的，而基督化的生活是新生命的自然流露。
二.各教會雖舉行不同方式的洗禮，而他們同樣蒙恩，同樣有不少得救的人數，同樣有神所重用的僕人。同時，他們也有一部分受過水禮，卻沒有新生命的「掛名基督徒」。大多數的教會，承認水禮並非重生、得救的工具或辦法。
三.古教會最早教會文獻「十二使徒遺訓」，公認是主後80-150年的作品。關於洗禮方式，並非提到全身浸入水中，而是說，可以三次注水在頭上（3）。
「洗禮」一字，新約原文是baptizo，英文聖經照此字譯音，中文聖經照此字譯意，但難處是：應當譯為「洗」「浸」「澆」或其他的字？這字有「洗濯」、「洗滌」、「洗禮」、「浸入」等含意。最通行的是「洗」和「浸」，可是這兩個譯法未能達意。「滴水」在其上，很難說有「洗淨」的意思；全身入水一下也很難說是「浸」，因為只有停留在水中才叫作「浸」：只有用水沖洗或灑水其上才算是洗（舊約有此說法，見結三六25）。
洗禮是信主的人，決志作主的門徒，願意歸入於聖父、聖子、聖靈的名（意思是作個屬主的人，太廿八19）。羅馬書六章三至四節也有「歸入」一詞，兩處的經文都用同一個介係詞（eis）。受洗的人，歸入主的死，是進入主的死，是主的死成為他的死，這是信心的果效，不是儀式的果效。
有的教會聲稱，洗禮能使人重生或得生命。教會中固然有人在洗禮時或洗禮後有特殊的經歷，但這種經歷並不是重生的經歷，而是重生以後的經歷。聖經中也有幾處經文，似乎有洗禮「使罪得赦」「洗去你的罪」（4）等詞句，若詳細查考思索，就可獲得合理的答案。對受洗的人來說，洗禮是給他一次在眾人面前表示決志的機會，是他新的起點。假如有人在洗禮後，生命大大轉變，那是聖靈奇妙的工作，並不是洗禮的功效或水禮帶來的祝福（參看西二11-12）。
有一部分的教會沿用嬰孩洗禮，大概施行浸禮的教會，都拒絕或反對對嬰孩受洗，只有東正教會例外，他們也為嬰孩施行浸禮。下面幾個問題可以自行調查、思考：
1.嬰孩受洗有沒有明顯的經文根據？
2.嬰孩受洗，是什麼時代開始的（6）？
3.主張為嬰孩施洗的教會，對嬰孩受洗有什麼解釋？
不願為嬰孩施洗的教會，就為新生的嬰孩舉行奉獻禮。下列的問題可以自行調查、思考：
1.嬰孩奉獻有沒有明顯的經文為根據（7）？
2.嬰孩奉獻是什麼時代開始的（8）？
3.嬰孩奉獻的意義是什麼（9）？目的是什麼（10）？
聖餐在聖經中的名稱，是「主的晚餐」（林前十一20）；「主的筵席」（林前十21）；「擘餅」（徒二42）。有的教會稱聖餐為祝謝餐或感恩餐（Eucharist），見約翰福音六章十一節「祝謝」和哥林多前書十一章二十四節「祝謝」。
「主的晚餐」是歷代教會奉行的聖禮，其意義有四：
一.記念主（林前十一24、25）。
二.宣告主的死，或表明主的死（林前十一26）。
三.堅定新約（太廿六28；路廿二20）。
四.展望主的再來（太廿六29；林前十一26）。
一.使信徒有省察自己的機會（林前十一28、29）。
二.兩方面的交通：信徒與信徒之間的交通；信徒與主的交通（林前十16、20）。
三.激勵信徒更加愛主（林前十一26；林後五14）。
一.天主教的化體說──認為主的餅主的杯，在祝福時，變成了主的身體和主的血。
二.信義會（路得會）和聖公會的高教派（十分注重儀式的教派）的同體說──認為信徒吃主的餅，喝主的杯時，同時吃了主的身體，喝了主的血。
三.長老會、浸信會及其他教會的表記說──認為主的餅主的杯是代表（象徵）主的身體和主的血。
一.一餅一杯或多餅多杯？這是形式和實際意義、字句和精意的問題。堅守一餅一杯是遵守聖經上的字句（林前十17），倘若信徒之間，分門結黨，不能和睦，就失去其屬靈的意義。再如人數太多，難免有人為「不夠衛生」而感到心中不安，那是一大損失！
二.無酵餅或有酵餅（如麵包等）？希奇的是主的「餅」，在聖經原文是日常用的餅。馬太福音六章十一節「飲食」原意是「餅」，與主的「餅」同為一字（林前十一23），是日常吃用的餅，並非無酵餅。這事既不是絕對的，就不該指責那些用有酵餅的人。每個教會應自己決定，採用什麼餅，作記念主聚會之用。
三.葡萄汁或葡萄酒？一般來說，西方教會多用葡萄酒，而我國教會多用葡萄汁。中文聖經譯為葡萄汁，英文聖經譯為葡萄的產品或葡萄酒。原意只是葡萄的產品，並沒有指明是汁或酒。
1.重生派 這教派反對嬰孩受洗，凡嬰孩時代受洗者到成人時期須再受洗。
2.浸禮會（浸會、浸信會）1612年第一浸會正式成立於英國。
3.見基督教早期文獻選集頁267，十二使徒遺訓第七章，「三次注水在頭上」一句亦可譯為「三次澆水在頭上」（英文是pour，希臘原文是ekcheon）。
4.「使罪得赦」（可一4），不是洗禮使罪得赦，而是悔改使罪得赦。全句可譯：「約翰來了，在曠野施洗，傳悔改得赦罪的洗禮。」使徒行傳二十二章十六節「起來！求告他的名受洗，洗去你的罪。」這話的重點在乎求告主的名，這意思是「起來，受洗，求告他的名，洗去你的罪。」
5.嬰孩受洗的經文，通常有使徒行傳二章三十八至三十九節；歌羅西書二章十一至十二節（割禮與洗禮同時提出，而割禮是出生後八日舉行的）這兩處經文並非明顯的經文，只有引伸出來的意思。
6.教父奧利金（約主後185－254），曾在他的作品中指出，嬰孩受洗，自使徒時代已實行，奧氏的祖父為使徒時代的人。教父特土連（主後160－220），曾在他的作品中反對嬰孩洗禮，可見他在世時已有為嬰孩施洗的事。有人認為嬰孩受洗是從天主教傳流下來的，並非正確。
7.嬰孩奉獻的經文，有人引用路加福音二章二十二至二十四節。然而，這是律法時代的禮儀，不是新約時代的規定。
8.從什麼時候開始，教會舉行嬰孩奉獻禮？未祥待考。
9.嬰孩奉獻的意義，一般說來，嬰孩是主所賜的，父母把他們獻給主，是一件名正言順的事。
10.嬰孩奉獻的目的是什麼？獻給主用？交在主手中？做父母的可能也不清楚。
教會是神的殿，教會的生活就是神殿中的生活，是事奉神、敬拜神的生活。
教會是神的家，教會的生活就是神家中的生活，是敬愛神，也是神兒女們相親相愛的生活。
自從第二次世界大戰之後，我國的基督徒，多數把「事奉神」當作為主工作的意思。事實上，為主工作是服事神，不是事奉神，因為「事奉」和「服事」在新約聖經原文中是用不同的詞語去表達的。（1）
在舊約時代，所謂事奉神的人，是以神為他的神，神是他敬奉的對象，是他生活的中心。他向神禱告，仰望神、倚靠神、親近神，守神的道，獻祭給神，在神面前讚美、感恩和敬拜。
在新約時代，也是如此。不過，新約時代沒有獻祭，事奉神的人，所獻的是屬靈的祭，他們奉獻生命、時間、精神、財產，也獻上感恩、頌讚（彼前二5；羅十二1；徒四36-37；來十三15，十二28）。
這種生活，是屬靈的生活，是現在我們所謂的靈修生活。在聖經中「事奉」和「敬拜」兩個詞語，時常同提並列（2），而英文聖經新譯本，有時將「事奉」的新約原文，譯為「敬拜」（3）。在教會中，主日敬拜中的讚美、歌頌、祈禱、讀經、奉獻等，都是事奉神，祈禱會中的祈禱，以及主日記念主的聚會，也是事奉神的生活。
敬拜神的生活是教會生活中最重要的一環。敬拜的生活，反映著全教會對神的態度。我們認識神多少，敬畏神也多少。如果神親自向你顯出他的榮光來，你必自覺不配，無地自容地俯伏敬拜。我們跟神的關係，達到什麼程度，就會在敬拜生活上顯露出來。在敬拜神的時候，敬拜者的心態是十分重要的。
主耶穌在世傳道時期，曾糾正了猶太人對神的許多錯誤觀念，並指出人對神當有的正確態度，以及真誠敬拜的重要。使徒領受了主的教導、訓練，也傳授給初期的教會。為此，五旬節聖靈降臨後，第一次受洗的三千人，「都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接、擘餅、祈禱」（徒二42、46-47），這正是他們敬拜生活的開始。
在聖經中，「敬拜」的意思就是跪拜、下拜。中文和合譯本聖經譯為「拜」字共40次，譯為「禮拜」共6次，譯為「敬拜」（4）12次。（西二18「敬拜」天使，有二23私意「崇拜」在原文是另一字，這字在徒廿六5譯為「教門」，在雅一26-27譯為「虔誠」。）
一般教會常因注重布道及講道而忽略「敬拜神」的生活。常見的缺點是：態度散慢、喧嘩噪雜，把敬拜和勸勉，宣傳和報告，跟敬拜混在一起。在敬拜中不專一，不集中在神的身上，很難令人相信，這種敬拜能蒙神的悅納。反而，不信的人或淺信的人，看見敬拜如此不誠心，因而懷疑我們所信、所事奉的神，是一位至高、至聖、至榮的神。換句話說：「你們的神太微小了！」
交通的生活包括兩方面：一為信徒與神之間的交通；一為信徒與信徒之間的交通。這兩方面的交通不可缺少，必須一直保持。如果信徒與信徒之間的交通停止了，或有了阻隔，就會影響到信徒與神之間的交通。
信徒與神之間的交通生活，就是個人的靈修生活。靈修生活並不是信徒自己在靈修中修養自己，而是信徒與神交通（雙程的，不是單程的），在神面前傾心吐意，也讓神對他說話（教導、指引、提醒、安慰等）。教會信眾在聚會中一同敬拜、事奉，是一種集體的交通生活。
「交通」意思是「交流」「溝通」，引伸出來，就是分給、分擔、一同有分的意思。
「交通」並不是「講話」「對談」或「交談」的意思。有時信徒之間的談話，是交而不通，談而不洽。有時，見面一談，心靈就通了。有時談得很多，總是談不通，原因是雙方之一，或雙方自身，有了攔阻。
「交通」是生命的交流，未得新生命的人是無法交通的。信徒與信徒之間的交通有三方面：
心靈上的交通：分享主恩，彼此代禱。
真道上的交通：交換讀經心得，一同學習真道。
物質上的交通：把自己所領受的財物，與別的信徒分享；資助、救濟有需要的信徒；看顧患難中的孤兒、寡婦、客旅、寄居的，尤其是主內的弟兄姐妹。
我國信徒在交通上需要更多學習。由於家庭背景、社會風氣、時勢的變化，養成一種不敢盡言的習慣。開放自己，坦白述說自己的感受和經歷的人，時常被輕視、受譏笑或引起誤解、懷疑等。若要追求在交通上的進步，就要祈求聖靈除去一切攔阻。
有關與神「交通」的經文，散見聖經各處。詩篇上這一類經文特多（例如：五1-12，八1-9，四一1，四二11，六六1-8，八四1-12）。此外，聖經中眾先知、眾聖徒，尤其是主耶穌，有很好的「與神相交」的榜樣。
至於信徒與信徒之間的交通生活，五旬節聖靈降臨後教會成立之時，信徒們有真道上的交通、心靈上的交通，又有物質上的交通（徒二41-42，44-46）。使徒時代曾發生一次饑荒，安提阿的教會曾資助猶太的信徒（徒十一27-30）。羅馬書十二章十三節，哥林多前書十六章一至三節，哥林多後書八至九章，希伯來書大三章十六節，都提到這方面的事。
教導信徒是牧師和教師的工作，也是弟兄姐妹們彼此建立的工作（弗四11-12；提後二2）哥林多前書十四章二十六至三十三節，是一種彼此造就的聚會。教會中的團契和各級主日學，對信徒有教導的作用。
把福音傳給近處的人，也傳給遠處的人，是教會從主領受的大使命（太廿八19-20）。現代傳播媒介或工具，日新月異，教會在傳福音事上，可以人盡其才，物盡其用。無論口傳、文傳、影音傳播等，都可盡量去作。
福音初傳到中國，宣教士開設醫院、學校、孤兒院、戒毒所，成績頗佳，功效卓著，連不信的人也欽佩不已，念念不忘！舉辦社會事工足以表示教會對社會的關懷。這種事工，各時代、各地區的需要不同，各教會可斟酌情形，舉辦這一類的事工。
然而，教會究竟是屬靈的團體，這種事業不應拖累教會的基本事工。
教會如有意興辦這類事工，可委派一組委員專職辦理。在經濟和人才方面，以不妨礙教會整體為原則。不過，教會既主辦這類事工，就當負責監督、關懷、扶助，使它能夠按部就班地發展，好榮耀主名，造福人群。
1.查「事奉」一詞，新約希臘文主要（常用）的字是la-treu-ein，共見21次，大多數指事奉真神或假神說的，並不表示有「為主工作」的意義。
至於「服事」，新約希臘文主要（常用）的字是dou-leu-ein，這字意思是「作奴僕」或「服事」（主人）。在新約聖經中共見25次。
2.「事奉」和「敬拜」同提並論的經文，共有18處之多。這兩個詞語的含意很接近，幾乎可說是同義字。例如：出埃及記二十章五節，馬太福音四章十節。
3.「事奉」（la-treu-ein）譯為「敬拜」，英文權威譯本（A.V.或KJV）中計有：使徒行傳七章二十四節，二十四章十四節；腓立比書三章三節；希伯來書十章二節。其他新近的譯本，例子更多。
4.「敬拜」一詞，新約希臘字是pro-sku-ne-ein。
聖經既然稱教會為「永生神的教會」（提前三15），可見教會是永遠存在的。現在的教會是走天路的教會，是爭戰的教會，是工作的教會（林後十4-5；弗六10-17），將來的教會是榮耀的教會、聖潔的教會（弗五27），是勝利、讚美、敬拜的教會（啟十九1-6、11-16、廿二3-4）。
在地上，教會有時必須經歷諸般的苦難（彼前四12-14；羅八18），無論順境、逆境，教會一直是以傳福音、造就信徒、為基督作證作他的任務。
然而，在基督再來的時候，教會就要被提空中，與主相遇，從此與主永遠同在（帖前五15-18）。
教會被提之後，有一段時間，是教會中全體信徒在神台前（羅十四10-12；林後五10；來四13（1））說明自己的事，這是關係得獎賞或受責備的事，與得救或滅亡的問題無關。
接著，天上有羔羊的婚筵（啟十九7-9），普天歡騰，盛況空前！
在永世裡，教會是天上的耶路撒冷、聖城、羔羊的新婦（啟廿一2、9-10），是新世界（新地）之光（啟廿一24），全體聖徒，額上有主的名字，在神和羔羊的寶座前，永遠事奉他（啟廿二3-4）。
請看基督如何愛他的教會，為教會捨己，將教會洗淨（弗五25-27），成為聖潔，作個榮耀的教會。主恩真是浩大無比，令人心悅誠服，俯伏跪拜，歡呼歌頌，高唱哈利路亞！
世界上的教會，有許多宗派（例如：聖公會、衛理宗、信義宗、長老宗、浸信宗等），各宗各派之中，還有許多不同的會別，有人指責宗派主義是異端、是罪惡，倡組一種不分宗派的教會。不料，他們的宗派色彩、界限更加濃厚、嚴明，無形中也成了一宗一派。
有人發起教會合一運動，這種運動歷史不短，可是並未達到他們的理想，使局外人士，為他們的事倍功半而扼腕歎息。
基督受難前夕，在他的惜別禱告之中，他曾懇求天父保守他的門徒：「聖父啊！求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣。」（約十七11）
基督所求的是這種合一：本質上合一、屬靈的合一、生命的合一，並不是合一運動人士所提倡的合一。
神容許多形形色色的教會存在於今日世界上，各有其長，也各有其短。捨短取長，合起來便是比較完美的教會。若要完全達到十全十美的理想，就要等到基督再來的時候。
為此，我們必須清楚認識：教會的合一，不在組織上、體繫上、名義上，而是在主裡的合一，靈裡的合一、愛的合一。一個身體有四肢百體，並非分門別類，因為只有一條命，只有一個靈魂，也只有一個身體。這種合一，才是聖經中合一的原則（弗四4-6）。到主再來之時，教會必定全然合一。
新約教會沒有硬性規定的節日，像在舊約時代，神為以色列人所定的節期（利廿三1-44）。聖經沒有禁止教會舉行慶祝性或記念性的節日，各教會有「守節」的自由，也有「不守節」的自由（參羅十四5-6）。
一般說來，教會最普通的節日是聖誕節、受難節、復活節。有的教會加上升天節和聖靈降臨節。
最多爭論的是聖誕的日子是否正確，慶祝的方式是否合宜。一般的辭典或百科全書，對聖誕節的解釋，幾乎相同。它們可能指出聖誕節（十二月二十五日）與太陽神的日子有關，也提出有些地區或教會宗派，不採用這個日子。最近有兩部百科全書（一為英國出版，一為美國出版），獨排眾議，指出主後150-2000年間埃及的科普特（埃及土著教會）早已採用此日。又說，古教父的作品中，也有此記錄。
受難節、復活節、升天節、聖靈降臨節，每年的日子不同，是根據猶太人逾越節的日子推算出來的。據說：猶太人的逾越節在中國「陰曆」春分之後，第一次月望之日。
至於慶祝方式，值得各教會反省：
1.有多少屬靈的價值？
2.是否浪費太多時間、精神、人力、物力？
3.有沒有改進的必要？
4.是否蒙主喜悅？
5.其他值得檢討的問題。
1.希伯來書四章十三節「原來萬物在那與我們有關係的主眼前......」，中文新譯本作「萬有在他眼前，都是赤露敞開的；我們必須向他交帳。」呂振中譯本，現代中文譯本，都有相同的意思。