今日人们对基督神性这个论题，有许多常见的异议，或知识上的难题。本章将特别针对那些对圣经的叙述措辞相当熟悉的人所提出的问题作简要讨论。至于更广泛的讨论则可由建议的阅读清单中找到。

耶稣说：“……父是比我大的”（约十四：28）显然说明基督的地位小于神，这是一般常有的难题。

当然耶稣在地上的角色有如奴仆，是站在比父低的层次，但这种层次却不能否认他的神性。在同一段经文中，耶稣告诉腓力：“人看见了我，就是看见了父，你怎么说，将父亲给我们看呢！”约翰福音十四：8～9）这段叙述显示耶稣和父在本质上为一，看见这位就如同看见另一位（比较约翰福音十二：44，45）因此，耶稣所说父比较大，乃是说到他暂时的地位，而非他的本体。

在此，我们将更广泛的引用平克（Arthur W.Pink）在他的“约翰福音注释”中，对该段经文的杰出文章。

“父是比我大的”是一神论者爱好的经节，他们否决基督绝对的神性，以及他完全与父同等……救主已经告诉使徒们应该欢乐，因他即将到父那里去，然后他将这个理由更向前推一步，“因为父是比我大的”，当我们明确地将此文及其背景清楚地摆在眼前，一切难题都将化为乌有。父比基督大乃是一个理由，指明为何门徒应当为他们的主到父那里去而欢乐。这立刻修正了“更大”这个令人争论的含意，并且指明他把“因为父是比我大的”这句话用之于此的真意。救主所引出在父和他之间的对照，并非是关乎本性，而是在职份上的特性和地位。

基督在此并未提到他自己本质的本体。但有人却想到他不以强夺达到“与神同等”，反倒取了奴仆的形像，而且成为人的样式，这些意义换言之，在他中保职份的地位和他具有的人性而言，他是在父以下。接下来在十七章的讲论和祷告，主耶稣表明他是父的仆人，和从父接受了使命，也向他负责，为他的荣耀而工作，也在他的权柄下说话，但这里还有另一更适切的含意，子是在父之下，道成肉身，住在人中间，他大大的屈辱自己，选择了降卑于羞辱中，且以他们当中最厉害的方式受苦，现在他是人子，没有枕头的地方，他本来是富足的，却为我们的缘故而受贫穷，他是忧患之子，深知人间痛苦。由这些来看，此时基督是以他的现况与天上圣所与父同在的光景相对照，父是坐在至高权能的宝座上，他荣耀的光辉永不失色，圣天军在他周围环绕，他们不断的赞美敬拜他，然而道成肉身的人子却与此完全不同──他被人藐视拒绝，周围是无情的仇敌，并且很快地被钉在有罪的十架上，由这样来讲，他也是在父以下。现在当他要回到父那里，子将享受好得无比的光景，这是一种难以言宣的收获。刚才的对照只是在他现在的人性和即将与父一并高举的状态之间。因此，凡是真正爱他的人都应为他回到父那里的喜讯欢喜，因为父是比他大的，包括职份上的地位和所处的环境。正是基督拥有他作为仆人的地位，并将那位差他来者显明。

同样的大小关系在哥林多前书十一：3也有描述：“我愿意你们知道，基督是各人的头，男人是女人的头，神是基督的头。”在这段经文中有三层比较，各人对基督，男人对女人，和基督对神，第三层比较耶稣和神也在这里的讨论之列。“神是基督的头，岂非意味他较为高超？”注意：这种比较乃是与权柄的模式有关，而非暗指较低下或较高超，反而，为了在地上与人认同，耶稣甘愿将自己放在父的首位之下。

另一节显示基督与父的关系也引起很多问题，“万物既服了他，明显那叫万物服他的不在其内了，万物既服了他，那时子也要自己服那叫万物服他的，叫神在万物之上。”（哥林多前书十五：28）此处的动词“服”不是指位格上的不平等，而是角色有别，归服只是指功能，顺从未必暗指较低下。

想想看！为了神救赎人的罪的计划，有人必须使自己服死，然而只有一个人有无限的能力来救赎罪，一个完全的人。他必须有无限的能力来救赎。因为他将为全人类流血，他必须完全，因为神只接受无暇疵的祭物。谁能做这件事？只有神，神子为我们流他自己的血（使徒行傅）“顺服”是关键的词。

“如此说来，同一次的过犯，众人都被定罪，照样，因一次的义行，众人也就被称义得生命了。因一人的悖逆，众人成为罪人，照样，因一人的顺服，众人也成为义了。”（罗马书五：18、19）

基督为完全人，他必须顺服神，并满足神的计划救赎人类。耶稣甘心服从这个计划，服从父神，为拯救人类脱离与神永远的隔绝。

有些人会坚持约翰福音三：16（见一：14、18，三：18）独生子一词来否定耶稣的神性，暗示他不过是另一受造物，然而，“独生子”一词并非指被造，“生”这个字常用于约翰福音，指独特的，特别蒙福或蒙爱的。鲁益师很清楚的描绘“生”的意义，他写道：

“信经中的一条说，基督是神的儿子，‘受生，非受造’，并且又加上‘在世界以先为父所生’请你先澄清这与基督在地上生而为人且为童女之子的事实无关，我们现在不是思考童女生子，而是在自然界一切被造及时间开始以前所发生的事，‘在世界以先，基督是被生，而非被造’”，这到底指什么？

在现代英文中，我们不常用‘生出’，‘被生’这二个词，但每个人都明白那是指什么，‘生’是成为像父那样的，‘造’则是做出，两者的不同就在于此。当你生时，你生出你的同类。如，一个人生一个婴孩，一只海狸生一窝小海狸，一只鸟生许多会变成鸟的蛋。但当你做时，你所做的是一些和你不同类的事物，一只鸟会做个窝，一只海狸会垒一个水坝，一个人能做无线电装置──或者一个人会做一个比无线电更像他的东西──比方说，雕像，如果他是位不错的雕刻师，他还会做出一个栩栩如生的人像，当然，它不是真的人，只是像人，它不能呼吸或思想，也不能生活。

现在第一件事非常明显，神生的就是神，就像人生人，神所造的不是神，正如人所造的不是人，这就是为什么人不是神的儿子，只有基督才是：他们在某种程度像神，但却非同类，而更像是神的塑像或照片。

塑像虽有人的形状却不是活的，同样的，人虽有（在某种意义上我将作解释）神样式的形状，但却未得着神所有的那种生命，让我们将第一点放在优先──人相似于神，神所造的每件事物都有些像他自己，空气像他的庞大，但空气的大却不等于神的大，不过是一种象徵，或以非属灵的辞汇来转译某些事虽像神拥有能力，但物质的力量当然与神的权能却截然不同。植物世界像他，因为是活的，他也是一位活神，但植物界的生命与神里面的生命却不相同，那只是他的象徵或影子。当我们来到动物界中，除了生物性的生命还加上其他方面的相似，例如昆虫强烈的活动力与生产力，于神无止境的活动力与创造力是第一点模糊的类似，在更高的哺乳动物中，我们有本能上的情感，那和存在于神的爱不同，但是却相似──就如风景画是画在平面的纸上，它只是像一幅风景而已。最后，动物的最高层次人类，就我们所知的是最像神的。（可能在其他世界会有比人更像神的，但却非我们所知）人不但能活，而且有爱和理性：是生物的生命在他里面达到了已知最高的水准。

在希伯来书十一：7以撒被称作是亚伯拉罕的独生子，虽然亚伯拉罕有两个儿子，以撒和以赛玛利，但希伯来作者却用独生子来表达其独特，是特别蒙福或蒙爱的含义，同样的真理也用在约翰福音三：16的耶稣身上（唯一不同的是神只有一个儿子，而亚伯拉罕却有两个。）

“独生子”一词翻译过来其实是两个词的组合，前一词乃是“单独，独一”的意思，后一词为“后裔，子孙、种族、种类”之意，合起来就指“独特的那种”。

另一可能绊倒和妨碍某些人不能接受基督神性的就是圣经中很清楚他说耶稣曾经是人，例如，有人读到：“因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣”（提摩太前书二：5罗马书五：12～21说到罪得救赎乃“因耶稣基督一人”（15节）

虽然圣经的确教导说耶稣是人，但也教导耶稣是神！他是童女马利亚所生的人，但他也是神（约翰福音一：1，14，二十：28；歌罗西二：9；提多书二：13；彼得后书一：1希伯来一：8）保罗强调耶稣的神性，说他的信息不是从人或某一个人而来，乃是从耶稣基督而来（加拉太一：1）耶稣是一个人，但也是“耶和华”，“神的儿子”“万主之主”“万王之王”以及“首先和末后的”。

有些人对“首生”这个词感到困惑，而认为他所指的是“首造的”，那也就是暗示耶稣只是一个受造物，而非先存的，或永恒的，或是神。

然而“首生”这个字并非指“首造的”，保罗叙述基督为“一切被造中首生的”（歌罗西一：15）他用这个希腊词“首生的”（Prototokos），乃是有“后嗣，在次序上优先”的意思，如果他想说“首造”，他就会用“首造”的希腊词（protoktistos），但在圣经中找不到一处地方说，神“创造”了耶稣。

在史贝哈弗（Lewis Spersy Chefer）所著的“基督身位的神学”中说到：“这个称号──指出基督是首生的，在与万物的关系中居首位的，而非指第一个受造物，乃是说他在万有以先，正是他们的源头。（歌罗西一：16）耶稣不可能是第一个受造物，而又是如圣经所宣称的为一切受造的动力。如果他是一切受造的动力，他就不可能是受造的。

耶稣说：“……我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去，我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父原为一”（约翰福音十：28、30）到底耶稣是在宣称他是那位与神相等的呢？（也就是有如冰与水在本质上为一）或他只是有同一目的，或与神一致的呢？经文所指的应为前者。

第一，耶稣说话的对象是犹太人。他们从文化角度上比2000多年后我们中的任何一个人都更能领会耶稣的话──他们了解耶稣是说他就是神，因此他们要拿起石头打他，因为“你说僭妄的话，又为你是个人，反将自己当作神，”（约翰福音十：33）第二，在希腊文，“一”是用中性的（hen），而非阳性的（heis），指出耶稣与神乃在本质上为一，是相同的。如果是阳性就是指他们是一位，也就否定了父与子之间位格的区别。

在约翰福音接下来的一部分，就是耶稣对僭妄的控告所作的反应，对精通律法的犹太人，他的话是很有意义的，如果不了解犹太人对旧约的了解，这段经文就变得很难了解，特别他是论到基督的神性，经文说道：

“耶稣说，“你们的律法上岂不是写着‘我曾说你们是神’么。经上的话是不能废的，若那些承受上帝道的人，尚且称为神，父所分别为圣，又差到世间来的，他自称是神的儿子，你们还向他说，‘你说僭妄的话’吗？我若不行我父的事，你们就不必信我，我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道又明白，父在我里面，我在父里面。”他们听了这话后要再次设法拿他，他却逃出他们的手走了。”（约翰福音十：34～39）

许多人感到迷惑的是耶稣用“神”这个字（34节），那么，是否他是说：“其他人也被称做神，为什么我不能称自己是神的儿子？（因此也是间接，称他自己是人，而非神）？”

这句话“我曾说你们是神”是出自诗篇八十二：60诗篇所用“神”这个字中乃希伯来文的伊罗兴（伊罗是神，兴是复数字尾）圣经中常提到神用伊罗兴并非教导多神论，整本旧约提到神都以单数动词用于伊罗兴[起初神（复数的伊罗兴）创造（单数）天地──创世记一：1]，如果要说，就是圣经的用语与三位一体的教义一致罢了，正如马太福音二十八： 19“名”这个名词（在希腊文是单数）乃用表达“父、子、圣灵”，他们组成了一个“名”，而诗篇中神“伊罗兴”这个词乃是指犹太人的审判官，他们在百姓当中行事像神，神乃是公义，公平者的含意，显然他们不是字义上的“神”，出埃及二十一：1～6及二十二：9、28也用这同一词，在我们的英文圣经中译为审判官，其实就是伊罗兴。

这就是耶稣所提出旧约的上下文。为什么提出这句？耶稣似乎问他们，为何用“神的儿子”这一词让他们如此不舒服，以往他们曾经暴露地用过他（也就是诗篇八十二：6将人称做神），如今他在他们面前的说明是：“不要禁止使用这词，看看我，我的工作，难道不是出于神吗？如果是出于神，就相信我所说的，包括我对自己的称呼。”

显然耶稣并未否认他先前所宣称的神性，他作了更大胆的说明，向犹太人挑战，让他们由他的工作来决定信不信他的宣称（我与父原为一）

这个争论乃是由小而大，如果神用比喻称人为神，那么“父所分别为圣又差到世间来”的这位称自己为神的儿子岂不更为适切吗？（当然这是不同于旧约中所说的审判官）事实上他也作了父所作的；叫死人复活，赐下永生，维持创造，改变创造（变水为酒，平静风浪等）。

耶稣身为人，他的知识是有限的，论到他的再来，他说：“但那日子、那时辰没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。”（马可福音十三：32）在前一段的讨论中，耶稣站在奴仆的角色，选择以地上人类的角度来生活，他相信父的权柄，而非他自己的，例如：他说：“子凭着自己不能作什么？”（约翰福音五：19）“我凭着自己不能作什么”（约翰福音五：30）“我常作他们喜悦的事”（约翰福音八：29）“乃是住在我里面的父作他自己的事。”（约翰福音十四：10）

因此，当耶稣在人的样式中说，他不知道他再来的时候，那是因为他自愿接受奴仆的限制，而非他不是神，在这个例子中，反而更是说出他选择了不去运用他神性的特权。

有个人来见耶稣说“良善的夫子……”耶稣打断他的话说：“你为什么称我是良善的，除了神一位之外，再没有良善的。”（马可福音十：17、18）看第一眼时，似乎耶稣否认他的神性，甚至他强调只有神才是良善的，然而圣经中很清楚，耶稣是“无罪”“圣洁”“纯洁”“公义”“远离罪人”并且“无玷污的”（使徒行傅三：14；哥林多后书五：21希伯来四：15，七：26、彼得前书二：22；约翰壹书三：5）就一切良善的标准来说，耶稣的确是良善，因此，耶稣享有神的属性：良善。

耶稣如此回答这个人的叙述，一个可能的理由是在评量这个人对他是“谁”的了解有多深，以及他想跟从他的认真程度，当耶稣告诉这人，除了神，没有人是良善的，他要求这人变卖他所有的，并跟从他成为门徒，注意这里他并不是说“跟从神”，而是“跟从我”。与第一个印象对照，这句话更强烈地支持基督的神性。

总结来说，几乎所有否定耶稣是神的争论，都是因为不了解腓立比书二：6～11，那里教导了耶稣有神人二性，他以两种样式存在，为神（6节）也为人（奴仆，7节）经文教导他的第一种状态乃是与神同等的地位，第二则为降卑的状态，当将耶稣在身为人降卑状态与神在天上尊贵的地位比较时，几乎所有的经节都可用来驳斥“耶稣并非与父神同等，并非与父为一”的论调。一个被忽略的重要事实就是……耶稣放下了他与神同等尊贵的地位，为了成为人，为世人的罪而死。并且复活而且再次被高举。