神是独一的，只有他是非受造的。他是万有的创造者与维护者，他是创造的源头而非受造物的一部份。我们可能在受造的事物中看见神的工作或印记，然而他的作品却不等于是神的一部分甚或神自己。正如，人类是有位格的──我们能思想、决定、想象、爱，我们有神的形像，是有位格的，但我们却不是神。
如果耶稣基督是真神，那么他就必然拥有神的属性，而不只是他们（属性）的真实反映而已，本章将考察神的五种独特的属性，并且看到耶稣基督也拥有这些属性。
神是在万有之中，他充满宇宙的每一个角落，这就是无所不在的意义，但是相信神在万有里，并不是说他就是万有，当我们说神在万有里，并非像印度教思想，认为所有受造物都是神的一部分。好比说，虽然神创造了树，但树却不是神的一部分。
只有当神的无所不在是在有位格的意义中（诗篇一三九：7；箴言十五：s）他才能帮助、拯救、爱、保卫、并满足他百姓最深的企盼与需求，新约也同样描述基督是无所不在的。保罗说：“那降下的，就是远升诸天上要充满万有的。”（以弗所书四：10），基督告诉他的门徒“因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”（马太福音十八：20），他告诉他们：“我就常与你们同在，直到世界的未了。”（马太福音二十八：20），经上说，所有对他有信心的人，基督就住在他们心里（罗马书八：9；加拉太书二：20；以弗所书三：17；歌罗西书一：27；启示录三：20）r……你们总要自己省察！有耶稣基督在你们心里么。”（哥林多后上书十三：5）如果耶稣仅是必死的凡人，不管有没有得着荣耀，如何能宣称住在全世界的信徒心中呢？
当我们说神无所不知，我们是指神通晓万有，包括已知的，现存的，以及潜在的，甚至遍及永恒。
神拥有一切事物的完备和永恒的知识，凡可知的事物，神都知道，神的无所不知和我们获得知识的方法截然不同，我们是因学习而了解，但神不需经学习过程就了解，神的无所不知也不需经由理解、推理、意识、想象、或归纳演绎。他对事物实体的知识是直接的、敏锐的、有分辨力、并且真实的，凡是可知的、神都知道。
新约描述耶稣也拥有无所不知的特性：他能认识过去、现在和未来的一切，在约翰福音二：24、25叙述耶稣“知道万人”，并且“知道人心里所存的”，他的门徒也见证说：“现在我们晓得你凡事都知道”（约翰福音十六：30），彼得宣称：“主阿，你是无所不知的。”（约翰福音二十一：17），和他的无所不知一致，他从起头就预知，谁要出卖他（约翰福音六：64）。
约翰·沃夫博士（Dr.John Walvoord）谈到基督的无所不知，曾说：“由其他处经文也同样肯定基督对未来的预知（约翰福音十三：1、11十八：4，十九：28），他被声称拥有神的智慧，这也与他的无所不知相称（哥林多前书一：30），既使对那些最智慧的先知，也不能将这种特质归到他们身上，而他们构成了另一个证据，证明他拥有神的一切属性。”
汤姆斯·体兹（Thomas Schultz）观察到：“基督的知识远超乎任何道德知识之上，他不仅是天才，不仅是万人中最智慧者，他的智慧远超所有人的极限，并且只能归类于完全的知识。第一，他洞察人内在的思想和记忆，这是神所特有的能力（列王纪上八：39；耶利米书十七：9～16）他看见文士心中的邪恶（马太福音九：4）”，他预知那些人会拒绝他（约翰福音六：64），那些人会跟从他（约翰福音十：14）他能谈出每一个男女的心思（马大福音二：8；约翰福音一：48，二：24、25，四：16-19；使徒行傅一：24；哥林多前书：5；启示录二：18～23），如果是一个人，那他最多只能做到智慧地猜想其他人的心思和想法。第二，基督有人所无法有的知识，只有他知道水中的鱼在那里（路加福五：4～6；约翰福音二十一：6～11），只有他知道那一条鱼会含一块钱（马大福音十七：27），他知道未来的事（约翰福音十一：11，十八，4），并详述即将遭遇的事（马太福音二十一：2～4），以及他知道拉撒路已经死了（约翰福音十一：14）。第三，他拥有的内在知识，启示他与神有最亲密的交通，他认识父正如父认识他（马太福音十一：27；约翰福音七：29，八：55，十：15，十七：25）。第四，也是福音书对此教训的极致，就是基督知道万事。（约翰福音十六：30，二十一：17），所积蓄的一切智慧知识，都在他里面藏着（歌罗西书二：3）
希伯来文EL.Shaddai可以译作“全能的神”，神是无所不能或全能的，基督所行的神迹显明他的能力超越物质世界，而他的话和他的复活宣告，超越所有受造的权威与能力。
约翰·沃夫博士写道：
“基督无所不在的证据，正如证明其他属性一样有决定性，有时它以物质能力的形式出现，但大多数情况下，它是指基督有超越受造之物的权威。基督有赦罪的能力（马太福音九：6），天上地下所有的权柄（马太福音二十八：18），超自然的能力（路加福音八：25），超越自己性命的权柄（约翰福音十：18），赐永生给人的权柄（约翰福音十七：2），他有医治身体的能力，正如他的许多神迹所见证的，譬如他赶逐群鬼的权能（马可福音一： 29～34），他也有改变身体的能力（腓立比书三：21），凭藉他的复活，使‘靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底。’1（希伯来书七：25），‘他能保全我所交付他的，直到那日。’（提摩太后书一：12），他是‘那能保守你们不失脚，叫你们无瑕无庇，欢欢喜喜站在他荣耀之前的。’（犹大书24；参见以弗所书五：27），希腊文的犹大书25节似乎暗示那是因‘我们的主耶稣基督’，也就是藉着父神，但无论什么情况都需要基督的能力。我们可以看出基督的道成肉身，死而复活，使基督能作成关乎罪与救赎的事。他的无所不能在任何情况中都只限于圣洁、智慧与良善的事。”
耶稣和神共有的另一属性是先存。福音书中许多处的经文都支持耶稣在他降生之先就已存在，这不只是在神预知中的一种思想，而是很实际的。
耶稣说：“我从父出来，到了世界，我又离开世界，往父那里去。”（约翰福音十六：28），耶稣多次说到他是奉差遣进入世界，暗指他的来源乃在世界以外（约翰福音三：32～34，四：34，五：23、24、36～38，六：29、33、38，七：16、18、28、29、33，八：18、29、38、42、十三：20，十六：30，十七：8等），他告诉尼哥底母：“……除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。」（约翰福音三：13），他说：“我是从天上降下来生命的粮……”（约翰福音六：51，见58节），耶稣说：“倘若你们看见人子升到他原来所在之处，怎么样呢？”（约翰福音六：62），施洗约翰论到基督说：“从天上来的（耶稣），是在万有之上…………他将所见所闻的见证出来…………」（约翰福音三：31、32）。
在另一种场合中，耶稣祷告说：“求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。”（约翰福音十七：5），希伯来书的作者写道，摩西看“为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵。”他是假定基督是先有的，耶稣所拥有的“生命册”，乃是从创世以来就有的（启示录十三：8）
施洗约翰按人来说是比耶稣大六个月，但他却说：“那在我以后来的，反成了在我以前的，因他本来在我以前。”（约翰福音一：15、30），30节很清楚表明约翰所指的是耶稣，而非神，正如某些人所相信的，施洗约翰也不能论到耶稣是存在神的预知中，因为全知的神也已经预知约翰。
福音书中一致说耶稣是先有的，这与旧约中神的显现相吻合（神曾多次以物质形式显现），例如：创世纪十八：1～十九：1～十六：7～13，二十二：15、16，三十一：11～13，三十二：30，四十八：15、16，出埃及记四：2～4（参三：2），哥林多前书二十一：15～19，诗篇三十四：6、7，撒迦利亚书十二：10（参约翰福音十九：37），及十四：3、4（参使徒行傅一：9～12），都是少数几处主要的经文，显明神曾有物质的显现。
圣经中的神是永恒的，他既在时间之上，又是时间的源头，他过去无时不在，现在也无时不在（出埃及记三：14，哈巴谷书三：6；申命记三十三：26、27），只有神是永恒的。
耶稣基督也是永恒的，他没有起头，正如耶和华见证人和道路协会所断言的（甚至摩门教徒也有此想法）。
在预言弥赛亚耶稣的降生，先知弥迦说：“他的根源从亘古，从太初就有。”（弥迦书五：2），以赛亚也说到耶稣的降生，在其他名称中，这位婴孩要被称作“永在的父”（以赛亚书九：6），耶稣说：“还没有亚伯拉罕，就有了我。”（约翰福音八：58），希腊文很清楚地用现在式“我是”，而非“我曾是”。布鲁司指出：“若他仅是先存的个体，那么他就只能说‘还没有亚伯拉罕，就曾经有我。’”然而耶稣却又跨前一步说到他自己是从亘古直到如今的“我仍是”。
摩根（G.Campbell Morgan）叙述：“‘我是’宣告了永恒的存在，在整个希伯来民族的生成以先，永恒的那位就已存在了”
巴克莱（William Barc1ay）的注释也相当重要：“耶稣是无始无终的，他不是在过去的某一个时间中形成的，他也不会在将来的某一个时间消失，我们不能说耶稣他曾是，我们总得说‘他是……’，在耶稣里，我们看到无始无终的神，他是亚伯拉罕、以撒、雅各的神。他在时间以前就存在，也在时间以后存在，他也总是现在存在着的。”
韦氏字典（Webster's Dictionary）定义不变性乃是“不能或不易受感动而改变”。神在他的位格中是不变的，虽然他在时间中移动，并且在时间中建立和改变关系，但他的本质，包括他的属性是绝不改变的。（玛拉基书三：6；雅各书一：17；诗篇三十三：11；以赛亚书四十六：9、10），我们可以仰赖他永远的爱，并持有他的应许，耶稣很显然经历过人成长的改变，但他的神性却不受影响，在论到他的神性时，圣经中很大胆的断言“耶稣基督昨日今日一直到永远是一样的。”（希伯来书十三：8），耶稣和父同样是本质不变的那一位。