对基督教所作的不同反应，诸如不可知论、无神论和人文主义，你认为怎样？
许多拒绝基督教的人声称拥有其他的人生观。多数人说没有神，正如圣经里记载的。如果有神，那祂是不可知的。这些其他的主张，经过深入探讨，就会觉得不足采信了。
一个不可知论者通常是个不知神是否存在的人。不可知论者没有定意要寻求神，他是个怀疑者。也有些不可知论者，比其他人更热切寻求神，这一点我们很欣赏。
圣经应许，若有人渴望明白神的真理，就可明白。“人若立志遵着祂的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的。”（约七：17）
不幸的是大多数不可知论者，并未真正努力去认识是否有一位神。他们不认为这个问题那么重要。然而事实上却是重要的。不可知论者不确定是否有神，故此他要考虑基督教的主张这是合乎逻辑的。所以，不可知论者不是排斥基督教，而是要探究基督教的根源。
无神论者坚持没有神。但他们不能武断地持守这立场。因为我们要作这种权威的主张，我们必须了解整个的宇宙，拥有所有的知识。若有人有这样全盘透彻的了解，那无疑祂就是神了。
这样我们便知道，除非无神论者是全知，他不能对神的存在，作武断的声明。所以，他只能说他不确定到底有没有神，这又是不可知论了。这方面我们已探讨过，发现有其缺失。无神论者认为神不存在的论调，在深入探究之下，必然遭到瓦解。
人文主义相信，人能解决他自己所有的难题。“人是万物的评量者，，这信条并未给那些寻求出路的人具体的答案。在我们今天的世界，人文主义相当盛行。
人文主义有两方面的失败。第一，离开神，人自己不能在世上订定公平或价值的真正标准。如果有一个人决定他的价值观是正确的，而另一人有不同的决定，那么谁能在他们中间加以仲裁？
谁能在第二次世界大战时，在纳粹和犹太民族中间作裁决？双方各有一套价值标准，但谁是对的？大多数吗？最美的吗？最适中的吗？
没有神这样一个更高的权威标准可以依从，那么所有的人的生活，就得根据多数人的价值观，或有权势的独裁者的价值观。他们没有确定的真理可以依循，有的都是人的意见。
第二，人文主义相信人“在各方面越来越好”。然而，本世纪经过两次世界大战，现在整个世界又处于核子浩劫边缘。乐观的人文主义其崩溃的事实似已成定局。
因此人文主义所提供的不是希望，而是失望。人文主义不能解决问题，反而制造了问题。如果诚实地探讨人文主义，它使人不去注意人，而是越过人自己去，寻求答案。
深入探究这些其他的观点，就发现它们并没有削弱基督教，反而巩固了它。这是因为哲学体系和其他的宗教，在追寻真理和人生意义中，达不到目标。没有圣经作为稳固的基础，就无法决定我们是否拥有真理。只有圣经带给人真理和希望。
参考资料：
Francis Schaeffer，He Is There and He Is Not Silent，Tyndale House，1972.
E.J.Camell，An Introduction to Christian Apologetics Eerdmans，1950.
Colin Chapman，Christianity on Tria1．Tyndale House，1975.
R.C.Sproul，The Psychalogy of Atheism.Bethany Fellowship，1974.
所有的宗教基本上不都是差不多的吗？
许多人不明白，为什么我们对耶稣基督和基督教那样小题大作，因为他们相信所有的宗教在基本上是一样的。他们认为所有的信仰都是差不多的，只是表达方式不同。
曾有人举例说，“假如你把十个人的眼睛蒙住，带他们到大象前。你让他们摸象的不同部位，尾巴、耳朵、鼻子、躯干等等，但不告诉他们所摸的是什么。
“然后你带他们回来，除去帕子，要他们形容所摸的是什么。”然后这人问道：“他们的描述会一致吗？”答案当然是不会。
于是这人评论道：即使这十个人，摸同样的东西，他们也会不一致，因各人是摸不同的部位，或者说从不同的角度去经历。他继续下结论说：“在宗教的范畴，岂不是一样吗？”
所有不同的宗教团体，不论基督教、回教、摩门教、佛教等，难道不是经历同一位神，而以不同的方式力，以解释吗？难道他们不可能都正确，只是着重点不同而已吗？”
这个例子并不说明问题，这里把象比作神，且假定所有的人，都经历同样的神，而事实上却不然。基督教和回教，不能同时是真的；摩门教和佛教，不能同时是对的；基督教科学会和印度教，也一样不能。
所有的宗教，不能同时是真的，因彼此有许多教训完全不同。他们可能都错，但肯定的是，他们不能都对，因一方的主张，会否定另一方。
至于救恩和耶稣基督其人，只有基督教承认祂是永生神成为一个人，为世人的罪而死，并且第三天复活。救恩只能藉相信耶稣而获得。
回教的耶稣，不是为世人的罪而死的神的儿子。摩门教或基督教科学会的耶稣，也与圣经里所启示的耶稣不同。
基督教以外的这些宗教，得救不是本乎思和因着信，而是靠行为。显而易见的，我们正讨论一些不同的宗教观念，而这些观念彼此不能相提并论。
虽然许多宗教，表面似乎一样，但越接近其中心教训，其差异就越明显。说所有的宗教都一样，是完全不对的。
基督教的神，与摩门教、回教或基督教科学会所信的神不同。如果圣经所说的神是独一真神，那么其他的神就不存在，也不应该受敬拜了。
参考资料：
J．N.D.Anderson（Ed．）The World's Religions，4th ed．revised，Eerdmans，1975.
Walter Martin，The Kingdom of the Cults，Bethany Fellowship，rev.ed，1974.
基督教与东方宗教间，有些什么差别？
我们正处于科技进步、传播发达的时代。透过电视的传播，我们能亲眼看到全世界所发生的事，这使我们更了解别人的思想和宗教信仰。
东西交会，使我们看到在基督教与东方宗教间，有很大差异。
东方思想中的神，是没有位格的；而圣经里的神，是有位格的。在一些东方宗教中，神是一切，一切是神。但圣经却说，神独立于受造物之外。
东方思想的一个基本观念，认为物质是虚幻的（印度文为（maya），物质世界是个幻觉。罪不过是对这虚幻的事实无知罢了。
圣经教导说，世界是客观的实体，而罪决不只是对虚幻世界的无知，乃是对真实无限之神蓄意的背叛。
在许多东方宗教里，如印度教的羯磨（业）或佛教的因果报应律（law of karma）是一种很复杂的信仰。善“业”或善行，是人从轮回中得解脱之道。而恶“业”将导致人转世投胎成比前生更低的形态。救恩是根据行为来的。
圣经告诉我们，在永恒的救恩中，人的行为并没有左右力。“他救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照祂的怜悯。”（多三：5）行为有它重要的地位，但它们是发生在那些已接受神赐的救恩的人身上，且是一个人真正得救的可喜美好的表现（弗二：10）。
至于灵魂轮回直至达到涅磐或极乐的观念，圣经说没有这种给人第二次机会的福音。圣经的教训是每个人都是独特又独立的，并且人死了以后，他要在审判中，向神交帐（来九：27）。
某督徒的世界观，与东方宗教里的迥然不同。历史在东方人思想中，没有目的或意义，乃是永无止尽的奋斗。圣经描写的是一位超自然的神，祂正朝向建立祂永恒国度的终极目标而努力。
另一个将东方思想引进西方世界的通道是药物文化。随着六十年代大学校园对迷幻药物的重视，东方宗教也开始大行其道，特别吸引那些想找寻出路的人。学术团体在这方面的兴趣大增，结果带着东方色彩的新文学开始渗人西方的文化。诸如Hesse，Casteneda和“pirsig Zen and the Art of Motorcycle Maintenance”一书的作者这样的作家变得出名了。甚至像超觉静坐（T M）这样的团体，也广受敬重，并且如雨后春笋般四处涌现。
在东方宗教思想和基督教间，还有许多其它的差异；相似的地方却很少，即使有也是很表面的。以上的差异，足以说明基督教与东方宗教，在主要的、基本的教义上，无论哪一条都缺乏一致之处。
参考资料:
Ste phen Neill，Christian Faith and Other Faiths.Oxford Paper－back5，1970．
（中译本：《基督教与其他宗教》，道声出版社。）
J.N.D.Anderson，Christianity and Compaoative Religions.Inter Varsity Press，1971.
Kenneth Boa,Cults，World Religions and You.Victor Books，1977.
回教大概有五亿信徒，约占世界人口的七分之一。回教的创始人是穆罕默德，照回教说，他是最伟大的先知。
穆罕默德于公元五七0年，出生在麦加。他早年的生活，相当平凡是骆驼商队的经理和妻子财产的保管者。但是据说有一天晚上，在Hira山的一个洞穴内，这是他常去祷告的地方，他听见一个很大的声音，告诉他去“读”。
正推说他不会读时，他听见这个声音再次命令他。于是有一书卷赐给了他，其上的字以火为装饰。穆罕默德神奇地读这书卷，纵然他以前从未读过一个字。
他离开洞穴，担心自己已发疯，但他又听见这声音。抬头一望，穆罕默德看见天使加百列显现，对他说：“穆罕默德阿！你是阿拉的使者，我是加百列。”
这个经历并未使他信服，故事继续向下发展。之后他接受了另一次呼召，这次他顺服了。他作为神使徒的使命，就是向拜偶像的同胞们，传布纯粹的一神论信仰。
起初，他的工作受到很大的反对，包括受到自立同胞的逼迫和被放逐。他宣称从阿拉获得进一步的启示，说他自己是众先知的继承人，包括挪亚、亚伯拉罕、摩西和耶稣。终于穆罕默德看自己是阿拉要差到世界的最后的使者，使他成为那先知。
公元六二二年，一群回教徒约有一百五十人，秘密离开了麦加，到Yathrib城去。穆罕默德稍后在那年的九月二十日，也是回教历的元旦，来到Yathrib。这个城市以后改称为麦地那（Medina），以纪念穆罕默德在那里住过八年。
穆罕默德六十岁时，和他的军队进占麦加，企图宣告它为回教的圣城，最后终于征服了它。两年后，这位阿拉的先知去世了。
至此己为穆罕默德的跟从者立好模式，凡阿拉的敌人，必须要推翻。回教迅速扩展至阿拉伯边界，公元六三六年占据了耶路撤冷。
到公元七一五年，回教帝国已经从中国边界，扩展到大西洋。这样回教从遵循阿拉的原则开始，继而发展成世界主要的宗教之一。
回教的信仰是些什么？
正如犹太人相信旧约，基督徒相信新约，回教徒相信可兰经是神的话。这本书包括所谓给穆罕默德的启示，共分一百一十四章。在穆罕默德死后不久，他的跟随者写了可兰经。
对回教徒来说，可兰经是神对世人最后的话。它说新旧约同样是神启示的，但被基督徒和犹太人更改了。对任何有冲突的地方，圣经是错的，而可兰经是正确的；可兰经是最终的权威（可兰经三十三：40）。
回教基本的教训称之为回教信条，包括五条基本信仰，在可兰经内到处可见。回教最出名的信条是：“除阿拉以外，没有神”。虔诚的“回教徒，天天都要背诵这个信条。神的统一性是回教的基本教义。
另外回教徒确信天使是阿拉的使者。在回教里的天使观与圣经的看法稍有不同。
回教徒也相信阿拉藉着经典启示了他自己，这经典包括旧约，福音书（虽然不相信它们是准确的0，可兰经，以及不包括在可兰经里的传统，称作Hadith。以上的资料，回教徒只完全相信可兰经。
回教也深信先知，而穆罕默德是最伟大的先知，因他被差到整个世界。他们认为耶稣仅是差到犹太人中的先知。
回教非常强调审判的日子，所有的人要按他们的行为受审判。回教徒将进入天堂（虽然有些人要先洁净他们的罪）；而非回教徒将受永火的刑罚。
除了五条基本信仰外，回教徒还有五条守则要遵守，作为信仰的一部分。它们是：
2每天面向麦加祷告五次。
3奉献收入的四十分之一周济穷人。
4遵守斋月，每日日间持斋。
5所有回教徒在去世前，需要到麦加去朝圣。
另外有非正式的第六条，是所谓的“圣战”，这是用来扩展回教的。
最后，回教徒认为神是绝对的，他的旨意就是律法。神在个人的感觉上是不可知的，因此回教的目标是顺服阿拉，而不是认识他。
正如世界所有的宗教，基督教与回教间有着极大的差异。仔细去查考，就会发现彼此的信仰是不能相比的。
穆罕默德声称，他从神得到的启示是无误的，因此可兰经就成为衡量其他经典的标准。然而，仅仅声称是启示，却没有足够的证据支持，是毫无意义的。
有相当多的证据，证明圣经的默示和历史的可靠性。而可兰经的无误性，却匮乏证据。
穆罕默德也主张，福音书里描绘的耶稣形像不正确，而正确的看法，神已启示于他。因此回教徒相信可兰经记载的耶稣生平，而不信新约的记载。可兰经所讲的耶稣，与福音书所记的不同。两处的记载，不会同时是真实的。
不论哪一方面，基督教和回教的教训，都无法调和一致。讲到耶稣基督的身份，可兰经和圣经发生直接的冲突，“耶稣基督，马利亚的儿子，只不过是神的使徒。”（可兰经十九：92）
再者，可兰经说耶稣只是以色列的先知，而穆罕默德是全世界、最后最伟大的先知。
圣经对耶稣基督的观点，正与其相反，“太初有道，道与神同在，道就是神”（约一：1）；“人看见了我，就是看见了父。”（约十四：9）；“你是基督，永生神的儿子。（太十六：6）；“他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用他权能的命令托住万有，他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。”（来一：3）。
可兰经讲到基督之死，说“他们既没有杀他，也没有钉他十字架，它只是表面现象罢了。”
然而，新约将耶稣死的方式，讲得很清楚，“到了一个地方，名叫骷髅地，就在那里把耶稣钉在十字架上。”（路廿三：33）“耶稣大声喊着说：‘父阿，我将我的灵魂交在你手里。’说了这话，气就断了”。”（路廿三：46）
圣经说耶稣为童贞女马利亚所生，是神在肉身显现。“天使对她说：‘马利亚，不要怕，你在神面前已经蒙恩了。你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。’”（路一：30、31）“天使回答说：‘圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你。因此所要生的圣者，必称为神的儿子。’”（路一：35）
回教教导说耶稣是从马利亚神奇般地出生的，但回教徒并不相信圣经中的童女生子。他们相信正如神用泥土造了亚当，神在马利亚腹中造了耶稣，耶稣不是神，也不是神的儿子。虽然这也是一个神奇的观念，但与圣经中的童女生子是不同的。
口教也教导说，救恩是藉着行为，“那在天平里份量重的人，将受到祝福。但那些份量轻的人，将丧失他们的灵魂，永远沉沦在地狱中。”（可兰经十三：102-140）。因此，如果天平秤出好行为，回教徒就会上天堂；但如果秤不出，他就要下地狱了。
圣经教导救恩是本乎恩因着信，不是出于行为。“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的，也不是出于行为，免得有人自夸。”（弗二：H）“他救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯。”（多三：5）
要接受穆罕默德的记载，主要的困难在于他的见证是事情发生六百年后所作的，而新约却包括了耶稣基督生活和事奉的第一手见证。耶稣清楚地解释说，“信神所差来的，这就是作神的工。”（约六：29）
参考资料
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William M.Miller,A Christians Response to Islam，Presbyterian and Reformed 1976.
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