信 仰 的 根 據

從古至今，人們常用來拒絕基督教的藉口，是因為教會中有假冒為善的人。人們喜歡提出過去種種假借主名所行的惡事，諸如西班牙的異教徒裁判所，女巫審判以及其它可怕的行為。

同時，今天也有很多例子，像傳道人，執事或教會領袖，他們陷入酗酒、淫亂或與他們所說的信仰背道而馳的行為。這種劣行就使得許多人說︰“如果基督教就是這樣，那我根本就不要信。”

我們必須承認，教會裡有假冒為善的人，並且我們今天也不能避免這樣的人。假冒為善的人是個演員，他戴了一個假面具。他說的是一套，做的是另一套。

盡管教會裡有假冒為善的人，但並不表示所有的基督徒都是偽君子。在教會中可找到引為鑒戒的偽善，也可看到值得學習的榜樣，他們表裡一致地活出耶穌基督的教訓。

要緊的是，不要把偽善和過犯混淆不分。所有的基督徒都是罪人，但不都是假冒偽善的人。有人誤認為基督徒是自稱為不會犯罪的人，但事實是，稱自己為基督徒的人，就是承認自己是個罪人（約壹一︰5一二︰2）。

所有信徒，包括傳道人在內，都是會犯錯的人，有可能犯各樣的罪。一個不完全的人，並不意謂他是個騙子。這二者間的分別很要緊，信徒的失敗，並不能因此廢掉神的真理。

耶穌基督曾嚴厲斥責那些偽善之輩，尤其是當時的宗教領袖。“你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了。因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍。”（太廿三︰15）

人們的確會因不正確的理由，參與服事；甚或因自己的敗壞使信仰蒙羞。當人這樣作時，他就錯了，聖經也清楚地指出這點。

基督教的興衰，不在于古往今來基督徒的所作所為。基督教的存亡，建立在耶穌的身上，而 不是一個假冒為善的人。 始終如一地活出 所教訓的，且在一生旅程的未了，向那些與 朝夕相處三年多的人挑戰讓他們，指出 裡面是否有任何虛偽。

的門徒無言以對，因為在 身上絲毫沒有虛假。既然基督教豎立在耶穌身上，就不能因有害群之馬，而要廢掉基督徒的信仰。

未信者不能因為有假冒為善的人，而藉口不信。假冒為善的基督徒，也不能藉故不完全，而抹去了虛偽的可怕后果。

我們舉個例子，以明白個中道理。例如一個大型汽車公司的總裁，總是做廣告並向他的朋友宣稱，他的工廠所出產的某種車，是全國最好的，我們只應駕駛這種車。

事實上，不少汽車雜志和消費者團契，也都支持他的某些言論。但是，當你看到這人時，他卻在駕駛競爭對手的招牌車﹗（可能他更喜歡它們的顏色。）

你會說，這真是個假冒為善的人﹗因為假如他相信自己的車是真材實料，就當開自己的車。這種看法也許不錯，但是他之被視為虛偽，也不能抹熬他的車可能是全國最好的這一事實吧﹗

基督教亦然。人們可能傳講其真理，卻沒有言行一致的生活，這並不一定意謂著，基督教不是真實可信的。

無論我們走到那裡或談論什么題目，這是個經常會碰到的問題。許多時候人問這個問題，是要解脫個人對上帝的責任。

但是我們要記住，這個問題的答案，並不能決定基督教真實與否。基督教的真實性已經建立在耶穌基督從死裡複活這一事實上。其威權已完全確定，那些沒有聽過福音的人的問題，僅僅是解釋上的問題。

解決這問題的最好方法是提出聖經裡清楚的真理，聖經明確指出，除了藉著恥穌基督，沒有人能到神那裡去。耶穌說︰“若不著著我，沒有人能到父那裡去。”（約十四︰6）罪得赦免和得到永生，唯有經由耶穌一途。許多人認為，這就表示那些從未聽過耶穌的人，自然就會沉淪。但是，事實並不一定如此。

雖然聖經未明說從未聽過耶穌的人能得救，但是我們相信，聖經卻含有這個意思。我們相信每個人都有機會悔改，神不會因為人“生不逢時”，而棄絕任何人。

耶穌說︰“人若立志遵著 的旨意行，就必曉得這教訓或是出于神，或是我憑著自己說的。”（約七︰17）。

聖經也啟示到人沒有任何藉口。“神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推倭。”（羅一︰19-20）

事實上，全人類都承認有一位造物主的存在，因為有受造之物為証。這個見証是普世性的。盡管人們對神的存在，有足夠的知識，他們卻故意漠視神的事情，因為他們存著惡心定意要如此。

聖經說那不信的人是“行不義阻擋真理的人”（羅一︰18）。再者，聖經指出人不僅不尋求神，反而遠離神。“沒有尋求神的”（羅三︰11）所以問題不是神拒絕向那迫切尋求真理的人說話，而是人拒絕神。

我們也知道，神的心意是“不愿有一人沉淪，乃愿人人都悔改。”（彼后三︰9）這表示神也顧念那些未聽過福音的人。神差 的兒子，代替人們受死，藉此顯明 的心意。“惟有基督在我們還作罪人的時候，為我們死。”（羅五︰8）

聖經說神要按公平和公義審判世界。“因為 已經定了日子，要藉著 所設立的人，按公義審判天下。”（徒十七︰31）這就表示當事實俱在，神的名將被尊崇，沒有人能說神不公平。

即使我們不知神會怎樣特別處置這些人，但我們知道 的審判是公平的。僅僅這一個事實，就應該滿足那些想知道未聽聞耶穌基督的人會怎樣的人。

聖經証實世上各民族中，都會有聽到神的聲音，且予以回應的人。“因為你曾被殺，用自己的血從各族各方，各民各國中買了人來，叫他們歸于神。”（啟五︰9）

聖經裡有個例子，他的情況和今天許多人一樣。他叫哥尼流，是個敬畏神，時常祈禱的人。他沒有聽過耶穌基督，但他卻誠心求神向他顯明心意。

神垂聽了哥尼流的禱告，差遣使徒彼得到他那裡，把耶穌的救恩告訴他。當彼得向他傳講時，哥尼流決志信靠耶穌為他的救主。由此可知，任何誠心想要認識神的人，都會聽到耶穌的福音。

今天有些人像哥尼流一樣，他們正作同樣的禱告，要認識永活的真神，不論他們住在何處，救恩都會臨到他們。西門彼得說︰“我真看出神是不偏待人，原來各國中，那敬畏主行義的人，都為主所悅納。”（徒︰十︰34、35）

聖經另外有些例子，即使人們對神的知識極為有限，神仍然接納他們，妓女喇合，對神只有些微的知識，但是聖經提到她是個有信心的婦人，，她的行動得到了稱揚（書二︰9；十一︰31）。

敘利亞的乃縵，即使生長在異教文化中，因著信得與神和好（王下五︰15-19）。先知約拿，被遣往異教的尼尼微城，他們由于先知的訊息悔改了（拿三︰5）。

沒有人會因未曾聽到耶穌基督而被定罪。而那違背自己道德標準的，將被定罪。“凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡。凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判。（原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見証，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。）就在神藉耶穌基督審判人隱秘事的日子，照著我們的福音所言。”（羅二︰12-16）

根據以上聖經的例子，可以看到神將公平地審判全人類，沒有人能說，他受到不公平的待遇。所以，問這問題的人要當心，不要以此為藉口，不肯到耶穌跟前。

你所想的問題也許會發生在某人身上，也可能不會，不論如何，都無法解除在審判之日你當負的責任。縱然我們不能對這問題，提出人人滿意的答案，但是聖經對某些問題已經講得很清楚。

有一個人這樣說︰“聖經裡有許多事，我不能了解；也有許多事，我只是以為我明白；但是聖經裡更有許多事，是我不能誤解的。”（無名氏）

一個人可能相當真誠，但也可能真的錯了。聖經說︰“有一條路，人以為正，至終成為死亡之路。”（箴十六︰25）

每年都有好多奇聞懸案發生。有人開玩笑地拿槍瞄準別人，而他真的相信裡頭是空的。槍響了，對方應聲而倒，扣板機的人說︰“我真不知道這槍裝了子彈。”

這個人可能百分之百的非常真誠，不想傷害別人，但他卻是真誠相信了不真實的事情。真誠並不夠，如果信的對象不對，並且泄上所有的誠心，也不能叫那冤死于槍下的人複生。

使徒保羅說，僅有宗教信仰，並不能使人得到赦免，反而會加深其罪惡感。保羅指出，外邦宗教均曲解了真理。他說︰“他們將神的真實變為虛謊。”（羅一︰25）

神的榮耀被受造之物的榮耀所取代，他們的宗教是一種偶像崇拜，而拜偶像是羞辱神的，也是神向來極其憎惡的事。

“除了我以外，你不可有別神。不可為自己雕刻偶像，也不可作什么形像，仿佛上天、下地和地底下、水中的百物，不可跪拜那些像，也不可事奉它，因為我耶和華你的神是忌邪的神。”（出廿︰3-5）所以不論人多么虔誠，假如他拜錯了神，就毫無益處。

如果一個人想去看電影，票價是十元，不管他是有九元五角或五角，他總是買不起票的。假如人信錯了，不論他怎樣的虔誠，都無濟干事，因他達不到神所要求于人的。

神立下的標準是僅僅接納那些藉著耶穌基督來到他面前的人。“除 以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。”（徒四︰12）

基督徒向來都是少數，多數的人目前活在不信靠耶穌基督為救主的生活中。然而，這正是耶穌說的必然之事。“引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。”（太七︰14）歷代以來，情形都是如此。為什么大部份的人拒絕耶穌作救主，有下面幾個原因。

人尚未成為基督徒的一個原因是出于無知。這並非不知有一位神和一位叫耶穌基督的，而是對基督徒的信仰憑據一無所知。許多時候，這種無知系自我欺騙。有些人甚至對基督的宣告不屑一顧，另一些人則是主動地拒絕相信。

許多人說，他們對基督徒的信仰，理智上通不過，而事實上，那是他們理智或情感的藉口。我遇到過許多人，當把基督教的事實陳明后，他們都欣然承認基督教是真的，但他們仍拒絕作個基督徒。

所以，這不是頭腦理解的問題，乃是意志的問題。不是他們不能成為基督徒，而是他們不愿這么做。聖經說，人試圖阻擋神的真理（羅一︰18）。人們無視于基督的可信，多半是因存心如此。

另一項原因是福音的簡單性。作基督徒這樣簡單，以致連小孩子也能。事實上，要進天國，耶穌說︰我們必須變成小孩子（太十八︰3）。要有單純的信心，我們就必須信靠基督，不論我們是大學教授，或國小肄業的人。

使徒保羅說到福音的簡單性，“弟兄門哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧……使一切有血氣的，在神面前一個也不能自夸。”（林前一︰26-27、29）

保羅的教導和耶穌一樣，基督徒總不會是多數，有名望的人，也沒有幾個會相信耶穌。雖然歷史上沒有許多偉大的人信靠耶穌，但總是有一些。

另有些人未信主，是因誤解了基督徒的真義。許多人認為，基督教是一套消極的禁令，叫人“不可做這個，不可做那個”。他們有這理念，認為信耶穌后，你就得讓自己過一種愁苦、受轄製和枯燥的生活。

人既然不愿過那種生活，就不會委身于基督教。有些基督徒給人的印象，他們的信仰只是一堆消極的禁令，實在可悲。沒有什么比這事更不合真理了。

當一個人信靠耶穌作救主后，他就真的自由了。耶穌說︰“所以天父的）兒子，若叫你們自由，你們就真自由了。”（約八︰36）耶穌基督的工作，是要將人從捆綁中釋放出來，使他們作個真正想要作的人。

對基督徒來說，我們很自由的“行所當行，止所當止”。基督徒的生活，絕不是索然無味，因為基督徒能天天經歷認識神的喜樂和激動，並親嘗他為我們預備的一切好處。“又要以耶和華為樂，他就將你心裡所求的賜給你。”（詩三七︰4）

有些人由于罪惡感而未成為基督徒。他們作惡多端，活在罪中，不相信神會赦免他們，讓他們過高尚的生活。但聖經清楚講到，凡是尋求神、期望罪得赦免的人，都會被赦免，無一例外。

除了不信的罪外，沒有任何罪大到能攔阻人進入天堂。如果人拒絕相信神的救法──藉著耶穌基督得赦──他就毫無指望了。耶穌說︰“到我這裡來的，我總不丟棄他。”（約六︰37）

聖經說︰“神愛世人，甚至將 的獨生子賜給他們，叫一切信 的，不至滅亡，反得永生。”（約三︰16）。你我都包括在“一切”之內。如果你肯到耶穌跟前， 已應許要赦免你的罪，不論你過去如何敗壞， 都會讓你洗心革面、重新做人。

另有人因生活中某些特別的罪而拒絕接受耶穌。他們知道，一旦他們成為信徒，他們就不能再犯那些罪，而他們又舍不得放棄。耶穌說︰“光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。”（約三︰19）

許多人沉迷罪中，坐失通天之福。要作基督徒，必須認罪悔改（改變心思意念）。這是許多人所不愿做的，雖然耶穌說︰“你們若不悔改，都要如此滅亡。”（路十三︰3）

此外，人們因以自我為中心，拒絕相信耶穌。有人說──我們相信這是對的──基督教是世界上最容易相信的宗教，也是世界上最難相信的宗教。

最容易是因神已為我們做了一切，對基督的工作，不可能再加上些什么了。最難是因我們要向神和向自己承認，我們不能做任何可以自救的事。

我們的驕做卻不喜歡這樣，我們想要弄出一套自救之道。人之本性總想靠自己的辦法，但神只能照 的辦法接納我們。由于這一點，許多人仍立在天國之外。

人們之所以拒絕基督，包含許多原因，但都不是很好的理由。

在六十年代早期有一首由J．Frank Wi1son和Cavaliers所寫的歌，曲名為《最后之吻）。歌曲描寫一對情侶外出約會遇到車禍。女孩死于男友的懷中。男孩悲傷的唱道︰“何處？我親愛的在何處？主從我手中把她拿去，她已到天堂去了，所以我要好好做人。當我離世時，我能夠再見到我親愛的。”

這首歌唱出了許多人的態度。他們認為，如果他們能過個好的生活，他們的善行多過惡行，他們就有資格進入天堂。

不幸的是，聖經卻未允許任何人靠自己的努力進入天堂。經上說，善行與建立神人之間的正常關系毫無關連。這種關系絕不是我們能“賺得”的，因為神已為我們成就了一切。

“ 便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照 的憐憫。”（多三︰5）

“你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出于自己，乃是神所賜的，也不是出于行為，免得有人自夸。”（弗二︰8-9）

“耶穌說︰‘信神所差來的，這就是作神的工。’”（約六︰29）

如果永遠的救恩是基于行為，我們能成功地“賺”到它，那么神將成為我們的負債者，對我們有所虧欠（羅四︰13）。聖經說，神不欠任何人，我們的義都像污穢的衣服（賽六十四︰6）。

理由很簡單，神有一個完全的標準，我們都犯了罪，虧缺了這個目標（羅三︰23）。我們喜歡拿自己和別人比較，這樣我們感覺畢竟自己還不太壞。但神以耶穌基督和我們比較，相形之下，我們一無所能，都滿了虧欠，無一人例外。

下面的例子，可作個說明。南加州外海，有個島嶼叫卡他來納（Catalina），離新港灘碼頭有廿六英裡。假定有一天，來了三個人，站在碼頭盡頭。

其中一位是酗酒、污穢、患病，露宿街頭的人；第二位是一般的美國人；而第三位是個高尚、顯赫的社會頂尖人物。

突然間，這酒鬼跳入離碼頭邊五英尺的水裡。其他兩人見狀高呼︰“你想要作什么？”落在水裡的人喊著說︰“我想一躍而到卡他來納島﹗”

第二位，也就是社會一般大眾，他說︰“看我的，我會比你跳得更遠﹗”一躍而下，有十英尺遠，是那酒徒的兩倍。第三位，就是那道德高尚、為人正直、聲名顯赫者，望著水中的兩個人，輕蔑地笑著。

他向后退了五十碼，作了個三級跳，跳出二十英尺遠，是那“一般大眾”的兩倍，“嗜酒”先生的四倍。

海岸守衛員把他們從水裡撈起，問他們在作什么。他們異口同聲答道︰“我們正要跳到卡他來納島﹗”。同時“一般大眾”先生還炫耀他打敗了“嗜酒”先生；而那位“偉大”先生，更以擊敗他們兩位而洋洋得意。

只見海岸守衛員搖搖頭說道︰“你們這些傻瓜﹗你們距離目標都還差二十六英裡呢﹗”

縱然現代人認為自己比別人好，或至少一樣好，但離神為我們定的目標還差很遠。沒有人可以從碼頭跳到卡他來納島，照樣也沒有人在耶穌基督以外），靠自己的行為能達到天堂。正如耶穌所說︰“若不藉著我，沒有人能到父那裡去。”（約十四︰6）

許多時候，當談論到真理，特別是宗教真理時，人會問說︰“你能証明基督教是真的嗎？”也有人會這樣問︰“你能百分之百地確定，基督教是真的嗎？”

第一個問題的答案是︰“是的，基督教能夠被証明是真的。”當然，這並不表示每一個人都愿接受這証明，不管講得多有理。但第二個問題的答案是︰“不是的，不是百分之百地確定。”

有人覺得若回答“不是”會把人趕跑。問題是對証據的性質有誤解，關鍵不在于完全或絕對的肯定，如一些人所認為的，而是這証據達到在道德上肯定，或是不受理智懷疑的標準。

這是法庭一直沿用的標準。當法官審理一個案子，通常是根據可能性，而不是必然性；是根據提出的証據，而不是親眼看到這件罪行。假如斷案都要等到百分之百的確定，那什么案都判不了的。

每個人作生活中的決定，也是根據或然性，而非絕對性。決定是基于對事實的信心。例如，一個人要穿越馬路，他站在路邊，先左右觀看一下（希望他有看﹗），然后根據他的觀察決定他是否可以平安地過馬路。

他絕不是百分之百地確定他會平安地過去。也許就在半途，他心臟病突發，或地震將他吞沒。但缺乏百分之百的肯定，並不會讓他一直等在路邊不向前走。他也許懷著百分之九十的肯定和百分之十的信心，開始穿過馬路，而卻百分之百的走過去了。

許多人似乎在宗教的事情上，要求絕對的肯定，而在其它重要的事上，卻不應用同樣的標準。無神主義者，甚至也不能百分之百地確定他們的信仰──“沒有神”。

要否認神的存在，相對地需要承認 存在的可能性。人們沒有因未獲致絕對的肯定，而停止作決定。高標準的証據是需要的，但並非去作不合理的要求，如要求百分之百的確定。

正如人穿過馬路，不需百分之百確定，方能起步。照樣人也不需要百分之百的確定，才接受基督教，相信耶穌基督。

基督教具備道德的肯定性，尤其是對那愿意評估察驗其証據的人，基督教有事實俱在的外在証據，同樣有從神來的內在見証。

對基督教信仰以外的人，基督教顯出強有力的証據並對其宣揚的真理有很高的可能性，當一個人變成基督徒后，“確據”成了事實。基督教從一種“道德的肯定”觀點，變成為無可否認，有如己身存在一般。

我們已向成千上萬的學生、教授、商人和一般群眾，談到聖經和耶穌基督的見証。我們還沒有遇到幾個人在聽過這些事實后，仍然聲稱對接受基督教有理智上的困難。

困難不在“這些事實叫我不能信”，乃是在“不論什么証據，我總是不信。”任何人若真有興趣對基督教真理的証據加以考察，就會經歷耶穌所說的話︰“人若立志遵著 的旨意行，就必曉得這教訓或是出于神，或是我憑著自己說的。”（約七︰17）

聖經常遭人指責的地方，是基督徒的循環論証。基督徒宣稱聖經是神啟示的話語，為支持這一論點，他們引用一段聖經的經文，說聖經是這樣說的。

這種論証即所謂避不作答，或循環論証。這類的論証是一無所証。它先假定某事是對的，再把此假設當作事實來証明其他的假設，再用“經過証明的”假設，証明原先的假設﹗

有些基督徒（也有許多非基督徒）是以循環模式辯論，但是聖經決不需如此。

與其假定聖經是神的話，我們可以先証明聖經基本上是可靠、值得信賴的歷史文件，這點可用一般歷史批判的試驗得到証實。

聖經確實是歷史的記載這點一經成立，下一步就要了解耶穌基督宣稱是奇特的神子，並將此宣告建立在 即將從死裡複活的基礎上。

其次，我們審查包含在這歷史事件裡有關複活的証據。我們發現有相當多的証據，支持基督從死裡複活的論點。若這是對的，那 就是自己宣稱的奇特的神子。若 真是神，那 所說的一切都具威權性。

由于耶穌認為舊約是神的話（太十五︰1-4；五︰17、18），且應許那些親自寫或指示人寫新約的門徒，聖靈將使他們想起一切的事（約十四︰26）。按正確精密的邏輯推理，我們可以確定聖經是神的話。這不是循環論証，它是建立在確定的事實上，根據這些事實所作的正確邏輯推論。基督教可由一般歷史研究的方法，得到証實。

參考資料︰

J.W.Montgomery,Where is History Going?Bethany Fellowship.Arlie J.Hoover,Dear Agnos Baker Book House,1976.

我們常聽見一個問題，“倘若我信一些事，我所信的是什么真的很重要嗎？”或者“只要你的信仰對你有幫助，這不就是最主要的嗎？”

這問題背后的意思是，沒有絕對的真理好相信，因此相信這一行為本身就成了一切。我們都相信一些事，正如白特曼（Edgar Shef-field Brighmlan）說的，“一個思想家不會放棄真正的信念，裝作一無所信也無濟于事。”（E.8.Brighttnan American Phi1osophies of Religion，New York,Harper ＆ Brothers，1936．）

現代人並不想要尋找人生的真理或意義。這句話回應出人無法想象本身以外的事情，“我們沒有什么法則可依循，以發現宇宙的目的或意義。”（Hans Reichenbach The Rise of scieniific Phi1osophy，p.301）。

盡管我們生活在大家都有信仰的時代中，但所重視的似乎是信仰的行為，而非信仰的真正對象。“勿畏懼人生。相信人生值得活下去，你的信仰將會成為事實。”實用主義者詹姆士（wil1iam James）如此說。

不幸的是事實並非如此。信仰不會成為事實，真理並不倚賴于信仰。不管我怎么努力，相信本身並不會讓事情成就。舉例來說，我全心全意相信明天要下雪,但這並不保証一定會下雪。或者我相信我的老爺車真是一輛嶄新的羅斯勒斯轎車，但我的信仰決不會改變既有的事實。

信仰實際上和我們相信的對象大有關系。或許有人跟我說︰“嗨﹗我們一道去搭乘我的新飛機﹗”如果我發現他的飛機根本不能起飛，甚至他也沒有飛行員執照，那么不論我有多大的信心，也是缺少正當的根據。

那么一旦我們飛到天上，我的信心決不會將我的朋友改造成一個偉大的飛行員﹗但假如另一位朋友來作同樣的邀請，而他是有執照的飛行員且有一架新飛機，那么我的信心就有非常牢靠的根基。所以我信什么的確重要，因為信心本身並不會讓事情成就。

聖經也強調個人信心的對象是至關重要的。耶穌說︰“你們若不信我是基督，必要死在罪中。”（約八︰24）又說︰“信子的人有永生，不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。”（約3︰36）

因此，聖經強調的還不是信仰的行動，而是信仰的對象。所強調的不是誰信靠，而是信靠誰。耶穌說︰“我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裡去。”（約14︰6）

今天的人愛信什么就信什么，這種態度必定導致最終的毀滅。一個有名的哲學家黑格爾（Georg Hegel）的課堂故事，可形象說明許多人表現出的信心樣式，完全不合乎聖經。話說黑格爾有一次正就一連串特殊事件解釋他的歷史哲學時，有個學生反對黑格爾的觀點說︰“但是，教授先生，事實並不是這樣。”

黑格爾的答覆是︰“就更糟糕了。”

以色列歷史中最黑暗的時期發生于列王的時代。在那時代，耶和華神與巴力之間，曾經有過一次較量。巴力在當時是相當受重視的異教神明。

木製祭壇被建造起來，牛犢的肉塊作為祭物置于其上。那一個能降火顯靈焚燒祭物的神，就是以色列的真神。巴力首先出場。

如果任何人能使火從天而降，那就是巴力，偉大的巴力是掌管氣象的自然神（如︰雨、雷雨、閃電）。巴力的祭司繞著祭壇游行，從早晨直到午間，呼求巴力應允。

這些假祭司在壇的四周，用刀槍自割自刺，終日狂呼，亂叫亂跳。然而一點動靜也沒有。沒有人能說他們不誠懇，或者是不相信巴力。

他們作法以后，祭壇又重新築起。耶和華神，從天降火焚燒了祭壇和祭物。巴力的假先知，那時全遭除滅。

如果靠著誠實和信仰能得救，那么這些先知應該可以保住性命。但他們不能。這些先知信錯了對象，他們根本沒有去調查真相。神要求人信靠耶穌基督，其他的都不能滿足他們，也不能滿足神。

這是一個有關罪惡方面最令人困擾的問題。如果有神為什么世上有罪惡呢？為什么他對罪惡不加處置呢？許多人認為，罪惡的存在就証明了神不存在。

有時罪惡的問題以相當複雜的問題形式被帶到基督徒面前。“如果神是美善的，那么他必定沒有足夠的能力應付世上一切的罪惡和不義，因為罪惡仍昌獗蔓延。如果 足能製止惡行，那么 本身必然是個邪惡之神，因 雖然有能力，卻未對罪惡采取任何行動。那么哪一個對呢？ 是一個邪惡的神，或是一位能力不足的神？”甚至聖經作者對痛苦和罪惡也有所抱怨。“有無數的禍患圍困我。”（詩40︰12）；“我的痛苦為何長久不止呢？我的傷痕為何無法醫治，不能痊愈呢？”（耶15︰18）；“一切受造之物一同嘆息、勞苦，直到今日。”（羅8︰22）。因此我們確實承認罪惡確實是個難題，我們也承認，如果神創造世界就像現今這個樣子， 必定不是一個慈愛的神，而是邪惡的神。

然而聖經清楚講到，神並沒有創造像現下這樣的世界，罪惡是人自私的結果。聖經說神是慈愛的神， 愿意造一個人並至終形成一個愛神的族類。除非透過自由選擇、自由意志並甘心付出，否則就不會有真誠的愛，因此神使人可以自由選擇接受神的愛，或拒絕神的愛。這種選擇使得犯罪的可能性變得非常實際。當亞當和夏娃違背神時，他們沒有選擇神所造的東西，卻由于自己的選擇，把罪惡帶進世界。神既非邪惡，亦非造了邪惡。人由于自私離開神之道路，選擇自己的路，以致將罪惡帶到自己身上。

因著墮落，現下的世界變得反常，事物都不是處于它們該有的狀態中。人因著墮落已與神隔離。大自然對人類不再仁慈，動物也與人為敵，人與人之間有了沖突。這些情形在墮落之前從未有過。針對人類面，臨的難題，任何可能的解決方案都必須考慮現下的世界是非正常的。

雖然罪惡確實存在，但它是暫時的，罪惡終必消滅。這是信徒所擁有的盼望。有個新的世界將來臨，那裡不再有眼淚和痛苦，因為一切都更新了（啟21︰5）。樂園失而複返，神將按著自己的時間一勞永逸地除盡罪惡，更正各樣的錯失。

基督徒有理由向罪惡、敗壞、不道德挑戰。世界不是在罪惡的意念中被設計的，信徒有為社會而戰的確實根據。他不盲目的相信任何事都是對的。基督不會寬容罪過，說那是神的事情；也不主張所發生的一切事情，都經神的同意。神從來未希求罪惡，也未曾忍過罪惡。 痛恨罪惡，所以基督徒也當厭惡罪惡，不僅如此，他還有責任對它采取行動。盡管罪惡是實在的，信徒卻不接受它為事物本該有的樣子。因體會耶穌的心腸，他有責任對錯的事情說錯，于罪惡壓倒良善時仗義直言。基督徒與社會問題相戰，不是向神挑戰。天然的災害、罪孽、心理障礙不應是司空見慣的事，因這些事本不該存在，它們在神未來的國度中也不存在。

然而，有些人仍感困擾說，神甚至在起頭就允許罪惡。他們質問神的智慧，為何給人選擇的自由。賽伊芳耳（Dorothy Sayers）對此罪惡的問題，作了很中肯的論述︰“不論神是為了什么理由把人造成這個樣子，受各種限製、痛苦，受製于憂傷和死亡，然而 有誠意和勇氣要使用自己的藥物醫治他們。不論 跟受造之物玩什么游戲， 都持守看書的規則，公平地進行這場游戲。 不會將任何未曾強加于己的強加于人。 自己經歷了整個的人生旅程，從家庭生活中惱人的瑣事、辛勞的工作和貧窮的生活，到更可怕的痛苦、羞辱、失敗、絕望和死亡。 成為人時，就扮演了人的角色。 出身貧寒，死于羞辱，卻認為非常值得。”（Dorothy Sayers,Creed or Chaos？New York:Harcourt，Brace，1949，p.4）

聖經告訴我們神的目的有時是超過我們所能了解的。“耶和華說︰‘我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。’”（賽五十五︰8、9）保羅以同樣的口氣，對羅馬教會說道︰“深哉﹗神豐富的智慧和知識。 的判斷何其難測﹗ 的蹤跡何其難尋﹗”（羅十一︰33）

雖然聖經告訴我們罪惡如何產生，為何產生，卻沒有告訴我們為何神允許罪惡發生。但是我們曉得，全智全知的神允許罪惡發生，必定有些理由是過于我們所能領會的。