對基督教所作的不同回應，諸如不可知論、無神主義和人文主義，你認為怎樣？
許多拒絕基督教的人聲稱擁有其他的人生觀。多數人說沒有神，正如聖經裡記載的。如果有神，那 是不可知的。這些其他的主張，經過深入探討，就會覺得不足采信了。
一個不可知論者通常是個不知神是否存在的人。不可知論者沒有定意要尋求神，他是個懷疑者。也有些不可知論者，比其他人更熱切尋求神，這一點我們很欣賞。
聖經應許，若有人渴望明白神的真理，就可明白。“人若立志遵著 的旨意行，就必曉得這教訓或是出于神，或是我憑著自己說的。”（約七︰17）
不幸的是大多數不可知論者，並未真正努力去認識是否有一位神。他們不認為這個問題那么重要。然而事實上卻是重要的。不可知論者不確定是否有神，故此他要考慮基督教的主張這是合乎邏輯的。所以，不可知論者不是排斥基督教，而是要探究基督教的根源。
無神主義者堅持沒有神。但他們不能武斷地持守這立場。因為我們要作這種威權的主張，我們必須了解整個的宇宙，擁有所有的知識。若有人有這樣全盤透徹的了解，那無疑 就是神了。
這樣我們便知道，除非無神主義者是全知，他不能對神的存在，作武斷的聲明。所以，他只能說他不確定到底有沒有神，這又是不可知論了。這方面我們已探討過，發現有其缺失。無神主義者認為神不存在的論調，在深入探究之下，必然遭到瓦解。
人文主義相信，人能解決他自己所有的難題。“人是萬物的評量者，，這信條並未給那些尋求出路的人具體的答案。在我們今天的世界，人文主義相當盛行。
人文主義有兩方面的失敗。第一，離開神，人自己不能在世上訂定公平或價值的真正標準。如果有一個人決定他的價值觀是正確的，而另一人有不同的決定，那么誰能在他們中間加以仲裁？
誰能在第二次世界大戰時，在納粹和猶太民族中間作裁決？雙方各有一套價值標準，但誰是對的？大多數嗎？最美的嗎？最適中的嗎？
沒有神這樣一個更高的威權標準可以依從，那么所有的人的生活，就得根據多數人的價值觀，或有權勢的獨裁者的價值觀。他們沒有確定的真理可以依循，有的都是人的意見。
第二，人文主義相信人“在各方面越來越好”。然而，本世紀經過兩次世界大戰，現下整個世界又處于核子浩劫邊緣。樂觀的人文主義其崩潰的事實似已成定局。
因此人文主義所提供的不是希望，而是失望。人文主義不能解決問題，反而製造了問題。如果誠實地探討人文主義，它使人不去注意人，而是越過人自己去，尋求答案。
深入探究這些其他的觀點，就發現它們並沒有削弱基督教，反而鞏固了它。這是因為哲學體系和其他的宗教，在追尋真理和人生意義中，達不到目標。沒有聖經作為穩固的基礎，就無法決定我們是否擁有真理。只有聖經帶給人真理和希望。
參考資料︰
Francis Schaeffer，He Is There and He Is Not Silent，Tyndale House，1972.
E.J.Camell，An Introduction to Christian Apologetics Eerdmans，1950.
Colin Chapman，Christianity on Tria1．Tyndale House，1975.
R.C.Sproul，The Psychalogy of Atheism.Bethany Fellowship，1974.
所有的宗教基本上不都是差不多的嗎？
許多人不明白，為什么我們對耶穌基督和基督教那樣小題大作，因為他們相信所有的宗教在基本上是一樣的。他們認為所有的信仰都是差不多的，只是表達模式不同。
曾有人舉例說，“假如你把十個人的眼睛蒙住，帶他們到大象前。你讓他們摸象的不同部位，尾巴、耳朵、鼻子、軀干等等，但不告訴他們所摸的是什么。
“然后你帶他們回來，除去帕子，要他們形容所摸的是什么。”然后這人問道︰“他們的描述會一致嗎？”答案當然是不會。
于是這人評論道︰即使這十個人，摸同樣的東西，他們也會不一致，因各人是摸不同的部位，或者說從不同的角度去經歷。他繼續下結論說︰“在宗教的范疇，豈不是一樣嗎？”
所有不同的宗教團契，不論基督教、回教、摩門教、佛教等，難道不是經歷同一位神，而以不同的模式力，以解釋嗎？難道他們不可能都正確，只是著重點不同而已嗎？”
這個例子並不說明問題，這裡把象比作神，且假定所有的人，都經歷同樣的神，而事實上卻不然。基督教和回教，不能同時是真的；摩門教和佛教，不能同時是對的；基督教科學會和印度教，也一樣不能。
所有的宗教，不能同時是真的，因彼此有許多教訓完全不同。他們可能都錯，但肯定的是，他們不能都對，因一方的主張，會否定另一方。
至于救恩和耶穌基督其人，只有基督教承認 是永生神成為一個人，為世人的罪而死，並且第三天複活。救恩只能藉相信耶穌而獲得。
回教的耶穌，不是為世人的罪而死的神的兒子。摩門教或基督教科學會的耶穌，也與聖經裡所啟示的耶穌不同。
基督教以外的這些宗教，得救不是本乎思和因著信，而是靠行為。顯而易見的，我們正討論一些不同的宗教理念，而這些理念彼此不能相提並論。
雖然許多宗教，表面似乎一樣，但越接近其中心教訓，其差異就越明顯。說所有的宗教都一樣，是完全不對的。
基督教的神，與摩門教、回教或基督教科學會所信的神不同。如果聖經所說的神是獨一真神，那么其他的神就不存在，也不應該受敬拜了。
參考資料︰
J．N.D.Anderson（Ed．）The World's Religions，4th ed．revised，Eerdmans，1975.
Walter Martin，The Kingdom of the Cults，Bethany Fellowship，rev.ed，1974.
基督教與東方宗教間，有些什么差別？
我們正處于科技進步、傳播發達的時代。透過電視的傳播，我們能親眼看到全世界所發生的事，這使我們更了解別人的思想和宗教信仰。
東西交會，使我們看到在基督教與東方宗教間，有很大差異。
東方思想中的神，是沒有位格的；而聖經裡的神，是有位格的。在一些東方宗教中，神是一切，一切是神。但聖經卻說，神獨立于受造物之外。
東方思想的一個基本理念，認為物質是虛幻的（印度文為（maya），物質世界是個幻覺。罪不過是對這虛幻的事實無知罷了。
聖經教導說，世界是客觀的實體，而罪決不只是對虛幻世界的無知，乃是對真實無限之神蓄意的背叛。
在許多東方宗教裡，如印度教的羯磨（業）或佛教的因果報應律（law of karma）是一種很複雜的信仰。善“業”或善行，是人從輪回中得解脫之道。而惡“業”將導致人轉世投胎成比前生更低的形態。救恩是根據行為來的。
聖經告訴我們，在永恆的救恩中，人的行為並沒有左右力。“他救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照 的憐憫。”（多三︰5）行為有它重要的地位，但它們是發生在那些已接受神賜的救恩的人身上，且是一個人真正得救的可喜美好的表現（弗二︰10）。
至于靈魂輪回直至達到涅磐或極樂的理念，聖經說沒有這種給人第二次機會的福音。聖經的教訓是每個人都是獨特又獨立的，並且人死了以后，他要在審判中，向神交帳（來九︰27）。
某督徒的世界觀，與東方宗教裡的迥然不同。歷史在東方人思想中，沒有目的或意義，乃是永無止盡的奮斗。聖經描寫的是一位超自然的神， 正朝向建立 永恆國度的終極目標而努力。
另一個將東方思想引進西方世界的通道是藥物文化。隨著六十年代大學校園對迷幻藥物的重視，東方宗教也開始大行其道，特別吸引那些想找尋出路的人。學術團契在這方面的興趣大增，結果帶著東方色彩的新文學開始滲人西方的文化。諸如Hesse，Casteneda和“pirsig Zen and the Art of Motorcycle Maintenance”一書的作者這樣的作家變得出名了。甚至像超覺靜坐（T M）這樣的團契，也廣受敬重，並且如雨后春筍般四處涌現。
在東方宗教思想和基督教間，還有許多其它的差異；相似的地方卻很少，即使有也是很表面的。以上的差異，足以說明基督教與東方宗教，在主要的、基本的教義上，無論哪一條都缺乏一致之處。
參考資料:
Ste phen Neill，Christian Faith and Other Faiths.Oxford Paper－back5，1970．
（中譯本︰《基督教與其他宗教》，道聲出版社。）
J.N.D.Anderson，Christianity and Compaoative Religions.Inter Varsity Press，1971.
Kenneth Boa,Cults，World Religions and You.Victor Books，1977.
回教大概有五億信徒，約占世界人口的七分之一。回教的創始人是穆罕默德，照回教說，他是最偉大的先知。
穆罕默德于西元五七0年，出生在麥加。他早年的生活，相當平凡是駱駝商隊的經理和妻子財產的保管者。但是據說有一天晚上，在Hira山的一個洞穴內，這是他常去禱告的地方，他聽見一個很大的聲音，告訴他去“讀”。
正推說他不會讀時，他聽見這個聲音再次命令他。于是有一書卷賜給了他，其上的字以火為裝飾。穆罕默德神奇地讀這書卷，縱然他以前從未讀過一個字。
他離開洞穴，擔心自己已發瘋，但他又聽見這聲音。抬頭一望，穆罕默德看見天使加百列顯現，對他說︰“穆罕默德阿﹗你是阿拉的使者，我是加百列。”
這個經歷並未使他信服，故事繼續向下發展。之后他接受了另一次呼召，這次他順服了。他作為神使徒的使命，就是向拜偶像的同胞們，傳布純粹的一神論信仰。
起初，他的工作受到很大的反對，包括受到自立同胞的逼迫和被放逐。他宣稱從阿拉獲得進一步的啟示，說他自己是眾先知的繼承人，包括挪亞、亞伯拉罕、摩西和耶穌。終于穆罕默德看自己是阿拉要差到世界的最后的使者，使他成為那先知。
西元六二二年，一群回教徒約有一百五十人，秘密離開了麥加，到Yathrib城去。穆罕默德稍后在那年的九月二十日，也是回教歷的元旦，來到Yathrib。這個城市以后改稱為麥地那（Medina），以紀念穆罕默德在那裡住過八年。
穆罕默德六十歲時，和他的軍隊進占麥加，企圖宣告它為回教的聖城，最后終于征服了它。兩年后，這位阿拉的先知去世了。
至此己為穆罕默德的跟從者立好模式，凡阿拉的敵人，必須要推翻。回教迅速擴展至阿拉伯邊界，西元六三六年占據了耶路撤冷。
到西元七一五年，回教帝國已經從中國邊界，擴展到大西洋。這樣回教從遵循阿拉的原則開始，繼而發展成世界主要的宗教之一。
回教的信仰是些什么？
正如猶太人相信舊約，基督徒相信新約，回教徒相信可蘭經是神的話。這本書包括所謂給穆罕默德的啟示，共分一百一十四章。在穆罕默德死后不久，他的跟隨者寫了可蘭經。
對回教徒來說，可蘭經是神對世人最后的話。它說新舊約同樣是神啟示的，但被基督徒和猶太人更改了。對任何有沖突的地方，聖經是錯的，而可蘭經是正確的；可蘭經是最終的威權（可蘭經三十三︰40）。
回教基本的教訓稱之為回教信條，包括五條基本信仰，在可蘭經內到處可見。回教最出名的信條是︰“除阿拉以外，沒有神”。虔誠的“回教徒，天天都要背誦這個信條。神的統一性是回教的基本教義。
另外回教徒確信天使是阿拉的使者。在回教裡的天使觀與聖經的看法稍有不同。
回教徒也相信阿拉藉著經典啟示了他自己，這經典包括舊約，福音書（雖然不相信它們是準確的0，可蘭經，以及不包括在可蘭經裡的道統，稱作Hadith。以上的資料，回教徒只完全相信可蘭經。
回教也深信先知，而穆罕默德是最偉大的先知，因他被差到整個世界。他們認為耶穌僅是差到猶太人中的先知。
回教非常強調審判的日子，所有的人要按他們的行為受審判。回教徒將進入天堂（雖然有些人要先潔淨他們的罪）；而非回教徒將受永火的刑罰。
除了五條基本信仰外，回教徒還有五條守則要遵守，作為信仰的一部分。它們是︰
2每天面向麥加禱告五次。
3奉獻收入的四十分之一周濟窮人。
4遵守齋月，每日日間持齋。
5所有回教徒在去世前，需要到麥加去朝聖。
另外有非正式的第六條，是所謂的“聖戰”，這是用來擴展回教的。
最后，回教徒認為神是絕對的，他的旨意就是律法。神在個人的感覺上是不可知的，因此回教的目標是順服阿拉，而不是認識他。
正如世界所有的宗教，基督教與回教間有著極大的差異。仔細去查考，就會發現彼此的信仰是不能相比的。
穆罕默德聲稱，他從神得到的啟示是無誤的，因此可蘭經就成為衡量其他經典的標準。然而，僅僅聲稱是啟示，卻沒有足夠的証據支持，是毫無意義的。
有相當多的証據，証明聖經的默示和歷史的可靠性。而可蘭經的無誤性，卻匱乏証據。
穆罕默德也主張，福音書裡描繪的耶穌形像不正確，而正確的看法，神已啟示于他。因此回教徒相信可蘭經記載的耶穌生平，而不信新約的記載。可蘭經所講的耶穌，與福音書所記的不同。兩處的記載，不會同時是真實的。
不論哪一方面，基督教和回教的教訓，都無法調和一致。講到耶穌基督的身分，可蘭經和聖經發生直接的沖突，“耶穌基督，馬利亞的兒子，只不過是神的使徒。”（可蘭經十九︰92）
再者，可蘭經說耶穌只是以色列的先知，而穆罕默德是全世界、最后最偉大的先知。
聖經對耶穌基督的觀點，正與其相反，“太初有道，道與神同在，道就是神”（約一︰1）；“人看見了我，就是看見了父。”（約十四︰9）；“你是基督，永生神的兒子。（太十六︰6）；“他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有，他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。”（來一︰3）。
可蘭經講到基督之死，說“他們既沒有殺他，也沒有釘他十字架，它只是表面現象罷了。”
然而，新約將耶穌死的模式，講得很清楚，“到了一個地方，名叫骷髏地，就在那裡把耶穌釘在十字架上。”（路廿三︰33）“耶穌大聲喊著說︰‘父阿，我將我的靈魂交在你手裡。’說了這話，氣就斷了”。”（路廿三︰46）
聖經說耶穌為童貞女馬利亞所生，是神在肉身顯現。“天使對她說︰‘馬利亞，不要怕，你在神面前已經蒙恩了。你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。’”（路一︰30、31）“天使回答說︰‘聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。因此所要生的聖者，必稱為神的兒子。’”（路一︰35）
回教教導說耶穌是從馬利亞神奇般地出生的，但回教徒並不相信聖經中的童女生子。他們相信正如神用泥土造了亞當，神在馬利亞腹中造了耶穌，耶穌不是神，也不是神的兒子。雖然這也是一個神奇的理念，但與聖經中的童女生子是不同的。
口教也教導說，救恩是藉著行為，“那在天平裡份量重的人，將受到祝福。但那些份量輕的人，將喪失他們的靈魂，永遠沉淪在地獄中。”（可蘭經十三︰102-140）。因此，如果天平秤出好行為，回教徒就會上天堂；但如果秤不出，他就要下地獄了。
聖經教導救恩是本乎恩因著信，不是出于行為。“你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出于自己，乃是神所賜的，也不是出于行為，免得有人自夸。”（弗二︰H）“他救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫。”（多三︰5）
要接受穆罕默德的記載，主要的困難在于他的見証是事情發生六百年后所作的，而新約卻包括了耶穌基督生活和事奉的第一手見証。耶穌清楚地解釋說，“信神所差來的，這就是作神的工。”（約六︰29）
參考資料
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