【徒二十1】「乱定之后，保罗请门徒来，劝勉他们，就辞别起行，往马其顿去。」
［文意注解］「乱定之后，」指在以弗所时银匠底米丢所引起的扰乱平静之后(徒十九23~41)。
「往马其顿去，」保罗原已定意去耶路撒冷之前，先经过马其顿、亚该亚(徒十九21)，就是现在的希腊。从以弗所往耶路撒冷，原应向东行，如今反向往西行，因为马其顿众教会有负担捐助耶路撒冷教会(参林后八1~2；林前十六3~5)，同时他对哥林多教会的光景非常关切；根据推算，《哥林多后书》应该是这一段时间在马其顿写的(参林后二12~14；七5~8；八1~2；九2；罗十五26~28)。
【徒二十2】「走遍了那一带地方，用许多话劝勉门徒(或译：众人)，然后来到希腊。」
［文意注解］「走遍了那一带地方，」『那一带地方』指马其顿境内的腓立比、帖撒罗尼迦和庇哩亚等地。
「然后来到希腊，」『希腊』(Greece)为地名，即指亚该亚省，哥林多为其首府。
【徒二十3】「在那里住了三个月，将要坐船往 利亚去，犹太人设计要害他，他就定意从马其顿回去。」
［文意注解］「在那里住了三个月，」根据推算，保罗的《罗马书》应该是在此时写于哥林多(参罗十五22~32；徒十九21；林前十六3~7)；有人认为《加拉太书》也是写于此时。在这三个月内，他似乎曾到过革哩底(多一5)，以及马其顿西岸的尼哥波立，就在那里过冬(多三12)，因为在冬季，一般人多不出海航行。
「将要坐船往 利亚去，」他原打算一过了冬天，就从哥林多附近的坚革哩坐船渡过爱琴海，取道叙利亚回耶路拉撒冷。
「犹太人设计要害他，」犹太人大概计划要在船上捉住他。
「他就定意从马其顿回去，」意指他改变了原定的计划，让一部分同工坐船往特罗亚(参5节)，他自己则和路加等人取道陆路，纵贯马其顿，再从东北角的腓立比坐船往特罗亚会合(参6节)。
【徒二十4】「同他到亚西亚去的，有庇哩亚人毕罗斯的儿子所巴特，帖撒罗尼迦人亚里达古和西公都，还有特庇人该犹，并提摩太，又有亚西亚人推基古和特罗非摩。」
［原文字义］「西公都」老二；「该犹」喜乐；「推基古」幸运。
［文意注解］「同他到亚西亚去的，」下面所记述的人们，大概是各地教会差派的代表，要把捐款送到耶路撒冷，济助贫苦的信徒(参林前十六3~5)。保罗极力避免自己携带捐资，以防落人口实(参林后八19~21)。
「有庇哩亚人毕罗斯的儿子所巴特，」『所巴特』或许就是保罗的亲属所西巴德(罗十六21)。
「帖撒罗尼迦人亚里达古和西公都，」『亚里达古』曾遭以弗所的乱民捉拿(徒十九29)；他一直跟随保罗，甚至与他一同坐监(徒廿七2；西四10；门24)。
「还有特庇人该犹，」『该犹』在当时是一个非常普通的名字，新约圣经提到好几个不同的该犹(徒十九29；林前一14；罗十六23；约参1)。
「又有亚西亚人推基古和特罗非摩，」『推基古』极可能出身以弗所，经常被保罗差派到各地传达书函和口信(弗六21；西四7；提后四12；多三12)。『特罗非摩』则确定是以弗所的外邦人(徒廿一29)，后来曾因病不得已留在米利都(提后四20)。
以上这个名单，没有提到受哥林多教会之托携带捐款的提多和另外两位弟兄(林后八6，16~23)，有解经家推测，提多大概是本书作者路加的肉身兄弟，故他们的名字蕴而不宣，包括在『我们』(参5节)之内。
［话中之光］基督徒应当留心行光明的事，不但在主面前要良心无亏，并且在人面前也要小心谨慎，尽力避免叫别人误会、猜疑(参林后八20~21)。
【徒二十5】「这些人先走，在特罗亚等候我们。」
［文意注解］「在特罗亚等候我们，」『我们』一词表示本书的作者路加也在内；这词在此之前，最后一次出现是在十六章十七节，地点是在腓立比(参徒十六12)，而此刻又在腓立比(参6节)恢复使用这词，故众解经家推测，这几年来路加可能一直停留在腓立比，就在此地再度与保罗会合。从此他一直与保罗同处，陪他同往罗马(徒廿八14)，直到他殉道之前一刻，仍在他身边(西四10，14；门23~24；提后四11)。
【徒二十6】「过了除酵的日子，我们从腓立比开船，五天到了特罗亚，和他们相会，在那里住了七天。」
［文意注解］「过了除酵的日子，」『除酵的日子』指逾越节七天的节期，又称除酵节，因为在那节期中不可吃有酵之物(出十二18~20；路廿二7)。这句话表示保罗等人在腓立比度过逾越节。
「我们从腓立比开船，」即指从离腓立比不远的尼亚波利海港上船(参徒十六11~12)。
「五天到了特罗亚，」从腓立比坐船到特罗亚，当时一般只需两天的时间(参徒十六11)；这里没有解释延迟的原因，可能是因逆风的影响，致使船只行驶缓慢。
「在那里住了七天，」从下面所记载的事来看，保罗似乎是刻意在那里等了七天，以便参加当地在主日的聚会。
【徒二十7】「七日的第一日，我们聚会擘饼的时候，保罗因为要次日起行，就与他们讲论，直讲到半夜。」
［原文字义］「七日」安息日周期。
［文意注解］「七日的第一日，」就是主复活的日子(太廿八1；可十六2；路廿四1；约二十1，19)，也就是『主日』(启一10)。
「我们聚会擘饼的时候，」『我们』包括了本书的作者路加。他们(保罗等人)在特罗亚住了七天(参6节)，但只在『七日的第一日』聚会擘饼记念主；这指明当时的信徒们是如何的重视主日，特别将它从一般日子里分别出来，专门为着主而聚集在一起。
按照原文的文法结构，『七日的第一日』和『聚会擘饼』是同位格(Apposition)，这表示他们在所有七日的第一日都聚会擘饼。
『擘饼』指的是纪念主之死的擘饼，又称『主的筵席』或『主的晚餐』(林前十16~17，21；十一20，23~26)，当时在擘饼纪念主之后，还伴随着一般的『爱筵聚餐』(参林前十一21~22，33~34)。
教会初期，主日聚会的时间，很可能多半在傍晚之后进行，因为：(1)当时有一些奴隶成为基督徒，他们在白天须要作工，只有在晚上才能参加聚会；(2)擘饼记念主的聚会是在晚上进行，因此又称作『主的晚餐』。
「保罗因为要次日起行，就与他们讲论，直讲到半夜，」有人说，因着次日保罗要起行，所以才在七日的第一日聚会擘饼，这个说法不对；正确的解释应该是，因着次日保罗要起行，就与他们讲论直到半夜。按照罗马人的时间算法，是从午夜到午夜(犹太人则是从日落到日落)，故『次日』就是指星期一。他们是在主日的傍晚聚会擘饼，然后听保罗讲论，直到星期一的天亮时刻(参11节)。
本节表明当初教会在主日作两件事：(1)『聚会擘饼』纪念主；(2)听保罗『讲论』，亦即聚集听神的仆人讲道。
［问题改正］有些自称是基督教的教派，把旧约守安息日的作法搬到主日来守，这是从恩典中堕落到律法里面。新约的基督徒，不应当把主日当作不做事休息的日子，也不可将它看成是一个守宗教仪式的日子。我们应当看它是圣徒聚会在一起用心灵诚实敬拜主的日子，也是一起吃主的晚餐记念主的日子。
［话中之光］(一)「七日的第一日」，是我们的主死而复活的日子，是当初许多门徒遇见主的日子(太廿八1，9；可十六9；路廿四13~15，31；约廿19，26)，也是我们最容易遇见主的一天。
(二)基督徒应当重视『主日』，把这一天圈出来为着主，与众信徒一同聚集记念主并追求主。
(三)当教会的属灵气氛高涨，神的灵就自由运行，聚会的时间自然不受限制，直到半夜也不足为奇。
【徒二十8】「我们聚会的那座楼上，有好些灯烛。」
［原文字义］「灯烛」火炬。
【徒二十9】「有一个少年人，名叫犹推古，坐在窗台上，困倦沉睡。保罗讲了多时，少年人睡熟了，就从三层楼上掉下去；扶起他来，已经死了。」
［原文字义］「犹推古」侥幸的，碰运气。
［文意注解］「有一个少年人，」他的年龄可能只有十来岁，因十二节称他是『童子』。
「困倦沉睡…睡熟了，」『困倦』和『熟』原文同字，指被睡意征服、胜过、压下，以致沉沉睡着。
「已经死了，」这是本书作者医生路加的描述，因此我们应该相信他确实已经死了，而不可像现代不信派推测说他只不过昏迷不醒而已。
［话中之光］(一)信徒若是灵命幼稚(「少年人」)，不认识处境的危险(「坐在窗台上」)，心灵不够儆醒(「困倦沉睡…睡熟」)，就有可能会坠落下去(「掉下去」)，结果乃是灵性的死沉(「死了」)。
(二)凡对主的话「困倦沉睡」的，必致从属灵的高峰落下――「从三层楼上掉下去」，而暂时进入属灵的死亡――「已经死了」。
(三)魔鬼常会制造一些意外事故来打岔聚会，因此我们也当为聚会儆醒祷告，求主保守。
【徒二十10】「保罗下去，伏在他身上，抱着他，说：『你们不要发慌，他的灵魂还在身上。』」
［文意注解］「伏在他身上，」旧约的先知以利沙也曾藉伏在死者身上使之复活(王下四33~35)。
「他的灵魂还在身上，」『灵魂』乃一个人的『自我』，灵魂一离开身体，那身体就成了『尸体』(雅二26)；一般人死后灵魂会离开身体(创卅五18)，暂时被拘留在阴间里(徒二27，31)，等候末日的审判(启廿13)。
【徒二十11】「保罗又上去，擘饼，吃了，谈论许久，直到天亮，这才走了。」
［原文字义］「吃」尝。
［文意注解］「擘饼，吃了，」『擘饼』原文附有冠词，直译是『擘这饼』，即指擘饼记念主；『吃了』是指擘饼以外的进食，亦即爱筵聚餐。教会初期，擘饼记念主与爱筵聚餐往往一起进行，但后来因为有不正常的情况发生(参林前十一20~34)，以致逐渐放弃这种习惯。
「谈论许久，直到天亮，」这是因为保罗在次日就要起行(参7节)，以后就没有机会再向他们说话了(参25，38节)，所以才如此谆谆不倦。这也表明：(1)保罗具有长篇讲论的特殊才能；(2)保罗与听众之间，彼此具有深厚的情谊。
【徒二十12】「有人把那童子活活的领来，得的安慰不少。」
［文意注解］「有人把那童子活活的领来，」『活活的』表明他的身体情况完好如初，精神抖擞，丝毫没有刚跌得昏死的样子。
［话中之光］(一)擘饼聚会(参7节)是陈列主如何藉着死败坏那掌死权者的胜利，所以最终生命还是胜过死亡――「把那童子活活地领来」。
(二)惟有生命胜过死亡的见证，才能叫我们得着安慰与鼓励。
【徒二十13】「我们先上船，开往亚朔去，意思要在那里接保罗；因为他是这样安排的，他自己打算要步行。」
［文意注解］「开往亚朔去，」『亚朔』是在特罗亚地岬的南面，坐船需绕过地岬。
「他自己打算要步行，」从特罗亚步行到亚朔，约有三十公里。保罗作此安排，也许是想要有一段时间单独与神交通。
【徒二十14】「他既在亚朔与我们相会，我们就接他上船，来到米推利尼。」
［文意注解］「来到米推利尼，」『米推利尼』是离亚西亚省西岸不远的利斯布(Lesbos)岛上的主要城市。
【徒二十15】「从那里开船，次日到了基阿的对面；又次日，在撒摩靠岸；又次日，来到米利都。」
［文意注解］「次日…又次日…又次日，」即指星期二、星期三和星期四。
「来到米利都，」『米利都』是亚西亚省西南岸的一个重要港口，距以弗所不远，约有五十公里。
【徒二十16】「乃因保罗早已定意越过以弗所，免得在亚西亚 延，他急忙前走，巴不得赶五旬节能到耶路撒冷。」
［文意注解］「免得在亚西亚 延，」保罗在以弗所传道时，曾引起极大的扰乱(徒十九23~34)，他若回去那里，恐会被缠上，难以脱身。
「巴不得赶五旬节能到耶路撒冷，」在五旬节期间，会有许多人从各国到耶路撒冷来过节(徒二1，5)；保罗或许打算趁此机会与更多的人会面传道。从逾越节到五旬节，共有七个星期，此时已经过了两个星期(参6，15节)。
［话中之光］这里圣经不是说『神定规要保罗越过以弗所』，乃是说「保罗定意越过以弗所」。真正认识神的人，必定清楚知道神的旨意，所以他的定意也必自自然然合乎神的旨意。
【徒二十17】「保罗从米利都打发人往以弗所去，请教会的长老来。」
［文意注解］「保罗从米利都打发人往以弗所去，」『米利都』拥有四个海港，是一个希腊文化大占优势的城市；以弗所就在米利都北面约五十公里处。
【徒二十18】「他们来了，保罗就说：『你们知道，自从我到亚西亚的日子以来，在你们中间始终为人如何，』
［文意注解］「他们来了，」按当时的速率推算，他们到达的时间大概是保罗停留在米利都的第三天。
「保罗就说，」从本节到卅五节，是《使徒行传》中惟一记载专向教会领袖传讲的信息。
［话中之光］(一)传道人的「为人如何」，乃是有目共睹的，是长老同工们所共同「知道」的；所以主的仆人应当谨慎生活为人。
(二)一个传道人所必具的基本条件有三：『传』、『道』、『人』；其中最重要的是『人』。『人』若不对，无论『传』的方法如何佳妙，『道』理如何超绝，在神面前就无价值可言。
(三)甚么样的器皿，作甚么样的工；神的工人若要作伟大的工，就需要作一个大的器皿。我们若想知道行传十九章保罗的工作为何如此伟大，便需了解保罗「始终为人如何」。
【徒二十19】「服事主，凡事谦卑，眼中流泪，又因犹太人的谋害，经历试炼。」
［文意注解］「凡事谦卑，」『凡事』指一切的事，包括大事或小事、公开或私下，都存着谦卑的心态。
「眼中流泪，」保罗流泪的原因，应不是为着他自己的受苦，乃是因着教会和信徒的属灵情况而心里难过痛苦(参31节；林后二4；腓三18)。
［话中之光］(一)「服事主，凡事谦卑，」事奉主最重要的是要存着谦卑的态度；不是操权管束主的群羊，乃是作众人的仆人；不是要受人的服事，乃是要服事人(太廿25~28)。
(二)属灵人绝不是冷血动物；越是属灵，就越显得感情丰富，但这不是常人之情，乃是像主那样的心情(参来四15；五7)。
【徒二十20】「你们也知道，凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的，或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们；」
［文意注解］「凡与你们有益的，」注意，与别人有益的话，未必是对方所喜欢听的。
「我没有一样避讳不说的，」『避讳不说』意即因有所顾虑而隐瞒不言。保罗虽然凡事谦卑(19节)，但并不是畏缩的，对所该传讲的道，毫无顾虑与保留，勇敢率直地公然讲述。
「或在众人面前，或在各人家里，」前者指在公共场合，例如在会堂和推喇努学房(徒十九8~9)；后者的接触对象多半是各人的家人(徒十六32)和亲属密友(徒十24)。
［话中之光］(一)一个主的仆人，最要紧的是能认识：甚么是与圣徒有益的，甚么是与圣徒没有益的；凡有益的就都说，凡没有益的就不说。
(二)凡是在教会中该说的不敢说，有所「避讳」的，就不是主忠心的仆人，因为他若不是顾忌人情的喜厌，怕得罪人，就是不肯出代价，怕叫自己受苦。
【徒二十21】「又对犹太人和希利尼人证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督。」
［原文字义］「证明」热心作见证，郑重嘱咐；「向」归向，归入；「信靠」信入。
［文意注解］「当向神悔改，」『悔改』原文意思是『心思的转变』；圣灵作工在人的心里，叫人看见自己原来是背逆神，因而自己责备自己(约十六8)，产生出一种决志，回转归向神，这就是悔改。
「信靠我主耶稣基督，」『信靠』原文意思是『信入或接受』；信靠主就是相信主的名，接受 作救主(约一12)。
『悔改』和『相信』是福音里的两个基本元素，如同硬币的两面，缺一不可。没有悔改的信心，恐怕不是真相信；没有信心的悔改，也没有甚么价值。人若真心悔改归向神，就必信入耶稣基督；人若真心相信主，就必悔改归向神。
［话中之光］(一)「对犹太人和希利尼人，」主的工人应当没有种族或宗教背景的歧视。
(二)「当向神悔改」这话说出：叫人接受救恩的悔改，不是向善、向对或向别的悔改，乃是向神悔改；不是以神之外的事物为目标，乃是以神自己作目标。
(三)一个人若不真正感觉自己从前远离神的罪恶，就不会真实的接受主耶稣作他的救主；因此，悔改虽然不是人得救的条件，但却是真心相信主必有的前提现象。
(四)我们对主耶稣基督的相信，若仅止于头脑知识上的『认知』，或情感上的『认同』，而没有真正的『信入』 ，就我们还没有真正的相信 。
(五)真实的相信，必然叫我们今后不敢再靠自己生活为人，而把自己完全交托给主，靠 而活。
【徒二十22】「现在我往耶路撒冷去，心甚迫切(原文是心被捆绑)，不知道在那里要遇见甚么事；」
［原文直译］「看哪！在我灵里是被捆着去耶路撒冷…」
［原文字义］「心」灵；「迫切」捆绑，被栓；「在那里」在其中。
［文意注解］「心甚迫切，」『心』原文是『灵』，指信徒重生的灵；保罗在他的灵里感到有一种的拘束、催促、逼压和强迫，似乎不去耶路撒冷便不得轻松、自由和释放。
「不知道在那里要遇见甚么事，」此话表示保罗灵里预感此去耶路撒冷，将会有事情发生在他身上。
［话中之光］(一)基督徒行事，常不是出于头脑理智的推断，乃是出于心灵的催促与引导。
(二)灵里的催促、逼压、强迫，会使人轻看患难，不以性命为念(参23~24节)；因为只有顺服，里面才会感到释放。
【徒二十23】「但知道圣灵在各城里向我指证，说有捆锁与患难等待我。」
［文意注解］「但知道圣灵在各城里向我指证，」这句话含有两层的意思：(1)圣灵直接向保罗不断地作见证；(2)圣灵藉各地的信徒先后向保罗作见证。
［问题改正］有人认为保罗不应该不听圣灵多次的警告与劝阻，因此才会在耶路撒冷被捕入狱。但是圣灵在此所作的，乃是一种的『预告』性质，而非命令式的『阻止』(参徒十六6~7)；预先告知不好的遭遇，并不一定含有禁止的意味，因此我们不能据此来断定保罗去耶路撒冷是违背圣灵的意旨。
［话中之光］(一)保罗明知在耶路撒冷将会「有捆锁与患难等待」着他，但仍面向耶城而去，正如主耶稣明知 将会在耶城受死，却仍定意向耶城而去(路九51)。
(二)传道人的行踪，全依灵里的负担和指引，而不受前途是否平安或患难所左右。
【徒二十24】「我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音。」
［原文直译］「但我不计任何代价，也不以我自己的性命为宝贵，倒要欢乐地行完我的路程…」
［原文字义］「性命」魂。
［文意注解］「我却不以性命为念，也不看为宝贵，」这话涵示保罗预感自己最终将要殉道。
「只要行完我的路程，」按原文含有『可欢乐地』行完路程的意思。
「证明神恩惠的福音，」『恩惠的福音』和『神国的道』(参25节)似乎同义，但『时代论者』认为它们是有分别的。
［话中之光］(一)每一个信徒从得救那一天开始，便有一条路程摆在他的面前，需要奔跑前进的(来十二1)。
(二)走主的道路，不可以自己性命的安危为行止的考虑因素，乃要以成就从主所领受的职事为念。
(三)事奉主的人最要紧的有两件：(1)忠心；(2)有见识(太廿四45)。换句话说，我们必须清楚主所分派给我们的职事，知道主所要我们行的路程；并且一旦清楚知道了，就要忠心到底，行完路程，成就职事。
(四)主不是叫我们每个人都作殉道者，但我们需要有殉道者的态度，就是不爱自己的性命。这个性命就是我们的魂生命。保罗对于自己的魂生命不但是不爱，也不看为宝贝。这乃是每个事奉主的人该有的态度。
(五)一个人若以性命为念，就必怕死；一个人若一生怕死，就一生作死的奴仆(来二15)。这样的人，当然就不配作主的奴仆了。
(六)人的「路程」就是人的「职事」，完成这些的资本是人的「性命」和性命所属的『光阴』。我们所拥有的性命与光阴，都是神赏赐给我们的资本，叫我们用来行走路程并成就职事。
(七)认识主的人，知道自己的前途际遇都是主所量给的，并且凡事都有 的美意，因此放心往前，只求完成主所托付的使命。
【徒二十25】「我素常在你们中间来往，传讲神国的道；如今我晓得，你们以后都不得再见我的面了。」
［文意注解］「传讲神国的道，」这里按原文不但没有『神』字，并且也没有『的道』二字，故全句应作『传讲国度』(preaching the kingdom)。这国度并不是肉眼所能见的物质的国，而是一种属灵的领域和范围。
「如今我晓得，你们以后都不得再见我的面了，」这话指明保罗已有预感，他今后将不可能有太多的机会自由往来传道，甚至最终将要为主殉道。事实证明，他到耶路撒冷被捕坐监后，转送罗马，虽然曾获短暂释放，但回程未能抵达以弗所即再次被捕，在狱中直至为主殉道。
【徒二十26】「所以我今日向你们证明，你们中间无论何人死亡，罪不在我身上(原文是我于众人的血是洁净的)。」
［文意注解］「所以我今日向你们证明，」『今日』原文直译『就在今天的日子』，是一种强调的语气。
「罪不在我身上，」原文作『我于众人的血是洁净的』，意即众人应负自己被讨流血的罪责，而与我无干。保罗说这话，是因为他没有疏忽他作为『传道者』所该尽的职责，凡他所该传讲教导的，他都作到了，没有一样是避讳不说、不传的(参20，27节)，故问题不在他，而在听众。
［话中之光］(一)神的仆人们是被神立作『以色列家守望的人』，要替神警戒众人；若不警戒，就要被神讨罪；若已警戒，无论后果如何，便救自己脱离了罪(结三16~21)。
(二)主将我们摆在特定的人群中间(包括亲友、同事、同学、邻居等)，要我们对他们负起传扬福音的责任；我们若不传，便要受追究(林前九16~17)。
(三)我们的责任是传扬，对方若不肯接受，罪不在我们。当然，我们也应学习传福音的技巧，好使对方更容易接受。
【徒二十27】「因为神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的。」
［原文直译］「因为神完全的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的。」
［话中之光］(一)对于神完全的旨意(原文另译)，没有一样是该叫我们避讳的，没有一样是我们可以不要的。作为基督徒，不能只接受圣经中的某些真理，而不接受其中的另一些真理。
(二)传道人若有所避讳不传，结果就会使神的旨意暗昧不明，既得罪了神，也叫人无法得到益处(参20节)。
(三)我们若将本节和廿节对照，就可知「神的旨意」乃是那真正『有益的』的事的准则。
【徒二十28】「圣灵立你们作全 的监督，你们就当为自己谨慎，也为全 谨慎，牧养神的教会，就是 用自己血所买来的(或译：救赎的)。」
［原文字义］「监督」来临的眷顾者，在上观看的，在上监管者。
［文意注解］「圣灵立你们作全 的监督，」这句话告诉我们两件事：(1)监督就是长老(参17节)，长老就是监督，这两个称呼是指同一个职责；(2)长老乃是圣灵所设立的，并不是出于任何人的推选或任命。虽然在表面上看，长老是使徒所选立的(徒十四23；多一5)，但实际上，使徒不过是明白圣灵的意思，印证了圣灵的设立。
「就是 用自己血所买来的，」解经家们对本句有很大的争论，主要在于『 』字应作何解；如果说是主耶稣，则与此句前面的『神』字似乎连不起来；如果说是神，则神是灵，不可能有血流出。其实，在保罗整篇的讲话中，神、耶稣基督和圣灵常常交换使用(21，23，24，27，28，32，35节)，『三一神』的真理隐然包含在其中。这里的『 』字可解作三一神中具有肉身的主耶稣，但主耶稣所作的，也就是三一神所作的。再者，有些解经家认为按原文，本句也可译作『就是用属 自己的那位的血』或『就是用 所心爱的那位的血』，故是指主耶稣。
［问题改正］主后第二世纪，由于伊格那丢(Ignatius)错误的教导，以致长老和监督成了两种不同阶级的教会领袖，长老仅负责牧养一地教会，监督则在长老之上，监管一区数地教会，又称『主教』。其实『监督』和『长老』乃是同义词(对照17节，二词可以交替使用)，指的是同一班人。
［话中之光］(一)「圣灵立你们，」这是圣灵在教会中作工的明证；教会的存在与建造，完全是由于圣灵，而不是由于任何属灵伟人。
(二)任何主所重托的工人，在各地教会设立长老时，应该切实仰望圣灵的引导，而不可单凭自己的喜好或别人的推荐去行。
(三)「监督」按原文的意思，并不是要监管、辖制对方，乃是要给对方照顾。所以作长老的，要按神的旨意牧养神的群羊，而不是要辖制所托付的(彼前五2~3)。
(四)「你们就当为自己谨慎，」教会的领袖们必须先要谨慎自己的属灵光景；除非自己天天活在神的面光中，否则就不能妥善地照顾到一般圣徒的属灵需要。
(五)「也为全 谨慎，」只会为自己着想的人，不配作教会的领袖；一个负责任的教会领袖，必须以群羊的福祉为前提，处处、事事为他们着想。
(六)教会中的众圣徒，是主用 自己的血买的，是属于 自己的(林前六19~20)，任何人都不可有将羊群据为己有的观念。
【徒二十29】「我知道，我去之后必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊 。」
［文意注解］「必有凶暴的豺狼进入你们中间，」『凶暴的豺狼』指假先知(太七15)和假师傅(彼后二1)，他们是偷着引进来的假弟兄(加二4)。
［话中之光］(一)「不爱惜羊群」，乃是假师傅的特徵；任何只讲道理和是非，而不爱惜圣徒的，恐多半不是真正主所托付的牧人。
(二)教会领袖在教会中待人处事，应以爱心为出发点。
【徒二十30】「就是你们中间，也必有人起来说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。」
［文意注解］「也必有人起来说悖谬的话，」『有人』是指从教会内部兴起的一班别有用心的领袖人物，他们不同于29节从教会外面进来的『凶暴的豺狼』；『悖谬的话』是指与真理相背的话。
［话中之光］(一)真理所在之处必有悖谬的袭击；若要保持信仰的完整和教会的纯正，便须预备好迎战可能来临的争战。
(二)凡是叫我们背乎所学之道的人，我们要留意躲避他们；这等人用花言巧语，诱惑老实人的心(罗十六17~18)，目的要叫人跟从他们。
【徒二十31】「所以你们应当儆醒，记念我三年之久，昼夜不住的流泪、劝戒你们各人。」
［文意注解］「昼夜不住的流泪，」这是一句概括性的讲法(参19节)，不可按字句解作廿四小时不停地流泪。
【徒二十32】「如今我把你们交托神和 恩惠的道；这道能建立你们，叫你们和一切成圣的人同得基业。」
［文意注解］「把你们交托神和 恩惠的道，」『恩惠的道』原文直译『恩典的话』，包括神『长时』恩典的话――圣经，和神『应时』恩典的话――圣灵藉着人与环境所说的话。
「这道能建立你们，」出于神恩典的话，能使信徒的灵性在基督里面生根建造，信心坚固(西二7)。
「叫你们和一切成圣的人同得基业，」神恩典的话能使信徒成圣(约十七17)，而成圣的果子，结局就是永生(罗六22)，亦即有分于神永远的基业。
［话中之光］(一)主的工人要学习把教会「交托给神和 恩惠的道」，而不可企图掌握在自己手中。
(二)基督徒应当学习『交托』的功课：不但教会的事工要交托，连个人的私事也要交托。
(三)经历神恩典的见证和信息，能够在人心中产生极大的功效，因而可以建立教会。
【徒二十33】「我未曾贪图一个人的金、银、衣服。」
［话中之光］(一)凡看顾神百姓的人，必须专心服事而不计较物质的报酬。
(二)主的工人若是贪婪，会破坏他传道工作的质素，而且招致人的攻击、批评，成为传道人的致命伤，且会绊倒别人。
【徒二十34】「我这两只手常供给我和同人的需用，这是你们自己知道的。」
［背景注解］「我这两只手，」保罗以制造帐棚为业(参徒十八3)；圣经学者Dean Alford说，当时的帐棚是要染颜色的，所以当保罗说『我这两只手』的时候，想必他的两只手也沾上了五颜六色，与众不同。不但如此，他的两手因为工作的缘故，想必是粗硬的，甚至可能起茧。
［文意注解］「我这两只手常供给我和同人的需用，」这并不是说，主的工人都必须亲自作世俗的工作来维持生活；乃是说当教会的情况不能供养工人时，工人就必须有不辞劳苦、一面就业一面事奉主的心志。
［话中之光］(一)神赏赐给我们一张嘴巴、两只手，是要我们少说多作；我们所作的，比我们所说的更响亮。
(二)主的工人在教会中不单是要传讲神的道，并且也要把「两只手」摆进去；千万不可学文士和法利赛人『能说不能行』(太廿三3)。
【徒二十35】「我凡事给你们作榜样，叫你们知道应当这样劳苦，扶助 弱的人，又当记念主耶稣的话，说：“施比受更为有福。＂」」
［文意注解］「扶助 弱的人，」『软弱的人』指身体较虚弱、经不起劳苦作工，因此收入不敷支出，需要别人的帮助。
「施比受更为有福，」在四福音书里没有记载这句话，因此有两种可能：(1)保罗以这句话来总结主耶稣『论福』的教训(太五1~12；路六20~23)；(2)保罗听别的使徒口传，谓主曾经说过这句话。
［话中之光］(一)钱财留在自己的手中，所能享的福有限；若能拿出来帮助别人，必要带进更大的祝福。
(二)我们若肯为主有所舍去，就必从主得着更多；无论是物质的，或是属灵的，都可应用这个原则。
(三)主的祝福是倾倒给那些乐意使自己成为别人的祝福的人。
(四)我们的喜乐，在乎我们为别人所作的事，多于别人为我们所作的。
【徒二十36】「保罗说完了这话，就跪下同众人祷告。」
［话中之光］祷告，是交托给神的行动和表现。
【徒二十37】「众人痛哭，抱 保罗的颈项，和他亲嘴。」
［背景注解］中东一带地方人的习俗，在离别或相逢时，以拥抱和亲嘴来表达彼此之间的情谊。
［话中之光］信徒彼此之间，应存着一种从内心深处发出的挚爱；一旦失去弟兄相爱之心，便失去了基督徒的见证(参约十三34)。
【徒二十38】「叫他们最伤心的，就是他说：『以后不能再见我的面』那句话，于是送他上船去了。」
［话中之光］『生离死别』虽然是人世间最悲痛的事，但我们基督徒与世人不同，因为在基督里死了的人，有复活的盼望。