時代背景（耶1:1 -3）
讀經︰耶1:1 -3;王下22-25章;代下34:1 -36:21
「耶利米的話……耶和華的話臨到耶利米」（耶1:1 -2）
史博士（Dr. Streane）在他為「劍橋學生版聖經」（The Cambridge Bible for Schools and Colleges）耶利米書所撰的前言中，引用了一段馬爵士（Lord Macaulay）的話，很精彩︰
世界上還有甚么事比這更叫人痛苦呢？一個偉人，卻被命定，要眼睜睜的去看一個瀕臨死亡的國家在苟延殘喘下的掙扎，去照拂她在解體以前那種時而昏迷、時而狂亂的光景，去注視她的活力一點一滴消失，直到她靜止不動，冰冷、陰暗、完全崩潰。
選這段話作為研讀耶利米書的前言，再合適也不過，因為它正確的描述了耶利米蒙召，在猶大所從事的那種痛苦職事。
在那漫長而榮耀的先知傳統中，沒有任何一個先知，所作的事工，像他那樣不能得到人的欣賞。而他個人，在也所從事的職事上，那種赤膽忠誠的英雄氣概，卻遠非其他先知所能比擬的。
摩博士（Dr. Moorehead）很生動地描述了耶利米所事奉的那個代的光景，他說︰
耶利米領受職分向猶大說豫言的時候，猶大的各樣事物都正猛最后那可悲的結局直奔。那時政治上的動蕩已達最高潮，各個派都被最劇烈的情緒 得火熱，那令國家滅亡的致命策略正逐得。耶利米屹立在這個國家沖向滅亡的道路中間，奮力製止敗亡的趨勢，並且試圖把整個國家扭轉過來。但是他是命定要失的，他要被趕到一邊去，親眼看著他的骨肉同胞，他以溫柔的心去愛的這些人，投身到那無可挽回的毀滅裡。
這段話等于給我們一把開啟耶利米書的鑰匙，讓我們感受到裡面真正的氣氛。這位先知所講的豫言信息，是帶著力量，也帶看眼淚的；這是耶和華對那個敗壞的世代所講的話。
「耶和華的話」這件事本身就是奇妙的，就是具有啟發性的，所以值得我們細細的去思想。神講了話，人不服從，但神還是繼續講話； 的話，雖然有如對牛彈琴，但 還是講； 明知，講了話，人也不會有甚么反應，但 還是繼續講；在這樣的環境下，在這樣的時間裡， 還是用這樣的詞句，透過耶利米的豫言說出來。在舊約聖經裡，這實在是一件很奇妙、很獨特的事。
這本書的目的，不是要默想耶利米的全部豫言，加以分析、注解。我的目的是要聽聽神說話的語氣、看看 通過耶利米講了甚么信息。同時，我們該記住，從這本書裡，我們讀到的是，失敗的世代裡，神對 兒女所講的話。
首先，我們看這卷書開頭的一段話，實際上這段話可以說是這卷書的標題。
從這卷書的標題，讓我們看到傳遞這些信息的那個特殊世代，就是猶大國歷史的最后四十年。這段話的中心，是一句宣告︰「耶和華的話臨到。」這句話正表明了這本書的崇高價值。
所以，目前我們的主題是耶利米那個世代的光景；耶和華竟然那樣的一個世代講話；以及耶和華講話的目的。
要了解耶利米那個世代的情況，第一，我們要看看那個時代執政的君王，以及他們執政的情形。第二，探討耶利米服事期間三個劃時代的重大事件。這樣，我們才可以了解，那些領受這信息的人實際生活的情形。
耶利米說豫言的期間，猶大總共換了五個王，但是耶利米只提到三個，很可能因為其他兩個王執政期間太短。耶利米開始他的事工以后，約西亞又統治了十八年。之后由亞哈斯繼位，只有三個月時間。接看是約雅敬，統治了十一年。繼任的約雅斤，也只作王三個月而已。最后是西底家，在位十一年。耶利米沒有提到那二個在位只有三個月的王，所以這段經文只有提到約西亞、約雅敬、和西底家三人。
約西亞作王
約西亞是在一個不尋常的時間作王。耶利米開始他的服事時，約西亞已登基十三年之久。他登基的時刻，我們還可以看到希西家英明統治下的光榮余輝。希西家的統治距約西亞有半個世紀之久。在希西家作王的那段期間，我們可以看到大先知以賽亞，在猶大所散發的光輝。希西家死后，接續作王的是瑪拿西。在瑪拿西任下，這個國家突然陷入分崩離析的可怕光景中。異教徒所行的一切可憎可惡之事，這個國家幾乎都犯了。由于行了這些可憎可咒的事，就給這個國家帶來了可怕的敗壞。在瑪拿西和約西亞之間，還有一個亞捫作王。到了約西亞繼位的時候，他非常關心這個國家的可怕光景，所以他潔淨聖殿，試圖恢複聖潔的敬拜。就在潔淨聖殿的時侯，他發現了一本律法書。接著，他就按照這本律法書，對全國作了一個徹底的改革。可惜的是，他的改革只是皮毛，沒有真正觸及這個國家問題的根源。眾人踉著他走，只因為他甚孚人望，他們並沒有真心歸回神。
約哈斯繼位
約西亞死了以后，繼位的約哈斯，在位只有三個月；接看是約雅敬作王。這位約雅敬起先是作埃及的傀儡，接看又作巴比倫的傀儡。再來的約雅斤，在位也只有三個月的時間。最后的西底家是在宗教黑暗、道德敗壞、政治動蕩中登基。這段期間，這個國家直朝著最終的滅亡奔去。在這樣的時代背景之下，耶利米傳講耶和華的話。他受盡了嘲笑、譏諷、辱罵、逼迫、囚禁。他是一個孤單、常常眼淚盈眶的人。
我們若要真正了解他這個世代，一定要記得他一生中的三大事件︰第一，猶大和埃及在迦基米施的大戰，約西亞就是在這一場戰役中陣亡的；第二，同樣是在迦基米施發生的大戰，不過這次是埃及和巴比倫之間的戰役；最后是耶路撒冷的淪陷。耶利米從事他的先知事工時，正是這些重大事件接踵而至之際。這些大事件，對全世界都產生影響。
現在，我們要細心的思想，這一切到底有甚么意義？他們到底是些甚么樣的人？我們必須由這裡著手。惟有如此，我們才能了解他們的敗壞。我們試以保羅的一段話，來回答剛剛所問的問題。保羅在羅馬書中，對他的那些外邦人讀者，把猶太人和外邦人作一個比較。他問，猶太人有甚么長處？為甚么猶太人擁有那樣的特權、地位、恩寵？他自己回答說，因為神以他們為后嗣，給他們榮耀，以及諸約，又給他們聖言，讓他們有機會服事 ，並給他們列祖和彌賽亞。「后嗣」意為揀選，也就是神為著一個特別的工作，把他們分別出來，歸于 自己。「榮耀」就是神的同在，神在古時，就在施恩座上兩基路伯中間，用那神秘的光耀，顯明與他們的同在。當然，在他們的歷史中，神還用其他許多方法與他們同在。「諸約」就是神在曠野和他們立的約，原先是和亞伯拉罕立的，后來，在他們需要的時刻，又和他們立約；這一切的約，都表明他們與神之間的來往。「聖言」就是律法，神的教導，以滿足百姓的需要，規范他們的生活，使他們能符合神純全可喜悅的旨意。「事奉」就是敬拜的儀式，這是神借著 仆人，直接頒布給他們的；內容指明，人如何作才能親近 。「應許」就是宣告神對他們的心意，以及神通過他們對全世界的心意。「列祖」是指自亞伯拉罕以下，他們的全部歷史。「彌賽亞」就是基督；神對這世界的豫言和意愿，就是要通過這些而得應驗。
猶大代表了以上所講的這些事。他們是神所揀選的百姓，他們有神的同在，他們和神之間有來往，他們有神的教導，他們有神的心意，有神所定的歷史，有神對這世界的豫言。我們所要看的就是這些人，可是那時他們正朝著滅亡迅速地前進。惟有看到了這一點，我們才能真正體會到先知說豫言時的環境。也惟有看清這一點，我們才能體會到猶大這個國家墮落的過程。
2:13 的豫言
我們再進一步從2:13的豫言來看。這節經文概括了整個故事︰「我的百姓作了兩件惡事。」我們必須先注意頭兩個字「我的」，才能明白 的意思。正因為他們有這么崇高的特權，才越發顯出他們的墮落和失敗的程度之深。「我的百姓作了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」他們離棄了耶和華。這是他們所行的第一件惡事，這也是基本的惡事；其他的惡事，其實都是由它衍生出來的。那些危害他們國家、政治、社會上的惡事，那一切的敗壞、墮落，都是從這個基本的惡事而來的︰他們離棄了活水的泉源耶和華。然后，再看這位先知用優美的詩歌筆調，諷刺他們手所作的，「為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」換句話說，這個國家以整體而論，已經離棄了神，倚靠他們的政策，而不尋求順服神。他們想運用外交政治的手腕，在列強的夾縫中求生存。然而，這個國家忘記了神，靠自己的力量鑿池子，鑿出來的池子卻是破裂的，不能存水。
在神百姓的歷史中，再沒有比這段歷史更黑暗的了。因為北國以色列的被擄，對他們是一個嚴肅的警告。他們聽到了先知何西阿對以色列的強烈呼吁。他是對北國傳講信息的，但他偶爾還是會對南國猶大講一點信息。「以法蓮親近偶像，任憑她罷﹗」，這並不是指著以法蓮的結局而言。神不是說，我要任憑以法蓮去。實際上這句話是何西阿給猶大的信息。北國以色列親近偶像。何西阿這句話是對南國猶大講的，他們既然親近偶像，就由她吧﹗可是，你南國可不要跟她一樣，因為北國已經敗壞了。
猶大國領受了這信息，她看到以色列親近偶像，結果被擄了。她知道，就在她國界的北疆，那塊地已經荒涼，是因為原住那地的人離棄了神。可是，雖然殷鑒未遠，她還是離棄了活水的泉源，她為自己鑿池子，她執行精心擬定好的政策，她運用各種外交的手腕，她忘記了神。她走向黑暗，一直到迦勒底人來攻滅她的京城，她也和北國一樣被擄，百姓被分散到各地去。
可是，就在這樣的時候，神的話還是繼續不斷，堅持不停的臨到。這讓我們看到，雖然 的百姓不忠心，但神卻永遠信實不變。我們讀耶利米的豫言，常常可以讀到這個片語︰「從早起來」。這個片語在聖經其他書卷中也出現過，但是從來沒有像耶利米這樣的用法。聖經中，惟有耶利米用這個片語指神。在地服事期間不同的階段，前后有十一次，我們讀到他說神「從早起來」。當然，這只是一個象征性的說法，但是這樣的說法，也是有意留給人一個印象。「從早起來」這個片語的意思是低下來，把肩頭低下來，可以把擔子放在肩上。不論馱獸或人，清早起來就是為行遠路。所以到后來，「從早起來」這個片語，單單用來指清早起來預備馱重擔遠行。「從早起來」，低下肩頭、背起重擔、開步走。
現在耶利米將這個古老的片語，應用在神的身上。他宣告說， 從早起來臨到 的百姓，對他們說話，前后有三次； 從早起來，差遣先知到他們那裡，有六次； 從早起來，對他們抗議，有一次； 從早起來，管教他們，有一次。這個片語在他的豫言中出現這么多次，所以具有特別的意義。這讓我們看到神的態度； 的百姓快速的離棄 ，忘記 ，但 卻永不離開他們，從不撇棄他們，也絕不忘記他們。 從早起來，低下肩頭、背起重擔，趕快說話，差人到他們那裡，對他們抗議，教導他們。
這事實不但顯示了神的信實。在那黑暗的世代，神的話還是臨到他們，這是有理由的。這乃是在黑暗的世代裡，神要把 自己啟示給當時的人，同時也是給末來世代的人。我們也許會說，這又有甚么用處？神早已知道，這些人不會順服的， 明明親口對耶利米這么說的。既然如此，為甚么 的話語還是不斷的臨到？因為即使對當時的人沒有用，神的話臨到，還是可以給我們留下豫言的記錄，這樣在后來的歷史中，我們經歷黑暗的時刻時，可以回過頭來查這豫言，看看神怎么思想，怎么感覺，以及那些人在甚么地方失敗了。神的話通過耶利米，臨到當時的人；正因為有神的話語，所以我才能以舊約的亮光，來了解使徒約翰在新約聖經中所講的話。在他的福音書中，約翰寫道︰「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。」不過黑暗也沒有辦法把光消滅掉。那光照在今天的黑暗裡，今天若不接受這光，它還是有用，還是可以照在他日的黑暗裡。正因為在黑暗中有這光，所以他日處身于同樣情況中的人，就有一條路好走，一個方法可以得救。
耶和華的話臨到的立即目的
在第1章裡面，用一節經文很優雅的表達出來。10節，耶和華呼召耶利米時，對他說，「我今日立你在列邦列國之上，為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立栽植。」你看到這段話的奇妙之處嗎？耶利米？亞拿突城的祭司耶利米？那位被眾祭司所譏笑、被假先知所攻擊、被國王所輕視的耶利米？是的，神所講的就是這一位耶利米︰「我立你在列邦列國之上。」
耶和華的話臨到甚么人，這個人就有價值。「該撒提庇留在位第十五年，本丟彼拉多作猶大巡撫，希律作加利利分封的王。他兄弟腓力作以土利亞和特拉可尼地方分封的王，呂撒聶作且比利尼分封的王，亞那和該亞法作大祭司。」這裡提到七個尊貴的人的名字，這些人的名字都可以拿來作判定年分之用，但是他們七人之中，沒有一個人是真正有價值的。在那個時刻，「神的話臨到」約翰。路加提到這些尊貴人的名字，王、巡撫、分封王、大祭司，目的只是在表明，神的話在甚么時侯臨到一個名叫約翰的人身上。神的話不臨到王、不臨到巡撫、不臨到分封王、也不臨到大祭司。神找上了那一位在曠野刻苦己身的人，那一位粗獷的人， 的話就臨到他。在那至高的地方，那些作記錄的天使手中所握人類的歷史裡，這件劃時代的事件，不是發生在羅馬、不是發生在巡撫的王宮裡、不是發生在大祭司的院子裡，而是發生在一個人身上，神的話臨到這個人。同樣的原則，也可以從耶和華對耶利米講的話中看出來︰「我立你在列邦列國之上。」神的話臨到他的目的，可以從那四個有關「毀壞」的詞，和那兩個有關「建造」的詞看出來︰「拔出」、「拆毀」、「毀壞」、「傾覆」；「建立」、「栽植」。
「拔出」、「拆毀」、「毀壞」、「傾覆」
這幾個希伯來詞，翻譯出來就失去了那種特有的美麗。「拔出」，意思是撕裂，是把某種成長中的東西破壞掉。「拆毀」意思是把某種已經建立起來的東西鏟平到地面。接下去的這個詞，和植物有關系，「毀壞」就是把植物連根拔出來，丟到一旁讓它死去。最后一個是「傾覆」，又回到以建築物作比喻的方法，意思是把拆下來的東西打成碎片，磨成粉末。所以，這個先知所宣告的話中，交替用了兩個東西作比方，一個是植物，另一個是建築。這東西是栽種出來的嗎？那就把它拔出來。這東西是建立起來的嗎？那就把它拆毀。是栽種出來的，就要把它連根拔起，讓它毀壞。是建築起來的，就要把它打成碎片，磨成粉末。這就是這段話中，那些和毀壞有關的四個詞。
「建立」和「栽植」
接一又有兩個詞︰「建立」和「栽植」，這是先知工作中具有建設性的一面。既拆毀又建立，這乃是神的話所作成的工的兩面。神話語的功用，一方面是要把那些不是神所栽種的東西拔出、毀壞；另一而是把那些不是 所建造的東西拆毀、傾覆。但是，神的話最終的目的不在破壞，而是在建設。只是栽種要按著 的旨意，建造要按照 的設計。
在那個敗壞的世代裡，這位先知是一個孤單的人。神的話好象火在他裡面燃燒一樣。他清楚知道，按人的標準來看，他的工作一無果效。他的工作既要「拔出」又要「栽植」；既要「拆毀」又要「建立」，因為耶和華的話絕不落空。他那個世代的人，看到了這位先知被囚在地窖，也看到他從地窖逃出，他們看到他在埃及，他們認定，他的工作失敗了。但是神借著耶利米所講的話，也是神自己的工作，必然可以在最后得到勝利。
這段歷史背景，對我們有甚么教訓？簡單的說，一個偉大的歷史，實際上是一個沉重的責任。假如希伯來人僅存的猶大，擁有作后嗣、榮耀、諸約、服事、應許、列祖、和彌賽亞（基督），那么他們的責任就更大了。任何一個國家，如果有偉大的歷史，他的責任就更重。一個民族，如果以過去的榮耀為夸 ，卻又否定造成那榮耀的原因，那么這個民族必定要被消滅。忘記了，或離棄了活水的泉源耶和華，那就是死路一條。耶和華的話不斷被傳講出來，人聽是聽了，但不服從，結果神的話對他沒有發出功效。我常在想，今天我們所面對的，也正是這樣的危機。我們說，我們忽略了聖經的教訓。為甚么？因為我們對聖經太熟了，卻不去遵守它，結果聖經對我們只是一個無聊的故事而已。
不過，這裡最主要的一個功課是，神依舊不斷講話，不管人聽不聽。在一個敗壞的世代中，只有神的話是有力量的。神的話可以拆毀、也可以保全。很可能，神透過 的仆人講了話，人卻沒有辦法分辨那是耶和華的話，結果反而把傳話的人 殺掉了。我們應該禱告，不但求耶和華的話臨到我們，更當求神讓我們知道，那臨到我的話乃是 的話，免得我們也倒斃在路旁，免得我們的雙手也沾滿了殺害那傳信息者的血。
神的器皿（耶1:4-19）
讀經︰耶1:4-19
「我就說，主耶和華阿，我不知怎樣說，因為我是年幼的」。（耶1:6）
這一節經文顯示，耶利米看到他蒙召所要承擔的，是一個何等神聖、嚴肅的責任時，他心裡的態度。我們要從兩方面來思想；第一，我們要從第1章經文的內容，來認識耶利米這個人。第二，也是更重要的，我們要看神對付他的方法，因為惟有這樣，他才能成為一個合用的器皿，使耶和華的話可以透過他傳出去。
這一章的信息，也適合那些蒙召公開傳講神信息的人。我們當記住，神所有的兒女，都已蒙召，對他自己的世代傳講神的話。伊利達和米達兩人，當靈降臨在他們身上時，都說豫言。約書亞來求摩西禁止他們。摩西回答，「你為我的緣故嫉妒人么？惟愿耶和華的百姓都受感說話。」耶和華的百姓都受感說話成為先知，這事在彌賽亞來臨之后已經實現了。彌賽亞降臨、也已完成 的聖工、升到高天、擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人； 已領受了聖靈，又把聖靈澆灌下來，建造基督的教會。因此， 呼召每一個基督徒從事先知的工作， 並且親自裝備他們作這樣的服事。約珥說︰「以后我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說豫言……在那些日子，我要將我的靈澆灌我的仆人和使女。」彼得宣告，這個應許已經在五旬節時完全得到了應驗。因此，我們在這裡講的信息，對于每一個接受耶穌基督的人，都具有密切的關系，因為我們都已蒙召作主的見証人，作他的先知，成為 的器皿， 可以在今日通過我們，把 的話傳出去。
耶利米──年輕的祭司
耶利米是一個年輕的祭司，住在亞拿突，這是一座祭司的城市。他是希勒家的兒子。對于這個希勒家是何許人物，學者看法不一。不過，如果把這一節經文和列王紀的記錄相對照，很可能他就是在約西亞的時代，清潔聖殿時，找到那一本律法書的那一位大祭司。這一部律法書發現的時間，是在耶利米蒙召說豫言之后五年。從耶利米信息中，經常引用摩西五經的這個事實來看，耶利米的心思必經常浸潤在五經的教導裡。
另一件事我們也要記住，耶利米的叔叔名叫沙龍。沙龍的妻子戶勒大是一個女先知。約西亞曾經特地派人去見她，求問關于他所擬定的改革計劃。
還有一個人，亞希甘，他是書記沙番的兒子，當猶大所有的長老都反對耶利米時，只有他保護耶利米。無可置疑的，這位亞希甘就是協助希勒家和約西亞推動改革的那一位。
如此，就在這一個國家即將毀滅的前夕，耶利米出生了，並且在一群蒙神特別揀選的人之間長大。他們認識耶和華的道路。雖然四周環境險惡，但是他們還是盡自己所知的，努力想服事 。
根據本書標題來看耶利米這個人，就看到這裡。接下來我們要從他蒙召作先知的這段記錄，來看看他這個人。在記錄耶利米的豫言以前，先記錄了這一段蒙召的故事，這件事本身就具有重大意義。在耶利米書裡面，我們看到他的事奉工作有兩方面︰口說的，和筆寫的。他在漫長四十年期間所傳講的這些信息篇章，被搜集成書，可能是由巴錄執行的，然后耶利米親自寫下了他蒙召的經歷，放在書前，作為引介。所以，藉這段文字，他也把自己介紹給我們。這個故事讓我們看到，雖然生活在一個黑暗的世代裡，他還是緊密的與神同行。耶和華有話要傳給一個世代、一個國家時， 的話總是臨到那些心靈已準備好去接受，那些知道「隱密處」在那裡的人。當神必須傳講話語時， 必須找到一個可用的工具。而這個要成為神器皿的人，在他個人私底下的生活中，必須對神的聲音非常熟悉。呼召往往是突然臨到的，不過那個人必須已經在神面前，對 的方法道路略有所知。耶和華的話臨到他時，他必須聽得到，能明白，否則 的話雖然臨到了，還是等于沒有說。
這個故事讓我們看到，他敬畏神，也熟悉神；他沉默，但是勇敢。他不敢接受這份工作，雖然他已經豫備好了。看是畏懼，其實不怕；看是戰競，其實堅定；對神談論到 托付的工作時，好象畏縮，對人談到他的神時，他卻是勇往直前。在神面前等候 微小的聲音時，他戰兢，但是在傳講他所聽到、所領受到的奧秘時，他卻聲音宏亮無比。
現在，讓我們來看看他所講的話︰「主耶和華阿，我不知怎樣說，因為我是年幼的。」這是他聽到那一段相當可怕的話時的反應。那句話說︰「我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖。我已派你作列國的先知。」惟有我們敢于應用我們的想象力，才能了解這一點。假如神說的這一句話，在清靜的夜晚、在晴朗的凌晨、在我們靜默于 面前等候時臨到你我，我們必然覺得十分可怕。我們會怎么回答呢？耶利米的回答是︰「阿，主耶和華﹗你看看，我不會講話，我只不過是一個孩子而已。」這樣的答應，不是表示自己不愿接受，而是表示自己軟弱，無法承擔。他的話說︰「我不知怎樣說。」而不是︰「我不愿說。」他這樣的回答，是因為他知道，神呼召他去作的這個職位是何等的尊貴，要把神的話傳給列國，這是一個十分崇高的職責。他的這句話，表明他知道所要從事的這個事工，必然要成就，而他自己卻無力去成就它。耶利米聽到神的呼召，他知道 是至高的主，是全能的神。從他對耶和華的稱呼，就可以了解他對神最終旨意的認識。「阿﹗萬有的主宰耶和華﹗」所以，耶利米這句回話，表達了他內心的愿意，但他又很痛苦的認清，自己實在太軟弱了。
當初，神呼召摩西從事 的工作時，摩西也說︰「我是拙口笨舌的。」神耐心的對付他。但摩西一再推辭，終于聖經說︰「耶和華向摩西發怒。」這裡，耶和華並沒有對耶利米發怒。神對耶利米的回答充滿了恩慈，極為柔和。並且神針對耶利米的自認軟弱，向他保証，要賜給他能力。從這時開始，耶利米就勇往直前，從事這一個最困難、最無助、最英雄式的事工。在希伯來人的先知中，在這方面沒有人能與他相比。
這裡我們看到的這個人，是一個年輕的祭司，他生在一群蒙揀選的人中間，也在同樣的氣氛中長大。他自己也敬畏、認識神，知道與神相交的秘密。這個人蒙了召，他卻以自己的軟弱向神訴求，他也知道最終的結局將如何。
這個故事最榮耀之處，在于它啟示了神對付耶利米的方法。我很想把一切都正確的表達出來，但是篇幅有限。所以，容我只用四個簡單的詞，來看神如何豫備一個人，使他成為傳揚 話語的工具。 用的方法是︰命定、啟示、光照、和勸勉。
關于「命定」，神對他說了四件事︰「我已曉得你……我造你……我分別你為聖……派你作列國的先知。」頭三個是講到出生以前所命定的，最后一個「我派你……」是指實際的命定，是對他個人而發的。
這一段話，把我們的心帶回到年代湮遠的過去。是「我認識你」而不是「我造你」。是「我認識你」在先，然后才「我造你」。接著是「我派你」，我把你分別出來，在你出生以前，我就把你分別出來，從事這一個事工。我派你，因為我豫知你，我創造你。因為我已分別你為聖，所以我才指派你。
真奇妙，雖然人是軟弱的，但是神還是可以對他說︰「我派你。」還是可以對他說︰「在你出生以前，我已把你分別為聖，從事這個事工。」因為是耶和華造了地，並且耶和華早已認識他。耶和華的意思似乎是，在你的裡面，有些我所需要的東西，我需要這些東西來完成這項工作。實際上你就是我親手所作成的工。我造你，就是按著我對你的豫知來造的。
如果耶利米真的聽到了這些話，如果耶利米真正相信這些話，那么我們看到他那么勇敢、一無所懼，就一點都不會覺得驚訝了。他在踏入先知的事工之際，就有這個崇高、令他勇氣百倍的確信──神負責一切，一切由神負責。因為神認識他、造他、分別他為聖、派他作先知。這也就是何以在他敵人面前，他能堅固如銅牆；這也就是何以在艱難的日子不斷臨到之際，他還是充滿勇氣，在地窖裡他還可以唱出盼望之歌的原因。
神的方法不但是豫先命定， 還把所命定這個事實啟示給人。當耶利米看到自己的軟弱，他從心裡發出對耶和華的呼喊︰「阿﹗尊貴的主，全能的耶和華，我不知道怎樣說，因為我還是年幼的。」然后我們看到，耶和華如何以奇妙的方法，體恤他的軟弱。他說，「我是年幼的」。耶和華說，「不要說我是年幼的，因為不管我差你到甚么人那裡去，你就去。」你的力量不在乎你，而在于是我差你去。他說，「我不知怎樣說。」神就對他說，「我吩咐你說甚么話，你都要說。」當你覺得自己年幼，不能作甚么，你還是要去作；不管你是不是年幼，我已經差派你了。最后 說了最后一句，也是包括一切的話，「我與你同在。」把這句話和前面神所啟示的命定連在一起，神的保証就已完全了。「我認識你，我造你，我分別你為聖，我派你，我與你同在。」
神伸手按他的口
到底是怎么個按法？沒有人知道。在這個啟示的時刻，耶利米已經不再是他自己了。他對四周的事、對那些物質上的東西、對那些感官上的東西，已經渾然不覺，他已超脫了這一切。然后神按他的口，說，「我已將當說的話傳給你。」耶利米曾說，「我不知怎樣說。」神的回答是，「你不必自己說話。我已經把我的話放在你的口裡。」耶和華的話要取代耶利米自己的話。在這個敗壞的世代裡，惟有這些話是充滿了能力。這些話既要拆毀，又要建造。那些要通過耶利米口說出來的話，實際上就是耶和華的話。神已借著按手，把 崇高的旨意傳給他。而由耶利米傳遞的話乃是︰要毀壞，要拆除，但是也要建造，也要栽植。
神還更進一步豫備他。 命定、啟示之后，又光照他。 問他，「你看見甚么？」耶利米回答，「我看見一根杏樹枝。」事實上，他在這裡所用的字，並不是「杏樹」，而是另一個代表杏樹的字。所以有些人把這句話譯成︰「我看到一根『儆醒』樹。」耶和華回答說，「你看得不錯，因為我留意保守我的話。」
杏樹的特色是未長葉先開花，古代的人就用這種樹作為春天的象征。在那些日子，人並不把耶和華的話看為寶貝。隨著時間的過去，耶利米會越來越覺得，神的話失去了能力；所以在他還沒有出去傳講神的話以前，神就先對他說，我要留意保守我的話。雖然嚴冬的死寂籠罩全地，我還是留意保守我的話語。
神又再一次問 的仆人，「你看見甚么？」耶利米回答，「我看見一個燒開的鍋，從北而傾。」這就是說，鍋中那滾燙、灸人的東西，就要臨到南邊的這個地方。這是用一個比方的說法，把當時實際上的國際情勢表達出來。那時，在北邊有四個大國正在彼此征伐。很顯然的，一個真誠的政冶家──神的眾先知，從某種意義上看，都是政治家──可以看到，再過不久，其中一個大國必然得勝，轄管一切其他的國家。
然后神對他說，「必有災禍從北方發出，臨到這地的一切居民。」這裡耶利米又看到了另一個秘密。神沒有對他啟示，北方有人正在打仗，因為他已知道這事。神也沒有向他啟示，最大的可能是，那些迦勒底人，將要遍滿南邊的這個地方。這個啟示表明了一個事實，在一切動蕩不安之上，神還是王，一切都在 控製之下。
這些事都是神的先知所必須知道的。第一，耶和華的話是盛開的杏樹，充滿了生命力；並且，在最陰暗的寒冬，神還是要留意保守 的話。第二，這一切的爭戰、砍伐、沖突，都在神的管製之下。
神安慰的話
接著就是安慰的話。「所以你當束腰﹗」這裡我要特別強調的是「所以」這兩個字。如果你手中有紅筆，在這兩個字的旁邊，作個記號，這樣你每次讀經，都可以注意到。「所以你當束腰﹗」為甚么？因為神留意保守自己的話，因為神主宰一切列國之間的交戰、沖突，「所以你當束腰，起來，告訴他們……」
從人這方面來看，宣講耶和華的話語，有一個永不改變的條件，就是耶利米在這段經文中所講的那些話。他說︰「主耶和華阿，我不知怎樣說，因為我是年幼的。」惟有一個人有這樣的心態，神才能用他作工具。耶利米這句話表達了他對自己蒙召去傳講的話語之崇高嚴肅性和重要性，有清楚的認識。一個人如果把神的話看得太輕，他也會把講道看得很容易，不過他講的道不會有甚么價值的。如果神的話語是輕的，沒有甚么重要性，那么人就不必有負擔，就不必為此勞苦了。但是，當耶和華的話好象火在骨裡燃燒，在心裡有沉重的負荷、是一件嚴肅的事時，這個人就會像耶利米一樣喊叫︰「主耶和華阿﹗我不知怎樣說，因為我是年幼的。」年幼，這是最細嫩的部分。年幼，是個小孩︰天真而不狡猾，柔軟而不剛硬。這正是神所要的。
如果耶利米書第1章論到的是神要我們作的事，那么對我們而言，這章經文是一個鼓勵，而不是叫我們灰心。在千禧年的榮耀中，在前面帶領的，將是小孩。神的能力正要從嬰孩和吃奶的口中發出。不是通過那些聰明的、有能力的，而是藉看那些自知自己不能的人。 可以把能力傳給他們，使他們傳講 的話。
因此，這裡有一個不變的原則︰甚么人有權傳耶和華的話，全在乎他是否確信神的權威。還有，就是神的命定，以及對這命定的啟示。不管我們是對千萬人傳講，是對幾十個人傳講，或是對一個人單獨談到耶和華的話，這些事是絕對必要的。
最后，從神這一邊看，傳講耶和華的話，一個永不改變的條件乃是，神的力量足夠一切 所指定去傳信息的人之用。主，我不知道怎樣講；我給你甚么話，你就照著去講﹗主，我是年幼的；我與你同在﹗我們心裡聽到了這些話，靠著自己的能力，我們不敢出去；但是靠著 的能力，我們就敢。 《摩根解經叢書》