问题：什么是系统神学？ 神学这个词来源于两个希腊词“神”和“话”。它们组合起来“神学”的意思就是“对神的研究”。“系统的”指把某件事放到某一系统里。因此，系统神学是把神学分割成不同的体系来解释它的相关领域。例如，圣经里的许多书有关于天使的信息。但没有一本书把所有关于天使的信息都写进去。系统神学从圣经的所有书中摘取了所有关于天使的信息，把它组织成一个体系 – 天使神学。这就是系统神学所做的 – 把圣经的教导按目录系统归纳起来。

固有神学或天父神学是研究天父的。基督神学是研究神子，主耶稣基督的。圣灵神学是研究三一神圣灵的。圣经神学是研究圣经的。救恩神学是研究救恩的。教会神学是研究教会的。末世神学是研究末世的。天使神学是研究天使的。基督教魔鬼学是从基督徒的角度研究魔鬼的。基督教人类学是研究人类的。罪学是研究罪的。

圣经神学指研究圣经的某一部书（或几本书），强调它在神学中不同的侧重面。比如，约翰福音是基督神学性质的，因为它尤其着重基督的神性（约翰福音1：1；14；8：58；10：30；20：28）。历史神学是对教义及其过去如何在基督教会中发展的研究。教义神学是研究那些形成体系的某些基督教派别的教义，比如加尔文教派神学和天道教派神学。当代神学是研究那些完善的或近期受到关注的教义。系统神学是帮助我们有条理地理解和教导圣经的重要工具。

什么是系统神学？

问题：加尔文教派和阿米纽教派相比较，哪一种观点正确？ 加尔文教派和阿米纽教派是神学的两个体系，它们解释了神的君权和人类要得救恩所负责任之间的关系。加尔文教派以法国神学家约翰加尔文（1509-1564）命名。阿米纽教派以荷兰神学家约克布斯阿米纽（1560-1609）命名。

两种体系能用五点来归纳。加尔文教派坚持全部堕落，阿米纽教派坚持部分堕落。全部堕落是说人类的方方面面都被罪污染，所以人不能凭自己到神面前。部分堕落是说人类的方方面面被罪污染，但没有到了不能凭他们自己去信仰神的程度。

加尔文教派坚持无条件的选择，阿米纽教派坚持有条件的选择。无条件选择指神选择每一个得救恩的人是全凭神的旨意，不取决于那是个什么样的人。有条件选择指神选择那些得救恩的人，是根据神对那些要信靠基督之人的预知。

加尔文教派坚持有限的救赎，阿米纽教派坚持无限救赎。这是五点中最有争议的。有限救赎认为耶稣只为被神拣选的人而死。无限救赎相信耶稣为所有人而死，但他的死只有当一个人相信他才有效。

加尔文教派坚持不可抗拒的恩典，阿米纽教派坚持可抗拒的恩典。不可抗拒的恩典是说当神呼召一个人得救恩时，那个人最终会得救恩。可抗拒的恩典说神呼召所有人得救恩，但很多人拒绝并抵制这个呼召。

加尔文教派坚持圣徒是坚定不移的，阿米纽教派坚持有条件的救恩。圣徒的坚定性指被神拣选的人，他的信是永远不变的，永远不会否认和背离基督。有条件救恩的观点是基督里的信徒能出于他的个人意志背离神而失去救恩。

那么，在加尔文教派和阿米纽教派的争议中，那一方是正确的呢？有趣的是在基督的肢体里有各样的差别，包括许多种加尔文教派和阿米纽教派的混合。有全部相信加尔文教派五点的，有全部相信阿米纽教派五点的；同时也有相信加尔文教派中的三点和阿米纽教派中的两点相混合的。许多信徒持的观点是这两种教派的混合。总而言之，我们相信这两种体系的共同缺点在于它们试图解释那不能解释的东西。人类不具备彻底理解这种概念的能力。是的，神是至高无上，无所不知的。是的，人受呼召决定信靠基督得救恩。这两个事实在我们看来是矛盾的，但对神来说，它有它的意义。

加尔文教派和阿米纽教派相比较，哪一种观点正确？

问题：什么是天道教派，它符合圣经吗？ 天道教派是神学的一个派别，它主要有两个区别于其它教派的地方。（1）坚持字面上对圣经的翻译，特别是圣经里的预言。（2）在神的计划中以色列和教会有区别。

（1）天道教派主张释经的原则是从字面翻译。“字面翻译”的意思是用日常用语解释每一个字的意思。符号，讲话的修辞和形式都用平铺的方法翻译出来，它们保留了文章的本来面貌。即使象征和比喻也有它的字面意义。

至少有三个原因可以说明为什么它是对待圣经的最好方式。 首先，从哲学的角度，语言本身的目的是要求我们从字面上作解释。神赐给我们语言，让我们与人沟通。第二个原因是符合圣经。旧约中关于耶稣基督的每一个预言照字面上的意义都得到应验。耶稣的诞生，耶稣的事工，耶稣的受难，以及耶稣的复活都如旧约中预见的一样，只字不差地发生了。新约中这些预言没有一个不是通过文字体现的。它有力支持了字面方式的论点。如果查经不按字面翻译，理解圣经就失去了一个客观标准。如果每个人可以随心所欲地解释圣经，关于圣经的解释就变成“这段经文对我来说是这个意思……”而不是“圣经说……”。可悲的是，这种状况已经成了当下圣经翻译的现状。

（2）天道神学相信神的民分为两种：以色列和教会。天道神学家相信救恩一直是通过信而得（在旧约中信神；新约中特别信神子）。天道神学家坚持教会尚未在神的计划中代替以色列，旧约中对以色列的应许尚未转到教会身上。他们相信旧约中神对以色列的应许（土地，子孙后裔和祝福）最终将在启示录20章里讲的一千年中完成。他们相信神在这个阶段关注教会，他将来会再次关注以色列的（罗马书9-11章）。

用这个体系作基础，天道神学家认为圣经由七道组成：清白（创世纪1：1-3：7），良心（创世纪3：8-8：22），人的治理（创世纪9：1-11：32），应许（创世纪12：1-出埃及记19：25），律法（出埃及记20：1-使徒行传2：4），恩典（使徒行传2：4-启示录20：3），和千禧王国（启示录20：4-20：6）。这些道并不是得救恩的途径，而是神与人建立关系的方式。天道教派，作为一个派别，总结出基督再来发生在千禧年之前的解释和被提发生在灾难之前的解释。

什么是天道教派，它符合圣经吗？

问题：什么是预定？预定符合圣经吗？ 罗马书8：29-30告诉我们：“因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀。”以弗所书1：5和11节说，“就按着自己意旨所喜悦的，预定我们籍着耶稣基督得儿子的名分……我们也在他里面得了基业，这原是那位随已意行作万事的，照着他旨意所预定的”。很多人强烈反对关于预定的教义。但是预定确是圣经教导的。关键是理解圣经里预定是什么意思。

上述经文中“预先定下”这个词是由希腊文“proorizo”而来，它的含义有“提前确定”，“规定，任命”，“在此之前决定”。所以，预定就是神提前决定了事件的发生。神提前决定了什么呢？根据罗马书8：29-30，神预先定下某些人将效法他儿子的模样，受呼召，称义，并得荣耀。根本上讲，就是神预先决定某些人得救。许多经文谈及基督里的信徒是被拣选的（马太福音24：22，31；马可福音13：20，27；罗马书8：33；9：11；11：5-7，28；以弗所书1：11；歌罗西书3：12；帖撒罗尼加前书1：4；提摩太前书5：21；提摩太后书2：10；提多书1：1；彼得前书1：1-2；2：9；彼得后书1：10）。预定是神以他的权威拣选某些人得救恩的圣经教义。

对预定教义最常见的反对就是觉得它不公平。为什么神拣选一些人而不是另一些人？重要的是记住没有一个人配得救恩。我们都是罪人（罗马书3：23），应得永久的责罚（罗马书6：23）。因此，如果神让我们永远下地狱，那是我们应得的。然而，神选择了拯救我们中的一些人。所以那些未被神拣选的人，不是因为神的不公正，而是他们应得。神选择恩惠一些人不是对其他人的不公平。没人配从神那里得到任何东西 – 因此如果神什么都不给，大家也不能反对。好比二十个人里，我只给五个人钱。另外十五个没得到钱的会不高兴吗？可能。他们有权利不高兴吗？没有。为什么？因为我不欠任何人钱。我只是决定给几个人施舍而已。

如果神拣选得救的人，是否破坏了我们选择和相信基督的自由意志了呢？圣经说我们有作选择的自由意愿 – 只要我们相信耶稣基督就会得救（约翰福音3：16；罗马书10：9-10）。圣经从未说神拒绝那些相信他，或不理那些寻求他的人（申命记4：29）。某种程度上，以神的奥妙，预定将人一步步跟神拉近（约翰福音6：44），最后信靠救恩（罗马书1：16）。神预先定下谁要得救，我们为了得救必须选择耶稣基督。这两点都是真理。罗马书11：33说，“深哉！神丰富的智慧和知识。他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！”

什么是预定？预定符合圣经吗？

问题：什么是千禧年前论？ 千禧年前论是关于基督再来发生在千禧国之前，并且千禧国王将统治一千年的观点。理解和解释圣经中关于末世事件的经文，有两件事必须明白：（1）正确解释经文的方法，（2）以色列（犹太人）和教会（耶稣基督里所有的肢体）的区别。

首先，正确解释经文的方法是要上下文连贯一致。这就是说解释的段落要与它的读者，写的是什么人，是谁写的等吻合。释经的关键是要知道作者针对什么人写以及每段经文的历史背景。历史和文化环境常会揭示章节的正确意义。也要记住用经文解释经文很重要，即这个段落包含的主题也会在圣经中其它地方谈到。所有经文的解释都要跟其它章节一致，这是重要的。

最后，也是最重要的，经文要以它常规，直接，照字面的意义解释出来；除非章节的内容显示采用了修辞手法。照字面解释不会抹掉讲话中使用的修辞。相反，它鼓励释经者不要把修辞的语言转成本意，除非上下文要求。重要的是不要刻意寻求“深刻的，更属灵的”说法。那很危险，因为一旦这种情况发生，释经的人会在自己头脑中设置一个解释的准则，而不是从圣经而来。这种情况下，就失去了释经的客观标准，而圣经也成了每个人的个人印象了。彼得后书1：20-21 提醒我们“……经上所有的预言没有可随私意解说的；因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。”

应用这些圣经解释的原则，必须知道以色列（亚伯兰的直系后代）和教会（所有的信徒）是两个不同的群体。认识和了解两者的差别至关重要，因为如果不明白这一点，圣经会被误释。尤其是有关对以色列应许的章节（实现的和未实现的），如果有人把它用在教会身上，大有被误解或错译的倾向，反之亦然。记住，章节的内容决定它是写给谁的，它会把你带到准确的释经轨道上！

头脑里装着这些概念，现在可以看看圣经里关于千禧年前论的不同经文。我们从创世纪开始，12章，1-3节。经上说，“耶和华对亚伯兰说，你要离开本地、本族、父家、往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国。我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。”

神在这里应许了亚伯兰三件事：亚伯兰会有很多子孙，这个国将有自己的土地，除亚伯兰的直系后代之外（犹太人），全人类都会得福。在创世纪15：9-17，神准许了与亚伯兰立的约。神完成立约的方式是将所有的责任独自承担。那就是说，亚伯兰无论做什么事都不会毁掉神立的约。也在这段经文中，为犹太人今后的领土画了疆界。关于疆界的细节请看申命记34章。关于土地应许的经文还有申命记30：3-5和以西结书20：42-44。

撒母耳记下7章讲了基督在千禧年的统治。撒母耳记下7：11-17记录了神对大卫王的应许。这里，神答应大卫他将有子孙后代，从他们当中神将建立一个永久的国。这就是指千禧年基督的统治，直到永远。重要的是要记着这个承诺必须照字面意义实现，至今尚未发生。有些人相信所罗门的统治实现了这个预言，但对此存在一个问题：所罗门统治下的领土今天并不属于以色列，所罗门也不是今天统治以色列的人！记得神应许亚伯兰他的子孙会永远拥有一块土地，这一点现在还没有发生。同时，撒母耳记下7章说神将树一个永远统治的王。所罗门显然不是神对大卫的这个应许。因此，这是一个有待实现的承诺！

现在，用头脑中的这些知识来检验启示录20：1-7所记录的：“我又看见一位天使从天降下，手里拿着无底坑的钥匙和一条大链子。他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把它捆绑一千年，扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使它不得再迷惑列国。等到那一千年完了，以后必须暂时释放它。我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。我又看见那些因为给耶稣做见证、并为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过它印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年。这是头一次的复活。其余的死人还没有复活，直等到那一千年完了。在头一次复活有份的有福了、圣洁了，第二次的死在他们身上没有权柄。他们必做神和基督的祭祀，并要与基督一同作王一千年。那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，”

启示录20：1-7中反复提到的一千年与基督实际在地统治的一千年相对应。回想对大卫的应许中关于一个统治者的承诺将要实现，但还没有发生。千禧年前论认为这段经文描写将来实现这个预言，就是基督作王。神对亚伯兰和大卫都立了无条件的约；还没有一个约全部或彻底得到兑现。只有基督的实实在在的统治才能实现对神所立的约。

应用对圣经逐字解释的方法将所有这些迷块拼了起来。所有旧约里关于耶稣第一次来的预言都只字不差地得到了应证。因此，我们应该期待关于他再来的预言也将只字不差地得到应证。千禧年前论是唯一对神的立约和末世预言照字面上解释相吻合的体系。

什么是千禧年前论？

问题：什么是基督徒的世界观？ 世界观指从一个特殊的角度对世界这个概念的理解。那么，基督徒的世界观是从基督徒的角度对世界的理解。一个人的世界观是他的“大照片”，与他对这个世界的信仰吻合，是人们理解现实的方式。世界观是日常决策的基础，因此尤其特别重要。

几个人同时看到桌上有一个苹果。园艺师看到它会识别苹果的种类。画家看到的是一个静物，会把它画下来。杂货商看到苹果，会对它估价并纳入存货。孩子看到苹果想到了午餐会吃了它。我们对待不同的情况受我们如何看待世界的影响。每一种世界观，基督徒的和非基督徒的，都要面对至少以下三个问题：

1）我们从哪里来（我们为什么在这儿？）

2）这个世界有什么弊病？

3）我们如何更正它？

当今流行的一种世界观是自然主义，它是这样回答这三个问题的：1）我们是自 然界任意状态下无目的的产物。2）我们没有像我们应该做的那样尊重自然。3）我们可以通过生态保护来拯救世界。由自然主义的世界观生出许多相关的哲学，比如道德相对论，存在主义，实际主义和理想主义。

基督徒的世界观从另一方面根据圣经回答了这三个问题：1）我们是神的造物，被设计为管理这个世界并与神建立关系（创世纪1：27-28；2：15）。2）我们对神犯了罪，整个世界受到咒诅（创世纪3）。3）神牺牲了他的儿子耶稣基督拯救世界（创世纪3：15；路加福音19：10），某一天将恢复万物被造时完美的境界（以赛亚书65：17-25）。基督徒的世界观让我们相信道德的绝对性，神迹，人的高贵和救赎的可能。

重要的是记住世界观是可理解的。它影响生活的各个领域，从金钱到道德，从政治到艺术。真正的基督徒的世界观远远超出用在教会的几套观念。圣经教导基督教本身就是一种世界观。圣经从未将“宗教的”和“世俗的”生活一分为二；基督徒的生活是唯一的生活。耶稣称他自己是“道路、真理和生命”（约翰福音14：6），这样行事的过程，就形成了我们的世界观。

什么是基督徒的世界观？