问题：根据末世的预言，将来会发生什么？ 圣经关于末世讲了很多。几乎圣经的每一部书里都有对末世的预言。把所有这些预言拿出来整理比较费劲。这里是圣经对末世将发生的事的一个简单摘要。

基督将把属于教会一部分的重生的信徒从地上带走，这个事件叫做被提（帖撒罗尼加前书4：13-18；哥林多前书15：51f）。这些信徒来到基督台前，有些因在地上做的服事得赏赐，有些虽然因服事服从不够受亏损，但不会失去永生（哥林多前书3：11-15；哥林多后书5：10）。

反基督者（兽）将掌权，同以色列签订七年的和平盟约（但以理书9：27）。这七年之期被称作灾难时期。在灾难时期，会有可怕的战争，饥荒，瘟疫和自然灾害。神将他的忿怒倾在罪，恶，邪的身上。灾难时期将有四个启示的骑士，七年之印，号角和金碗的审判。

七年过半的时侯，反基督者将撕毁和平盟约同以色列开战。反基督者会行离道反教的事，在神殿里树他的像让人拜（但以理书9：27；帖撒罗尼加后书2：3-10）。灾难时期的后半期被称为大灾难或雅各的患难。

在七年灾难的后期，反基督者将对以色列发起最后攻击，决战在哈米吉多顿。耶稣基督再次降临，打败反基督者和他的军队，并把他们抛入火湖（启示录19：11-21）。基督将撒旦捆绑一千年，扔在无底坑里。基督将在地上做王一千年（启示录20：1-6）。

在一千年结束时，撒旦从牢里被释放，又被击败，然后被扔到火湖（启示录20：7-10）。基督坐在白色大宝座上审判所有不信的人（启示录20：10-15），将他们扔到火湖。基督将信他的人带入新天地 – 他们永久的住处。从此再无罪，悲伤和死亡。新耶路撒冷也从天而降（启示录21，22章）。

根据末世的预言，将来会发生什么？

问题：什么是千禧王国？它应该从字面上这么理解吗？ 千禧王国是耶稣基督要在地统治一千年的称号。一些人试图解释一千年是寓意，一些人把一千年理解为对“很长一段时间”的比喻。由此产生一些人不期望耶稣基督统治地球的想法。然而，启示录20：2-7有六次特别提出千禧王国要持续一千年。如果神只希望告诉人“一段很长的时间”，他就不会这样重复明确一个时间框架。

圣经告诉我们基督再来时，他将做耶路撒冷的王，坐在大卫的宝座上。无条件的立约要求基督亲自再来建立他的国。亚伯兰的立约承诺了以色列的地，子孙，统领和属灵的祝福（创世纪12：1-3）。巴勒斯坦的立约承诺以色列重得失地并占有它（申命记30：1-10）。大卫的立约承诺给以色列宽恕 – 籍此以色列国得到祝福（耶利米书31：31-34）。

基督再来时，他将把以色列人从四方召集到一起，归向主，重建在弥赛亚耶稣基督统治下的土地，这样立约就实现了。圣经讲：在千禧年期间，物质和精神的环境都是完美的。 它将充满和平（弥迦书4：2-4；以赛亚书32：17-18）；喜乐（以赛亚书61：7，10）；安慰（以赛亚书40：1-2）；没有贫困（阿摩司书9：13-15）和病痛（约珥书2：28-29）。圣经还告诉我们，只有信徒才能进入千禧国。因此，那个时代有完全的义（马太福音25：37；诗篇24：3-4）；服从（以赛亚书31：33）；圣洁（以赛亚书35：8）；真理（以赛亚书65：16）；和圣灵的充满（约珥书2：28-29）。基督要做王治理他的国（以赛亚书9：3-7；11：1-10），大卫作他的摄政（耶利米书33：15，17，21；阿摩司书9：11）。首领也会掌权（以赛亚书32：1；马太福音19：28）。耶路撒冷将是世界的“政治”中心（撒迦利亚书8：3）。

启示录20：2-7简洁明了地陈述了千禧国的时间。即使没有这些经文，也有无数其它的证据说明弥赛亚将统治地球。神立的许多约和承诺将实现在一个真实存在的未来王国里。否定千禧王国及它的千年时间是没有任何依据的。

什么是千禧王国？它应该从字面上这么理解吗？

问题：什么是教会被提？ “被提”这个词没有出现在圣经里，但圣经明确教导了被提的概念。 教会的被提指神将所有信徒从地上搬走，为了在灾难期间完成他公义的审判。被提主要出现在帖撒罗尼加前书4：13-18和哥林多前书15：50-54。帖撒罗尼加前书描述被提是神让所有死了的信徒复活，给他们荣耀的身体，带着那些活着的信徒离开地球，也赐给他们荣耀的身体。“因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响，那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在”（帖撒罗尼加前书4：16-17）。

哥林多前书15：50-54着重被提的瞬间性和我们要接受荣耀的身体。“我如今把一件奥秘的事告诉你们，我们不是都要睡觉，乃是都要改变，就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时侯；因号筒要响，死人要复活，成为不朽坏的，我们也要改变”（哥林多前书15：51-52）。被提是我们都应期盼的荣光的事。我们将最后从罪里释放。我们就会永远在神的面前。有很多关于被提意义和范围的争论。这不是神的意图。关于被提，神想要我们“用这些话彼此鼓励”。

什么是教会被提？

问题：与灾难时期相关联，被提将发生在什么时间？ 关于灾难时期被提发生的时间是当今教会最具争议的问题。三种主要观点为灾难前期（被提发生在灾难之前），灾难中期（被提发生在灾难中点），和灾难后期（被提发生在灾难末尾）。通常被叫做忿怒前期的第四种观点，很接近灾难中期的说法。

首先，要认识灾难时期的目的。根据但以理书9：27，有七十个“七”（7 年）要来。但以理的七十个七的预言（但以理书9：20-27）讲的是以色列国。那是一段神把注意力特别放在以色列的时期。七十个七，灾难时期，也必须是神对待以色列的。当然这不一定表明教会不能出现，但它引出了为什么教会在那段时间里需要在地上的问题。

关于被提的主要经文是帖撒罗尼加前书4：13-18。它说所有活着的信徒，跟已经死了的信徒一起，会与主耶稣在空中相会并永远不再分开。被提指神把他的民从地上带走。后来在5：9中保罗说：“因为神不是预定我们受刑，乃是预定我们籍着我们主耶稣基督得救。”在启示录一书中，主要讲的就是灾难时期，它是关于神如何在灾难时期将忿怒倾在地上的预言性的经文。如果神应许了信徒他们不会受刑，然后又在灾难时期把他们留在地上，这看起来似乎前后不一致。神应许基督徒免受刑法，不久之后将他们带离地上的事实把被提跟灾难这两件事连贯起来。

另一段关于被提的主要章节是启示录3：10。那里，基督应许信徒免去他们即将临到地上的“受试练的时侯”。这可能说明两件事：（1）基督会在试练中保护信徒，或者（2）基督不让信徒经受试练。这两种意思在希腊文中都说得通。重要的是知道信徒得应许从哪里解脱。它不单单是试练，而是试练的“时侯”。基督应许信徒不让在他们受任何时间受试练，当然包括了灾难时期。灾难的目的，被提的目的，帖撒罗尼加前书5：9的目的，以及启示录3：10的解释都支持了灾难前期的观点。如果圣经的翻译是准确和连贯的，那么灾难前期的观点就是最符合圣经的前后呼应的解释。

与灾难时期相关联，被提将发生在什么时间？

问题：什么是耶稣基督第二次到来？ 耶稣基督的再来是信徒对神的希望，他掌握万有，他是坚守承诺和预言的信实的神。耶稣基督第一次来到地上时，如预言的那样，降生在伯利恒的马槽里。在耶稣出生，成长，事奉，死亡和复活的过程中，兑现了许多关于弥赛亚的预言。然而，还有一些关于弥赛亚的预言在耶稣身上还没有实现。基督再来的时候将实现这些尚未兑现的预言。耶稣初来时，他是受磨难的仆人。耶稣再来时，他将是征服万国的王。耶稣初来时，他降临在最谦卑的环境中。耶稣再来时，他将有天军护卫在左右。

旧约先知没有把这两次来临区分开。这可以从以赛亚书7：14；9：6-7和撒迦利亚书14：4看出来。由于先知讲的听上去像是两个不同的人，许多犹太学者就相信有一个受难的弥赛亚和一个征服者弥赛亚。他们没有弄明白的是同一个弥赛亚可以担当两个角色。耶稣初来时完成了受磨难的仆人的任务（以赛亚书53章）。耶稣再来时将成就以色列并做王。撒迦利亚书12：10和启示录1：7描述了耶稣再来并回顾了耶稣被扎。以色列和全世界将为没有在第一次接受弥赛亚而哀悼。

耶稣升到天堂之后，天使对使徒说：“加利利人哪，你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来”（使徒行传1：1）。撒迦利亚书14：4证实耶稣再来的地点在橄榄山。马太福音24：30说：“那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临”。提多书2：13描绘耶稣再来为“荣耀显现”。

启示录19：11-16详细描述了耶稣再来的细节：“我观看，见天开了。有一匹白马，骑在马上的称为诚信真实，他审判、争战都按着公义。他的眼睛如火焰，他头上戴着许多冠冕，又有写着的名字，除了他自己没有人知道。他穿着溅了血的衣服，他的名称为神之道。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随他。有利剑从他口中出来，可以击杀列国。他必用铁杖辖管他们，并要踹全能神烈怒的酒醡。在他衣服和大腿上有名写着说：“万王之王，万主之主。”

什么是耶稣基督第二次到来？

问题：什么是末日的迹象？ 马太福音24：5-8给了我们识别末日临近时的一些重要线索，“因为将来有好些人冒我的名来，说：‘我是基督’，并且要迷惑许多人。你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌，因为这些事是必须有的，只是末期还没有到。民要攻打民，国要攻打国，多处必有饥荒，地震”。冒名弥赛亚的增加，战争的增加，饥荒，瘟疫和自然灾害的增加- 这些是末日的“迹象”。这段经文也给了我们警示。我们不要受骗（马太福音24：4），因为这些只是灾难的起头（马太福音24：8），末期总是要来的（马太福音24：6）。

许多人把每一个地震，每一场政变，每一次以色列被攻击都看作是末日来临的前兆。尽管末日来临前会有这些迹象，但不一定每逢这些事发生就一定表示末日来了。使徒保罗警醒我们末日将出现更多的假教义。“在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理”（提摩太前书4：1）。末世被描写为“危险时期”，因为人的邪恶增加，人们“敌挡真道”（提摩太后书3：1-9；也见帖撒罗尼加后书2：3）。

另外一些可能发生的迹象包括：在耶路撒冷重建犹太殿堂，对以色列人日益加剧的敌视，以及趋向于由一个政府统治的世界。末世最突出的迹象是以色列国。自公元70年以来，在1948年，以色列第一次被承认为独立的主权国家。神应许亚伯拉罕的子孙有迦南地作“永久的产业”（创世纪17：8），以西结预言以色列要有身体和灵魂的复苏（以西结书37章）。以色列在它自己的土地上立国对末世的预言是重要的，因为以色列在末世学中举足轻重的地位（但以理书10：14；11：41；启示录11：8）。

记住这些迹象，我们能理智地辨别末日要发生的事。然而，我们不应该单凭一件事就断定它为末日来临的前兆。神给我们足够的信息要我们做好准备，但不是让我们狂妄自大。

什么是末日的迹象？

问题：什么是灾难时期？我们怎么知道灾难时期会持续七年？ 灾难时期指未来七年的一段时间里，神将结束对以色列的训诫，并完成他对不信的世界的审判。由相信耶稣基督和他的救恩组成的教会在灾难时期不会出现。被提时教会将被从地上搬走（帖撒罗尼加前书4：13-18；哥林多前书15：51-53）。教会不经历神的忿怒（帖撒罗尼加前书5：9）。下列名称是圣经中对灾难时期的称呼。

1） 主的日子（以赛亚书2：12；13：6，9；约珥书1：15，2：1，11，31，3：14；帖撒罗尼加前书5：2）

2） 患难或灾难（申命记4：30；西番雅书1：1）

3） 大灾难尤指七年的下半段最严重时期（马太福音24：21）

4） 大艰难（但以理书12：1；西番雅书1：15）

5） 雅各遭难的时侯（耶利米书30：7）

学习但以理书9：24-27对了解灾难发生的时间和目的是有必要的。但以理 书这一段讲了对抗“你的民”的七十个七。但以理的“民”指犹太人，以色列国。但以理书9：24讲的是神定的一段时间：“要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣者”。神宣布“七十周”要完成所有这些事。当这里讲到“七十周”时，它不是我们所说的七天一周。希伯来词“周”在但以理书9：24-27的字面意义是“七”，七十周的意思就是七十个七（七十乘七）。神在这里讲的时间是七十个七年既四百九十年。这由但以理书中的另一段经文证实。在25和26节中，但以理得知预言要被封住“七周和六十二周”（共六十九周），从出令重新建造耶路撒冷开始。换句话说，在出令重建耶路撒冷六十九个七年（四百八十三年）之后，预言要被封住。圣经的史学家确认从出令重建耶路撒冷到耶稣受难之间有四百八十三年。大多数基督徒学者，无论他们未来学的观点如何，对以上但以理的七十周是达到共识的。

根据但以理书7：24，从出令重建耶路撒冷到封住预言用去四百八十三年，还剩一个七（七年）用来完成“要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣者”。这最后的七年就是灾难时期 – 神用来完成审判以色列的罪。

但以理书9：27有几个关于七年灾难时期的重点。但以理书9：27说：“一七之内，他必与许多人坚定盟约；一七之半，他必使祭祀与供献止息。那行毁坏可憎的如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上”。这里讲的那个人就是耶稣称为“行毁坏可憎的”（马太福音24：15）和在启示录13章里叫做兽的。但以理9：27说兽会立一周（七年）的约，但在这周过半的时侯（灾难时期发生三年半之后），他要撕毁约定，停止祭祀和供献。启示录13章解释兽将在神殿里立他自己的像让人拜。启示录13：5说这会持续四十二个月即三年半。从但以理书9：27说的大灾难发生在七年的中间，和启示录13：5说的兽将横行四十二个月，不难看到总共的时间长度为八十四个月即七年。但以理书7：25写道：“一载，二载，半载”（一年；两年；半年；总共三年半），这也指大灾难，即七年灾难的后半期“行毁坏可憎的”（兽）发力的时侯。

关于灾难时期的更多参考，请看启示录11：2-3，它讲了1，260天和四十二个月，也请看但以理书12：11-12，它讲了1，290天和1，335天，这都是关于灾难时期中点的参考。但以理书12章中多出来的日子可能包含了末日万民受审判（马太福音25：31-46）和建立基督千禧国的时间（启示录20：4-6）。

什么是灾难时期？我们怎么知道灾难时期会持续七年？