問題：關於創造論和進化論聖經是怎麼說的？ 這篇文章的目的不是展示關於創造論和進化論的科學論證。如果你要找有關兩者之間的科學論證的話，我們極力推薦《創世紀的回答》 – 網址為: , 和《創造論研究學院》 – 網址為：. 本文的目的是解釋根據聖經，為什麼存在創造論和進化論這樣的爭論。羅馬書1：25說，「他們將神的真實變為虛謊，去敬拜侍奉受造之物，不敬奉那造物的主。主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們！」

我們必須認識到的一個關鍵因素是大部分相信進化論的科學家是無神論或不可知論者。一些人支持某種形式的有神進化論，另一些堅持自然神論點（神存在但不介入世事……一切順著自然軌跡發展）。有些對數據認真的人得出進化論更符合數字的結論。所以，這表明有相當一部分科學家維護進化論觀點。大部分進化論學者堅持整個生命進化不受任何更高一級的存在的干涉。進化論在定義上是一種自然科學。

要證明無神論的真實性，就必須有另一種解釋關於宇宙和生命是怎樣產生的。儘管在查爾斯達爾文之前有一些關於進化論形成的說法，而達爾文第一個發展了進化論發生的可行模式 – 自然選擇。達爾文曾經說他自己是基督徒，但後來又說他對基督教的信仰和神的存在是因為發生在他生活裡的一些悲劇。進化論是有一個無神論者「發明」的。達爾文的目的不是否定神的存在，但那卻是進化理論帶來的結果之一。進化論讓無神論找到了借口。今天進化論學者似乎不會承認他們的目的是要給生命起源做另一種解釋，由此為無神論奠定基礎。然而根據聖經，它就是進化理論產生的原因。

聖經告訴我們，「愚頑人心裡說：『沒有神』」（詩篇14：1；53：1）。聖經還講人們沒有借口不相信造物主神，「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但籍著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉」（羅馬書1：20）。根據聖經，任何否定神存在的都是愚頑之人。那為什麼有這麼多人，包括一些基督徒，願意接受進化學是科學數據所作的無任何傾向的解釋呢？根據聖經，他們都是愚頑之人！愚頑不是說對智慧的缺乏。大多數進化論學者是聰明睿智的。愚頑指沒有正確使用知識的能力。箴言1：7告訴我們，「敬畏耶和華是智慧的開端，愚妄人藐視智慧和訓誨」。

進化論學者嘲笑創造論和智力設計論是不科學，不值得科學檢驗的。他們辯論說，要把某件事當作「科學」，它必須是能夠觀察和測試的，它必須是「自然的」。 創造論被定義為「超自然的」。神和超自然，都是不能看到和檢測的（這樣辯論繼續），因此創造論和智力設計論不能被當作科學。結果是，所有數據都經過預先想好，假定和接受的進化論的過濾，對其它解釋不予考慮。

然而，宇宙的起源和生命的起源是不可以測試和看到的。談到起源，創造論和進化論都是以信仰為基礎的體系。兩者都無法測試，因為我們不能回到億萬（或數千）年前去觀察宇宙的起源和宇宙中的生命。進化論學者拒絕接受創造論，從邏輯上也迫使他們排除了進化論是關於起源的「科學」解釋。進化論，至少在起源方面，在定義上不比創造論更有「科學性」。進化論被設想成唯一能檢測起源的解釋；所以，它是唯一能被當作「科學的」起源理論。這真是愚昧！維護進化論的學者還沒有檢驗其價值就抵制了一個起源的可行理論，只因為它不符合他們非邏輯性的狹隘的「科學」定義。

如果創造論是真實的，那就有一位我們要對其負責任的造物主。進化論給了無神論一個藉口。進化論為無神論提供了墊腳石，去解釋沒有造物主神生命如何存在。進化論否定宇宙的運行需要神。進化論是無神論「宗教」的「創造理論」。根據聖經，選擇是明確的。我們可以相信無所不能，無所不知的神，或者去相信非邏輯充滿偏見的愚頑人對「科學」的解釋。

關於創造論和進化論聖經是怎麼說的？

問題：信仰神和科學衝突嗎？ 科學的定義是「對現象的觀察，鑒別，描繪，實踐研究和理論解釋」。科學是人類用來更好地理解自然宇宙的方法。它是通過觀察和推測尋找知識的過程。科學的先進表明了人類邏輯和想像的境地。然而，基督徒對科學的信仰不應該與我們對神的信仰等同。基督徒可以信仰神並尊重科學，只是我們要記住哪一個是完美的，哪一個不是。

我們對神的信是一種信仰。我們為得拯救信神的兒子，為警戒信神的話，為引領信聖靈。對神的信仰應該是絕對的，因為當我們信靠神時，依賴的是一個完全，萬能，和全知的造物主。我們對科學的信仰應該是理智的 – 沒有更多。我們可以依靠科學做許多事，但科學也讓我們犯很多錯。如果我們信仰科學，依賴的是不完全，有罪的和有限的終有一死的人。歷史上科學出過許多致命的錯誤，比如地球的形狀，電力飛機，疫苗，血液移注甚至再生。但從未有證據表明神出過錯。

基督徒不懼怕真理，所以對基督徒來講沒有理由害怕或憎惡正確的科學。瞭解更多神對宇宙的構造幫助所有人類感謝造物的奇妙。擴充知識幫助我們戰勝疾病，無知和誤解。然而，當科學家對人類邏輯的信仰高於對造物主的信仰時是危險的。這無異於對某種宗教的執迷 – 他們選擇了信仰人類並會想方設法捍衛它。

最有理性的科學家，甚至那些拒絕相信神的，都承認人對宇宙的理解不完全。他們承認科學無法證明或否認神和聖經，就像許多他們熱愛的理論一樣最終都無法得到確實或否定。科學要做一種中立的法則，只有通過尋求真理，而不是對某項程式的證明。神一直要我們通過信仰來到他面前，而不是邏輯。

許多科學支持神的存在和他做的工。詩篇19：1說，「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚他的手段。」現代科學對宇宙的發現越多，我們找到神造物的證據就越多。DNA基因的奇妙複雜和複製過程，錯綜繁雜但又相互關聯的物理定律，地球上化學物質的絕對和諧狀態都支持了聖經傳達的信息。基督徒擁抱尋求真理的科學，拒絕把人類知識高過於神的「科學術士」。

信仰神和科學衝突嗎？

問題：聖經是怎麼說恐龍的？聖經裡出現過恐龍嗎？ 關於聖經中恐龍的問題是長期以來一直在基督徒內部有爭議的問題之一，其它的涉及地球的年齡，對創世紀的正確解釋以及如何解釋我們周圍的物理證據等等。那些相信地球年齡較老的人趨向於贊成把聖經紀錄下來的人沒有見過恐龍，根據他們的論點，在地球上第一個人類行走的幾百萬年之前恐龍就已經絕跡。

那些相信地球年齡較輕的人趨向於贊成聖經確實提到了恐龍，只不過沒有使用「恐龍」這個詞，而採用了希伯來詞Tanniyn。 Tanniyn 在英文版的聖經中有幾種不同的翻譯；有時被譯成「海怪」，有時被譯成「大蛇」，最常見的翻譯是「龍」。Tanniyn 看來像是某種身形龐大的兩棲動物。這種動物在舊約中出現了近三十次，它們生存在陸地和水裡。

除了舊約中近三十次提到巨型兩棲動物外，還出現了其它幾種動物，一些學者認為聖經的作者指的就是恐龍。巨獸是神所造的物之首，它的尾巴象香柏樹（約伯記40：15ff ）。一些學者試圖把巨獸鑒定為大象或河馬，另一些人指出大象和河馬的尾巴都很細，無法比作香柏樹。恐龍像腕龍屬或梁龍，他們都有像香柏樹一樣的大尾巴。

幾乎每一種古代文明都有關於巨型兩棲類動物的藝術描繪。刻在岩石上的物象，手工製品以及在北美洲發現的小泥塑都跟現代對恐龍的描繪相仿。在南美洲的石刻中，人騎在像恐龍的動物上面，讓人驚奇的是，那種動物很像三角恐龍，翼龍或看似雷克思貓的暴龍等樣的動物。古羅馬鑲嵌，瑪雅陶罐和巴比倫城牆都證明人類對這些動物有著跨越文化，跨越地域的魅力的共識。馬可波羅遊記也認真記述了有關囤積寶藏的野獸的精彩故事。現代關於這些地方的報告繼續存在，但往往招致過多的批評。

除了說明人類和恐龍同時存在的真實的人文和歷史證據外，還有物理證據：例如在北美洲和亞洲的中西部發現有人和恐龍足印的化石。

那麼，聖經上有恐龍嗎？此事還無定論。它取決於你如何詮釋現有的證據，如何看待周圍的世界。在這裡我們相信地球較年輕的解釋，並接受恐龍和人類共存的事實。我們相信由於環境的巨變和人類無情的捕殺，恐龍在洪水紀之後的某一時期滅絕。

聖經是怎麼說恐龍的？聖經裡出現過恐龍嗎？

問題：什麼是地球的年齡？地球的年齡有多大？ 依照聖經給的事實，亞當是在我們這個星球誕生的第六天被造，我們可以通過人類年代發展順序推斷出以聖經為基準的地球的大致年齡。這個方法以創世紀的數據為精確，創世紀中描述的神六天造物的週期是字面上的２４小時，對此沒有年代順序上的分歧。

創世紀五章和十一章列出的家譜提供了亞當和他的後代在多大年齡有了下一代的，這個繁衍的線索一直延續到亞伯拉罕。通過亞伯拉罕在歷史編年中的位置，再把創世紀五章和十一章裡的年齡加起來，顯而易見聖經交待地球的年齡大約有六千年，前後會有幾百年的出入。

那麼關於當今流行，大多數科學家接受的在眾多院校中教授有關地球年齡有四十六億年是怎麼回事？這個年齡主要來源於兩種計算日期的方法：輻射公制式計算日期和按地質年輪推算。主張較輕地球年齡，約六千年的科學家們堅持：輻射公制式推算的缺點在於：它建立在一系列錯誤的推斷上；地質年輪推算的缺點在於：它使用了循環推理。更進一步，他們指出了關於古老地球神話的揭穿，比如流行的錯誤觀念中地質分層、化石和鑽石、煤、石油、鐘乳石、石筍等的形成要花很長時間。年輕地球說的維護者終於展示出年輕地球代替古老地球的有力證據。相信年輕地球的科學家們知道，雖然在今天他們佔少數，但堅信：當越來越多的科學家重新檢驗證據並審查當前已被接受的古老地球示範之後，他們的聲勢一定會壯大的。

總之，地球的年齡無法被證實。無論是六千年還是四十六億年－兩種觀點（以及這之間的觀點）都出於信仰和推算。那些堅持四十六億年的人相信，如輻射公制式的推算方法可靠，歷史上發生的任何事都沒能破壞輻射同位素的正常衰變。那些堅持六千年觀點的人相信：聖經是真實的，其中解釋地球「表面」年齡的因素，比如全球性的洪水是真實的：神把宇宙造成「看起來」存在了很久的樣子。比方說，神把亞當和夏娃造成兩個成人。如果醫生在亞當和夏娃被造的那天檢查他們，會發現他們有二十歲了（或顯得那麼大）－實際上，亞當和夏娃當時只有一天的年齡。無論是情形怎樣，總有充分理由相信神的話，而不去信持進化論觀點的無神論學者們。

什麼是地球的年齡？地球的年齡有多大？

問題：什麼是智力設計論？ 智力設計論說「用智力的起因解釋生物的複雜和多信息構造是必要的，這些起因根據經驗是可發現的。」某些生物特徵把標準的達爾文式定義為「偶然巧合」的解釋。它們看起來是被設計成那樣的。既然設計從邏輯上講需要一個智慧的設計者，設計的出現就證明有這樣一個設計者。在智力設計論中有三個主要爭議：（1）不可減縮的複雜性，（2）特定的複雜性，和（3）人類起源的原則。

（1） 不可縮減的複雜性定義為「……一種由幾個配合默契相互作用的部分組成的單一體系，由此產生了基本運作，去掉其中的任何部分會導致系統有效停止運作。」簡單說，生命由彼此依賴相互關聯的部分構成並產生作用。偶然的轉變可能導致新部位的發生，但不是讓多元部分共同發展而產生一種運作體系。比如，人類的眼睛是一個明顯有用的體系。如果沒有眼球（其本身是一個不可縮減的複雜系統），視覺神經，或視覺皮層，發生無規律變化的眼睛實際上會阻礙一個物種的生存，因此將被自然選擇的過程淘汰。一隻眼睛如果它的各個部位不能同時協調運作的話，它就不是一個有用的體系。

（2） 特定複雜性的概念是，既然特定複雜的模式能夠在器官中發現，它們的起源一定需要某種形式的引導。特定複雜性辯解複雜模式通過偶然的過程是可能發生的。比如，一個房間裡有一百隻猴子和一百台打字機，可能最終會寫出幾個字，甚至一句話，但永遠不會產生一個莎士比亞戲劇出來。生命比莎士比亞劇有多複雜？

（3） 人類起源的原則說地球上生命的存在是因為世界和宇宙是「調配好的」。如果地球上空氣的元素比例稍有改變，許多物種很快就會消失。如果地球與太陽的距離稍近或稍遠幾英里，許多物種就會不存在。地球上生命的存在和發展要求許多不同的事物準確無誤協調一致，不可能所有事物的產生都是通過偶然、不協調的事件。

當智力設計理論不打算鑒別智力的來源（是否是神或飛碟，等等），大多數智力設計理論家是有神論者。他們看出充斥生物世界的設計表象是神存在的證據。而且有一些無神論者無法否認這個設計的有力證據，但又不願承認造物主神。他們試圖用數據解釋地球是由某種強大的地球之外的生物種類（外星人）發起的。

智力設計論不是聖經的創造論；兩種情形有重要的區別。聖經創造論以一個結論開始：聖經中造物的說法是可靠正確的；地球上的生命由智慧的力量（神）創造。然後他們從自然界尋找支持這個結論的證據。智力設計論者由自然界開始然後得出結論：地球上的生命由智慧的化身設計（無論那是誰）。

什麼是智力設計論？

問題：挪亞洪水是全球性的還是地方性的？ 當人們查看聖經經節，很明確洪水是全球性的。創世紀7：11說「大淵的泉源都裂開了，天上的窗戶也敞開了」。由創世紀1：6-7和2：6顯而易見，發洪水之前的環境跟我們今天體驗到的存在很大差別。根據聖經中以上和其它一些描述，以及化石記錄和今天的地理發現，有理由推測地球在某一時期被某種水蓬覆蓋。這個蓬可能是水蒸氣蓬或者可能包含不同的環，有些類似土星光環；它跟主要的地下水層混合，溢滿遍地（創世紀2：6），導致一場全球性的洪水。

關於洪水程度的最明確的經文是創世紀7：19-23：「水勢在地上極其浩大，天下的高山都淹沒了。水勢比山高過十五肘，山嶺都淹沒了。凡在地上有血肉的動物，就是飛鳥、牲畜、走獸、和爬在地上的昆蟲，以及所有的人都死了；凡在旱地上、鼻孔有氣息的生靈都死了；凡地上各類的活物，連人帶牲畜、昆蟲，以及空中的飛鳥，都從地上除滅了，只留下挪亞和那些與他同在方舟裡的。」

在以上經文中我們不僅發現「所有」這個詞被重複使用，而且一些句子如「天下的高山都淹沒了，」「水勢比山高過十五肘，山嶺都淹沒了」（足以使方舟安全通過），和「凡在地上有血肉的動物，就是飛鳥、牲畜、走獸、和爬在地上的昆蟲，以及所有的人都死了，」等等。如果這不是描述一場覆蓋全球的普遍性洪水，我不知道神用怎樣的方法能表達得更清晰。同時，如果洪水是地方性的，為什麼神指示挪亞建造方舟而不只是讓動物和挪亞搬到其它地方呢？為什麼神要挪亞把方舟造得足以裝下今天在地上發現的不同種類的動物呢？人們可能注意到即使恐龍起初也很小，對挪亞來說沒必要把成年的動物裝到方舟上。

神確實指示挪亞把地上的動物（不包括水中的野生生物）每類兩隻放在方舟上（創世紀6：19-22），除了儀式用的潔淨畜類和所有鳥類要帶七公七母（創世紀7：2-3）。

彼得在彼得後書3：6-7 中也談到了這場宇宙性的洪水：「故此，當時的世界被水淹沒就消滅了。但現在的天地還是憑著那命存留，直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子，用火焚燒。」這些經句中彼得比較挪亞時代的洪水和即將來臨的「全球性」的審判，並說當時存在的世界被洪水淹沒。如果只是地方性洪水的話，神對不會再降下如此洪水的許諾（創世紀8：21；9：11，15）也被重複打破了。還有，今天世上的人據說都是挪亞三個兒子的後裔（創世紀9：1，19），並且許多後來聖經的作者接受全球洪水的歷史性（以賽亞書54：9；彼得前書3：20；彼得後書2：5；希伯來書11：7）。最後，主耶穌基督相信這場遍及全地的洪水，並說當他再來時世界將面臨同樣的毀滅 （馬太福音24：37-39；路加福音17：26，27）。

有許多額外的聖經證據說明像全球性洪水這樣遍及世界的災難。每個大洲上都發現大量的墓穴化石，需要相當大數量的綠色植被快速覆蓋才能形成的大型煤藏，海洋化石在世界各地的山頂上被發現的事實，世界不同地方有超過270個關於洪水的故事，地理形成的最大板塊顯示出大量沉積岩（包括在大峽谷中發現的），這些都讓人相信曾發生過一場全球性洪水。

挪亞洪水是全球性的還是地方性的？

問題：為什麼神把分別善惡的知識樹放在伊甸園？ 神把分別善惡的知識樹放在伊甸園是要給亞當和夏娃一個選擇 – 服從神還是違背神。亞當和夏娃可以做他們想做的任何事，只是不能吃知識樹上的東西。創世紀2：16-17：「耶和華神吩咐他說：『園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。』」如果神沒有給亞當和夏娃選擇的餘地，他們本質上就是機器人，簡單做著程序讓他們做的事。神把亞當和夏娃創造成「自由」的人，可以有選擇，可以在善惡之間做出選擇。為了讓亞當和夏娃真正體會到「自由」- 他們就要做出選擇。

樹和樹的果實本身並沒有惡。看上去亞當和夏娃吃了果子之後並沒長多大知識。而是不順服的行為讓亞當和夏娃看到了惡。他們違背神的罪把罪惡帶到了世上和他們的生命中。吃果子，作為一種違背神的行為，讓亞當和夏娃認識到了惡。創世紀3：6-7說，「於是，女人見那顆樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了；又給她丈夫，她丈夫也吃了。他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子。」

神不想讓亞當和夏娃犯罪。神預先知道罪會帶來什麼後果。神知道亞當和夏娃會犯罪，隨之會給世上帶來罪，痛苦和死亡。那麼為什麼神把樹放在伊甸園並允許撒旦誘惑亞當夏娃呢？神把善惡樹放在伊甸園給亞當夏娃一個選擇。神允許撒旦誘惑亞當夏娃是為了迫使他們做出選擇。亞當夏娃出於自己的自由意志，選擇了違背神並吃了禁果。後果 – 惡，罪，苦痛，疾病和死亡從那時起便在世上蔓延。亞當夏娃的選擇導致每個人一生下來就有罪的本性，罪的傾向。亞當夏娃的選擇最終要求耶穌基督死在十架上並為我們獻出他的寶血。通過對基督的信，我們可以從罪的後果中得到解脫，最後從罪裡解脫。讓我們回應使徒保羅在羅馬書7：24-25中所說，「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神！靠著我們的主耶穌基督就能脫離了！」

為什麼神把分別善惡的知識樹放在伊甸園？