問題：什麼是系統神學？ 神學這個詞來源於兩個希臘詞「神」和「話」。它們組合起來「神學」的意思就是「對神的研究」。「系統的」指把某件事放到某一系統裡。因此，系統神學是把神學分割成不同的體系來解釋它的相關領域。例如，聖經裡的許多書有關於天使的信息。但沒有一本書把所有關於天使的信息都寫進去。系統神學從聖經的所有書中摘取了所有關於天使的信息，把它組織成一個體系 – 天使神學。這就是系統神學所做的 – 把聖經的教導按目錄系統歸納起來。

固有神學或天父神學是研究天父的。基督神學是研究神子，主耶穌基督的。聖靈神學是研究三一神聖靈的。聖經神學是研究聖經的。救恩神學是研究救恩的。教會神學是研究教會的。末世神學是研究末世的。天使神學是研究天使的。基督教魔鬼學是從基督徒的角度研究魔鬼的。基督教人類學是研究人類的。罪學是研究罪的。

聖經神學指研究聖經的某一部書（或幾本書），強調它在神學中不同的側重面。比如，約翰福音是基督神學性質的，因為它尤其著重基督的神性（約翰福音1：1；14；8：58；10：30；20：28）。歷史神學是對教義及其過去如何在基督教會中發展的研究。教義神學是研究那些形成體系的某些基督教派別的教義，比如加爾文教派神學和天道教派神學。當代神學是研究那些完善的或近期受到關注的教義。系統神學是幫助我們有條理地理解和教導聖經的重要工具。

什麼是系統神學？

問題：加爾文教派和阿米紐教派相比較，哪一種觀點正確？ 加爾文教派和阿米紐教派是神學的兩個體系，它們解釋了神的君權和人類要得救恩所負責任之間的關係。加爾文教派以法國神學家約翰加爾文（1509-1564）命名。阿米紐教派以荷蘭神學家約克布斯阿米紐（1560-1609）命名。

兩種體系能用五點來歸納。加爾文教派堅持全部墮落，阿米紐教派堅持部分墮落。全部墮落是說人類的方方面面都被罪污染，所以人不能憑自己到神面前。部分墮落是說人類的方方面面被罪污染，但沒有到了不能憑他們自己去信仰神的程度。

加爾文教派堅持無條件的選擇，阿米紐教派堅持有條件的選擇。無條件選擇指神選擇每一個得救恩的人是全憑神的旨意，不取決於那是個什麼樣的人。有條件選擇指神選擇那些得救恩的人，是根據神對那些要信靠基督之人的預知。

加爾文教派堅持有限的救贖，阿米紐教派堅持無限救贖。這是五點中最有爭議的。有限救贖認為耶穌只為被神揀選的人而死。無限救贖相信耶穌為所有人而死，但他的死只有當一個人相信他才有效。

加爾文教派堅持不可抗拒的恩典，阿米紐教派堅持可抗拒的恩典。不可抗拒的恩典是說當神呼召一個人得救恩時，那個人最終會得救恩。可抗拒的恩典說神呼召所有人得救恩，但很多人拒絕並抵制這個呼召。

加爾文教派堅持聖徒是堅定不移的，阿米紐教派堅持有條件的救恩。聖徒的堅定性指被神揀選的人，他的信是永遠不變的，永遠不會否認和背離基督。有條件救恩的觀點是基督裡的信徒能出於他的個人意志背離神而失去救恩。

那麼，在加爾文教派和阿米紐教派的爭議中，那一方是正確的呢？有趣的是在基督的肢體裡有各樣的差別，包括許多種加爾文教派和阿米紐教派的混合。有全部相信加爾文教派五點的，有全部相信阿米紐教派五點的；同時也有相信加爾文教派中的三點和阿米紐教派中的兩點相混合的。許多信徒持的觀點是這兩種教派的混合。總而言之，我們相信這兩種體系的共同缺點在於它們試圖解釋那不能解釋的東西。人類不具備徹底理解這種概念的能力。是的，神是至高無上，無所不知的。是的，人受呼召決定信靠基督得救恩。這兩個事實在我們看來是矛盾的，但對神來說，它有它的意義。

加爾文教派和阿米紐教派相比較，哪一種觀點正確？

問題：什麼是天道教派，它符合聖經嗎？ 天道教派是神學的一個派別，它主要有兩個區別於其它教派的地方。（1）堅持字面上對聖經的翻譯，特別是聖經裡的預言。（2）在神的計劃中以色列和教會有區別。

（1）天道教派主張釋經的原則是從字面翻譯。「字面翻譯」的意思是用日常用語解釋每一個字的意思。符號，講話的修辭和形式都用平鋪的方法翻譯出來，它們保留了文章的本來面貌。即使象徵和比喻也有它的字面意義。

至少有三個原因可以說明為什麼它是對待聖經的最好方式。 首先，從哲學的角度，語言本身的目的是要求我們從字面上作解釋。神賜給我們語言，讓我們與人溝通。第二個原因是符合聖經。舊約中關於耶穌基督的每一個預言照字面上的意義都得到應驗。耶穌的誕生，耶穌的事工，耶穌的受難，以及耶穌的復活都如舊約中預見的一樣，隻字不差地發生了。新約中這些預言沒有一個不是通過文字體現的。它有力支持了字面方式的論點。如果查經不按字面翻譯，理解聖經就失去了一個客觀標準。如果每個人可以隨心所欲地解釋聖經，關於聖經的解釋就變成「這段經文對我來說是這個意思……」而不是「聖經說……」。可悲的是，這種狀況已經成了當下聖經翻譯的現狀。

（2）天道神學相信神的民分為兩種：以色列和教會。天道神學家相信救恩一直是通過信而得（在舊約中信神；新約中特別信神子）。天道神學家堅持教會尚未在神的計劃中代替以色列，舊約中對以色列的應許尚未轉到教會身上。他們相信舊約中神對以色列的應許（土地，子孫後裔和祝福）最終將在啟示錄20章裡講的一千年中完成。他們相信神在這個階段關注教會，他將來會再次關注以色列的（羅馬書9-11章）。

用這個體系作基礎，天道神學家認為聖經由七道組成：清白（創世紀1：1-3：7），良心（創世紀3：8-8：22），人的治理（創世紀9：1-11：32），應許（創世紀12：1-出埃及記19：25），律法（出埃及記20：1-使徒行傳2：4），恩典（使徒行傳2：4-啟示錄20：3），和千禧王國（啟示錄20：4-20：6）。這些道並不是得救恩的途徑，而是神與人建立關係的方式。天道教派，作為一個派別，總結出基督再來發生在千禧年之前的解釋和被提發生在災難之前的解釋。

什麼是天道教派，它符合聖經嗎？

問題：什麼是預定？預定符合聖經嗎？ 羅馬書8：29-30告訴我們：「因為他預先所知道的人，就預先定下傚法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來，所召來的人又稱他們為義，所稱為義的人又叫他們得榮耀。」以弗所書1：5和11節說，「就按著自己意旨所喜悅的，預定我們籍著耶穌基督得兒子的名分……我們也在他裡面得了基業，這原是那位隨已意行作萬事的，照著他旨意所預定的」。很多人強烈反對關於預定的教義。但是預定確是聖經教導的。關鍵是理解聖經裡預定是什麼意思。

上述經文中「預先定下」這個詞是由希臘文「proorizo」而來，它的含義有「提前確定」，「規定，任命」，「在此之前決定」。所以，預定就是神提前決定了事件的發生。神提前決定了什麼呢？根據羅馬書8：29-30，神預先定下某些人將傚法他兒子的模樣，受呼召，稱義，並得榮耀。根本上講，就是神預先決定某些人得救。許多經文談及基督裡的信徒是被揀選的（馬太福音24：22，31；馬可福音13：20，27；羅馬書8：33；9：11；11：5-7，28；以弗所書1：11；歌羅西書3：12；帖撒羅尼加前書1：4；提摩太前書5：21；提摩太后書2：10；提多書1：1；彼得前書1：1-2；2：9；彼得後書1：10）。預定是神以他的權威揀選某些人得救恩的聖經教義。

對預定教義最常見的反對就是覺得它不公平。為什麼神揀選一些人而不是另一些人？重要的是記住沒有一個人配得救恩。我們都是罪人（羅馬書3：23），應得永久的責罰（羅馬書6：23）。因此，如果神讓我們永遠下地獄，那是我們應得的。然而，神選擇了拯救我們中的一些人。所以那些未被神揀選的人，不是因為神的不公正，而是他們應得。神選擇恩惠一些人不是對其他人的不公平。沒人配從神那裡得到任何東西 – 因此如果神什麼都不給，大家也不能反對。好比二十個人裡，我只給五個人錢。另外十五個沒得到錢的會不高興嗎？可能。他們有權利不高興嗎？沒有。為什麼？因為我不欠任何人錢。我只是決定給幾個人施捨而已。

如果神揀選得救的人，是否破壞了我們選擇和相信基督的自由意志了呢？聖經說我們有作選擇的自由意願 – 只要我們相信耶穌基督就會得救（約翰福音3：16；羅馬書10：9-10）。聖經從未說神拒絕那些相信他，或不理那些尋求他的人（申命記4：29）。某種程度上，以神的奧妙，預定將人一步步跟神拉近（約翰福音6：44），最後信靠救恩（羅馬書1：16）。神預先定下誰要得救，我們為了得救必須選擇耶穌基督。這兩點都是真理。羅馬書11：33說，「深哉！神豐富的智慧和知識。他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！」

什麼是預定？預定符合聖經嗎？

問題：什麼是千禧年前論？ 千禧年前論是關於基督再來發生在千禧國之前，並且千禧國王將統治一千年的觀點。理解和解釋聖經中關於末世事件的經文，有兩件事必須明白：（1）正確解釋經文的方法，（2）以色列（猶太人）和教會（耶穌基督裡所有的肢體）的區別。

首先，正確解釋經文的方法是要上下文連貫一致。這就是說解釋的段落要與它的讀者，寫的是什麼人，是誰寫的等吻合。釋經的關鍵是要知道作者針對什麼人寫以及每段經文的歷史背景。歷史和文化環境常會揭示章節的正確意義。也要記住用經文解釋經文很重要，即這個段落包含的主題也會在聖經中其它地方談到。所有經文的解釋都要跟其它章節一致，這是重要的。

最後，也是最重要的，經文要以它常規，直接，照字面的意義解釋出來；除非章節的內容顯示採用了修辭手法。照字面解釋不會抹掉講話中使用的修辭。相反，它鼓勵釋經者不要把修辭的語言轉成本意，除非上下文要求。重要的是不要刻意尋求「深刻的，更屬靈的」說法。那很危險，因為一旦這種情況發生，釋經的人會在自己頭腦中設置一個解釋的準則，而不是從聖經而來。這種情況下，就失去了釋經的客觀標準，而聖經也成了每個人的個人印象了。彼得後書1：20-21 提醒我們「……經上所有的預言沒有可隨私意解說的；因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。」

應用這些聖經解釋的原則，必須知道以色列（亞伯蘭的直系後代）和教會（所有的信徒）是兩個不同的群體。認識和瞭解兩者的差別至關重要，因為如果不明白這一點，聖經會被誤釋。尤其是有關對以色列應許的章節（實現的和未實現的），如果有人把它用在教會身上，大有被誤解或錯譯的傾向，反之亦然。記住，章節的內容決定它是寫給誰的，它會把你帶到準確的釋經軌道上！

頭腦裡裝著這些概念，現在可以看看聖經裡關於千禧年前論的不同經文。我們從創世紀開始，12章，1-3節。經上說，「耶和華對亞伯蘭說，你要離開本地、本族、父家、往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」

神在這裡應許了亞伯蘭三件事：亞伯蘭會有很多子孫，這個國將有自己的土地，除亞伯蘭的直系後代之外（猶太人），全人類都會得福。在創世紀15：9-17，神准許了與亞伯蘭立的約。神完成立約的方式是將所有的責任獨自承擔。那就是說，亞伯蘭無論做什麼事都不會毀掉神立的約。也在這段經文中，為猶太人今後的領土畫了疆界。關於疆界的細節請看申命記34章。關於土地應許的經文還有申命記30：3-5和以西結書20：42-44。

撒母耳記下7章講了基督在千禧年的統治。撒母耳記下7：11-17記錄了神對大衛王的應許。這裡，神答應大衛他將有子孫後代，從他們當中神將建立一個永久的國。這就是指千禧年基督的統治，直到永遠。重要的是要記著這個承諾必須照字面意義實現，至今尚未發生。有些人相信所羅門的統治實現了這個預言，但對此存在一個問題：所羅門統治下的領土今天並不屬於以色列，所羅門也不是今天統治以色列的人！記得神應許亞伯蘭他的子孫會永遠擁有一塊土地，這一點現在還沒有發生。同時，撒母耳記下7章說神將樹一個永遠統治的王。所羅門顯然不是神對大衛的這個應許。因此，這是一個有待實現的承諾！

現在，用頭腦中的這些知識來檢驗啟示錄20：1-7所記錄的：「我又看見一位天使從天降下，手裡拿著無底坑的鑰匙和一條大鏈子。他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把它捆綁一千年，扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使它不得再迷惑列國。等到那一千年完了，以後必須暫時釋放它。我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌做見證、並為神之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過它印記之人的靈魂，他們都復活了，與基督一同作王一千年。這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活，直等到那一千年完了。在頭一次復活有份的有福了、聖潔了，第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必做神和基督的祭祀，並要與基督一同作王一千年。那一千年完了，撒但必從監牢裡被釋放，」

啟示錄20：1-7中反覆提到的一千年與基督實際在地統治的一千年相對應。回想對大衛的應許中關於一個統治者的承諾將要實現，但還沒有發生。千禧年前論認為這段經文描寫將來實現這個預言，就是基督作王。神對亞伯蘭和大衛都立了無條件的約；還沒有一個約全部或徹底得到兌現。只有基督的實實在在的統治才能實現對神所立的約。

應用對聖經逐字解釋的方法將所有這些迷塊拼了起來。所有舊約裡關於耶穌第一次來的預言都隻字不差地得到了應證。因此，我們應該期待關於他再來的預言也將隻字不差地得到應證。千禧年前論是唯一對神的立約和末世預言照字面上解釋相吻合的體系。

什麼是千禧年前論？

問題：什麼是基督徒的世界觀？ 世界觀指從一個特殊的角度對世界這個概念的理解。那麼，基督徒的世界觀是從基督徒的角度對世界的理解。一個人的世界觀是他的「大照片」，與他對這個世界的信仰吻合，是人們理解現實的方式。世界觀是日常決策的基礎，因此尤其特別重要。

幾個人同時看到桌上有一個蘋果。園藝師看到它會識別蘋果的種類。畫家看到的是一個靜物，會把它畫下來。雜貨商看到蘋果，會對它估價並納入存貨。孩子看到蘋果想到了午餐會吃了它。我們對待不同的情況受我們如何看待世界的影響。每一種世界觀，基督徒的和非基督徒的，都要面對至少以下三個問題：

1）我們從哪裡來（我們為什麼在這兒？）

2）這個世界有什麼弊病？

3）我們如何更正它？

當今流行的一種世界觀是自然主義，它是這樣回答這三個問題的：1）我們是自 然界任意狀態下無目的的產物。2）我們沒有像我們應該做的那樣尊重自然。3）我們可以通過生態保護來拯救世界。由自然主義的世界觀生出許多相關的哲學，比如道德相對論，存在主義，實際主義和理想主義。

基督徒的世界觀從另一方面根據聖經回答了這三個問題：1）我們是神的造物，被設計為管理這個世界並與神建立關係（創世紀1：27-28；2：15）。2）我們對神犯了罪，整個世界受到咒詛（創世紀3）。3）神犧牲了他的兒子耶穌基督拯救世界（創世紀3：15；路加福音19：10），某一天將恢復萬物被造時完美的境界（以賽亞書65：17-25）。基督徒的世界觀讓我們相信道德的絕對性，神跡，人的高貴和救贖的可能。

重要的是記住世界觀是可理解的。它影響生活的各個領域，從金錢到道德，從政治到藝術。真正的基督徒的世界觀遠遠超出用在教會的幾套觀念。聖經教導基督教本身就是一種世界觀。聖經從未將「宗教的」和「世俗的」生活一分為二；基督徒的生活是唯一的生活。耶穌稱他自己是「道路、真理和生命」（約翰福音14：6），這樣行事的過程，就形成了我們的世界觀。

什麼是基督徒的世界觀？