問題：聖經怎麼說天使的？ 天使是具有人性的靈的存在，有智慧，感情和願望。善良天使和邪惡天使都如此。天使擁有智慧（馬太福音8：29；哥林多後書11：3；彼得前書1：12），表達情感（路加福音2：13；雅各書2：19；啟示錄12：17），顯示出他們有願望（路加福音8：28-31；提摩太后書2：26；猶大書6）。天使屬靈（希伯來書1：14），沒有真正的肉身。他們沒有肉身並不影響他們具有自己的個性（這一點跟神的屬性相同）。

因天使是受造之物，所以他們的智慧有限；這就是說他們不像神一樣無所不知（馬太福音24：36），但比人類的知識廣博。這可能有三個原因。（1）天使在宇宙造物的順序中比人類的層次高，所以他們天生有廣博的知識。（2）天使學習聖經和神的話比人類更透徹，他們從中汲取知識（雅各書2：19；啟示錄12：12）。（3）天使通過長期觀察人類的行為而汲取知識。不像人類，天使用不著學習過去，因為他們都經歷過。因此，他們知道別人在各種情況下的行為和反應，他們對我們在類似情形中的行為有很高的預見性。

儘管天使有願望，但跟其他受造之物一樣，他們的願望從屬神的旨意。善良天使受神派遣幫助信徒（希伯來書1：14）。以下是聖經關於天使的一些行為：

A. 他們讚美神（詩篇148：1，2；以賽亞書6：3）。

B. 他們敬拜神（希伯來書1：6；啟示錄5：8-13）。

C. 他們歡呼神所做的事（約伯記38：6-7）。

D. 他們服事神（詩篇103：20；啟示錄22：9）。

E. 他們侍立在神面前（約伯記1：6；2：1）。

F. 他們是神審判的工具（啟示錄7：1；8：2）。

G. 他們帶來禱告的答案（使徒行傳12：5-10）。

H. 他們輔助基督得人（使徒行傳8：26；10：3）。

I. 他們關注基督徒的順序，做工和苦難（哥林多前書4：9；11：10；以弗所書3：10；彼得前書1：12）。

J. 在危險時他們給人以鼓勵（使徒行傳27：23，24）。

K. 他們關心得義之人的死（路加福音16：22）。

天使與人完全不同。人死之後不會成為天使。天使從未做過人類，也不會變成人類。神創造了天使，正如他創造了人類。聖經上沒有說天使如人類一樣以神的形象而造（創世紀1：26）。天使是在某種程度上能有形體的靈的存在。而人類是有屬靈一面的生物。我們能從天使那裡學到的最有益的是：他們迅速果斷地服從神的命令。

聖經怎麼說天使的？

問題：聖經如何說魔鬼的？ 啟示錄12：9有關於魔鬼的最明確的定義，「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去」。聖經說魔鬼是墮落的天使 – 跟隨撒旦背叛了神的天使。以賽亞書14：12-15和以西結書28：12-15描述了撒旦從天堂墜落。啟示錄12：4似乎表明撒旦犯罪摔下去時帶走了三分之一的天使。猶大書6節提到犯罪的天使。因此，魔鬼就是那些背叛神跟隨撒旦的天使。

撒旦和他的魔鬼時時尋找機會摧毀和欺騙那些跟隨和敬拜神的人（彼得前書5：8；哥林多後書11：14-15）。魔鬼被稱作邪靈（馬太福音10：1），污鬼（馬可福音1：27），和撒旦的使者（啟示錄12：9）。撒旦和他的魔鬼欺世蒙人（哥林多後書4：4），攻擊基督徒（哥林多後書12：7；彼得前書5：8），與聖潔的天使爭戰（啟示錄12：4-9）。魔鬼是靈的存在，他們能以人形顯現（哥林多後書11：14-15）。魔鬼/墮落天使是神的敵人 – 他們是被神打敗的敵人。那在我們裡面的神，比那在世界上的更大（約翰一書4：4）。

聖經如何說魔鬼的？

問題：聖經如何說受魔鬼控制/魔鬼轄制？這在今天可能嗎？如果發生了，有什麼徵兆？ 聖經舉了一些受魔鬼控制或影響的例子。從這些例子中我們能找出被魔鬼控制的徵兆，也能學會識別魔鬼是如何控制人的。以下是有關經節：馬太福音9：32-33；12：22；17：18；馬可福音5：1-20；7：26-30；路加福音4：33-36；路加福音22：3；使徒行傳16：16-18。在一些章節中，受魔鬼控制導致身體上的疾病，比如不能說話，癲癇，失明等等。在另一些例子中，它讓人做邪惡的事，猶大就是這樣。使徒行傳16：16-18，巫鬼把額外的能力加在一個使女身上。在格拉森人被多個魔鬼附身的例子中，他具有超人的力氣，赤身裸體，住在墓叢中。掃羅王在背叛了主之後，主允許邪靈困惑他（撒母耳記上16：14-15；18：10-11；19：9-10），擾亂他的情緒，所以他會追殺大衛。

然而，受惡魔控制的症狀會很多，比如沒來由的身體上的損傷，個性上的變化，如精神抑鬱或無徵兆的攻擊別人，超自然的力氣，目中無人或漠視社交常規，或知道一些無法從正常渠道瞭解的信息。一定要注意上述每一個特徵都可能有其它原因，因此不要輕易說每個情緒低沉或癲癇病人都是魔鬼附身。另一方面，我認為在西方文化中，我們可能沒有嚴肅看待撒旦對人們生活的影響。

除了這些身體上和情緒上的異樣，一個受了魔鬼影響的人也會表現在靈命上。它可能包括拒絕原諒別人（哥林多後書2：10-11），相信並傳播錯誤教條，尤其是關於耶穌基督代贖（哥林多後書11：3-4，13-15；提摩太前書4：1-5；約翰一書4：1-3）。

對於撒旦介入基督徒的生活，使徒彼得是信徒能被惡魔影響的一個例子（馬太福音16：23）。有些人把受魔鬼強烈影響的基督徒叫做「成魔鬼一樣的」，但聖經中沒有一個例子說基督徒可以被魔鬼控制，大多數神學家相信這一點，因為聖靈住在信徒裡面（哥林多後書1：22；5：5；哥林多前書6：19）。

聖經沒有明確告訴我們人怎麼會讓惡魔鑽了空子。如果猶大的例子具有代表性，他向邪惡打開心門（由於他的貪婪 – 約翰福音12：6）。所以一個人如果他的心被罪長期佔據……那就給了魔鬼可乘之機。從宣教士的經驗可以看出，魔鬼附身也跟拜異教的偶像和戴它們的信物有關。聖經多次指拜偶像實際上就是拜魔鬼（利未記17：7；申命記32：17；詩篇106：37；哥林多前書10：20），所以捲入那些宗教或跟他們有關可能導致被魔鬼控制，這在意料之中。

因此，我相信根據上述經文和一些宣教士的經驗，許多人因罪和拜偶像把魔鬼引入他們的生活（有意或無意地）。這樣的例子包括不講道德，酗酒/吸毒……它們讓人意識混亂；反叛；苦毒；異想天開。在西方文化中，我們看到東方宗教在新世紀運動的掩蓋下不斷增長。

有一點不要忘記，撒旦和它的邪惡沒有經過神的允許是不能對人做任何事的（約伯記1，2）。如果這樣，撒旦為了達到他自己的目的所做的事，正是成就了神的美意……即使在猶大出賣耶穌的例子中也是這樣。一些人不健康地迷戀玄機和屬於魔鬼的行為，不明智也不符合聖經。如果我們用生命追隨神，用神所賜的鎧甲武裝自己，並依靠他的力量（不是我們自己）（以弗所書6：10-18），我們就無畏於邪惡，因為神統轄萬有！

聖經如何說受魔鬼控制/魔鬼轄制？這在今天可能嗎？如果發生了，有什麼徵兆？

問題：基督徒會魔鬼附身麼？基督徒會被魔化麼？ 儘管聖經沒有明確說基督徒是否會被魔鬼附身，但相關的聖經真理充分表明基督徒不會被魔鬼附身。在被魔鬼附身和受魔鬼壓制或影響之間有明顯的區別。 魔鬼附身包括他對一個人的思想和/或行為有直接/完全影響（馬太福音17：14-18；路加福音4：33-35；8：27-33）。受魔鬼壓制或影響牽涉到魔鬼對人的屬靈攻擊和/或慫恿人犯罪。注意在新約所有關於屬靈爭戰的經文中，沒有從信徒身上趕鬼的教導（以弗所書6：10-18）。信徒務要抵擋魔鬼（雅各書4：7；彼得前書5：8-9），而不是趕鬼。

基督徒裡面住著聖靈（羅馬書8：9-11；哥林多前書3：16；6：19）。聖靈當然不會讓魔鬼佔有這個人。簡直無法想像神會讓他的孩子——他用基督寶血贖來（彼得前書1：18-19）並得新生（哥林多後書5：17）的，去受魔鬼的控制和擺佈。是的，作為信徒，我們與撒旦和他的魔鬼爭戰，但不是從我們裡面。使徒保羅宣告，「小子們啊！你們是屬神的，並且勝了他們，因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大」（約翰一書4：4）。誰是在我們裡面的？聖靈。誰是在世界上的？撒旦和他的魔鬼。因此，信徒已經征服了魔鬼的領域；根據聖經，魔鬼是不可能控制信徒的。

因為考慮到基督徒不受魔鬼控制具有強有力的聖經證據，一些聖經老師用「魔化」這個詞來指魔鬼對基督徒的控制。一些人辯解：雖然基督徒不會受魔鬼控制，但卻能夠被魔化的。對於魔化的描述通常與被魔鬼控制的描述實際上是相同的。因此，產生了同樣的問題。變換術語改變不了魔鬼無法進入或完全控制基督徒的事實。無疑，魔鬼的影響和壓制對基督徒而言是真實的，但是，關於基督徒能被魔鬼控制或魔化的說法是不符合聖經的。

關於魔化概念的大部分推理源於個人經歷，就是見過某個「的確」是基督徒的人顯出受魔鬼控制的跡象。關鍵是我們不能允許任何個人經歷影響我們對聖經的解釋；而是必須用聖經的真理過濾它（提摩太后書3：16-17）。當看到我們以為是基督徒的人顯出被魔化的行為時，我們應該對其信仰的真實度表示懷疑。這不應該改變我們關於基督徒是否能被魔鬼控制/魔化的觀點。也許此人的確是個基督徒，卻受到魔鬼的嚴重壓制，或有嚴重的心理問題。但是，我們的個人經歷必須經過聖經的檢驗，而不是相反。

基督徒會魔鬼附身麼？基督徒會被魔化麼？

問題：誰是撒旦？ 人們對撒旦的相信範圍從無聊到抽像：從一個頭上長角，坐在你肩膀上驅使你犯罪的小紅鬼，到一種對邪惡化身的表達。而聖經給我們清晰地描畫出誰是撒旦，以及他怎樣影響我們的生活。簡單地說，聖經把撒旦定義為因犯了罪，從天堂的位置墜落的似天使般的存在，現在他直接對抗神，使勁全力阻擋神對人類的旨意。

撒旦受造的時侯是一個聖潔天使。以賽亞書14：12說撒旦從天上墜落之前的名字可能是明亮之星。以西結書28：12-14描寫撒旦受造為基路伯，是當時最高地位的天使。他因他的美麗和地位而狂妄，想要坐在比神高的寶座上（以賽亞書14：13-14；以西結書28：15；提摩太前書3：6）。撒旦的自滿使他墜落。注意以賽亞書14：12-15中幾個連著的「我要……」排比句。因為撒旦的罪，神把他逐出天堂。

撒旦成為這世界和空中掌權者的首領，與神背道而弛（約翰福音12：31；哥林多後書4：4；以弗所書2：2）。他是控告人的（啟示錄12：10），試探人的（馬太福音4：3；帖撒羅尼加前書3：5），和迷惑人的（創世紀3；哥林多後書4：4；啟示錄20：3）。他名字的本意就是敵對或「對抗者」。撒旦的另一個名字魔鬼，它的意思是「造謠中傷者」。

儘管撒旦被拋出了天堂，但他仍在尋找置他的寶座於神之上的機會。他假冒神的名義，希望這世界拜他並煽動人抵制神的國。撒旦是所有假宗教的根本來源。撒旦不擇手段地對抗神。但他的命運也是注定的 – 被永遠投入到火湖裡（啟示錄20：10）。

誰是撒旦？

問題：創世紀6：1-4中神的兒子和人的女子說的是誰？ 創世紀6：1-4告訴我們：「當人在世上多起來，又生女兒的時候，神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。耶和華說：『人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面，然而他的日子還可到一百二十年。』那時候有偉人在地上。後來神的兒子們和人的女子們交合生子，那就是上古英武有名的人」。關於誰是神的兒子們有幾種說法，以及為什麼他們同人的女子們所生的孩子成為巨人（即偉人這個詞所代表的）。

對「神的兒子」的鑒別有三種主要觀點：（1）他們是墮落天使， 或者（2）他們是強大的人類統治者， 或者（3）他們是正直的塞特的子孫與邪惡的該隱的子孫通婚。第一種觀點的證據是舊約裡「神的兒子」常常指天使（約伯記1：6；2：1；38：7）。但這個觀點的問題在於，馬太福音22：30說天使是不結婚的。聖經沒有說天使有性別或可以生育。第二和第三種觀點不存在這個問題。

觀點二和觀點三的弱點在於如果普通人類男性與普通人類女性結婚的話，他們的後代大概不會出現「巨人」或「上古英武有名的人」。還有，如果神從未禁止強大的人類男性或塞特的後代娶普通的人類女性或該隱的後代，為什麼神還會決定讓地上發洪水呢（創世紀6：5-7）？創世紀6：5-7所作的裁決跟創世紀6：1-4發生的事是有關聯的。 只有淫惡的墮落天使跟人類女子之間的婚姻才配得這樣嚴厲的懲罰。

馬太福音22：30所說是觀點1的弱點，「當復活的時候，人也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一樣。」然而，這個弱點被蓋過，因為其文並未說「天使不能結婚。」它隱含只有天使不結婚的意思。第二，馬太福音22：30指的是「天堂的天使」。它不是說墮落的天使，他們不遵循神建立的順序，想方設法破壞神的計劃。神的聖潔天使不結婚或不發生兩性關係的事實，並不意味撒旦和他的魔鬼也是這個樣子。

我相信第一種觀點最符合當時情形。是的，似乎先說天使沒有性別然後又說「神的兒子」是墮落天使，他們跟人類女子生育，這看起來似乎「自相矛盾」。但是，儘管天使是靈（希伯來書1：14），但他們能以人形出現（馬可福音16：5）。所多瑪和蛾摩拉的人想要跟在羅得家的兩個天使發生性關係（創世紀19：1-5）。天使能以人形顯現，甚至有人類的性行為或繁衍能力，這是一個模稜兩可的說法。為什麼墮落天使後來不再這樣做了呢？看來是神監禁了犯此邪惡罪行的墮落天使，所以其他的墮落天使不會再犯（猶大書6章）。即使早期希伯來的翻譯跟許多偽經的文章都一致認為創世紀6：1-4中「神的兒子」指的就是墮落天使。這當然無法平息爭議。但是，關於創世紀6：1-4中墮落天使與人類女子交合的觀點符合上下文和語法的因果關係，並有歷史基礎。

創世紀6：1-4中神的兒子和人的女子說的是誰？