問題：根據末世的預言，將來會發生什麼？ 聖經關於末世講了很多。幾乎聖經的每一部書裡都有對末世的預言。把所有這些預言拿出來整理比較費勁。這裡是聖經對末世將發生的事的一個簡單摘要。

基督將把屬於教會一部分的重生的信徒從地上帶走，這個事件叫做被提（帖撒羅尼加前書4：13-18；哥林多前書15：51f）。這些信徒來到基督台前，有些因在地上做的服事得賞賜，有些雖然因服事服從不夠受虧損，但不會失去永生（哥林多前書3：11-15；哥林多後書5：10）。

反基督者（獸）將掌權，同以色列簽訂七年的和平盟約（但以理書9：27）。這七年之期被稱作災難時期。在災難時期，會有可怕的戰爭，饑荒，瘟疫和自然災害。神將他的忿怒傾在罪，惡，邪的身上。災難時期將有四個啟示的騎士，七年之印，號角和金碗的審判。

七年過半的時侯，反基督者將撕毀和平盟約同以色列開戰。反基督者會行離道反教的事，在神殿裡樹他的像讓人拜（但以理書9：27；帖撒羅尼加後書2：3-10）。災難時期的後半期被稱為大災難或雅各的患難。

在七年災難的後期，反基督者將對以色列發起最後攻擊，決戰在哈米吉多頓。耶穌基督再次降臨，打敗反基督者和他的軍隊，並把他們拋入火湖（啟示錄19：11-21）。基督將撒旦捆綁一千年，扔在無底坑裡。基督將在地上做王一千年（啟示錄20：1-6）。

在一千年結束時，撒旦從牢裡被釋放，又被擊敗，然後被扔到火湖（啟示錄20：7-10）。基督坐在白色大寶座上審判所有不信的人（啟示錄20：10-15），將他們扔到火湖。基督將信他的人帶入新天地 – 他們永久的住處。從此再無罪，悲傷和死亡。新耶路撒冷也從天而降（啟示錄21，22章）。

根據末世的預言，將來會發生什麼？

問題：什麼是千禧王國？它應該從字面上這麼理解嗎？ 千禧王國是耶穌基督要在地統治一千年的稱號。一些人試圖解釋一千年是寓意，一些人把一千年理解為對「很長一段時間」的比喻。由此產生一些人不期望耶穌基督統治地球的想法。然而，啟示錄20：2-7有六次特別提出千禧王國要持續一千年。如果神祇希望告訴人「一段很長的時間」，他就不會這樣重複明確一個時間框架。

聖經告訴我們基督再來時，他將做耶路撒冷的王，坐在大衛的寶座上。無條件的立約要求基督親自再來建立他的國。亞伯蘭的立約承諾了以色列的地，子孫，統領和屬靈的祝福（創世紀12：1-3）。巴勒斯坦的立約承諾以色列重得失地並佔有它（申命記30：1-10）。大衛的立約承諾給以色列寬恕 – 籍此以色列國得到祝福（耶利米書31：31-34）。

基督再來時，他將把以色列人從四方召集到一起，歸向主，重建在彌賽亞耶穌基督統治下的土地，這樣立約就實現了。聖經講：在千禧年期間，物質和精神的環境都是完美的。 它將充滿和平（彌迦書4：2-4；以賽亞書32：17-18）；喜樂（以賽亞書61：7，10）；安慰（以賽亞書40：1-2）；沒有貧困（阿摩司書9：13-15）和病痛（約珥書2：28-29）。聖經還告訴我們，只有信徒才能進入千禧國。因此，那個時代有完全的義（馬太福音25：37；詩篇24：3-4）；服從（以賽亞書31：33）；聖潔（以賽亞書35：8）；真理（以賽亞書65：16）；和聖靈的充滿（約珥書2：28-29）。基督要做王治理他的國（以賽亞書9：3-7；11：1-10），大衛作他的攝政（耶利米書33：15，17，21；阿摩司書9：11）。首領也會掌權（以賽亞書32：1；馬太福音19：28）。耶路撒冷將是世界的「政治」中心（撒迦利亞書8：3）。

啟示錄20：2-7簡潔明瞭地陳述了千禧國的時間。即使沒有這些經文，也有無數其它的證據說明彌賽亞將統治地球。神立的許多約和承諾將實現在一個真實存在的未來王國裡。否定千禧王國及它的千年時間是沒有任何依據的。

什麼是千禧王國？它應該從字面上這麼理解嗎？

問題：什麼是教會被提？ 「被提」這個詞沒有出現在聖經裡，但聖經明確教導了被提的概念。 教會的被提指神將所有信徒從地上搬走，為了在災難期間完成他公義的審判。被提主要出現在帖撒羅尼加前書4：13-18和哥林多前書15：50-54。帖撒羅尼加前書描述被提是神讓所有死了的信徒復活，給他們榮耀的身體，帶著那些活著的信徒離開地球，也賜給他們榮耀的身體。「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響，那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在」（帖撒羅尼加前書4：16-17）。

哥林多前書15：50-54著重被提的瞬間性和我們要接受榮耀的身體。「我如今把一件奧秘的事告訴你們，我們不是都要睡覺，乃是都要改變，就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時侯；因號筒要響，死人要復活，成為不朽壞的，我們也要改變」（哥林多前書15：51-52）。被提是我們都應期盼的榮光的事。我們將最後從罪裡釋放。我們就會永遠在神的面前。有很多關於被提意義和範圍的爭論。這不是神的意圖。關於被提，神想要我們「用這些話彼此鼓勵」。

什麼是教會被提？

問題：與災難時期相關聯，被提將發生在什麼時間？ 關於災難時期被提發生的時間是當今教會最具爭議的問題。三種主要觀點為災難前期（被提發生在災難之前），災難中期（被提發生在災難中點），和災難後期（被提發生在災難末尾）。通常被叫做忿怒前期的第四種觀點，很接近災難中期的說法。

首先，要認識災難時期的目的。根據但以理書9：27，有七十個「七」（7 年）要來。但以理的七十個七的預言（但以理書9：20-27）講的是以色列國。那是一段神把注意力特別放在以色列的時期。七十個七，災難時期，也必須是神對待以色列的。當然這不一定表明教會不能出現，但它引出了為什麼教會在那段時間裡需要在地上的問題。

關於被提的主要經文是帖撒羅尼加前書4：13-18。它說所有活著的信徒，跟已經死了的信徒一起，會與主耶穌在空中相會並永遠不再分開。被提指神把他的民從地上帶走。後來在5：9中保羅說：「因為神不是預定我們受刑，乃是預定我們籍著我們主耶穌基督得救。」在啟示錄一書中，主要講的就是災難時期，它是關於神如何在災難時期將忿怒傾在地上的預言性的經文。如果神應許了信徒他們不會受刑，然後又在災難時期把他們留在地上，這看起來似乎前後不一致。神應許基督徒免受刑法，不久之後將他們帶離地上的事實把被提跟災難這兩件事連貫起來。

另一段關於被提的主要章節是啟示錄3：10。那裡，基督應許信徒免去他們即將臨到地上的「受試練的時侯」。這可能說明兩件事：（1）基督會在試練中保護信徒，或者（2）基督不讓信徒經受試練。這兩種意思在希臘文中都說得通。重要的是知道信徒得應許從哪裡解脫。它不單單是試練，而是試練的「時侯」。基督應許信徒不讓在他們受任何時間受試練，當然包括了災難時期。災難的目的，被提的目的，帖撒羅尼加前書5：9的目的，以及啟示錄3：10的解釋都支持了災難前期的觀點。如果聖經的翻譯是準確和連貫的，那麼災難前期的觀點就是最符合聖經的前後呼應的解釋。

與災難時期相關聯，被提將發生在什麼時間？

問題：什麼是耶穌基督第二次到來？ 耶穌基督的再來是信徒對神的希望，他掌握萬有，他是堅守承諾和預言的信實的神。耶穌基督第一次來到地上時，如預言的那樣，降生在伯利恆的馬槽裡。在耶穌出生，成長，事奉，死亡和復活的過程中，兌現了許多關於彌賽亞的預言。然而，還有一些關於彌賽亞的預言在耶穌身上還沒有實現。基督再來的時候將實現這些尚未兌現的預言。耶穌初來時，他是受磨難的僕人。耶穌再來時，他將是征服萬國的王。耶穌初來時，他降臨在最謙卑的環境中。耶穌再來時，他將有天軍護衛在左右。

舊約先知沒有把這兩次來臨區分開。這可以從以賽亞書7：14；9：6-7和撒迦利亞書14：4看出來。由於先知講的聽上去像是兩個不同的人，許多猶太學者就相信有一個受難的彌賽亞和一個征服者彌賽亞。他們沒有弄明白的是同一個彌賽亞可以擔當兩個角色。耶穌初來時完成了受磨難的僕人的任務（以賽亞書53章）。耶穌再來時將成就以色列並做王。撒迦利亞書12：10和啟示錄1：7描述了耶穌再來並回顧了耶穌被扎。以色列和全世界將為沒有在第一次接受彌賽亞而哀悼。

耶穌升到天堂之後，天使對使徒說：「加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來」（使徒行傳1：1）。撒迦利亞書14：4證實耶穌再來的地點在橄欖山。馬太福音24：30說：「那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨」。提多書2：13描繪耶穌再來為「榮耀顯現」。

啟示錄19：11-16詳細描述了耶穌再來的細節：「我觀看，見天開了。有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，他審判、爭戰都按著公義。他的眼睛如火焰，他頭上戴著許多冠冕，又有寫著的名字，除了他自己沒有人知道。他穿著濺了血的衣服，他的名稱為神之道。在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他。有利劍從他口中出來，可以擊殺列國。他必用鐵杖轄管他們，並要踹全能神烈怒的酒醡。在他衣服和大腿上有名寫著說：「萬王之王，萬主之主。」

什麼是耶穌基督第二次到來？

問題：什麼是末日的跡象？ 馬太福音24：5-8給了我們識別末日臨近時的一些重要線索，「因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌，因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。民要攻打民，國要攻打國，多處必有饑荒，地震」。冒名彌賽亞的增加，戰爭的增加，饑荒，瘟疫和自然災害的增加- 這些是末日的「跡象」。這段經文也給了我們警示。我們不要受騙（馬太福音24：4），因為這些只是災難的起頭（馬太福音24：8），末期總是要來的（馬太福音24：6）。

許多人把每一個地震，每一場政變，每一次以色列被攻擊都看作是末日來臨的前兆。儘管末日來臨前會有這些跡象，但不一定每逢這些事發生就一定表示末日來了。使徒保羅警醒我們末日將出現更多的假教義。「在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理」（提摩太前書4：1）。末世被描寫為「危險時期」，因為人的邪惡增加，人們「敵擋真道」（提摩太后書3：1-9；也見帖撒羅尼加後書2：3）。

另外一些可能發生的跡象包括：在耶路撒冷重建猶太殿堂，對以色列人日益加劇的敵視，以及趨向於由一個政府統治的世界。末世最突出的跡像是以色列國。自公元70年以來，在1948年，以色列第一次被承認為獨立的主權國家。神應許亞伯拉罕的子孫有迦南地作「永久的產業」（創世紀17：8），以西結預言以色列要有身體和靈魂的復甦（以西結書37章）。以色列在它自己的土地上立國對末世的預言是重要的，因為以色列在末世學中舉足輕重的地位（但以理書10：14；11：41；啟示錄11：8）。

記住這些跡象，我們能理智地辨別末日要發生的事。然而，我們不應該單憑一件事就斷定它為末日來臨的前兆。神給我們足夠的信息要我們做好準備，但不是讓我們狂妄自大。

什麼是末日的跡象？

問題：什麼是災難時期？我們怎麼知道災難時期會持續七年？ 災難時期指未來七年的一段時間裡，神將結束對以色列的訓誡，並完成他對不信的世界的審判。由相信耶穌基督和他的救恩組成的教會在災難時期不會出現。被提時教會將被從地上搬走（帖撒羅尼加前書4：13-18；哥林多前書15：51-53）。教會不經歷神的忿怒（帖撒羅尼加前書5：9）。下列名稱是聖經中對災難時期的稱呼。

1） 主的日子（以賽亞書2：12；13：6，9；約珥書1：15，2：1，11，31，3：14；帖撒羅尼加前書5：2）

2） 患難或災難（申命記4：30；西番雅書1：1）

3） 大災難尤指七年的下半段最嚴重時期（馬太福音24：21）

4） 大艱難（但以理書12：1；西番雅書1：15）

5） 雅各遭難的時侯（耶利米書30：7）

學習但以理書9：24-27對瞭解災難發生的時間和目的是有必要的。但以理 書這一段講了對抗「你的民」的七十個七。但以理的「民」指猶太人，以色列國。但以理書9：24講的是神定的一段時間：「要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進永義，封住異象和預言，並膏至聖者」。神宣佈「七十周」要完成所有這些事。當這裡講到「七十周」時，它不是我們所說的七天一周。希伯來詞「周」在但以理書9：24-27的字面意義是「七」，七十周的意思就是七十個七（七十乘七）。神在這裡講的時間是七十個七年既四百九十年。這由但以理書中的另一段經文證實。在25和26節中，但以理得知預言要被封住「七周和六十二周」（共六十九周），從出令重新建造耶路撒冷開始。換句話說，在出令重建耶路撒冷六十九個七年（四百八十三年）之後，預言要被封住。聖經的史學家確認從出令重建耶路撒冷到耶穌受難之間有四百八十三年。大多數基督徒學者，無論他們未來學的觀點如何，對以上但以理的七十周是達到共識的。

根據但以理書7：24，從出令重建耶路撒冷到封住預言用去四百八十三年，還剩一個七（七年）用來完成「要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進永義，封住異象和預言，並膏至聖者」。這最後的七年就是災難時期 – 神用來完成審判以色列的罪。

但以理書9：27有幾個關於七年災難時期的重點。但以理書9：27說：「一七之內，他必與許多人堅定盟約；一七之半，他必使祭祀與供獻止息。那行毀壞可憎的如飛而來，並且有忿怒傾在那行毀壞的身上」。這裡講的那個人就是耶穌稱為「行毀壞可憎的」（馬太福音24：15）和在啟示錄13章裡叫做獸的。但以理9：27說獸會立一周（七年）的約，但在這周過半的時侯（災難時期發生三年半之後），他要撕毀約定，停止祭祀和供獻。啟示錄13章解釋獸將在神殿裡立他自己的像讓人拜。啟示錄13：5說這會持續四十二個月即三年半。從但以理書9：27說的大災難發生在七年的中間，和啟示錄13：5說的獸將橫行四十二個月，不難看到總共的時間長度為八十四個月即七年。但以理書7：25寫道：「一載，二載，半載」（一年；兩年；半年；總共三年半），這也指大災難，即七年災難的後半期「行毀壞可憎的」（獸）發力的時侯。

關於災難時期的更多參考，請看啟示錄11：2-3，它講了1，260天和四十二個月，也請看但以理書12：11-12，它講了1，290天和1，335天，這都是關於災難時期中點的參考。但以理書12章中多出來的日子可能包含了末日萬民受審判（馬太福音25：31-46）和建立基督千禧國的時間（啟示錄20：4-6）。

什麼是災難時期？我們怎麼知道災難時期會持續七年？