問題：聖靈是誰？ 關於聖靈的鑒證有很多錯誤概念。有人把聖靈看作一種神秘力量，還有人把聖靈理解為神為基督徒而創造的非人力的力量。聖經上關於聖靈是怎麼說的？很簡單——聖經說聖靈是神。聖經還告訴我們聖靈是有位格的，他有思想，有感情，有意志。

聖靈是神的事實可以從許多聖經經節中找到，如使徒行傳5：3-4，這段經節中彼得質問亞拿尼亞為什麼向聖靈撒謊並告訴他「你不是欺哄人，是欺哄神了」。這明顯表示欺哄聖靈就是欺哄神。我們也可以知道聖靈是神因為他具有神的屬性。例如詩篇139：7-8中陳述了聖靈是無所不在的事實「我往哪裡去，躲避你的靈？我往哪裡去，躲避你的面？ 我若升到天上，你在那裡；我若在陰間下榻，你也在那裡」。在哥林多前書2：10 中我們看到聖靈無所不知的特徵，「只有神藉著聖靈向我們顯明瞭，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了」。

我們可以知道聖靈的確是有位格的，因為聖靈擁有思想，感情和意志。聖靈參透（哥林多前書2：10）。聖靈可以擔擾（以弗所書4：30）。聖靈替我們祈求（羅馬書8：26-27）。聖靈按照自己的意志做各種決定（哥林多前書12：7-11）。聖靈是神，三位一體中的第三「位」。作為神，聖靈可以行保惠師的大能，跟耶穌所承諾要做的一樣（約翰福音14：16，26；15：26）。

聖靈是誰？

問題：什麼是講方言的恩賜？現今有講方言的恩賜嗎？用方言禱告是怎麼回事？ 第一次講方言發生在五旬節，使徒行傳2：1-4。 使徒出去用眾人的語言跟眾人分享福音，「都聽見他們用我們的鄉談，講說神的大作為！」（使徒行傳2：11）。希臘文「鄉談」按字面翻譯過來是「語言」。所以，方言的恩賜是指一個人用他本不知道的聽道人的語言傳道。在哥林多前書12-14章，保羅講到了奇妙的恩賜，他說：「弟兄們，我到你們那裡去，若只說方言，不用啟示，或知識，或預言，或教訓，給你們講解，我與你們有什麼益處呢？」（哥林多前書14：6）。根據使徒保羅所說，與使徒行傳裡關於方言的描述一致，講方言是對自己聆聽神的話有益，對別人沒用處——除非把方言翻出來。

一個有翻譯方言恩賜的人（哥林多前書12：30）能明白講方言的人說的話，即使他自己不懂那種語言。翻方言的人會把講方言的人表達的信息說出來給大家聽，這樣每個人都能明白。「所以那說方言的，就當求著能翻出來」（哥林多前書14：13）。保羅關於沒有被翻譯出來的方言的結論是有力的，「但在教會中，寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言」（哥林多前書14：19）。

如今有沒有方言的恩賜呢？哥林多前書13：8提到說方言之能終必停止，當然這個停止是跟哥林多前書13：10提到的「完全」的到來有關。有些人指出預言和知識的「要停止」跟方言的「要停止」有差別，以此證明方言直到「完全」到來之前才會停止。當然有這種可能，因為經文中也沒有具體說。有些人引用以賽亞書28：11和約餌書2：28-29這兩節經文證明講方言是神將要來審判的跡象。哥林多前書14：22描述方言是「為不信的人做證據」。根據這個論據，講方言的恩賜是警告猶太人神要審判以色列，因為他們拒絕接受耶穌基督是彌賽亞。神已經審判了以色列（公元70年羅馬人摧毀耶路撒冷），講方言的恩賜已經不再是最初的目的。如果這種觀點可行，就是說儘管方言的主要目的已經達到，並不意味著方言會停止，聖經沒有斷言講方言的恩賜已經停止。

同時，如果講方言的恩賜在當今教會中還很活躍，它應該符合聖經上說的。它會是一種真實的容易明白的語言（哥林多前書14：10），它是為了向講另一種語言的人傳講神的話（使徒行轉2：6-12），它會符合神通過使徒保羅下達的命令，「若有說方言的，只好兩個人，至多三個人，且要輪流著說，也要一個人翻出來。若沒有人翻，就當在會中閉口，只對自己和神說就是了」（哥林多前書14：28-29），它也會跟哥林多前書14：33一致，「因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜」。

神肯定會賜給一個人講方言的恩賜，讓他跟講不同語言的人交通。聖靈有最高權威分配屬靈的恩賜（哥林多前書12：11）。可以想像得出，如果不用去語言學校就能馬上講當地的語言，可能會有更多的宣教士；但神好像並沒這麼做。方言在今天不會以在新約時期的方式出現，當然那會非常有用。大多數宣稱講方言的信徒在實踐中跟上面提到的聖經對講方言的說法是不一致的。這些事實總結出方言的恩賜已經停止，或至少在神對當今教會的計劃裡非常罕見。

那些相信方言是自我教導的「禱告語言」的人，他們的根據是哥林多前書14：4和14：28，「說方言的，是造就自己；作先知講道的，乃是造就教會」。貫穿14章，保羅一直強調把方言翻譯出來的重要性，參看14：5-12。保羅在4節中說的是：「如果講方言不翻出來，你除了教導自己別無他用，讓你自己顯得比別人更屬靈。如果你講方言並把它翻譯出來，你就教導了眾人」。新約裡沒有說「用方言禱告」有什麼意義，也沒有描述「用方言禱告」的人。更進一步，如果「用方言禱告」是為自我教導，那麼對那些沒有方言恩賜的和無法自我教導的人不是不公平嗎？哥林多前書12：29-30清楚地說明不是人人都有講方言的恩賜的。

什麼是講方言的恩賜？現今有講方言的恩賜嗎？用方言禱告是怎麼回事？

問題：什麼是聖靈施洗？
聖靈施洗可能被定義為神的靈做工，使信徒在得救時在基督的肢體裡跟基督合一，跟其他的信徒合一。聖經中哥林多前書12：12-13和羅馬書6：1-4是闡述這個教義的中心。哥林多前書12：13說：「我們不拘是猶太人，是希臘人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈」。羅馬書6：1-4講：「這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？斷乎不可！我們在罪上死了的人豈可仍在罪中活著呢？豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死嗎？所以我們籍著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督籍著父的榮耀從死裡復活一樣」。儘管羅馬書6章沒有特別提到神的靈，但它描述了信徒在神前的地位；哥林多前書12章對此作了解釋。

三個事實幫助我們鞏固對聖靈施洗的理解。第一，哥林多前書12：13清晰地闡明所有受洗的人飲於一位聖靈（住在聖靈中）。第二，聖經沒有關於信徒被聖靈施洗的勸誡，這表明所有的信徒都有這種體驗。最後，以弗所書4：5看上去指的就是聖靈施洗。如果這樣，聖靈施洗對每一個信徒都是事實，如同「一個信仰」和「唯一天父」一樣。

總之，聖靈施洗做兩件事，（1）它把我們連結在基督的肢體裡，（2）它實現了我們同基督共同受難。在基督的肢體裡意味著我們同他一起進入新生命（羅馬書6：4）。 我們應該練習屬靈的恩賜，如哥林多前書12：13那樣，維持肢體的正常運作。應用聖靈施洗是維護教會統一的基礎，如同以弗所書4：5所說。通過聖靈，跟耶穌同死，同葬，同復活，這確立了我們認識到離棄罪並開始新生命的基礎（羅馬書6：1-10；歌羅西書2：12）。

什麼是聖靈施洗？

問題：什麼是對聖靈的褻瀆？
新約中關於「褻瀆聖靈」的情形在馬可福音3：22-30和馬太福音12：22-32中提及。褻瀆這個詞通常被定義為「挑釁性的不尊敬行為」。我們指那些詛咒神，蓄意詆毀關於神的行為是褻瀆；也指把邪惡加於神，或者否定神的美好屬性。在馬太福音12：31里，褻瀆的例子是特別的一個，叫做「褻瀆聖靈」。馬太福音12：31-32中，法利塞人目睹了耶穌籍聖靈的力量行神跡，誣蔑主耶穌是靠鬼王「別西卜」（馬太福音12：24）。注意在馬可福音3：30，耶穌明確指出他們做了什麼事而「褻瀆聖靈」。

這裡的褻瀆指有人誣蔑耶穌基督被污鬼附著，而不是聖靈充滿。也有另外一些褻瀆聖靈的情形，但這一種是不可赦免的褻瀆。因此，對聖靈的褻瀆在今天不可能重複。耶穌基督不在地上，而坐在神的右手。不會再有人目睹耶穌基督行神跡，去誣蔑那種力量出自撒旦而不是聖靈。儘管現今沒有褻瀆聖靈，我們應該警醒有一種存在不可赦免- 繼續不信的狀況。一個人沒有相信就死了是不可赦免的。不斷拒絕聖靈要你相信耶穌的感應是不可赦免的褻瀆。記住約翰福音3：16：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生」。唯一一種得不到赦免的情形就是這個人不在那「信他的」人之列。

什麼是對聖靈的褻瀆？

問題：現今有行異能的屬靈恩賜嗎？
首先，要認識到它不是關於神是否在現世行神跡的問題，這很重要。宣稱神不再醫治人，對人講話，或不再行神跡是不明智和違背聖經的。這個問題是關於行異能的屬靈恩賜，哥林多前書12-14章所描述的，這些恩賜是否在現今的教會中還起作用。這也不是一個聖靈是否「能」給人行異能的恩賜的問題。這個問題是「是否」聖靈現今還分給人不同的行異能的恩賜。無論怎樣，我們充分認識到聖靈按他的意志分配給人不同的恩賜（哥林多前書12：7-11）。

在使徒行傳和使徒的書信中，大部分奇跡都是使徒和他們的親信所為。哥林多後書12：12告訴我們其中的原因，「我在你們中間，用百般的忍耐，籍著神跡，奇事，異能，顯出使徒的憑據來」。如果每一個基督裡的信徒都裝備了行神跡，奇事，異能的能力，那麼神跡，奇事和異能就不可能成為辨別使徒的憑據。使徒行傳2：22告訴我們耶穌憑著行「異能，神跡，奇事」而被「認證」。與此相同，使徒憑著行神跡來顯示他們是神差來的信使。使徒行傳14：3講到福音通過保羅和巴拿巴行的神跡得到了證實。

哥林多前書12-14章主要講了關於屬靈恩賜的事。從那段內容中似乎看到「普通的」基督徒有時也會被賜予行奇事的異能（12：8-10；28-30）。經上沒有說這有多頻繁。根據我們上面學到的，使徒是以行奇事和異能為「標誌」的。看來只有在特殊情況下，「普通」基督徒才會有行異能的恩賜，但無規律。除了使徒和他們的親信，新約裡沒有提到某個人演練行異能的屬靈恩賜。

同時也要認識到早期的教會沒有我們現在這樣完全的聖經（提摩太后書3：16-17）；因此，先知，知識，智慧等這些恩賜對早期的基督徒瞭解神的願望是必要的。先知的恩賜讓信徒能夠交通神的真理和啟示。現在，神的啟示在聖經中已經完全，「啟示性的」恩賜就不再需要了，至少不像在新約中有那樣的施展力了。

神每一天都在奇跡般地醫治人。神今天還跟我們講話，或者通過可聽到的聲音，或者在我們的心中，或者通過意象和感覺。神仍然行奇事，異能和奇跡 – 有時通過一個基督徒做這些事。但這並不一定是行異能的屬靈恩賜。行異能的屬靈恩賜的主要目的是證明福音是真理，使徒是神的真正信使。聖經沒有直接說行異能的屬靈恩賜已經消失，但它對這種恩賜沒有存在的必要作了鋪墊。

現今有行異能的屬靈恩賜嗎？

問題：何時／如何我們接受聖靈？
使徒保羅明確教導我們，在相信耶穌基督為救主的那一刻就接受了聖靈。哥林多前書12：13講：「我們不拘是猶太人，希臘人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈」。羅馬書8：9告訴我們如果一個人不屬聖靈，他就不屬於基督 – 「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的」。以弗所書1：13-14教導我們，聖靈是那些所有信的人得救恩的憑據， 「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使他的榮耀得著稱讚。

這三段經文明確了得救恩的那一刻就接受了聖靈。如果不是所有哥林多的信徒都屬聖靈的話，保羅就不能說我們都從一位聖靈受洗，飲於一位聖靈。羅馬書8：9更強烈。如果一個人不屬靈，他就不屬於基督。因而，屬靈是得救恩的標誌。更進一步，如果在得救恩的那一刻沒有接受聖靈，聖靈就不能做我們「得救恩的憑證」（以弗所書1：13-14）。很多經文都充分明確了我們的救恩在接受基督為救主的那一刻就得到了保障。

這個問題有爭論的原因在於聖靈做的工常讓人感到困惑。接受或與聖靈同住發生在得救恩的時刻。聖靈充滿是基督徒生活中一個持續的過程。我們堅持從聖靈受洗也發生在得救恩的時刻，但一些基督徒不這麼認為。這可能是因為得救恩後採取的一個行動是從聖靈受洗，人們把它跟接受聖靈混淆了。總之，我們如何接受聖靈呢？只要相信主耶穌基督是我們的救主就能接受聖靈（約翰福音3：5-16）。我們什麼時候接受聖靈？ 我們在相信的那一刻便永遠被聖靈擁有了。

何時／如何我們接受聖靈？

問題：我怎樣能被聖靈充滿？
討論這個時代聖靈充滿的關鍵經文是約翰福音14：16，耶穌承諾聖靈與信徒同在直到永遠。區別開聖靈同在和聖靈充滿是重要的。與聖靈同在不單指個別信徒，而是所有信徒。聖經有可數的經文支持這一結論。首先，聖靈是所有相信耶穌的人的恩賜，無一例外；除了因信接受基督沒有任何附加條件（約翰福音7：37-39）。其次，得救恩就會有聖靈的恩賜。以弗所書1：13表明，聖靈的恩賜在得救恩的那一刻。加拉太書3：2也強調同樣的真理，即聖靈的憑據和同在發生在相信的時刻。第三，聖靈與信徒永遠同在。聖靈賜給信徒作印記，證明他們將來在基督裡得榮耀（哥林多後書1：22；以弗所書4：30）。

這與以弗所書5：18中的聖靈充滿形成對比。我們應該完全服從聖靈，讓我們屬於他，因此而充滿我們。羅馬書8：9和以弗所書1：13-14說，聖靈住在每一個信徒中間，但他可能擔憂（以弗所書4：30），他對我們的感動可能會熄滅（帖撒羅尼迦前書5：19）。如果這樣的情況發生，我們就無法體驗聖靈充滿做的工以及他帶給我們的力量。讓聖靈充滿意味著讓聖靈自由存在於我們生活的每一個空間，引導並控制我們。他的力量就能通過我們發揮出來，我們所作的對神就有果效。聖靈充滿不光應用於外在行為；它也存在於思想深處和我們行為的動機裡。詩篇19：14說：「耶和華我的磐石，我的救贖主啊，願我口中的言語，心裡的意念，在你面前蒙悅納」。

罪將我們與聖靈充滿隔離，順服神會保持聖靈充滿。儘管我們應該像以弗所書5：18要求的那樣被充滿，為聖靈充滿作禱告不一定就能被聖靈充滿。只有我們對神的服從才能讓聖靈自由地在我們中間做工。因為我們是罪性的造化，不可能時時刻刻都被聖靈充滿。我們要及時對待生活中犯的罪，時刻更新由聖靈充滿和引導的承諾。

我怎樣能被聖靈充滿？

問題：我如何知道我的屬靈恩賜是什麼？
沒有任何一種屬靈恩賜的測試能精確地說出我們的屬靈恩賜是什麼。聖靈隨他的意志把恩賜分給個人（哥林多前書12：7-11）。同時，神要我們按他的意志服事。問題在於我們很容易被屬靈的恩賜羈絆，只尋求我們認為有恩賜的某些方面服事神。屬靈恩賜不是這樣做工的。神呼召我們全意服從事奉他。他將用恩賜裝備我們去完成他要我們做的事。

證明我們的屬靈恩賜有不同的方法。雖然不可依賴屬靈恩賜的各種測試，但也能幫助我們瞭解我們的恩賜可能在哪方面。從別人的認可中也能得到我們屬靈恩賜的啟發。旁人看到我們服事主，常常能鑒別我們自己可能忽視或認識不到的恩賜。禱告也很重要。一個知道我們有怎樣恩賜的人就是那位賜給我們恩賜的——聖靈。我們可以請問神把我們的恩賜展示出來，那樣我們能更好地用神給我們的恩賜榮耀他。

是的，神給一些人教育的恩賜，讓他們做老師。神給一些人服事的恩賜，當他們幫助人的時候祝福他們。然而，知道我們特殊的恩賜並不能成就我們在其它領域的事奉。瞭解神給我們的屬靈恩賜有益處嗎？當然。過分看重屬靈恩賜而錯過其它事奉的機會是錯誤的嗎？是的！如果我們獻身於為神所用，他會用我們需要的恩賜裝備我們的。

我如何知道我的屬靈恩賜是什麼？

問題：神如何分發屬靈的恩賜？神能給予我所求的屬靈恩賜嗎？我們在何時收到它呢？ 羅馬書12:3-8和哥林多前書第12章說得很清楚，每一個基督徒按主的選擇收到屬靈的恩賜。屬靈恩賜的給予是為造就基督的肢體（哥林多前書12:7，14:12）。給予這些恩賜的確切時間並沒有特別提及。人們大多猜測屬靈恩賜的給予是在靈裡誕生的時刻（得救之時）。不過有些章節似乎表明神在後來也給予屬靈恩賜。提摩太前書4:14和提摩太后書1:6中都談到提摩太在『藉著預言』被授予聖職時收到恩賜。這很可能說明，在提摩太受聖職時，一個長老提到了成就他未來使命的屬靈恩賜。

在哥林多前書12:28-31和哥林多前書14:12-13中均說到，是神（而不是我們）選擇恩賜。這些章節也表明，並不是每個人都會有特別的屬靈恩賜。保羅告訴哥林多的信徒，如果他們渴望得到屬靈的恩賜，就要努力尋求更有造就的恩賜，例如預言（為成就他人講出神的話）。如果他們已經得到該得的，而且沒有機會獲得這些更大的恩賜，保羅為什麼告訴他們要強烈渴求「更大」的恩賜呢？這或許能使人們相信，所羅門為了當良君求神賜予智慧去統治神的子民，上帝也會給予我們需要的恩賜，為的是對教會更有益。

儘管如此，這些恩賜仍是照上帝的選擇，而不是我們自己。如果每個哥林多人都強烈要求一件恩賜，比如預言，只因為他們強烈要求它，神是不會賜下的。如果神這樣做的話，那麼誰去事奉基督肢體的其它職責呢？

有一點是十分清楚的——神的命令就是神的啟用。如果神命令我們做什麼事（比如見證，愛那些不可愛的人，讓萬民做門徒，等等），他就會讓我們能夠去做。有些人可能不像其他人那樣有傳福音的恩賜，但神命令所有基督徒要作見證和收門徒（馬太福音28:18-20，使徒行傳1:8）。我們都蒙召傳福音，無論我們有傳福音的屬靈恩賜與否。一個盡心學習神話語的意志堅決的基督徒可能比一個擁有了傳道的屬靈恩賜，但卻忽視這恩賜的人更能成為好的傳道者。

我們的屬靈恩賜是在接受基督時得到的，還是在我們與神同行的過程中培養出來的？答案是兩者兼具。一般情況下，屬靈的恩賜在得救恩時領受，但也需要通過在靈裡的成長來培育。你心中的願望能被追求並發展成你的屬靈恩賜麼？你能否尋求特定的屬靈恩賜呢？ 哥林多前書12:31似乎表明這是可能的：「切切地求那更大的恩賜。」你可以尋求神的恩賜，並通過在該領域尋求發展來熱忱地追尋它。同時，如果不是神的意志，你將不會收到某種屬靈恩賜，無論你多麼強烈地追尋它。神是無限睿智的，他知道通過哪個恩賜能使你最有益於他的國。

無論得到多少這樣或那樣的恩賜，我們被呼召都要發展屬靈恩賜中提到的幾個方面：熱情好客，行慈愛的事，彼此服事，傳福音等。當我們出於敬愛神，為神的榮耀事奉他人和傳福音，神會榮耀他的名，壯大他的教會，並獎勵我們（哥林多前書3:5-8，12:31 -14:1）。神允諾，當我們以他為喜樂時，他會把我們心裡所求的賜下（詩篇37:4-5）。這當然包括為服事神裝備好自己，如此也將給我們帶來目標和滿足。

神如何分發屬靈的恩賜？神能給予我所求的屬靈恩賜嗎？我們在何時收到它呢？

問題：信徒應該能感知聖靈嗎？ 雖然聖靈的一些職責可能包含一種感覺，例如，確認罪，安撫人和賦權柄，聖經並沒有教導把與聖靈的關係建立在我們自己的感受之上。每一個重生的信徒都有聖靈住在裡面。耶穌告訴我們，當慰藉者到來，他將與我們在一起並存在於我們之中。 「我會要求天父，他會給你另一個導師永遠與你同在——真理的聖靈。世界不能接受他，因為它不見他，也不識他。但你知道他，因為他在你之中，與你同在」（約翰福音14:16-17）。換句話說，耶穌派遣一個像他自己的在我們之中，與我們同在。

我們知道聖靈與我們同在是因為神這樣告訴我們。每一個重生的信徒中都有聖靈，但不是每個信徒都由聖靈控制，其中的差異很明顯。當我們離開肉身，就不受聖靈的控制，即使我們體內仍有聖靈。使徒保羅對此加以評論，他用了一個例子來幫助我們理解。 「不要醉酒，酒能使人放蕩。 乃要被聖靈充滿 」（以弗所書5:18）。很多人讀這樣的篇章時，把它解讀為使徒保羅在反對飲酒。其實，這部分的內容說的是被聖靈充滿的信徒的行事和爭戰。因此，這不只是對於飲酒過度的一個警告。

飲酒過量時，人們具有一定的特點：笨拙，講話口齒不清，判斷力減弱。使徒保羅在這裡進行了一個比較。 正如某些特徵顯示一個人受過多的酒精控制；同樣某些特徵表明一個人受控於聖靈。在加拉太書5:22-24中我們讀到靈的果子。這是聖靈的果實，它藉由在他控制下的重生的信徒來展現。

以弗所書5:18中動詞的時態表明被聖靈「充滿」是一個連續的過程。既然它是則告誡，那麼也可能不被聖靈充滿或控制。以弗所書5章的其餘部分給出了被聖靈充滿的信徒的特點。「當用詩章，頌詞，靈歌，彼此對說。口唱心和地讚美主，凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父神，又當存敬畏基督的心，彼此順服」（以弗所書5:19-21）。

我們被聖靈充滿，不是因為我們感到被充滿，而是因為這是基督徒的特權和財富。被聖靈充滿或控制是順服主的結果。這是一種恩賜，而不是一種感情。情感可以而且會欺騙我們，可以激起純粹來自肉體而非聖靈的狂熱的情緒。 「我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了... 我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」（加拉太書5:16，25）。

話雖如此，我們不能否認，有些時候我們被聖靈的存在和力量所戰勝，這常會是一種情感經歷。 當這種情況發生時，此種喜樂非同它比。當他們把約櫃帶到耶路撒冷時，大衛王「極力跳舞」（撒母耳記下6:14）。籍著聖靈經歷喜樂就是理解作為神的兒女，我們因他的恩典得祝福。因此，肯定的是，聖靈的職責會涉及我們的感覺和情緒。同時，我們不會把對擁有聖靈的保證建立在感覺之上。

信徒應該能感知聖靈嗎？

問題：什麼和子從屬？ 和子從屬過去是，現在仍然是一個關於聖靈的爭論。問題是，「聖靈從誰來，從父還是父和子呢？」拉丁語中filioque的意思是「和子」。它被稱為「和子從屬」是因為「和子」這個詞被添加到尼西亞信條中，表明聖靈從父「和子」來。在這個問題上的爭執如此之多，以致最終導致了羅馬天主教和東正教教會於公元1054年分裂。這兩個教會在和子從屬上仍未達成一致。

約翰福音14:26告訴我們，「但保惠師，就是父因我的名而差來的聖靈…」約翰福音15:26告訴我們，「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；他來了，就要為我作見證。」參見約翰福音14:16及腓立比書1:19。這些經文似乎表明，聖靈是由父和子共同差遣而來。和子從屬中的根本問題是一種保護聖靈的神性的願望。聖經明確教導我們，聖靈是神（使徒行傳5:3-4）。反對和子從屬的人是因為他們相信聖靈從父和子來使聖靈「從屬」於天父和聖子。那些支持和子從屬的則相信聖靈從父和子來不會影響他與天父和聖子的平等的三一神的地位。

和子從屬的爭議可能涉及我們將永遠無法完全掌握的神的位格的一個方面。無限的神對於我們有限的人類心智最終是難以理解的。聖靈是神，他被上帝差遣來作為耶穌基督在地球上的「替代者」。聖靈是否被天父差來，或是被天父和聖子差來的問題可能沒有確切的答案，也許並不需要答案。和子從屬的爭議將可能延續下去。

什麼和子從屬？

問題：什麼是聖靈的果子？ 加拉太書5:22-23告訴我們，「聖靈所結的果子就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」聖靈的果子是聖靈在基督徒生命中的體現。聖經清楚地表明，每個人在信仰耶穌基督的那一刻起就得到了聖靈（羅馬書8:9；哥林多前書12:13；以弗所書1:13-14）。聖靈進入基督徒生活的主要目的之一是要改變他們的生活。聖靈的工作正是使我們與基督的形象相稱，讓我們更像他。

聖靈的果子與加拉太書5:19-2中描述的罪性形成鮮明的對比，「情慾的事都是顯而易見的；就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類，我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人，必不能承受神的國。」這段話的所指是所有的人，程度有所不同，是當他們不知道基督，因此未受聖靈的影響的時候。我們的罪身結出了某種反映我們本性的果子，而聖靈結出的果子則反映了神的本性。

基督徒的生活是有罪的肉身與基督賜給的新屬性之間的爭戰（哥林多後書5:17）。作為墮落的人類，我們仍困在一個渴望罪的肉身之中（羅馬書7:14-25）。作為基督徒，我們有聖靈在我們裡面結出的果子，我們有聖靈的力量，可以征服罪的行為（哥林多後書5:17;腓力比書4:13）。基督徒會努力追求在各個方面表現出聖靈的果實（儘管難以做到）。這是基督徒生活的主要目標之一，讓聖靈逐漸在我們生活中結出更多果實——並讓聖靈幫助我們克服相反的罪的慾望。聖靈的果子是上帝希望在我們的生活中展示出來的，在聖靈的幫助下，這是可能的！

什麼是聖靈的果子？

問題：什麼是聖靈的果子？ 問題：令聖靈哀傷/壓抑聖靈是什麼意思？ 當「quench」這個詞出現在聖經中時，它說的是撲滅火焰。當信徒戴上信心的盾牌，作為神給他們的軍裝的一部分（以弗所書6:16），他們將熄滅撒旦燃燒著的飛鏢的力量。耶穌描述地獄是個火不會「熄滅」的地方（馬可福音9:44，46，48）。同樣，聖靈是住在每個信徒裡的火。他想通過我們的態度和行為來表達自己。當信徒不讓聖靈在我們的行為中被看到，當我們明知故犯時，便壓抑了聖靈。我們沒有允許聖靈以他期望的方式顯示自己。

為了理解使聖靈憂傷的含義，我們必須首先瞭解聖靈具有人性。只有人才能感到憂傷，因此，聖靈必須是神聖的位格，才會擁有這樣的情感。一旦我們明白這一點，便可以更好地瞭解聖靈是如何哀傷，因為我們自己也哀傷。以弗所書4:30告訴我們，不應該令聖靈哀傷。我們像異教徒一樣活著令聖靈擔憂（4:17-19）：說謊（4:25），生氣（4:26-27），偷竊（4:28），污穢的言語（4:29 ），惡毒（4:31），無情（4:32），以及淫亂（5:3-5）。以罪惡的方式行事會令聖靈哀傷，無論在思想上或是在思想和行為上。

令聖靈擔憂和壓抑聖靈這二者的效果是相似的。它們都妨礙了聖潔的生活方式。它們都發生在當信徒違背神、按自己的世俗慾望做事時。唯一正確的道路是指引信徒走與神和純潔更接近的路，遠離世俗和罪惡。正如我們不喜歡哀傷，正如我們不願壓制美好的事物——所以我們不應該拒絕聖靈的引導而令他哀傷和受壓抑。

令聖靈哀傷/壓抑聖靈是什麼意思？

問題：什麼是用方言禱告？用方言禱告是信徒向神禱告的一種語言嗎？ 作為背景，請用方言恩賜閱讀我們的文章。主要有四段經文被引用來做為方言禱告的證據：羅馬書8:26；哥林多前書14:4-17；以弗所書6:18；和猶大書20。以弗所書6:18和猶大書20都提到「在聖靈裡禱告。」不過，方言作為禱告的語言不像是「在聖靈裡禱告」的解釋。

羅馬書8:26告訴我們，「況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。」兩個關鍵點使得羅馬書8:26也不大可能指方言作為一種祈禱的語言。 首先，羅馬書8:26說，「歎息」的是聖靈，而不是信徒。其次，羅馬書8:26指出，這種「歎息」是說不出來的。講方言的本質是把話說出來。

我們有哥林多前書14:4-17，尤其是14節：「我若用方言禱告，是我的靈禱告；但我的悟性沒有果效。」哥林多前書14:14明顯提及「用方言禱告。」這意味著什麼呢？ 首先，研究上下文背景是非常重要的。哥林多前書第14章主要是比照說方言禱告的恩賜和預言的恩賜。 2-5節明確說明保羅視預言為更大的恩賜。同時，保羅感歎方言的價值，並宣佈，他比任何人講的方言都多令他高興（18節）。

使徒行傳第二章描述了說方言恩賜的第一次出現。在五旬節那天，使徒講方言。使徒行傳第二章明示，使徒用鄉談說話（使徒行傳2:6-8）。在使徒行傳第二章和哥林多前書第十四章中被譯成「方言」的這個詞是「glossa」，意思是「語言。」現代英語中的「glossary」這個詞即源於它。說方言是指能講一種說話者不通曉的語言的能力，為的是與說該語言的人交通福音。在哥林多這個多文化地區，似乎用方言禱告尤其重要和突出。方言恩賜的結果使哥林多信徒能夠更好地交通福音和神的話語。不過，保羅清楚地表明，即使使用方言，它是需要被解釋或「翻譯」的（哥林多前書14:13，27）。 一個哥林多信徒說方言，向講這種語言的人宣揚神的真理，然後這個信徒或教會的其他信徒會將其所說的翻譯出來，使得整個教會都可以明白。

那麼，用方言禱告什麼，它和說方言有什麼不同？哥林多前書14:13-17表明，方言禱告也要加以解釋。 因此，它是在向神祈禱。這樣的禱告將服事說這種語言的人，但也需要加以解釋，為的是整個肢體都能受啟發。

這個解釋與那些視用方言祈禱是一種禱告語言的人的看法不同。另一理解可以概括如下：方言禱告是信徒與上帝之間、信徒用來造就自己（哥林多前書14:4）的個人禱告語言（哥林多前書13:1）。這種解釋與聖經不符，原因如下：1）如果它需要被解釋（哥林多前書14:13-17），用方言禱告如何能夠成為一種個人的禱告語言？ 2）用方言禱告如何能造就個人，而聖經說聖靈的恩賜是造就教會而非個人（哥林多前書12:7）？ 3）如果說方言是「為不信的人作見證」（哥林多前書14:22），怎麼能說方言禱告是個人的語言 4）聖經清楚地表明，不是每個人都說方言（哥林多前書12:11，28-30）。說方言如何能自我造就，如果不是每個信徒都能擁有它？ 難道我們不都需要造就？

有些人把用方言禱告理解為一個「秘密代碼語言」，它能阻止撒旦和它的魔鬼知道我們的祈禱，從而利用我們。這種解釋不符合聖經，原因如下：1）新約一貫描述方言是人類的語言。撒旦和它的魔鬼不懂人類語言是不太可能的。 2）聖經記錄了無數信徒用方言禱告，聲音洪亮，並不理會撒旦會阻止他們禱告。即使撒旦和/或它的魔鬼聽到並懂得我們的禱告，它們也絕對沒有能力阻止神按他的意志回應我們。我們知道，神傾聽我們的祈禱，這與撒旦和它的魔鬼是否聽到和聽懂我們的祈禱不相干。

那麼，關於許多基督徒曾用方言祈禱並發現它是自我造就，我們的看法是什麼呢？首先，我們必須把信仰和行為建立在聖經之上，而不是經驗。我們必須依據聖經查看我們的經驗，而不是依據我們的經驗來解釋聖經。其次，許多異教和其他世界宗教組織也報告說有講方言/用方言禱告。顯然，聖靈沒有恩賜這些不信的人。因此，看來魔鬼能夠偽造說方言的恩賜。這應當引起我們更仔細地把我們的經驗與聖經比照。第三，研究表明講方言/方言禱告是如何成為一個習得的行為。通過傾聽和觀察別人說方言，一個人甚至可以潛意識地學習。這是基督徒用方言禱告的大部分情況的最可能的解釋。 最後，「自我造就的感覺」是很自然的。當體驗一些新的、令人激動的、感性的和/或與理性思維無關的東西時，人體就會產生腎上腺素和內啡肽。

最肯定的是，用方言禱告是一個無論基督徒同意與否，都應懷有愛和尊重的問題。方言禱告並不能決定得救。方言禱告不是區分一個不成熟的基督徒和一個成熟的基督徒的東西。方言祈禱是否是個人的祈禱語言不是基督教信仰的根本。因此，儘管我們相信聖經上關於用方言禱告不同於方言是為造就個人的私人禱告的觀念，我們還是承認，許多這樣做的人是主內的兄弟姐妹，值得我們的愛和尊重。

什麼是用方言禱告？用方言禱告是信徒向神禱告的一種語言嗎？

問題：在我們當下的生活中，聖靈的角色是什麼？ 神賜給人類的所有禮物中，沒有比聖靈的出現更偉大的了。聖靈有許多職能，角色和行為。首先，他在所有人心裡做工。耶穌告訴門徒說，他將差聖靈來「叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己」（約翰福音16:7-11）。每個人都有「神的良知」，不管他們承認與否。聖靈放神的真理在人心，用公平和充分的論據來使他們信服自己是罪人。對信服的回應帶來救贖。

一旦我們得救，屬於上帝，聖靈就永駐我心，確認、證明、並確保我們永遠是神的孩子。耶穌說要差聖靈作我們的幫助者，保惠師和引導者。「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在」（約翰福音14:16）。 「Counselor」這個詞希臘文翻譯過來的意思是「被要求同行者」，並且含有鼓勵和勸勉他人者的意思。聖靈永遠在信徒的心裡（羅馬書8:9；哥林多前書6:19-20，12:13）。耶穌讓聖靈履行對我們的職責，如果和我們在一起，這是他該做的，作為他離開我們的「補償」。

這些職責之一就是揭示真理。聖靈在我們裡面能使我們理解和解釋神的話語。耶穌告訴他的弟子說：「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理」（約翰福音16:13）。他將神全部的忠告展示給我們，有關於崇拜，教義和基督徒的生活。他是最終的指引，行在前，引路，消除障礙，開啟蒙昧，使所有的事情一清二楚。在屬靈的事上，他引領我們走當走的路。如果沒有這樣的指引，我們將容易犯錯。他所揭示的真理的關鍵部分就是：耶穌是他所說的（約翰福音15:26；林多前書12:3）。聖靈使我們相信基督的神性和道成肉身，他是我們的救世主，他的受難和死亡，他的復活和升天，他在神的右邊的高貴地位，他審判一切的職責。他在一切事上榮耀基督（約翰福音16:14）。

聖靈的另一個角色是恩賜者。哥林多前書12章描述了信徒接受的屬靈恩賜，為的是我們可以在地上行基督肢體的功能。所有的恩賜，無論大小，都來自聖靈，這樣我們可以作神對世人的使者，顯示出神的仁慈並榮耀他。

聖靈也讓我們的生命結出果子。當他在我們裡面，就開始了收穫我們的生命之果—仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制（加拉太書5:22-23）。這些都不是我們肉身的德行，它結不出這樣的果；它們是聖靈出現在我們生命中結出的果。

知道神的聖靈已經在我們的生命中，他執行所有這些神奇職能，他永遠與我們同在，他永遠不會離棄我們，這是無比喜樂和慰籍的原因。感謝神的這個寶貴禮物——聖靈和他在我們生命中做的工！

在我們當下的生活中，聖靈的角色是什麼？

問題：被聖靈擊倒符合聖經嗎？ 「被聖靈擊倒」最常見發生在牧師把手置於某人身上時，這個人就倒在地上，被認為是被聖靈的力量征服。那些實踐被聖靈擊倒的人引用聖經裡的段落說人們「像死了一樣」（啟示錄 1:17）或是俯伏在地（以西結書1:28；但以理書8:17-18，10:7-9）。不過，聖經裡的俯伏在地和實踐被聖靈擊倒有著若干差異。

1. 聖經中的俯伏於地是一個人在看見異象或不尋常事件時的反應，比如基督的改變（馬太福音17:6）。在不按照聖經的被擊倒實踐中，一個人是對另一個人的觸摸或對說話者手臂的動作作出反應。

2. 聖經中的實例寥寥可數，它們只發生在少數人身上。在被聖靈擊倒的現象中，倒下是經常性的，許多人都有這樣的體驗。

3. 在聖經實例中，人們因對所見的產生敬畏而伏地。而在假的擊倒中，他們後仰倒下，或者是對說話者手臂動作的反應，或者是教會領袖觸摸的結果（某些情況下是「推」）。

我們不是說所有被聖靈擊倒的例子都是假的或是由於觸摸或推的緣故。許多人聲稱感到一種能量或力量使他們後仰倒下。但我們並沒有找到這個說法的聖經依據。確實可能會有一種能量或力的介入，但即便如此，它很可能不是神，也不是聖靈做工的結果。

不幸的是，人們指望這樣怪誕的、結不出屬靈果子的假東西，而不是追求聖靈給我們的、用我們的生命榮耀基督的實用的果子（加拉太書5:22-23）。被聖靈充滿無法由此種虛假證實，而是要通過一種滿溢讚美、感恩和對神服從的、處處彰顯神話語的生命來應證。

被聖靈擊倒符合聖經嗎？

問題：聖靈會離開信徒嗎？ 簡單說，不會，聖靈永遠不會離開一個真正的信徒。這在新約中許多不同章節都有顯示。 例如，羅馬書8:9告訴我們：「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」這節經文清楚表明，如果某人內在沒有聖靈，那他是未得救的。因此，如果聖靈要離開信徒的話，那人就會失去與基督救贖的關係。但這與聖經所教導的基督徒永遠的保障相悖。另一節談到聖靈永遠在信徒生命裡的是約翰福音14:16。耶穌在這裡說，天父另派一助手「將永遠和你們在一起。」

聖靈永不離開信徒這一事實在以弗所書1:13-14中也可以看到，信徒們據說有了聖靈的「印記」， 「這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使他的榮耀得著稱讚。」受了聖靈的印記就是有了所屬。神許諾那些信基督者以永恆的生命，作為信守諾言的保證，他已經派聖靈到信徒裡，直到得贖的日子。就像為購車或購房預付定金一樣，神用派聖靈到信徒裡面的方式給所有信徒為他們未來與神的關係預付了定金。所有信徒都受了聖靈為印記在哥林多後書1:22和以弗所書4:30也有描述。

在基督死亡，復活，和升天之前，聖靈不斷在人的生活中「來來往往」。 聖靈在掃羅王裡，但後來離開了他（撒母耳記上16:14）。相反，聖靈降臨到大衛（撒母耳記上16:13）。在大為與拔示巴通姦後，大衛擔心聖靈會離開他（詩篇51:11）。 聖靈充滿比撒列，使他能製造出會幕所需的一切器具（出埃及記31:2-5），但這不是當作永久的關係來描述的。所有這一切在耶穌升天後發生了變化。從五旬節那天開始，聖靈開始永遠地住在信徒裡（使徒行傳第2章）。聖靈永遠住在信徒中間是神兌現了他的承諾：永遠與我們同在，永不離棄我們。

雖然聖靈永遠不會離開信徒，但可能我們的罪會「壓抑聖靈」（帖撒羅尼迦前書5:19）或「令聖靈哀傷」（以弗所書4:30）。罪總是在影響我們與神的關係。雖然在基督裡我們與神的關係是牢固的，我們生命中未悔改的罪會妨礙我們與神的關係，從實際上壓制聖靈在我們生命中做工。這就是為什麼我們要認罪悔改的很重要的原因，因為神是「信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約翰一書1:9）。因此，雖然聖靈永遠不會離開我們，但他存在的益處和喜樂是會遠離我們的。

聖靈會離開信徒嗎？

問題：屬靈恩賜和天賦有何不同？ 天賦和屬靈恩賜之間有相似也有差異。兩者都為神賜予。其功效都是在使用中提高。兩者都是代表他人而不是出於自私的目的使用。哥林多前書12:7說，屬靈的恩賜是為了造福他人而不是自己。因為兩個偉大的誡命都是關於愛神和他人，因此，一個人應該以此為目的使用自己的天賦。但是，屬靈恩賜和天賦在何時、給予何人是不同的。一個人（不管他信神還是信基督）被賦予自然天賦是基因（有些人在音樂，藝術，自然或數學方面的才能）和環境相結合的結果（生長在一個音樂家庭會有助於發展在音樂方面的才能），或者是因為上帝想賦予某些人某些才能（例如，出埃及記31:1-6中的比撒列）。當信徒相信基督赦免罪的時候，聖靈給予他們屬靈恩賜（羅馬書12:3，6）。在那一刻，聖靈賜給新信徒神希望信徒擁有的屬靈恩賜（哥林多前書12:11）。

羅馬書12:3-8列出了以下的屬靈恩賜：預言、服事人（一般意義上的）、教導、勸誡、慷慨、領導和憐憫。哥林多前書12:8-11把恩賜列為智慧的言語（交通屬靈智慧的能力）、知識的言語（交通真理的能力）、信心（對神不尋常的依賴）、行神跡、預言、辨別諸靈、方言（能講一種沒學過的語言）以及翻譯方言的能力。第三個列表可以在以弗所書4:10-12中找到，其中說到神賜給教會的使徒、先知、傳道者、牧師-教師。到底有多少屬靈的恩賜，這是個問題，因為沒有任何兩張列表是相同的。也有可能聖經中列出的並不詳盡，或許還有超出聖經中提到的其他屬靈恩賜。

雖然人們可以發展自己的天賦，之後順著這條線指導他的職業和興趣愛好，而屬靈恩賜則是聖靈賦予的，為的是建造教會。這樣的話，所有的基督徒都會積極促進基督的福音。所有都被呼召和準備好「各盡其職」（以弗所書4:12）。所有都受恩賜，使他們能夠出於感激為神所作的一切而奉獻。這樣做，他們也發現了通過服事神而成就了自己的人生。教會領袖的工作就是幫助成就聖徒，裝備他們以響應神的呼召。屬靈恩賜的目的就是要讓教會作為一個整體可以成長，靠著基督肢體內每個成員的聯合供應得以加強。

屬靈恩賜和天賦之間的區別總結如下：1）天賦是基因和/或訓練的結果，而屬靈恩賜是聖靈力量的結果。2）天賦可以為任何人所擁有，無論基督徒與否，而屬靈恩賜只有基督徒具有。3）雖然天賦和屬靈恩賜都應該用於榮耀上帝和事奉人，但屬靈恩賜更致力於這些方面，而天賦則可用於完全非屬靈的目的。

屬靈恩賜和天賦有何不同？

問題：說方言是領受聖靈的證據嗎？ 使徒行傳中有三次說到講方言伴著聖靈的降臨 — 使徒行傳2:4，10:44-46和19:6。但是，聖經中只在這三處提到說方言是聖靈降臨的證據。在整個使徒行傳中，成千上萬的人信耶穌但並沒提到他們說方言（使徒行傳2:41，8:5-25，16:31-34，21:20）。新約中沒有教導我們講方言是一個人領受聖靈的唯一證據。事實上，新約教導地剛好相反。它告訴我們，每一個基督徒裡都有聖靈（羅馬書8:9；哥林多前書12:13；以弗所書1:13-14），但不是每個信徒都講方言（哥林多前書12:29-31）。

那麼，為什麼說方言在使徒行傳那三個段落中是聖靈的證據呢？ 使徒行傳2章記錄了使徒在聖靈裡受洗，並被授權宣揚福音。使徒們得以講其他語言（方言），這樣他們能夠與那些說自己語言的人分享真理。使徒行傳10章記錄了使徒彼得被派遣去與外邦人分享福音。彼得和其他早期的猶太基督徒，很難接納外邦人（非猶太人）進入教會。神讓外邦人說方言，以證明他們領受的聖靈跟使徒們是相同的（使徒行傳10:47，11:17）。

使徒行傳10:44-47是這樣描述的：「彼得還說這話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上。那些奉割禮和彼得同來的信徒，見聖靈的恩賜也澆在外邦人身上，就都希奇；因聽見他們說方言，稱讚 神為大。於是彼得說：「這些人既受了聖靈，與我們一樣，誰能禁止用水給他們施洗呢？」。彼得後來提到當時的情形，作為神確實拯救外邦人的證據（使徒行傳15:7-11）。

當基督徒接受耶穌基督為救主並因此被聖靈施洗時，聖經並沒有表示講方言是所有基督徒應該期待的東西。實際上，所有新約中對轉變的描述，只有兩個記錄了在那種情形下說方言。方言是一個神奇的恩賜，在特定的時間有特定的用途。它不是，也從未是領受聖靈的唯一證據。

說方言是領受聖靈的證據嗎？

問題：靠聖靈行事是什麼意思？ 信徒有基督的聖靈，有榮耀的盼望（歌羅西書1:27）。那些靠聖靈行事的將每日每刻顯示聖潔。這是由有意識地、憑信仰選擇去依靠聖靈指導思想，言論，和行動（羅馬書6:11-14）帶來的。未能依靠聖靈的引導將導致信徒不與救贖和蒙召的恩相符（約翰福音3:3；以弗所書4:1；腓力比書1:27）。我們知道，如果我們的生命顯現出聖靈的果子：仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制（加拉太書5:22,23），我們正是在靠聖靈行事。被聖靈充滿（行事）等同於讓基督的道（聖經）豐豐富富地存在我們心裡（歌羅西書3:16）。

其結果是感恩，歌頌和喜樂（以弗所書5:18-20;歌羅西書3:16）。神的兒女會由神的聖靈引領（羅馬書8:14）。當基督徒不靠聖靈行事，犯罪並讓聖靈哀傷，只有通過認罪來洗淨不義（以弗所書4:30；約翰一書1:9）。 「靠聖靈行事」，是聽從聖靈的指引。它本質上是和聖靈「同行」，讓他來指導你的步伐並證實你的心志。總之，正如我們憑信接受基督，憑著信神要求我們靠他行事，直到我們升入天堂，聽到主的聲音說「做得好！」（ 歌羅西書2:5，馬太福音25:23）。

靠聖靈行事是什麼意思？