第一章 再來的預言
一、 列祖時期 五、 在行傳中
二、 詩篇之中 六、 在書信中
三、 先知書中 七、 啟示錄中
四、 福音書中
第二章 再來的預表
一、 以諾之時 五、 摩西之時
二、 挪亞之時 六、 大衛之時
三、 羅得之時 七、 所羅門之時
四、 約瑟之時
第三章 再來的預兆
一、 世界情況 五、 自然情況
二、 社會情況 六、 靈界情況
三、 選民情況 七、 列國情況
四、 教會情況
第四章 再來的預備
一、 悔改歸正 五、 忠心事主
二、 謹慎自守 六、 住主裡面
三、 儆醒禱告 七、 敬虔度日
四、 追求聖潔
第五章 再來的步驟
一、 來到空中 五、 羔羊婚娶
二、 提接聖徒 六、 降到地上
三、 信徒復活 七、 毀滅仇敵
四、 工作審判
第六章 再來的結果
一、 捆綁撒但 五、 統治世界
二、 招聚選民 六、 末日審判
三、 審判寓民 七、 引進永世
四、 復興萬物
第七章 再來的警戒
一、 以為來遲 五、 若不愛主
二、 沒有備油 六、 丟在外面
三、 赤身而行 七、 必受報應
四、 奪去冠冕
第一章 再來的預言
在神的永遠計劃中，基督再來是高峰，正如他第一次來是基礎一樣。基督再來是啟示的焦點、是聖經的中心，是時代的結束，是救恩的完成，我們應當極為重視，認真考察，方不致這關係我們永遠的前途和宇宙最大的事件有所失誤。
首先我們要以聖經來看基督再來的預言，這其中包括神的應許和預表。
一、 列祖時期
第一個預言到基督再來的是那個與神同行三百年、未死被神接去的以諾（創五 21-24）。他是亞當的七世孫，曾預言說，「看哪，主帶著他的千萬聖者降臨，要在眾人身上行審判，證實那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事，又證實一切不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話。」（猶14-15）這預言雖未記在創世記上，卻流傳下來，警誡著後世的人。有一天主要降臨審判世界，刑罰罪人。不敬虔的言行都要受到報應。
以色列人的列祖雅各在臨終前為眾子孫祝福時說，「主必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直到細羅來到，萬民都必順服。」（創四九 10）這預言首先應驗在猶大支派成為以色列民族的領袖，以後君王大衛和他的後裔從猶大支派而出，最後說到「細羅來到，細羅原文為賜平安者。以色列人雖然有君王統治，卻從未得到真正的平安，更沒有得到萬民歸順的地步。這只能等到那位和平的君、彌賽亞來臨的時候，萬民才能歸順，世界才有太平（賽九6-7）。這是歷代以來所有人的盼望，到基督再來才能實現。此外均屬幻想而已。
以色列人在曠野時進迦南之前，巴蘭曾預言說，「有星要出於雅各，有杖要興於以色列。」「有一位出於雅各的，必掌大權」（民二四 17、19）有星出於雅各應驗於主第一次來（太二2-9），有杖要興於以色列，應驗於主第二次再來（賽十26，十一4）。星為著發光，杖為著掌權。是作王的象徵。基督再來將將用鐵杖管轄萬國（詩二9；啟十九15）。雖然基督頭一次來，是生在馬槽，卑微、貧窮、被人藐視、厭棄，直到釘死在十字架上。然而第二次再來卻是駕雲而降，極其榮耀、威嚴，乃是萬王之王，萬主之主，要坐在寶座上。
約伯在世的時候很早，可能在摩西之前，他說道，「我知道我的救贖主活著，末了必站在地上；我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神。」（伯十九 25-26）約伯是一個完全正直、敬畏神、遠離惡事的人（伯一1）然而他仍然需要一位救贖主，一位中保（伯十六19）。因為他有罪，他有死亡，他只是風聞有神，也沒有親眼看見神，但他相信他的救贖主活著，末了必站在地上。表明主的再來臨世，他將要復活，得以見到神。這是古代聖徒所得到最高的啟示和最大的盼望。
二、 詩篇之中
詩篇對於基督的預言是很豐富的，關於彌賽亞（基督）的身位、生平，如受苦、死難與復活等都有詳細的預言。有關基督再臨的預言也很多。詩篇第二篇，「外邦為什麼爭鬧，萬民為什麼某算虛妄的事。世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要抵擋耶和華，並他的受膏者。」曾在使徒行傳四章 25-28節被引用指耶穌基督第一次在世上末後被釘十字架時說的。但下面說，「我已經立我的君在錫安我的聖山上。受膏者說，我要傳聖旨：耶和華曾對我說，你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」「當以嘴親子，恐怕他發怒，你們便在道中滅亡。」這顯然是指基督第二次來，在錫安山為王，得列國為業。
詩篇廿二章預言到基督的釘十字架與復活，廿三章講到他現在作群羊的大牧人，廿四篇講到他再來為王，他在戰場上得勝了敵基督和他的眾軍，並進入聖城，這是選民極大的盼望，歡迎那榮耀的王回來。但主第一次來，只是騎驢進耶路撒冷，是何等的柔和謙卑（太廿一 5）。而第二次再來卻是騎著白馬，頭上帶著許多冠冕，大大的得勝，稱為萬王之王，萬主之主（啟十九11-16）。
詩篇四五篇是非常明顯地講到彌賽亞再臨的詩篇。「大能者阿，願你腰間佩刀大有榮耀和威嚴，為真理、謙卑、公義，赫然坐車前往，無不得勝； ......你的箭峰快，射中王敵之心，萬民卜倒在你以下。」（3-5）下面的經文被希伯來書引用是指基督降臨說的，「神再使長子到世上來的時候，.......論到子卻說，神阿，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」（來一6小字、8-9）在這詩篇裡，不但說到王的得勝，也特別講到王的婚娶。王后，女王和陪伴的童女，說明教會和信徒與基督的關係，將在那大喜的日子赴羔羊的婚宴（啟十九6-9）。
詩篇七十二篇是講到基督再來為王，執掌權柄直到地極，諸王叩拜，萬國事奉。九十三、九十六、九十七、九十八、九十九各篇，可以說都是講到基督將來在世上作王施行審判的事，是值得讚美、歡呼和敬拜的。一百一十篇，「耶和華對我主說，你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳，耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來，你要在你的仇敵中掌權。當你掌權的日子，你的民要以聖潔的裝飾為衣，甘心犧牲自己：你的民必多如清晨的甘露。 ......當他發怒的日子，必打傷列王。他要在列邦中刑罰惡人，......」這詩篇講到基督升天坐在在神右邊作大祭司，也講到他要再來作王掌權。
三、 先知書中
先知書中關於基督再來的頂言就更多了，雖然也沒有許多是關於基督頭一次降世的預言，而且都己經應驗了，先知書中常將基督的兩次臨世說在一起，似乎從遠處看見兩座山峰相連，而沒有看見其中的深谷一樣，這期間就是教會時期。先知書也著重在與以色列有關的預言，如耶和華的日子，毀壞列國，復興選民，建立國度等。而這一切都是與基督的再來相聯繫的。
提到彌賽亞本身降臨的預言，在以賽亞書中就有多處，「有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們：政權必擔在他的肩頭上：他名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。他的政權與平安必加增無窮；他必在大衛的寶座上，治理他的國 ......直到永遠。」（賽九6-9）這預言開始講到主的降生，而後一半顯然要應驗在基督再來的時候。以下的經文「萬軍之耶和華，也必降臨在錫安山岡上爭戰。........ 保護耶路撒冷。」（賽三一4-5）「主耶和華必象大能者臨到，他的膀臂必為他掌權：他的賞賜在他那裡，他的報應在他面前。（賽四十10）對錫安說你的神作王了：...... 耶和華歸回錫安的時候，他們必親眼看見......耶和華在萬國眼前露出聖臂。」（賽五二7-10）「必有一位救贖主，來到錫安雅各族中轉離過犯的人那裡。」（賽五九20）「耶和華卻要顯現照耀你，他的榮耀要現在你身上，萬國要來就你的光。」（賽六十2-3）「這從以東的波斯拉來，穿紅衣服，裝扮華美，能力廣大，大步行走的是誰呢。」（賽六三1）「看哪，耶和華必在火中降臨，他的車輦象旋風，以烈怒施行報應，以火焰施行責罰。」（賽六六15）這些預言均論到基督的榮耀顯現。（多二13，參小字）。
耶利米預言到，「我要給大衛興起一個公義的苗裔，他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。在他的日子，猶大必得救，以色也必安然居住。」（耶廿三 5-6）但以理預言，「我在夜間的異象中觀看，看見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方各國各族的人都事奉他；他的權柄是永遠的，不能廢去，他的國必不敗壞。」（但七13-14）哈巴谷說到，「神從提幔而來，聖者從巴蘭山臨到。他的榮光遮蔽諸天，頌讚充滿大地。」（哈三3）
撒迦利亞對於基督降臨有清楚的描述，「他的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上， ......」（亞十四4）舊約末一卷先知書瑪拉基預言到，「他來到的日子，誰能擔得起呢；他顯現的時候，誰能立得住呢。」（瑪三2）「那日臨近，勢如燃著的火爐，......必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。」（瑪四1-3）以上所引先知 書上的話都很明顯的講到基督再來的講到基督再來的情景，將來必按字面應驗。不可能有別的解釋：不能靈意解，以為只是應驗在教會時代。
四、 福音書中
新約全書共兩百六十章，其中論基督再臨有三百十八次，平均每二十五節有一次提到。可見基督再來的重要和在聖經中所佔的地位。福音書多次記去載主耶穌自己講到他再來的事，最明顯的是：「人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨；那時候，他要照各人的行為報應各人。」（太十六 27）「到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」（太十九28）馬太廿四、廿五章更專門論到基督再來的事。「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。那時人的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭；他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民從四方，從天這邊，到天那邊，都招聚了來。」（太廿四29-31）當人子在他榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上，萬民都要聚集在他面前。」（太廿五31-32）「後來你們要看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」（太廿六64）。
此外有關天國和神國的講論也多半與主再來連在一起的。主講到人子來，有時是指第一次來，但也有的是指第二次來。（太十 23，十二41，廿四27、33、37；可十三29；路九26，十二8，十二40，十七22-24、30，十八8，廿一27、36；約一57）在主耶穌講的比喻中有不少是講到他的再來，如一些天國比喻。（太十三41、49，十八34，二十8，廿二2、13）其中童女的比喻，僕人的比喻（太廿五1-30），貴胄往遠方得國回來的比喻（路十九12-15）都非常清楚。
關於主再來的應許，最重要的是主在離世的那一天晚上對門徒說，「你們心裡不要憂愁，你們信神也當信我。在我父的家裡，有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了；我去原是為你們預備地方去。我若是去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去；我在那裡叫你們也在那裡。」（約十四 1-3）這是何等的安慰和盼望，是歷代信徒所等候仰望的。主耶穌去了，也是為我們去的，他在父的家中為我們預備住處，有一天他要回來接我們去永遠和他在一起。他也天天盼望這一天早日來到，也就是他所說同我們喝新的那日子（太廿六29）。如果約翰可能活著等到他再來（約廿一21），我們現在的信徒就更有可能了。所以我們不應該是等死，乃是等主來接我們活著到他那裡去。有這個盼望，生活就更有意義，工作就更有力量，前面充滿了光明、喜樂和安慰。
五、 在行傳中
主耶穌基督復活之後，升天之前四十天之久，向門徒顯現，講說神國的事，其中均與他的再來有關。當他駕雲升天的時候，有天使對仰望他的門徒說，「你們為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。」（徒十 10-11）這對於行將離別，若有所失，心中空白的門徒來說，該是何等大的希望和鼓勵。久別並非永別，去了還要再來。他不是不知去向，乃是升到天上。他們應當記得主在受難臨死那天晚上所說的，「我去是為你們預備地方去，預備好了，還要再來接你們。」天與地，神與人要因著主的再來重新聯結在一起。
彼得在聖殿所羅門的廊下，對以色列的百姓說，「所以你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子，就必從主面前來到；主也必定差遣預定給你們的基督耶穌降臨。天必留他，等到萬物復興的時候，就是神創世以來，藉著聖先知的口所說的。」（徒三 19-21）這是神對以色列人的應許，也是舊約先知們預言的重點，到了時候必定應驗，那就是等到以色列人悔改歸主的時候（亞十二10-14；羅十一25-26）。
雅各在耶路撒冷大會中也引用先知的話說到，「此後我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的，重新修造建立起來。」（徒十五 16）這是指主再來復興以色列國，並使外邦人歸服。（摩九11-15）但主第一次來以後己經眷顧了外邦人，從他們中間選取百姓歸於自己的名下。這也包括著我們這些人，以及所有教會時期，直到外邦人的數目填滿了，以色列全家得救，然後其餘剩下的外邦人也必歸順在基督的王權下。雖然他們不屬於教會的範圍內，乃是在禧年的國度中。
保羅在雅典時曾對會眾說，「因為他己經定了日子，要藉著他所設立的人，按公義審判天下；並且叫他從死裡復活，給萬人作可信的憑據。」（徒十七 31）這是指基督再臨，實行審判全世界的人。有誰敢輕忽這個日子，將基督降臨當作平常而置之不理呢？保羅末了在羅馬作囚犯，但他的口末被封住，他對來見他的人，一直講到神國的事（徒廿八28-31）。這雖然包括現在有關神國的事，福音的呼召，教會的內容和屬靈的實際，然而也包括基督再來所要建立的，將教神的國降臨到人間，使世上的國成為主和主基督的國。這也是使徒們和歷代神的聖徒所祈禱的題目和工作的使命。（太六10；徒八12，十四22；西四11；帖後一5；啟一9）。
六、 在書信中
在新約的書信中，是講到主再來最豐富的地方，次數多、範圍廣、意義深，應仔細考查。羅馬書上說，黑夜已深，白晝將近，現今就是該趁早睡醒的時候，因為我們得救，現今比初信的時候更近了（羅十三 11-12）。這也是指主再來，我們身體得贖說的（羅八23；弗四30）。哥林多書上講到的「那日」，就是指主再來的日子（林前一8，三13，四4，五5，七29，十一26，十三12，十五23）。主必再來（林前十六22）。
腓立比書論到，「我們卻是天上的國民；並且等候救主，就是主耶穌從天上降臨。他是按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。」（腓三 20-21）歌羅西書講到，「他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡。」（西三4）帖撒羅尼迦書更是專講到主再來的書。每一章都是以此章為結語。如：「等候他兒子從天降臨。」（帖前一10）「主耶穌來的時候，你們在他面前站立得住。」（帖前二19）「好使你們，當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候，在我們父神面前，心裡堅固，成為聖潔，無可指責。」（帖前三13）「我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。」（帖前四17）「在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指責。」（帖前五23）「那時主耶穌同他有能力的天使，從天上在火焰中顯現。」（帖後一7）「主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。」（帖後二8）指除滅敵基督極大罪人。提摩太和提多書也講到主再來，「憑著他的顯現和他的國度囑咐你」，「公義冠冕......到了那日要賜給我，不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。」（提後四1-8）「等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」（多二13）
希伯來書說到。「基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。」（來九 28）「還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。」（來十37）雅各書上也說「你們要忍耐，直等到主來。......因為主來的日子近了。」（雅五7-8）彼得前書很著重信徒的盼望，「所以要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。」（彼前一13）「到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。」（彼前五4）彼得後書警告說，「有人以為他是耽延，......乃是寬容你們，......但主的日子要象賊來到一樣。」（彼後三9-10）
約翰壹書幾次提到主的顯現，（約壹二 28，三2）猶大書提到，「主要帶著他千萬聖者降臨。」（猶14）「叫你們無瑕無疵，歡歡喜喜站在他榮耀之前的。」（猶24）這其中將主要再來的時期、情況、目的、內容、結果都說得很完全而豐富。
七、 啟示錄中
啟示錄更是專講到耶穌基督再來的事，是一本特別啟示的書，沒有一本講到一個題目這樣詳細而有系統，將基督的再來所有的過程、內容、連貫、後果都講得清清楚楚，雖然有些地方難以解釋，但總綱和主旨是很容易看出來的。本書一開始就說，「看哪，他駕雲降臨，眾目要看見他，連刺他的人也要看見他；地上的萬族都要因他哀哭，這話是真實的。阿們。」（啟一 7）以後在給七個教會書信中，雖然是當時有的情況，也代表歷代教會情況，然而其中的警戒和應許，都是關係到主再來的，對得勝者所應許的冠冕、賞賜、權柄、榮耀、寶座也是那時才能賜給和享受的（啟二7、10、17、27，三4、5、12、21）。
由一 19，看到本書的分段，從第四章起特別講到將來必成的事。教會時代結束，「教會」一詞不再明顯提起。
以後看到的寶座，也是將來審判的寶座。羔羊所揭開的書卷，乃是預言審判和承受國度的書卷。揭開七印乃揭開審判和災難的序幕。七號是直接對地上的居民加以降罰。（啟八 13）大力天使是代表基督，「披著雲彩，頭上有虹，臉面象日頭，兩腳象火柱，他手裡拿著小書卷是展開的，他的右腳踏海，左腳踏地，......說，不再有時日了。」（啟十1-6）表明基督宣告末日的來臨，萬事的結束，世界的結局來到了。在十四章內看到一片白雲，雲上坐著一位好像人子，頭上戴金冠冕，手裡拿快鏈刀，收割了地上所有的莊稼，這更說明人類的盡頭到，基督再來是地上所有事情的結束，世人所有的謀算、進行，活動都要完全停頓，必須以基督再來為一最後的決斷和指針。
基督再來要與敵基督的作一最後的決戰，而且要完全的得勝，因為羔羊是萬王之王，萬主之主；同著羔羊的，就是蒙召被選有忠心的，也必得勝（啟十六 14-16，十七14）。
那時天開了，那位稱為神之道的萬王之王、萬主之主耶穌基督從天降臨了，天上的眾軍騎著白馬，穿著潔白的細麻衣跟著他。從他口裡發出利劍，可以攻擊列國，他必用鐵杖管轄他們（啟十九 11-16）。然後講到撒但被捆綁，基督在地上作王一千年，直到末日的審判，開始新天新地、聖城和永世。在本書末後一章，三次提到「我必快來。」（啟廿二7、12、22）這是主耶穌基督自己的宣告，也是為本書和所有的啟示預言作見證，他的話是可信可靠的。但願我們都能從心靈的深處響應說，「阿門、主耶穌阿，我願你來。」
第二章 再來的預表
基督的降臨既是聖經的大題，預言的中心，啟示的高峰，就必在聖經的各方面都表現出來，好使這一極其重要的真理，被清楚的認識，和對我們的一切發生重要作用。因此舊約中有不少預表，藉以指明有關基督再來的時兆、情景、目的、準備等。雖然有一些事情和節期等作為預表，但還有些人物更有預表的作用。
一、以諾之時
以諾的事記載在創世記第五章裡，在這章記載從亞當起，他的後代，一代一代的人都死了，雖然活的年歲不少，但終不免一死，這是人類犯罪的結局，惟獨記到以諾，說他與神同行三百年，神將他取去，他就不在世上了（創五 21-24）。這一件極稀奇的事，說明基督的再來和信徒被提。他曾預言到，也是頭一個預言到基督降臨的人。他說，「要在眾人身上行審判，證實那一個不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事，又證實一切不敬虔之罪人，所說頂撞他的剛愎話。這些人.......隨從自己的情慾而行，口中說誇大的話。」（猶15-16）
以諾從塞特的系統是亞當的七世孫，而按該隱的系統，拉麥也是亞當第七世孫。拉麥娶了兩個妻，所生的兒子，一個是牧養畜牲的祖師，一個是彈琴吹簫的祖師，一個是打造銅鐵利器人的祖師。拉麥更強暴自誇，害人敵神。（創四 16-25）這時代的情況正如以諾所預言末世的情況，不但有各種的發明創造，著重致富、娛樂、製造工具兵器，而且滿了仇恨、報復、兇殺、誇大。如果看一看時代新聞，不是同樣的情況嗎？它的結局又如何呢？
以諾是在這樣的一個時代和環境中，他卻能與神同行，最後被神接去。他的轉變是在生瑪土撒拉之後，這是什麼原因呢？瑪土撒拉在原文，意即他死時即有那事發生（指洪水臨世），事實正是如此。這說明以諾在給兒子起名的時候，得到神的啟示，預知洪水的來臨，全世界被毀滅。因此，他感覺到世界的前途是何等危險，人生的意義又何等虛空。與世人通行，或走自己的路，不過是滅亡，只有與神同行，往神所指示的方向去，才是一條永生之路，才能到光明的彼岸，不致遭受與世人共同的命運──在審判刑罰之下滅亡。
凡想要主再來時不經大災難而活著被提的人，當傚法以諾看到世界和人生的結局，將自己奉獻給神，（以諾，意即奉獻）來與神同行，直到一天被神接去。人找不到他，因為他的心靈已不在這世上了。他因信才能走這條路，得蒙神的喜悅。（來十一 5-6）雖然他仍生兒養女，外表上還過著常人的生活，但那一切只是順從神的旨意，盡為人的本份。他的心決不在兒女的身上，以家庭為生活的範圍，以人世為追求的目的。他唯一的對象是神，他沒有一個時候離開神，他每走一步路，是有神的同在。也可以說，他不走他自己喜歡走的路、自以為對的路，乃是與神同行，跟隨主的腳縱，按聖靈的帶領，走一條屬靈天向永世去的路。
二、挪亞之時
主耶穌說，「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。當洪水以前的子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日；不知不覺洪水來了，把他們全都衝去；人子降臨也要這樣。那時候兩個人在田里取去一個，撇下一個 ......」（太廿四37-41）
挪亞的日子預表主再來的日子，是非常明顯的。在挪亞的時候，首先是婚姻的混亂，如路加所記載的，「那時候的人又吃喝、又娶又嫁。」（路十七 27）這雖然是指一般的吃喝嫁娶，在洪水來到以前，人並不覺得，也毫無準備，然而在創世記裡給我們看到那時候，人口增多，女子顯露，任意嫁娶，異族配合（創六1-4）。照樣當主再來前，婚姻的關係一方面仍然為人們所追求進行，但另一方面卻變得非常任性放縱，隨便配合、離異，現在世界上有些地方實行不婚同居，有些地方離婚率高達半數，以及各種混亂現象，與挪亞時候何等相似。
經上又提到在挪亞時候，人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，而且是滿了強暴，以致神後悔造人在地上（創六 5-11），這又是末世的標誌，不但各處不法的事增多，犯罪率上升，強暴的事不斷發生，越演越甚，而且人的心思更陰險詭詐、污穢、邪僻。正如這裡所說的終日所思想盡都是惡，這是不可否認的事實。丟掉道德觀念，良心失去作用，從人的心裡發出「惡念、苟合、偷盜、兇殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩嫉妒、狂妄。」（可七21-22）像這樣的人心、社會，極為敗壞的世界，與神原來造人的目的完全不合，神豈能一直容忍下去而不加以毀滅嗎？的碓是人的盡頭已經來到神的面前，可以說是人自己毀滅世界，也毀滅了自已。
神當時是用洪水毀滅了世界，末世是用極大的災難來加以毀滅，因為這末後的大災難，是要臨到全地上一切居住的人（路廿一 35）。災難要如活水一樣是忽然臨到，他們絕不能脫逃（帖前五3）。然而卻有一部分人逃脫，如同挪亞等進方舟的人，他們也是預表被提的人，如主耶穌所說，「取去一個，撇下一個。」挪亞所以被取去，因為他是義人，在當時的時代是完全人，挪亞與神同行（創六9）。更重要的是因為「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。因此就定了那時代的罪，自己也承受了那從信而來的義。」（來十一7）
所以凡要逃脫大災難而被取去的人，也要象挪亞一樣，因信預備方舟。我們是已經蒙了啟示，知道了未來的事，就不可再像世人一樣，只知道吃喝娶，思想罪惡的事，而要時刻為迎接主再來作好準備。預備方舟可以說是恐懼顫驚作成得救的工夫（腓二 13）。這不是說我們靠自己的行為得救，乃是說要完成得救的工作，也就是神在我們心裡運行和在我們身上所要作成的救恩。
三、羅得之時
主耶穌說，他再來的時候，「又好像羅得的日子，人又吃又喝，又買又賣，又耕種又蓋造；到羅得出所多瑪的那日，就有火與硫磺從天降下來，把他們全部滅了。人子顯現，也要這樣， ...... 你們要回想羅得的妻子。」（路十七28-32）這裡很清楚將羅得的日子作為主再來的預表。那時羅得住在所多瑪，是一個罪惡極重的城市，所多瑪人罪大惡極（創十三14，十八21，十九13），要遭到神的毀滅。所多瑪人犯的是什麼罪呢？耶利米說，「他們行姦淫，作事虛妄，又堅固惡人的手。」（耶廿三14）以賽亞說，「他們述說自己的罪惡，並不隱瞞。」（賽三9）所多瑪最主要的罪是淫行不法（彼後二7-8），一味的行淫，隨從逆性的情慾（猶7）。猶如當時要對兩位天使所要行的一樣（創十九5、8）。這種邪惡、淫亂的情況也是末世的象徵，真是罪欲橫流，不堪入目。現今世上許多地方公開的電影、電視、畫報、小說都是色情、淫亂的宣傳。神怎能一直容忍下去呢？
另一種情況是主再來前要象羅得時一樣，當時人照常吃喝、買賣、耕造，並沒有特殊現象，而忽然有大災難臨到，而羅得卻出了所多瑪，沒有同遭大難，這說明在大災難即將臨到時，信徒得以被提。在啟示錄那裡提到揭第六印的時候，「我又看見地大震動，日頭變黑象毛布，滿月變紅象血，天上的星辰墜落於地， ......天就挪移，好像書卷被捲起來，山嶺海島都被挪移離開本位，地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士，和一切為奴的自主的，都藏在山洞和岩石洞裡，......」（啟六12-17）而接著看到有兩班人得以脫離大災難（啟七1-17）。
羅得比不上挪亞和亞伯拉罕，他曾遷移帳棚，住在所多瑪城中，聖經仍稱他為義人，他並沒有與所多瑪人一同犯罪，乃是「為惡人淫行憂傷， ......看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛，主知道搭救敬虔的人脫離試探，把不義的人留在刑罰之下，等候審判的日子。」（彼後二7-9）不過羅得雖然得救，卻是僅僅得救，好像從火裡經過的一般（彼前四18；林前三15），他的一切所有都燒光了，妻子落在後邊也失喪了，都是應當引以為戒的，當主來的時候，不知有多少信徒象羅得一樣，只是僅僅得救，一生勞碌都歸虛空，什麼也帶不去，在神面前沒有什麼賞賜可得。更有人像羅得的妻子，雖然跟著出了所多瑪，卻半途而廢。因為回頭看世界，貪戀所離開的世物，是不配進神國的（路九62）。所多瑪不是留戀的地方，是應當從心裡拋棄、遠離的地方，向前跑切勿回頭看（腓三14）而亞伯拉罕在神的面前向所多瑪觀看被毀滅的情形，代表那些早被提在榮耀裡，地位更高的信徒。
四、約瑟之時
約瑟是基督很好的預表，（一）他為父親所愛（創卅七 3；太三17），（二）為弟兄所恨（創卅七4-8；約十五25），（三）為弟兄所謀害（創卅七28；太廿六3-4），（四）被用銀子出賣（創卅七28；太廿六25），（五）被陷下監與罪犯同列（創卅九20；太廿一37），（六）同監有兩犯一生一死（創四十21-22；路廿三39-43），（七）出監升高（創四一14-40；弗一20-21），（八）得外邦女子為妻（創四一45；徒十五14），以上約瑟的經過預表基督第一次降世為人，直到升天，以及現在掌權。
以後的大災難，則影射末世的大災難（出四一 54；太廿四7），與弟兄相認和好，表明基督再來時，以色列人認罪悔改得救（創四五1-8；亞十二10-14；羅十一12、15、25-26），以後同享尊貴、豐富。約瑟先受苦後得榮耀、權柄、國度，是基督第一次和第二次來很清楚的預表（路廿四26；彼前一11）。在他榮耀的顯現與以色列人相認之前，有七年大災難，這代表末世的七年大災難。什麼時候看到世界物資很豐富，接著有全世界性的饑荒，那就是主再來的兆頭了。甚至要忘記先前的豐收，全地要為饑荒所滅（創四一30-31）。
面臨著這一次大饑荒的來到，在豐收之年，應當有所積蓄和準備，這末世信徒有重要的教訓。螞蟻尚且知道在夏天為冬日預備食物（箴六 7-8），信徒也當為主來和災難作好準備，全地都有大饑荒，只有到約瑟那裡，才能得到解救。我們也只有盼望到主那裡得到保全。從預表的意義說，我們不能將所有的人物、事跡、內容、詳情都加以解釋來配合歷史和將來發生的一切事件，是有它的局限性、選擇性和代表性的，應當找到它的要點和中心，以及根據聖經的原則，特別是新約，有所解釋或暗示的地方，來對照預表，並從中取得教訓。
埃及在聖經中是代表世界，是法老掌權的地方（啟十一 8；約壹五19）。埃及有代表世界繁華、興盛、富足、享受的一面。可是以色列人雖然在那裡受壓迫、作苦工，但也常對之有所留戀、嚮往、投靠和聯結。對於預表末世的情況來說，先有七年豐年，接著有七個荒年是很明顯的預兆和象徵。現代的情況正是如此，歷史上世界從來沒有這樣科學發達、物資豐富，各種享受和娛樂。然而，饑荒、災難也接踵而至了。油荒、糧荒、通貨膨脹、失事增多、軍事發達而民生凋敝，災難情況逐步加深，並無緩解跡象，現在世界情況與當時埃及何其相似，很能說明末世的來臨。
五、摩西之時
摩西也是基督的預表，特別是他作拯救者（賽六一 1；路四18；林後一10；帖前一10）。他是神所揀選的（出三7-10；徒七25），（二）生時曾遭迫害（出二1；太二16），（三）出來要救以色人（出二11；路四23），（四）為以色人所拒絕（出二11-15；徒七25），（五）隱藏在米甸曠野（出二15；太十二14-21），（六）得外邦女子為妻（出二21；林後十一2；弗五30-32），（七）作牧羊的工作（出三1；約十10），以上是預表基督第一次在世時，經過許久之後摩西再向以色列人顯現，作大能的拯救者，為以色列人所接受，乃預表基督的再來（出四29-31；羅十一24-26）。
這是以色列人正在苦難之中，向神哀告。（出三 9）當主再臨時，以色列人也是在遭難之中（耶三十7），法老代表敵基督，他極力地逼迫選民（啟十二4、13、17，十三7）。然而神的手重重的加在法老和埃及人的身上曾降下十大災難（出六6，十一1），這正預表末後的大災難（彌七15），迫害選民的敵基督者也向神狂傲、誇口（啟十三5-6；但七25）。而遭到徹底致命的打擊（啟十六2、10），直到全軍覆沒，消滅淨盡（出十四28；啟十九19-21）。
在末後的時候，神的選民也要受到迫害（太廿四 9、21、22），但在世人所受的災難中，也能被分別和保守，像以色列人當時在埃及有十大災禍的時候一樣（出八22-23，九7，十23；帖前一10；啟三10）。這在啟示錄第七章中，論到有兩種人都是得以避免災禍的，一種是以色列人有十四萬四千人受印記，他們可以蒙保守不受災禍（啟七3-8，九4），又一種是從各國、各族、各民、各方來站在神寶座前的人，他們是從大患難中出來的，被寶血潔淨衣裳的人（啟七9-14）。前一種人代表以色列人在大災難中仍在地上，不過蒙神保守，後一種人是代表外邦信徒從大災難中被拯救，提到神那裡，都沒有與世人同受災禍。
關於最後的一個災難，神說，「那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切頭生的，無論是人是牲畜，都擊殺了；又要敗壞埃及一切的神。」（出十二 12）撒但是世界的神（林後四4），各國各地都有各種假神，所事奉的偶像，以及背後的邪靈和鬼魔（但十13；弗六12；林前十19-20）神那樣憎惡和厲害地毀滅巴比倫大城，也是因為它成了鬼魔的住處，和各樣污穢之靈的巢穴（啟十八2），這也是末世的特徵，鬼魔邪靈猖狂，假神偶像（可能是新型變形的）滿處皆是，神要一併加以敗壞和毀滅。
六、大衛之時
大衛在聖經中預表基督為神所揀選受膏的王，是合乎神心意人，是得勝的。他首先受了許多苦，以後才得榮耀。在大衛的歷史中也有基督第二次再來的預表，那就是在押沙龍背叛，大衛被棄絕，避到約旦河東，押沙龍敗亡後，大衛回到耶路撒冷，受到以色列歡迎，這可以預表基督的第二次來臨（徒十五 16）。
在這期間有三種人的情況值得注意，一種為押沙龍和隨從他背叛的人，另一種是專心跟從大衛的人，第三種是當大衛回來的時候，歡迎他的人，他們都有代表性的意義在內。
押沙龍的背叛實在是一種末世獨特的現象，他不但代表青年一代要違背父母，忘恩負義（提後三 3），而且他收賣人心，自立為王，引誘許多人跟隨他，如末後假基督的出現，迷惑許多人（撒下十五5-6、12；太廿四5、24）。忠心跟隨大衛的人，代表忠心跟隨主的人歷來都有，他們與主同受苦難，後來一同得國（路廿二28；羅八17；啟十七14），押沙龍敗亡之後，大衛返回耶路撒冷，重登王位，表明基督再來，再坐在大衛的寶座上。當他第一次來是，押沙龍敗亡之後，大衛返回耶路撒冷，重登王位，表明基督再來，再坐在大衛的寶座上。當他第一次來時，猶太人不要他為王，有如大衛被眾民棄絕，追逃。但他第二次來時，猶太民眾熱烈歡迎，尊他為王治理全國。這時對那些曾反對他的人要遭到可恥的下場。所以要跟隨那一個人，事奉那一個王，尊奉那一個王關係太大了，決不該根據一時的情勢，投靠新生的人物，謀求一時的利益而背叛離開主（約六66；提前五15；提後四10）。
在主要來前，末世的時代，如押沙龍時一樣背叛的靈是盛行的，不但兒女違背父母、下屬抗擊上司、人民反對政府，而在各個領域裡都有反上奪權的趨勢。特別是對於神和基督的反抗和褻瀆，提倡絕對自由，不受任何約束，甚至在世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要抵擋耶和華，並他的受膏者（詩二 2；撒下十七1-4）。
值得注意的是在歡迎大衛回來的時候，有各種不同的人，他們本來對待王有不同的態度，現在雖然都迎接王回來，但王對待他們也有不同，有賞有罰，受到當受的報應（撒下十九 16-43；王上二5-9）。這正如主耶穌所說，「人子要在他的榮耀裡，同著眾天使降臨，那時候，他要照各人的行為報應各人。」（太十六27）。
七、所羅門時
大衛預表基督為受苦和得勝之王，而所羅門預表基督為平安之王和榮耀之王。因所羅門名字即「平安」之意，所羅門的預表在基督第二次降臨時得到應驗。先有亞多尼雅謀竊王位，可代表基督再臨前有假基督的出現，但終必敗亡（王上一 5、25），而所羅門被膏為王。正如詩篇第二篇所說，「我已經立我的君在錫安我的聖山上了。受膏者說，我要傳聖旨；耶和華曾對我說，你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」（詩二6-8）他是大衛應許為王的子孫（撒下七12-14），承受國度的榮耀（詩七二1-17）。
所羅門很有智慧，且以智慧治國（王上三 10-13），這也代表基督的智慧統治（賽十一2，廿八9；耶廿三5）。南方的女王來聽所羅門的智慧話（太十二42；賽二3），所羅門建造聖殿及王宮，也可表示在禧年時的建築（代下七1；結四三5-7）和榮耀。所羅門當時宮殿華麗，百官賢良，資財豐富，國勢強大，四境平安，列國歸服，名聲廣揚，都預表基督再來臨，建立國度的形式和情況。
所羅門娶外邦法老的女兒為妻是不對的，與律法的要求不合。但在預表方面所羅門的婚姻，卻有象徵基督與教會的關係。詩篇四五篇是預表彌賽亞的詩，乃是以所羅門王為背景而寫的。那裡提到君王的女兒、王后，女子叫她不要紀念她的民和她的父家，以及婚娶的情景，是藉著所羅門所作的雅歌書中，更有明顯的反應。有一段「那從曠野上來，形狀如煙柱，以沒藥和乳香，並商人各樣香粉熏的人是誰呢？看哪，是所羅門的轎；四圍有六十個勇士；都是以色列中的勇士；手都持刀，善於爭戰：腰間佩刀，預備夜間有掠慌 ......錫安的眾女子啊，你們出去，觀看所羅門王，頭戴冠冕，就是在他婚宴的日子，心中喜樂的時候，他母親給他戴上的。」（歌三6-11）這很能形容基督降臨的榮耀情景。
所羅門建造聖殿也預表那位更大的所羅門在末後所要造更榮耀的殿。正如先知所說，我必震動萬國，萬國的珍寶必都還來，我就使聖殿充滿了榮耀；這是萬軍之耶和華所的。 ......這殿後來的榮耀，必大過先前的榮耀。（該二6-9；亞六12-13；結四十2-4）。
第三章 再來的預兆
基督再來，我們不能指出固定的時候。因為主說，那日子那時辰沒有人知道。然而，我們可以知道人子近了，正在門口了（太廿四 33-36）。這就要看主再來的預兆了，主自己曾經說到他降臨要有預兆（太廿四3）其他先知和使徒也講到一些末世的預兆，可以留意查考，對照時事，就能使我們看見亮光，並有晨星出現在心中（彼後一19）。
一、世界情況
首先可以看到當主再來前，世界的某些現象，可以作為預兆，就如主耶穌回答門徒的問題「降臨和世界的末了，有什麼預兆呢？」所預言的。「你們也要聽見打仗和打仗風聲，……民要攻打民，國要攻打國，多處必有饑荒，地震……假先知……不法的事增多……愛心，漸漸冷淡了。」（太廿四 3-12）路加記載說，「聽見打仗和擾亂的事……瘟疫，」（路廿一9-10）「地上的邦國也有困苦；因海中波浪的響聲，就慌慌不定。」（路廿一25）這給我們看見幾件事是末世不可少的預兆。關於爭戰，由於現代電訊、報紙、廣播、電視先新聞媒介，傳遍迅速而普遍，世界任何地方都可能聽到打仗和打仗的風聲。不但國要攻打國，而且民要攻打民，那就指國內民族之間的爭戰。如果說自古以來常有爭戰，但卻只有在二十世紀才有世界性的爭戰，並已經有了兩次，人們一直在準備和談論第三次世界大戰。有一把殺人的大刀，比常規武器要殺害更多的人（啟六4-8），世界各種武器的製造和儲備既繁多而厲害，能將全世界人口加以毀滅多次，不但有軍事的威脅，也有政治的不穩定，經濟的危機，種族的矛盾，階級的鬥爭，以及其他許多動亂的因素和現象。的確使世界如坐火山口一樣，不知何時要爆發。總之世界在巨變之中，沒有一處安寧。不過災難起頭如生產之難（太廿四8小字）。可能有間歇、緩解、但陣痛要加劇。
另一方面世界科學技術極其迅速的發展，被成為爆炸的時代，如但以理書上所說，「你要隱藏這話，封閉這書，直到末時，必有多人來往奔跑，知識就必增長。」（但十二 4）這說明了末時知識增長的原因，由於交通發達，一天之內就可以到達世界任何地方。「來往奔跑」也可作「切心研究」。這正是現在各國各地人都在進行的事，科學研究的人員、經費、機構如雨後春筍到處出現互相競爭，各種新的東西不斷地發現發明，電視、火箭、電腦、激光，和宇宙飛行等等技術都說明遠超過以前的時代人們所掌握的知識和發展的速度。
二、社會情況
使徒保羅預言說，「你該知道末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己，貪愛錢財、自誇、狂妄、謗讀、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言，不能自約、性情凶暴、不愛良善、賣主賣友，任意妄為、自高自大、愛宴樂不愛神。」（提後三 1-4）這將末世社會人心的光景描寫得非常清楚。雖然古時人也有許多這類罪惡，但比較起來，末世是嚴重而普遍得多，就如貪愛錢財、違背父母、忘恩負義、賣主賣友等。古時人就重義氣、圖報恩、孝父母、忠朋友、尚節操；而現時人就很不同，專顧自己、自誇狂妄、心不聖潔、不解怨、性情凶暴、自高自大、愛宴樂不愛神。尤其淫亂在現今社會更加突出、離婚率級級上升，無數家庭破裂了。
另一種世的現象是貧富懸殊。剝削嚴重、階級門爭、暴力行動等，如雅各書所說，「你們這些富足人哪，應當哭泣，號啕，因為將有苦難臨到你們身上。你們的財物壞了，衣服也被蟲子咬了。你們的金銀都長了銹；那銹要證明你們的不是，又要吃你們的肉，如同火燒。你們在這末世只知積贊錢財。工人給你們收割莊稼，你們虧欠他們的工錢；這工錢有聲音呼叫，並且那收割之人的怨聲，已經入了萬軍之主的耳。你們在世上享美福，好宴樂，當宰殺的日子竟嬌養你們的心，你們定了義人的罪，把他殺害，他也不抵擋你們。」（雅五 1-6）現在世界的情況不正是這樣嗎？如果留心時事，閱讀報紙，會看見到處都發生這些事。
當主再來之前，社會的一般生活仍照常進行。主耶穌說「好像挪亞的日子，人又吃又喝，又娶又嫁……又好像羅得的日子，人又吃又喝，又買又賣，又耕種又蓋造。」（路十七 27-28）不過更著重吃、喝、嫁娶，以及發展商業、農作和建築，如果看到巴別塔、巴比倫和末後的大巴比倫所代表的意義，那麼末後的日子，大城市要大大發展，高建築要多多興建，這正是現在的趨勢。因之而起的遠洋運輸，商品繁多，奢華宴樂，不一而足（啟十八11-14、22）。
主耶穌也講到，「只因不法的事增多，許多人的愛心就漸漸冷淡了。」（太廿四 12）這又是一個很明顯的預兆，社會上各種不法的事件和現象到處發生，世界各地的新聞，傳說及人們的經歷都是如此。不但犯罪率大大增加，反常的，不道德的、違法的、暴力的、無理性的、不人道的種種情況是越來越多，越演越烈。
三、選民情況
以色列人是聖經的見證，是預言的燈塔，是時代的指針。以色列人的歷史是一個奇跡，他們是火燒不毀的荊棘，他們是神的選民，聖經是藉著他們傳留的，基督是從他們出來的（羅三 2，九5）。雖然他們違背神的約，按律法受到了懲罰，遭到許多災難。特別是將神的兒子，他們所仰望的彌賽亞棄絕殺害，更受到嚴厲的刑罰，以致聖城、聖殿被毀，人民被分散天下，在各處飄流受逼迫（申廿八64；利廿六32-33）。然而神對他們列祖亞伯拉罕、以撒、雅各的約未曾廢掉（利廿六42；羅九6，十一28，四13；加三17）。神所應許的迦南地，仍要歸他們承受為業（耶卅一35-37；俄17-21）。聖經中有許多預言，關於以色列人在末後的日子將要從世界各處歸回本地。「那時耶和華你的神必憐憫你，救回你這被擄的子民，……從分散你的萬民中，將你招聚回來，你被趕散的人就是在天涯的，耶和華也從那裡將你招聚回來，……必領你進入你列祖所得的地。」（申卅3-5）「以色列阿，……不要害怕，因我與你同在，我必領你的後裔從東方來，又從西方招聚你。我要對北方說，交出來，對南方說，不要居留，將我的眾子從遠方帶來，將我的眾女從地極領回（賽四三1-6，四九9-13、22-23）。耶利米也預言到以色列人的歸回（耶十六4-15，卅一7-9）以西結講的更多，」我必從各國收取你們，從列邦聚集你們，引領你們歸回本地（結三六24）。猶如枯骨復活進入以色列地，並且立國（結卅七11-22），這在1948年5月14日已經應驗（賽六六8；徒一6-8）。他們會感到居住的地方太窄。（賽四九19-20，五四2-3）。「以色列山哪，你必發枝條，為我的民以色列結果子，因為他們快要來到，……我必使以色列全家的人數，在你上面增多，城吧有人居住，荒場再被建造。我必使人和牲畜在你們上面加增；他們必生養眾多；我要使你照舊有人居住，並要賜福賜與你比先前更多。」（結卅六8-11；何十一10-11；摩九12-15；彌七11-12；番三18-20）。
約珥書上說，「地土阿，不要懼怕，要歡喜快樂，因為耶和華行了大事，……樹木結果，無花果樹，葡萄樹也都效力，……因為他賜給你們合宜的秋雨，……禾場必滿了麥子，酒酢與油酢必有新酒和油盈溢。」（珥二 21-24；賽卅五1，四一18-19）這證實現在以色列人回歸本地後所有現象。然而，爭戰是要多次發生的，受四圍列國的攻擊，北方大軍的攻擊，直到末後（但九26；亞十二2）。
關於以色列人要在建聖殿的事，也在計劃籌備之中，根基上的清除，聖成的收復等都為此鋪平道路（太廿四 15；啟十一1-2；帖後二4；路廿一24）。以色列復國，如無花果樹的發嫩長葉，這一代沒有過去，這一切的事都要成就（太廿四32-34）。聖經中一代指四十年（來三9；徒十三21；王上二11，十一42），也可能到七十年。（詩九十10；耶廿五12，廿九10；但九2；亞一12）
四、教會情況
末世的教會情形，在聖經中，特別是在聖經末後的一些卷中講的很多。一般解經家都認為啟示錄三章裡所說的老底嘉教會是代表末世的教會，他的特點是不冷不熱，猶如溫水，自以為富足，卻是困苦可憐、貧窮、瞎眼、赤身的；屬靈的光景是麻木、空虛、剛硬，竟將主關在門外（啟三 14-20），教會的外表形式，猶如主耶穌所講七個天國比喻中末一個撒網的比喻。撒網在海裡，聚集各樣水族，好壞都有，善惡俱全（太十三47-50）。末世的教會以各種的組織活動，伸向世界，似乎得到不少東西。然而，卻很不純潔，各類都有，混雜在一切，有一天要將它們分別出來。在撒種的比喻中，稗麥齊生是一直有的。但到末了，都更為明顯和成熟，等候收割。在教會中，有叫人跌倒的和作惡的，但終究要被褥出來（太十三24-30、41）。
在新約裡末後一些書信中，指出不少末世教會的情形，特別關於異端邪說，離道反教的盛行，在帖撒羅尼迦後書提到，「弟兄們論到我們主耶穌基督降臨，和我們到他那裡聚集，我勸你們無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚慌。……因為那日子以前，必有離道反教的事。」（帖後二 1-3）提摩太前書提到，「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈，和鬼魔的道理，……他們禁止嫁娶，又禁戒食物」（提前四1-3）。後書上說，「因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅；並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」（提前四3）
彼得後書提到，「從前在百姓中，有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連救他們的主也不承認，自取速速的滅亡。」（彼後二 1）約翰壹書說，「小子們哪，如今是末時了；你們曾聽見說，那敵基督的要來，現在已經有好像敵基督的出來了。」「誰是說謊話的呢，不是那不認耶穌為基督的麼，不認父與子的，這就是敵基督的。」（約壹二18、22）猶大書說，「因為有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不敬虔的，將我們神的恩，變作放縱情慾的機會，並且不認獨一的主宰，我們主耶穌基督。」（猶4）
末了更有大力提倡普世教會，組織超級教會，不但提倡基督教的聯合，甚至有天主教與別的宗教的聯合。最後形成如啟示錄十七章所指出的大淫婦，那奧秘的大巴比倫，倚仗政治勢力，所得極大權柄（啟十七 1、5、7、15）。雖然另一方面盼望在末時，聖靈要大澆灌，教會要大復興，得救人數要大增加（徒二17-21；哈三2；啟七9）。但遭到逼迫、患難，也是不可免的。不過天國的福音是要傳遍天下，對萬民作見證，這是確定的（太廿四9-14）。
五、自然情況
自然界在主再來前也會有特殊現象，「因為受造之物，切望等候神的眾子顯出來，」「我們知道受造之物一同歎息勞苦，直到如今。（羅八 19-22）地本因亞當犯罪的緣故受了咒詛（啟三17）。到末世，罪惡深重，地將更有災禍，與人不利。所以主再來前，地震與饑荒非常厲害。經上說，地要大大震動，多處必有饑荒（路廿一11）。這是無可否認的事實。雖然是災難的起頭，卻是明顯的預兆（太廿四7-8）。統計證明，地震不但次數增多，也更為劇烈，造成損害也更大，饑荒如水、旱、風災自然資源減少，環境污染所引起的各種災情，實在時常普遍而深重。所謂油荒、糧荒、水荒，以及物資資源的缺乏，成了目前人類所最關注、探討的題目。瘟疫疾病又是一種使人受到威脅的項目。
約珥書上提到，「在天上地下，我要顯出奇事，有血、有火、有煙柱；日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。」（珥二 30-31）這裡提到天上地下，要顯出奇事，這多半都是發生在自然界中。有人認為煙柱可能指近代原子能爆發所引起的現象。然而，日頭與月亮的特殊情況決不是人所能施加的影響。關於日、月、星的改變，聖經多次提到，不都是在同時一次發生。在啟示錄那裡，揭開第六印的時候，「我又看見地大震動，日頭變黑象毛布，滿月變紅象血，天上的星辰墜落於地，如同無花果樹，被大風搖動，落下未熟的果子一樣；天就挪移，好像書卷被捲起來。山嶺也被挪移離開本位。」（啟六12-14）以後還要有這現象，如馬太廿四章所說的，「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。」（太廿四29；摩八9；珥三15；亞十四6）
可是在這以前，「地要大大震動，多處必有饑荒瘟疫，又有可怕的異象和大神跡，從天上顯現。」又說「日、月、星辰要顯出異兆。」（路廿一 11、25）有人認為近年空中的飛碟出現，就是空中異象之一。這並非是出自神，只是神的許可而已。不過在自然界方面總要有特殊的兆頭出現。氣候異常，地勢變動，生物界出現許多奇異現象。有的突然大量繁殖，有的忽然集體自殺，以及其他怪異的物類出現都是奇特的預感，這個世界將有更大的變化和事件發生。
六、靈界情況
撒但因為知道自己的時候不多（啟十二 12）就更加猖狂，一切污鬼邪靈也知道時候將到，要被趕到無底坑去（太八29；路八31），所以都要加緊活動，為此在末世的時候，各種假的神跡奇事，以及交鬼、占卜、巫術等非常盛行。在有的國家和城市裡，公開的進行各種欺騙迷人的活動。甚至有稱為撒但會的，公然敬拜魔鬼，與陰魂交往，顯示隱密，預告未來之事。古時已有占卜、觀兆、交鬼、邪術等（利二十27；撒上廿八8；代下卅三6；利二十6；結廿一21；創四一8；賽四七9-13；徒十九18-19；撒上十五23）但末世要更加突出和強烈。就如啟示錄所說的巴比倫大城一樣，「成了鬼魔的住處，和各樣污穢之靈的巢穴。」（啟十八2）。
保羅也清楚的預言到，「聖靈明說，在後來的時候，必有人離開真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。」（提前四 1）現在通靈術甚至變作一種科學研究，人們進行各種試驗來探索這種特別的靈感，許多人宣稱能與死人交往，如與活人一樣。他們招請鬼魔來解答疑難，借助他們的靈力來作自己作不到的事，甚至有宗教領袖，參加降神會。報刊、電影都出現宣傳通靈運動，發表預言，真是迷惑了許多人。
這些都為那不法的大罪人顯現創造條件。經上說，「這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能神跡，和一切虛假的奇事，並且在沉淪人身上，行各樣出於不義的詭詐。」不過「現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去，那時這不法的人，必顯露出來。」（帖後二 7-10）但現在那不法的隱意已經發動，世上已經有許多假的先知、異人，能行各種的神跡，奇事，有人能知過去未來的事，能看透隱密所在，能在空中、水面行走，能看到千里之外，能用意志使物體移動或花開等令人驚奇的事，受迷惑的人是很多的。「因為假基督，假先知，將要起來，顯大神跡、大奇事，倘若能行連選民也就迷惑了。」（太廿四24）到大災難期中，那個假先知能「行大奇事，甚至在人面前，叫火從天降在地上，他因賜給他權柄在獸面前能行奇事，就迷惑住在地上的人說，要給那受刀傷還活著的獸作個像，又有權柄賜給他，叫獸像有生氣，並且能說話。」（啟十三13-15）以後還要有邪靈更大的活動。「我又看見三個污穢的靈，好像青蛙，從龍口獸口並假先知的口中出來，他們本是鬼魔的靈，施行奇事；出去到普天下眾王那裡，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰」（啟十六13-14）。
七、列國情況
但以理書中滿了對外邦異國的預言。在尼布甲尼撒的夢中，有一個大象，有金頭、銀胸、銅腹、鐵腳，代表埃及、瑪代波斯、希臘和羅馬相繼而出的世上四個大國。像的腳是半鐵半泥的，特別是十個腳趾頭，代表在末後的時候，要從羅馬帝國境內發展成的十國，必半強半弱，鐵與泥攙染，那國也必與各種人攙染（但二 41-43）。在但以理所見的異象中的第四獸頭有十角，也是代表十國（但七23-24）。這十角所代表的十王雖然尚未得國（啟十七12）。然而大象的十個腳趾卻要逐漸形成，這都成為末世主再來前的預兆。現在歐洲共同體不過是一種影像和向那個方向發展的步驟而已。
在以色列周圍和有關的各國聖經中預言到的很多。所謂中東的局勢和情況都與此有關，埃及、敘利亞、約旦、黎巴嫩、沙特阿拉伯和伊拉克，以及伊朗都包括在內，仔細查考聖經是可以發現時代的演變到了什麼時候，不但先知書中講的很多，詩篇也有，八十三篇就是很顯著的，「他們說，來吧，我們將他們剪滅，使他們不再成國；使以色列的名，不再被人紀念。他們同心商議，彼此結盟要抵擋你，就是住帳棚的以東人和以實瑪利人；摩押人和夏甲人；迦巴勒、亞們，和亞瑪力，非利士，並推羅的居民，亞述也與他們聯合；他們作羅得子孫的幫手。」（詩八三 3-8）以西結書上說的地很清楚，「因為敵人使你荒涼，四國吞吃，好叫你歸與其餘的外邦人為業，並且多嘴多舌的人提起你來，百姓也說你有臭名，我真發憤恨如火，責備那其餘的外邦人，和以東的眾人，他們快樂滿懷，心存恨惡，將我的地歸自己為業，又看為被棄的掠物。」（結卅六2-7）
耶路撒冷要受四圍列國多次的攻擊（亞十二 2）而非常嚴重的一次是由從北方來的攻擊。如以西結書上所說的，瑪各地的歌革，就是羅施、米設、士巴的王，他要率領極大的軍隊來攻擊以色列地，結果是要遭到毀滅（結卅八1，卅九30）。關於北方的攻擊，先知書中多次提起，雖然有的是指以往亞述和巴比倫的侵犯，但更是指末後北方來的勢力，在末後成為一個非常強大的勢力集團。它的應驗已很明顯，它的同盟與附庸已逐漸形成，它們對以色列的敵對也非常清楚（賽五26-30；耶四5-18，六22-26；珥二20；但十一40-45；結卅八18-22，卅九3-6，廿二20）。
除了上述西方、南方和北方三個集團勢力之外，還有東方集團人數勢力很大（啟九 14，十六12）原為東西方界限的拉伯大河將枯乾，為最後爭戰作準備。
第四章 再來的預備
關於主再來的預兆有許多都在顯露和應驗，使我們有所儆醒和預備。因為我們不能知道確定日期，尤其是主來迎接信徒有隨時發生的可能（可十三 32-35），所以更當有所預備。有的預備也不是一時就可以完成的，即使主來還有一些時候，現在立刻積極預備也是非常必要的。應當怎樣預備，聖經也有所指示。
一、悔改歸正
彼得在五旬節後對以色列人說，「你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子，就必從主面前來到；主也必差遣所預定給你們的基督耶穌降臨。天必留他，等到萬物復興的時候。」（徒三 19-21）面對基督再臨所要實行的審判，天下各處所有的人都當悔改（徒十七30-31，二十21，廿六20；羅二5），否則將要滅亡（彼後三9；路十三3-5）。舊約先知一直呼喚以色列人要回轉，離罪歸向神（耶廿三14；結十八21；但九13）。施洗約翰一開始就宣傳說，「天國近了，你們應當悔改。」（太三3）可見悔改與受審判和進天國都有關係，而這一切都是與基督再來聯起來的。
教會信徒也必須悔改，如果離了正道，違背了主命，或陷到錯謬和罪惡之中。啟示錄給教會的七封信中，幾次呼召、勸勉要悔改，如以弗所教會，因為離棄了起初的愛心，就當回想是從那裡墮落的，並要悔改，行起初所行的（啟二 4-5）。別迦摩教會有人服從了巴蘭的教訓和尼哥拉一黨人的教訓，就當悔改（啟二14-16）。推亞推拉教會容讓耶洗別也當悔改（啟二20-21）。撒狄教會行為無一完全，名活實死，也要悔改（啟三1-3）。老底嘉教會不冷不熱，自以為富足，卻是貧窮、可憐，將主關在門外，更要悔改（啟三16-20）。除了為主受苦的士每拿教會和遵行主道的非拉鐵非教會以外，其餘的五個教會都需要悔改。
我們各人的情況不同，應當聽從聖靈向眾教會所說的話，使我們知道我們屬靈的真實情況（啟二 7、11、17、29）。並對照聖經所有提醒、全面、責備的話，讓我們得到光照，徹底認罪，重新回到神面前，不能認為別人的罪大應當悔改，自己並不需要（路十三3-5）也不可藐視神的恩慈，剛硬不肯悔改（羅二4-5）而應當及時趕快悔改，以免機會錯過太遲（來十二17；路十三24-25）。沒有真誠悔改，到主來時才真的成為千古恨了。
二、謹慎自守
關於主再來的預備，聖經不少處提到謹慎自守，如彼得書上說，「萬物的結局近了，所以你們要謹慎自守。」（彼前四 7）應當在那些方面謹慎呢？主耶穌教訓說，「你們要謹慎，不要受迷惑，因為將來有好些人冒我的名來，說，我是基督；又說時候近了；你們不要跟從他們。你們聽見打仗和擾亂的事，不要驚慌因為這些事必須先有；只是末期不能立時就到。」（路廿一8-9）這是指著在末世假冒的事要多起來，不謹慎就容易受迷惑，有假基督、假先知、假師傅、以及假的神跡奇事等（太廿四4-5、24；可十三23；彼後二1-3）。
主耶穌說，「你們要謹慎，恐怕因貪食醉酒，並今生的思慮，累住你們的心，那日子就如網羅忽然臨到你們。」（路廿一 34）又有一處說，「你們要謹慎自守，免去一切的貪心。」（路十二15）貪心、情慾、思慮，都很容易在人心中滋長，一不謹慎就要落入它的網羅和陷阱中。自古以來不知道有多少信徒陷入貪心和情慾裡，遭到失敗和羞恥的下場。不但參孫、大衛，陷在情慾罪惡中，保羅也曾受到貪心的侵擾（羅七7-11）。所以要除去不敬虔的心，和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日，等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現（多二12-13）。彼得也說，「所以要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望我們耶穌基督顯現的時候，所帶來給你們的恩。」（彼前一13）
我們對於神的話語教訓應當謹守遵行，謹慎慇勤，保守心靈，敬愛主神（申四 5-9；書廿二5，廿三11）。又要謹慎我們的言行，免得舌頭犯罪（詩卅九1）。謹慎腳步不可妄動（箴十四15；傳五1）。要謹慎行事，不要象愚昧人，當象智慧人（弗五15）。不謹慎容易跌倒，失去神的恩（林前十12；來十二15），千萬不能隨便、輕忽、任憑、放縱，因為我們的一舉一動，一言一行，連心思意念都關係重大，影響深遠，所以聖經上有許多警告的話，「你們要謹慎，免得你們中間，或有人存著不信的噁心，把永生神離棄了。」（來三12）「你們總要謹慎，不可棄絕那向你們說話的。因為那離棄在地上警戒他們的，尚且不能逃罪，何況我們違背那從天上警戒我們的呢？」（來十二25）
我們也要保守我們自己遠離罪惡（撒下廿二 24），保守自己清潔，不沾染世俗（提前五22；雅一27）。並要保守自己常在神的愛中，不受那惡者的害（猶21）。當然我們需要主的保守，並倚靠神的保守，使我們可以不失腳，無瑕無疵，歡歡喜喜站在他榮耀之前（猶1、24）。
三、儆醒禱告
儆醒和預備等候主來是分不開的。主耶穌非常著重地教訓門徒要儆醒。他說，「當洪水以前的日子，人照常吃喝、嫁娶，直到挪亞進方舟的那日；不知不覺洪水來了，把他們全都衝去；人子降臨也要這樣。那時兩個人在田里，取去一個，撇下一個。兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。所以你們要儆醒，因為不知道你們的主是那一天來到。家主若知道幾更天有賊來，就必儆醒，不容人挖透房屋。」（太廿四 38-43）不儆醒就落入昏迷沉睡之中，對於周圍發生的事沒有感覺；對將要發生的事沒有注意；對於當盡的本份，沒有去作；（啟三2-3）對於可能的危險沒有提防；這後果是非常嚴重的。彼得因為沒有儆醒，以致三次不認主；不儆醒自守自己的衣服，將要赤身而行，叫人看見他的羞恥，因為主來象賊一樣（啟十六15）。不儆醒甚至可能被魔鬼如同吼叫的獅子吞吃掉（彼前五8）。所以不能睡覺，總要儆醒謹守（帖前五6）。
經文中常把禱告和儆醒連在一起，主耶穌說，「總要儆醒禱告，免得入了迷惑，你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」（太廿六 41）又說，「你們要謹慎，儆醒禱告，因為你們不曉得那日期幾時來到。」（可十三33）「你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前，」（路廿一36）。可見儆醒禱告對迎接主是何等重要，只儆醒不禱告，儆醒不能持久，只禱告不儆醒，禱告容易昏沉，所以要恆切禱告，在此儆醒感恩（西四2）。要靠著聖靈隨時多方禱告祈求，並要在此儆醒不倦（弗六18）。不靠聖靈禱告不能恆切，儆醒也要疲倦。
當主再來前，黑夜更深，試煉更重，撒但猖獗，環境困厄，儆醒禱告更為艱難，然而也更為需要。若不儆醒禱告，不但要進入迷惑，甚至可能被俘虜。因為如同失去武器又陷入昏睡的士兵一樣，是站立不住的，更守不住崗位了。不知有多少信徒在這緊要時刻卻因忙於世界，貪享娛樂，疲於工作而沒有儆醒禱告；或者只是短暫、應付、習慣地早晚禱告幾分鐘，甚至幾句話。這怎能做好準備，面臨危機，等候主來，接受審判呢？的確，萬物的結局近了，我們不僅要謹慎自守，也要儆醒禱告（彼前四 7）。
有托付的人更要為別人的靈魂時刻儆醒，好像那將要交帳的人（來十三 17）。有人作守望的人，他們晝夜不靜默，呼喚耶和華（賽六二6）。這些儆醒禱告尤為寶貴。
四、追求聖潔
當我們預備去見主的時候，有一個條件是必須的，那就是聖潔。「非聖潔，沒有人能見主。」（來十二 14）聖潔是神對屬他的人最重要的要求和旨意（出十九6；帖前四3-7）。神的本性是聖潔的，他決不肯與污穢不潔的人同居（利十一44；彼前一15；詩廿三3-4）。所有污穢罪惡在基督和神的國裡都是無分的（弗五3-5），凡不聖潔的，並那行可憎與虛謊之事的都不得進入聖城（啟廿一17，廿二14-15）。神從創始以前在基督裡揀選我們，是要我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵（弗一4）。基督「要用水藉著道把教會洗淨成為聖潔的，可以獻給自己作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」（弗五26-27）
聖潔對於我們見主是太需要了。如約翰壹書所說，「我們知道主若顯現，我們必要像他；因為必得見他的真體。凡向他有這指望的人，就潔淨自己像他潔淨一樣。」（約壹三 2-3）主如何，我們也如何，才配與他聯合，一同顯現在榮耀裡。否則與他的榮耀太不相稱，我們在他面前是站立不住的。他要我們現在就成為聖潔因為將來的情況是由現在決定的。正如啟示錄末了所說的，「日期近了，不義的叫他仍舊不義；污穢的叫他仍舊污穢；為義的叫他仍舊為義；聖潔的叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來，賞罰在我，要照個人所行的報應他。」（啟廿二10-12）
神所要求的聖潔，乃是不但不沾染罪惡、污穢、不潔，而且要離俗，分別歸主（民六 5；利十10；民十六38；出廿八36）。不但身體聖潔，靈魂也要聖潔。內心言行都要聖潔。（林後七1；林前七34；彼前一20；提後三2）那也就是要全然成聖，靈、魂、體都蒙保守，在主耶穌基督降臨的時候，完全無可指責（帖前五23）。這要求很高，似乎很難達到。然而神能藉著主的寶血和聖靈的感動，並神的話語，能使我們成聖（來十29；彼前一2；帖後二15；約十七17）。不過在我們方面，是要奉獻、自潔、敬畏神（羅六19，十二1，十一16；提後二21；林後七1；彼後三11），必要時神要加以管教，叫我們成為聖潔（來十二10）。
聖潔是我們見主的衣服和裝飾（詩廿九 2，九六9，一一零3；弗四24）。特別是作為羔羊的新婦，必須有光明潔白的細麻衣（啟十九8）只有成為聖潔，才可以獻給神作他永遠的配偶。神的旨意要我們成為聖潔（帖前四3-7）。決不能輕忽和懷疑，不聖潔就不能與主交通，蒙神悅納，且要被神棄絕。不聖潔，當主來的時候在神面前是站立不住的（帖前二19，三13）。但願我們時時問自己，若他今日來能否坦然見他，毫無懼怕和羞愧。
五、忠心事主
我們被主血所救贖的人都是主的僕人（林前七 22-23）對於主人回來應當有什麼準備和態度呢？主耶穌說，「你們腰裡要束上帶，燈也要點著，自己好像僕人等候主人，從婚姻的筵席上回來；他來到叩門，就立刻給他開門。主人來了，看見僕人儆醒，那僕人就有福了。」（路十二35-37）「如果那僕人心裡說，我的主人必來得遲，就動手打僕人和使女，並且吃喝醉酒，在他想不到的日子，不知道的時候，那僕人的主人要來，重重地治他，定他和不忠心的人同罪，僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打。」（路十二45-47）這樣看來，我們不可以隨便地等候主來，若有不對的情況是要受到處置和責打的。
對於僕人最基本的要求是順服與忠心，主人有明確的吩咐，是必定要聽命與順服的，即使沒有明言吩咐，但若知道主人的意思卻不順他的意思行，也是悖逆不忠。這對我們來說是非常值得我們警惕和深思的。在許多的事上我們真不知道主的意思嗎？或是故意不知道？再不然就是雖然知道卻不肯去行。這是要受到責打的。主給我們的托付無論大小，都要盡忠，將來要在主面前交帳。在天國的比喻中，主講到僕人按才幹受銀子，到時候主來和他們算帳。那領五千的，帶著另外賺的五千；領二千的帶著另外賺的二千。主人說，「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理，你可以進來享受你主人的快樂。」那領一千的只帶來原來的銀子，另外沒有賺得什麼。主人稱他為又惡又懶的僕人，奪過他這一千來，並把這無用的僕人丟在外面黑暗裡，在那裡要哀哭切齒了（太廿五 14-30）。不在乎工作，事情的大小，乃是要在最小的事上有忠心（路十九17），不是沒有工作，乃是沒有在神面前等候，尋求神的旨意和差遣，就是在我們周圍，所能接觸的範圍，在親友之中，尚有許多人未曾聽過主的福音，沒有得到神的救恩。有不少信徒在迷失、軟弱退後之中，我們是否火熱、忠心地將福音傳給他們，領迷失的羊歸迴圈中。如果我們自己力量不夠，可以請別人幫忙，或幫助別人去作主工，更可以去為需要的靈魂和其他的事情代禱。一個只為自己禱告的人，也是一個自私的人，不符合神的旨意，也沒有盡到當盡的本份，當我們空手見主的時候，該感到何等羞愧。
六、住主裡面
預備見主最好的途徑和保證，還是住在主裡面。如約翰壹書所說，「你們從主所受的恩膏，常存在你們心裡，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們；這恩膏是真的，不是假的；你們要按照這恩膏的教訓住在主裡面。這樣，他若顯現，我們就可以坦然無懼；當他來的時候，在他面前也不至於慚愧。」（約壹二 27-28）這裡給我們看見當主顯現的時候，不是所有的信徒都是坦然無懼，在他面前毫無慚愧的。又一處提到「愛在我們裡面得以完全，我們就可以在審判的日子，坦然無懼；因為他如何，我們在這世上也如何。愛裡沒有懼怕；愛既完全就把懼怕除去了，因為懼怕裡含有刑罰，」（約壹四17-18）從此可見將來見主的時候，有受刑罰的可能，為此必需求能坦然無懼。
我們怎樣知道將來在審判的時候情況如何呢？到那時候才知道就太遲了，現在就要有所感覺到，因為「我們的心若責備我們，神比我們的心大，一切事沒有不知道的。……我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了。」（約壹三 20-21）神比我們的心大，他更知道我們的一切，將來的審判不是我們能完全領會的。然而我們現在若能達到這個標準就好了，那就是我們的心沒有責備。如果心中毫無責備的感覺，表明心麻木的、剛硬的，對神遠離的。如果我們的心是向神敝開的，就容易感覺到責備。再說，如果對某一件事沒有責備，或者對我們屬靈的光景沒有責備，表明我們的情況是對的，至少是我們沒有故意違背神，作神所不喜悅的事，我們的心若有責備，就表明我們錯了，甚至有罪了，將來在神面前是要受到審判的。我們的心為什麼有這樣的功用呢？因為我們裡面不僅有良心的功用，也有聖靈的感動（羅九1）。這是恩膏的教訓所引起的重要作用。
當然恩膏的教訓不只是當我們錯了責備我們，也有積極的教訓、光照、指示、引導。我們若能遵照恩膏的教訓就可以住在主裡面，與主有密切的聯合及交通。凡住在他裡面的就不犯罪（約壹三 6），就能照主所行的去行（約壹二6），我們若常在主裡面，主也常在我們裡面，就可以多結果子（約十五5）。住在主裡面，同時也是他離自己、世界、舊造，以及一切與主不相合的，與主沒有關係的事物。而所有的生活、思想、言行，和整個的人完全受主的範圍、管治、影響。
七、敬虔度日
「因為神救眾人的恩典，已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心，和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日；等候所盼望的福，並等候自大的神，和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」（多二 11-13）彼得書上寫到，「但主的日子要象賊來到一樣；那日天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切盼望神的日子來到。。」（彼後三3-12）現今的天地要留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子用火焚燒（彼後三7）。在所多瑪遭毀滅的時候，主知道搭救敬虔的人脫離試探（彼後二9）。
神喜歡我們作敬虔的人，並且能敬虔度日（提前二 2）所以我們要追求敬虔，在敬虔上操練自己（提前六11，四7）雖然敬虔度日要受到逼追（提後三12）。我們不能認為敬虔與不敬虔關係不大，因為不敬虔的人將在神的面前無地可站（彼前四18）。不敬虔就是不將神放在眼裡，過一個沒有神的生活。而敬虔是敬畏神，凡事不敢得罪神，要討神的喜悅，尊重神的命令。可是在末世的時候，真像詩篇上所說的，「耶和華啊，求你幫助，因敬虔人斷絕了，世上中間的忠信人沒有了。」（詩十二1）在以諾的預言中，特別提到末世滿了不敬虔的人，妄行不敬虔的事，說不敬虔的話（猶15）。
可是有人以敬虔為得利的門路（提前六 5），有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意（提後三5）。這不是真正的敬虔，不過是假冒為善，如法利賽人一樣。也有人「自以為虔誠卻不勒住他的舌頭，凡欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。」（雅一26-27）虔誠是蒙神悅納和賜福的（申卅三8；詩四3；來八5；路二25）。所以我們當用虔誠敬畏的心事奉神（來十二28）。不敬虔的人不得到神的面前，而是要受刑罰的（伯十三16；猶4）。有關於神和屬靈的事都是敬虔的（提前三16，六3；多一1），應當追求作一個敬虔的人和成就敬虔的事。如彼得書上說，「神的神能已將一切關乎生命和敬虔的事賜給我們……你們要份外的慇勤；有了信心，又要加上德行；有了德行又要加上知識；有了知識又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；……這樣，必叫你們豐豐富富的，得以進入我們救主耶穌基督的國。」（彼後一3-11）
第五章 再來的步驟
基督再來的具體情況包括著幾個步驟和內容，值得認真的考察和明瞭，方不致對再來的預言有所誤解，造成真理上的混淆。因為基督再臨的時候是先降在空中，然後才降在地上，其間有七年之久，即但以理書中所說的七十個七中的末一個七，以及啟示錄中從第四章一直到第十九章內所記載的。這其間有幾個重大的事情要相繼出現。
一、來到空中
主耶穌復活後是升到天上，坐在神寶座的右邊，作中保和大祭司的工作，他應許還要再來。經上說，天必留他等到萬物復興的時候（徒三 21），又說，等他的仇敵作他的腳凳（詩一一零1）。等到神所定的時候來到，他就要在他父的榮耀裡同著眾使者降臨（太十六27）。也可以說是神使天下垂，親自降臨，有黑雲在他腳下（詩十八9-11），神以雲彩車輦（詩一零四3）。聖經上常提到神在雲中降臨顯現（出卅四5；利十六2；民十一25；王上八10）。這雲不是地上一般降雨的雲，乃是高雲、天雲，神所在的雲（賽十四14；但七17；結一4）。所以基督升天時，有一朵雲彩將他接去。照樣，他再來，也要駕雲而來（徒一9）。因此，信徒要被提到雲裡，在空中與主相遇（帖前四17）。
主降臨時，並提到有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響（帖前四 16）。這與啟示錄中所說的相同。啟示錄雖然一直講到天上的情形，似乎信徒被提也是提到天上去（啟四1-4，七9-15，十一12，十二5，十四1-3，十五2，十九11）。然而第四章開始就提到見一個寶座安置在天上（啟四2）。這是為審判而安置的寶座（但七9-10）。這是神使天下垂了，雖然是降在空中，也如同仍在天上。照樣，信徒被提到雲裡空中，也是來到神和羔羊的面前。
當基督降在空中的同時，也是地上的大災難開始。因為羔羊一解開七印，在地上實行審判與刑罰就開始了（啟五 1-5，六1）。所有的降災都是預備在天，實行在地。天地是非常接近的。這不是在三層天上，而是在空中的天。當然不是指靠近地面空氣的天。關於大災難的情況，除了啟示錄詳細的記載以外，舊約有大量的預言加以描述。不計災難的起頭，也有七年之久（但九27，七25；啟十一2-3，十二6-14，十三5）。這大災難對以色列人來說，被稱為雅各遭難的日子（耶卅6-7；但十二1），但也是臨到全世界的（太廿四21-29；路廿一35；賽廿四1、6-13）。這災難期間也常被稱為耶和華的日子，或那日，是神降罰的日子（賽二12-22）；是毀滅的日子（賽十三6-13），是黑暗、憂冥、密雲、烏黑的日子，是忿怒的日子，是急難困苦的日子（番一15）；是燒著如火爐的日子（瑪四1）。
二、提接信徒
主耶穌再來，最重要的目的，就是接取信徒到他那裡去，與他永遠同在（約十四 1-3）。這也是活著的信徒最集中的盼望。不盼望主再來的人表示與主沒有正常的關係，什至是已經墮落，活在罪中，貪愛世界的。也有人在真理上不清楚，以為都要經過死亡或災難，為此考察有關被提的真理，會使我們儆醒，熱心起來。不但增加盼望，也激發愛心，並作好準備，因為那是極榮耀快樂的時刻，真正得見主的面，和開始永世的生活。
對此聖經中有不少遘論和勸勉，主耶穌曾說到，凡活著信他的人，就永遠不死（約十一 26）。當他來的時候要取去一個，撇下一個（路十七34-35）。我們等候主來救我們脫離將來的忿怒（帖前一10）。最清楚的是保羅在帖撒羅尼迦書上說到，「我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先，因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響，那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇；這樣我們就要和主永遠同在。」（帖前四15-17）這就是我們的身體得贖和進入到榮耀裡（羅八18-19、23；腓三20-21；西三4）。
關於被提的時候，不可能是在大災難之後，那樣就沒有時間進行台前的審判和羔羊的婚宴。如果說完全在災難之前被提，又與主所提醒警告的話不合，因主耶穌明說，「你們要謹慎，恐怕因貪食醉酒，並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們，因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」（路廿一 34-36）「你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉，」（啟三10）一方面，主應許信徒不必經過大災難，另方面，被提也是有條件的。以諾和以利亞作為被提信徒的預表，都是先有一定的情況。以十個童女比喻來說，也是預備好的先進去作席，愚拙的童女隨後才來到（太廿五1-12）。
在啟示錄中，我們看到有廿四位長老，有身穿白衣的大批群眾，以後又有男孩子，十四萬四千人和收割莊稼等（啟四 4，五10，七9-17，十二5，十五1-5、14-17）。如果這些人都是指著被提的信徒說的，可見被提不止一次。所以要儆醒、預備、等候、盼望，得以首先被提，不被撇下（帖前五5-9；羅十三11-14）。因為那日子那時辰我們不知道（路十七36-37；帖前五1-3；太廿四36-44）。
三、信徒復活
當主來時，信徒有兩種情況，一種是已經死，另一種是尚活著的。對於已死的信徒，主來時要叫他們復活（林前十五 23）。復活是指身體的復活。但並不是指原體不變的復活。如經上所說，「所種的不是那將來的形體，不過是子粒，......但神隨自己的意思給他一個形體。......死人復活也是這樣，所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的；所種是羞辱的，復活的是榮耀的；所種的是軟弱的，復活的是強壯的；所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。」（林前十五37-44）又說，「血肉之體不能承受神的國；必朽壞的，不能承受不朽壞的。......就在一霎時，轉眼之間，號筒末次吹響的時候，因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。」他要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。（腓三21）
復活是指身體的復活而說的，而信徒的靈魂卻沒有死。當人死的時候乃是靈魂離開了身體，被主接去（王上十七 21；路八55；徒廿10，七59；啟六9-11）。本來是下到陰間（伯卅三28-30；詩十六10，卅3，八十九48；箴廿三14）。當主復活升天後，義人的靈魂死後是到天上去，與主同在（弗四8；腓一23；林後五6、8，十二2-4；來十二22-23）。這樣當主再來時，神必將他們的靈魂與主一同帶來（帖前四14）。與復活的身體相合，成為一個完全的人，和被提的信徒一樣，如主耶穌所說的，「惟有算為配得那世界與從死裡復活的人，也不娶也不嫁；因為他們不能再死；和天使一樣；既是復活的人，就為神的兒子。」（路廿35-36）但主來時，只有屬基督的人復活（林前十五24）。「這是頭一次的復活，其餘的死人還沒有復活，只等到那一千年完了，在頭一次復活有分的人有福了，聖潔了，第二次的死在他們身上沒有權柄。」（啟廿5-6）雖然善惡都要復活（徒廿四15；約五29），但頭一次是義人的復活，更美的復活（路十四14；來十一35）。
啟示錄中沒有明確的講到復活時候，第廿章講到為道被斬的領會，和那些沒有拜過獸與獸象之人靈魂復活了。但這是指在災難中受害信徒的復活，而歷代聖徒的復活定在這以前，因為十一章那裡吹第七號的時候說，「你的僕人，眾先知和眾聖徒，凡敬畏你名連大帶小得賞賜的時候也到了。」（啟十一 18）林前十五章說，號筒末次吹響的時候死人要復活（林前十五52）。可見不會在吹第七號之後，是要和活著的信徒一同被提（帖後四14-17）。
四、工作審判
主耶穌先降在空中，後降在地上，其間約七年之久。這一方面是要對地上施行審判與災難，而同時將信徒接到空中，進行審判與賞罰。因為，審判要從神的家起首：若是先從我們起首，那不信神福音的人，將有何等結局呢。（彼前四 17）「我們眾人，必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」（林後五10）「你這個人為什麼論斷弟兄呢，又為什麼輕看弟兄呢。因為我們都要站在神的台前。」（羅十四10）「所以時候末到，什麼都不要論斷，只等主來，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念；那時各人要從神那裡得著稱讚。」（林前四5）
這是對信徒的審判，既是在基督的台前，就一定是在信徒被提在空中進行的，而且不可能是在降在地上之後，因為那時信徒要和主一同顯現在榮耀裡，並且要參加審判世界（西三 4；林前六2）。在大災難中，吹第七號的時候，有話說，「你的僕人、眾先知、眾使徒，凡敬畏你名，連大帶小得賞賜的時候也到了。」（啟十一18）這說明空中的審判可能從這時開始，不過我們不知道十分確切的時間和需要多少時候。有人從但以理書推算所謂「查案審判」於十九世紀四十年代就開始了，是毫無聖經本身根據和不合聖經一貫真理的。神不需要那麼多的時間來審查案件，許多信徒尚末生在地上。如果是對世界一般的審判而不是對信徒的，斷定從一百年前就開始了，也是沒有意義的。正如推斷其他時候和日期一樣，都不可靠（可十三32；徒一7）。
關於對信徒審判的內容，不但要試驗各人的工程，是用金銀寶石或草木禾楷所造的（林前三 12-15）。也要查看僕人的態度（太廿五14-27），忠心與否關係很大。「僕人知道主人的意思，卻不頂備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打，惟有那不知道的，作了當受責打的事，必少受責打；因為多給誰就向誰多取；多托誰就向誰多要。」（路十二47-48）信徒的生活行為以及言語，思想、意念、屬靈的情況，無不在審判台前顯露出來，受到賞罰和報應（太十六27，十二36-37；雅五9，三1；林前四5；彼前一17；西三23-24）。
審判的結果是非常嚴重的。有的要得到賞賜和冠冕（林前三 14；太五11-12；來十一24-26；提後四7-8）。但也有的要受到責打和丟棄（路十二47-48；太廿五30；林前九27）。所以我們每天都是借審判台前的光來照亮我們的一切路程，生活和工作免得到那時受到責罰和報應。
五、羔羊婚娶
當主耶穌基督尚在空中，未降到地上之前，還有一件極重要的事要發生，而且是在屬天的境界裡，時間是在地上巴比倫大城被毀滅之後，「此後，我聽見好像群眾在天上大聲說 ......哈利路亞；因為主我們的神，全能者作王了。我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他；因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了。就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。......凡被請赴羔羊婚宴的有福了。」（啟十九1-9）這是宇宙間最奇妙的事，天上神的兒子，那位萬王之王，萬主之主竟來人間尋找了配偶，就是在那些極卑賤、污穢、渺少、愚昧的世人中間，揀選了一班人來成為他的新婦，永遠同居、相愛、得榮耀。
主耶穌也以新郎自比，並且盼望喝筵席的那一天來到（太九 15，廿六29）。人間千萬對的婚配，不過也是一種影像和表樣而已。夫妻關係不過幾十年，如演戲一般轉眼即逝。但那天上的婚禮，己經預備了兩千來年。基督一直在那裡預備住處（約十四3）。而婚宴的場面也是極偉大和隆重的（太廿二2）。的確被請去赴席的人有福了，可惜竟有些人加以拒絕。有人認為新婦是指教會說的，而被請赴羔羊婚宴的人是指舊約聖徒；也有人認為是指信徒說的。關於新婦，有人認為所有信徒都包括在內；也有人認為只有保持貞節的童女（林後十一2-3）被洗淨成為聖潔的聖徒才配作新婦（弗五26-27）。並且需要有一件光明潔白的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。這義不是指因信基督而來的義（腓三9；羅五22-24），乃是因奉獻自己，隨聖靈而來的義（羅六13、16，八4）。這不是關係到得救的問題，乃是成聖的問題。關於這些問題不但需要認真考察聖經，也需要聖靈在裡面的啟示，免得從知識方面似乎知道了，在生命方面卻沒有果效。
六、降到地上
基督再來，不僅來到空中接去了信徒，而且要降到世上。因為還有許多的目的和工作要在地上完成。他來到空中是世人所不知道的，連信徒也不知道那時候日期（帖前五 2；太廿四44、50）。但他降臨到地上卻是「看哪，他駕雲降臨；眾目要看見他，連刺他的人也要看見他；地上的萬族都要因他哀哭。」（啟一7）這發生在大災難之後，「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動，那時人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭；他們要看見人子有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。」（太廿四29-30）以諾預言說，「看哪，主帶著他的千萬聖者降臨。」（猶14）以賽亞說，「看哪，耶和華必在火中降臨，他的車輦象旋風。」（賽六六15）哈巴谷說，「神從提幔而來，聖者從巴蘭山臨到。他的榮光遮蔽諸天，頌讚充滿大地。他的輝煌如同日光；他手裡射出光線。」（哈三3-4）「那時，這耶穌同他有能力的天使，從天上在火焰中顯現。」（帖後一7）
詩篇也說，「密雲和幽暗，在他四圍；公義和公平是他寶座的根基。有烈火在他前頭行，燒滅他四圍的敵人，他的閃電光照世界；大地看見便震動。諸山見耶和華的面，就是全地之主的面，便消化如蠟。諸天表明他的公義，萬民看見他的榮耀。」（詩九七 2-6）他降臨的地點，聖經也有明說，「那日他的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上；這山必從中間分裂，自東至西成為極大的谷；山的一半向北挪移，一半向南挪移。.......耶和華我的神必降臨，有一切聖者同來，那日，必沒有光；三光必退縮，那日必是耶和華所知道的；不是白晝，也不是黑夜，到了晚上才有光明。」（亞十四4-7）
「那報隹音、傳平安、報好信、傳救恩的，對錫安說，你的神作王了；這人的腳登山何等隹美。聽啊，你守望之人的聲音；他們揚起聲來，一同歌唱，因為耶和華歸回錫安的時候，他們必親自看見。 ......耶和華在萬國露出聖臂；地極的人都看見我們神的救恩了。」（賽五二7-10）
七、毀滅仇敵
當基督降臨的時候，同時要作的一件事，就是毀滅仇敵，如啟示錄所說的，「我觀看，見天開了；有一匹白馬，騎在馬上的，稱為誠信真實；他審判爭戰都按公義，他的眼睛如火焰，他頭上戴著許多冠冕 ......他穿著濺了血的衣服；他的名稱為神之道。在天上的眾軍，騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他。有利劍從他口中出來，可以擊殺列國；他必用鐵杖管轄他們，並要踹全能神烈怒的酒酢，在他衣服和大腿上，有名寫著說，萬王之王，萬主之主......我看見那獸和地上的君王，並他們的眾軍，都聚集，要與騎白馬的並他的軍兵爭戰。那獸被擒拿，那在獸面前曾行奇事，迷惑受獸印記，和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿；他們兩個就活活的被扔在燒著硫磺的火湖裡；其餘的被騎白馬的口中出來的劍殺了。」（啟十九11-12）這跟隨他的天上眾軍，不但有天使，也有聖徒（啟十七14）。
啟示錄寫到，「我又看見三個污穢的靈，好像青蛙，從龍口獸口並假先知的口中出來。他們本是鬼魔的靈，施行奇事，那出去到普天下眾王那裡，叫他們在全能者的大日聚集爭戰。那三個鬼魔便叫眾王聚集在一處，希伯來話，叫做哈米吉多頓。」（啟十六 13-16）龍是指撒但，獸是指敵基督的，假先知是一個獸。這在啟示錄十三章裡講得很清楚（啟十三1-18）。在舊約裡也曾提到，特別在但以理書，講到有兩個小角（但七8、20-21、24-25，八9-12、23-25）。新約裡也提到大罪人（帖後二3-10）和敵基督的（約壹二18）。關於敵基督在大災難時期對世界的統治聖經講的很多。最後他要率領地上的眾軍與基督爭戰，被降臨的基督所毀滅。
關於這次戰爭，在舊約裡也有提及，在預表和影像上，法老和他的全軍被毀滅在紅海裡（出十四 27-28）。但在但以理書上所說天上掉下的一塊大石頭打碎大象（但二44-45）都是先例。在預言上就更多了（賽廿四21，廿九5-7；彌四11-13，七16-17；哈三3-15；亞十二3-9，十四12-15）。「這從以東的波斯拉來，穿紅衣服，裝扮華美，能力廣大，大步行走的是誰呢？......我獨自踹酒酢，......我發怒將他們踹下，發烈怒將他們踐踏；他們的血濺在我的衣服上。」（賽六三1-3）「那時候耶和華必用他剛硬的大刀，刑罰鱷魚，就是那快行的蛇，刑罰鱷魚，就是那曲行的蛇，並殺海中的大魚。」（賽廿七1）「萬軍之耶和華也必降臨在錫安山岡上爭戰。」（賽卅一4）「因為耶和華向萬國發憤恨，向他們的全軍發烈怒，將他們滅盡，交出他們受殺戮。」（賽卅四2）
第六章 再來的結果
基督降臨之後，要有許多事情發生，關係全世界和人類，以及自然界和宇宙。基督第一次降世是顯明他的救恩；第二次降也是顯明他的權能。第一次是將神的國帶到人心裡；第二次將神的國帶到世界上。第一次來是受苦的主。第二次來乃是榮耀的王。第一次來只有少數人接待他；第一次來只有少數人接待他；第二次來卻萬膝跪拜，萬口頌揚。再來的結果有幾個重要的方面：
一、捆綁撒但
撒但本為高級天使，如基路伯，由於驕傲而墮落（結廿八 11-17；賽十四12-16），它不但自己背叛，還引誘人背叛神。它是宇宙中敵神的惡勢力，也世界上所罪惡的根源（約八44；羅五12；約壹三8）。它成為大龍、古蛇、撒但、魔鬼，以及那惡者（啟十二9；太六13）。他又稱為世界的神，世界的王（林後四4；約十二31）。它是空中掌權者的首領，管轄著這幽暗的世界（弗二2，六13）。因著人犯罪服從它，以致全世界都臥在它的手下（約壹五19）。它有它的國度和權勢（太十二26；路四6；西一13；徒廿六18；來二14），它的手下有許多使者，差役和臣屬（啟十二7；太廿五41；林後十二15；太十二24）。它下面還有各種各國的魔軍，抵擋天使，控制君王（但十13、20；結廿八11）。
世人受盡其害，它有時裝作光明的天使，有時如吼叫的獅子（林後十一 14；彼前五8；提後二26）。它用各種方法來迷惑人、欺騙人、壓制人（啟十二9；林前七5；約十三27；路十三16；徒十30）。特別對於信徒加以試探、控告、攻擊（太四1；伯一9-11；亞三1；啟二10、13；可四15；太十三39；提前三7；帖前三5；林後十一7；帖前二18；路廿二31；徒五3）。
神決不會容許撒但一直敵神害人，反叛作惡，撒但已經受咒詛、被敗壞、加驅逐（結廿八 16-17；賽十四12；路十18；創三14；約壹三8；來二14；約十二31）。但它最後的結局是在基督再臨的時候，約在末期之半時，大龍就是撒但逼迫殺男孩子的婦人，並且在天上發生戰爭，撒但失敗被摔在地上，將權柄給海中上來的獸，即敵基督的，並借假先知迷惑地上的人（啟十二7、13-十三14），約有四十二個月，直到基督降臨在地上，毀滅敵基督的眾軍。這時有天使從天降下抓住撒但將捆綁一千年，扔在無底坑。千年完了撒但被釋放迷惑列國，發動最後的背叛。結果是將魔鬼扔在火湖裡，就是獸和假先知所在的地方，他們要受痛苦直到永永遠遠（啟十二1-2、7-10）。
二、招聚選民
以色列人在基督降臨以前已經繼續返回本地，並復興了以色列國。然而基督降臨到地上的時候，他要差遣使者用號筒的大聲，將他的選民從四方，從天這邊到天那邊都招聚了來（太廿四 30-31）。如先知以賽亞所說，「當那日，主必二次伸手，救回自己百姓中余剩的，就是在亞述、埃及、巴忒羅、古實、以攔、示拿、哈馬，並眾海島所剩下的。他必向列國豎立大旗，招回以色列被趕散的人，又從地的四方聚集猶太人。以法蓮的嫉妒就必消散，擾害猶大的必被剪除。」（賽十一11-13）「在那裡必有一條大道，稱為聖路，污穢人不得經過，必專為贖民行走，行路的人雖愚昧，也不至失迷。在那裡必沒有獅子，猛獸也不登這路，在那裡都遇不見；只有贖民在行走。並且耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到錫安；永遠喜樂必歸到他們的頭上，他們必得到歡喜快樂，憂愁歎息盡都逃避。」（賽卅五8-10）
「他們在路上必得飲食，在一切淨光的高處必有食物。不饑不渴，炎熱和烈日必不傷害他們，因為憐恤他們的，必引導他們，領他們到水泉旁邊。我必使我的眾山成為大道，我的大路也被修高。看哪，這些從遠方來，這些從北方來，從西方來，這些從秦國來。諸天哪，應當歡呼；大地啊，應當快樂；眾山哪應當發聲歌唱；因為耶和華已經安慰他的百姓，也要憐恤他困苦之民。」（賽四九 9-13）。「你舉目向四方觀看；眾人都要聚集到你這裡；你的眾子從遠方而來，你的眾女也被懷抱而來。那時你看見就有光榮，你心又跳動，又寬暢；因為大海豐富恩典貨物必轉來歸你，列國的財寶，也必來歸你。……那些飛來如雲，又如鴿子向窗戶飛回，是誰呢？……將你的眾子，連他們的金銀，從遠方一同帶來，都為耶和華你神的名，又為以色列的聖者，因為他已經榮耀了你。」（賽六十4-9）
「主耶和華如此說，我必向列國舉手，向萬民豎立大旗，他們必將你的眾子懷中抱來，將你的眾女肩上扛來。列王必作你的養父，王后必作你的乳母；他們必將臉伏地，向你下拜，並舔你腳上的塵土；你便知道我是耶和華，等候我的必不至羞愧。」（賽四九 22-23）
在主再來前以色列回國，是自發的、繼續的。而當主降臨後，他們的回國是一時的，特殊的，甚至有些超然的，是神將他們召集回來，先將他們帶到外邦人的曠野受審判，有的不得進入以色列地，但以色列全家仍要在聖山上事奉神（結廿 34-38、40-42；番三14-20）。
三、審判萬民
聖經說，神是公義的審判，又是天天向惡人發怒的神，……耶和華向眾民施行審判，「（詩七 8-11）他是審判全地的主（創十八25）。他審判人不必使人到他面前（伯三四23），他坐在寶座上（詩九4），隨時審判世人給予應得的報應（結五8，廿五11）。在末日就是審判的大日要坐在白色大寶座上審判所有的死人（啟廿11-15；彼後三7，二4、9；猶6；羅二2、5、16）。
當世代的末了，就是主降臨在空中時，神對地上的居民也要施行審判，將極大的災難降到地上（但七 9-10；賽六六15-16；啟十四7，十六7，十八8），接著主降臨到地上，要對萬民直接施行審判。這就是馬太福音所說的，」當人子在他榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上，萬民都要聚集在他面前，他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般。「（太廿五31-45）這是神所定的日子，要藉著他所設立的人，按公義審判天下（徒十七31）。是對活人的審判（提後四1；徒十42），他要「報應那不認識神，和那不聽從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠的沉淪，離開主的面和他權能的榮光。」（帖後一8-9）審判的結果是很嚴重，有些人要往永刑裡去，有些人要往永生裡去（太廿五46）。
這審判的權柄是屬乎神的（創十八 25；詩七11；賽卅三22）。神將審判的權柄交給了基督，叫人都尊敬子如同尊敬父一樣（約五22-23）。他是神所立定的，要作審判活人死人的主（徒十42；提後四1）。所以無論活人或死人都免不了要受審判（彼前四5）。現在還有悔改的機會，因為神願意萬人得救，不願意有一人沉淪，乃願人人都悔改（提前二4；彼後三9）。對於已經信主得救的人來說，應當趁這最後的時機，宣傳福音、拯救罪人，免得他們永遠沉淪。
基督降臨後可能是先對選民以色列人施行審判（詩五十 1-6）接著對萬民施行審判（珥三2）。因為他來要審判全地（代上十六31-33），他要按公義審判世界，按正直判斷萬民（詩九8，一四九7-8，六七4，八二8，九六13，九八9）。
四、萬物復興
基督降臨之後，自然界和生物都要有改變，如經上說，「天必留他，等到萬物復興的時候。」（徒三 21），「因為受造之物，切望等候神的眾子顯出來，……指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。」（羅八19-21）那是曠野變為肥田，肥田看如樹林。「松樹長出代替荊棘，番石榴長出代替蒺藜。」（賽五五12；摩九13）「曠野和乾旱之地必然歡喜，沙漠也必快樂；又像玫瑰開花。必開花繁盛，樂上加樂，而且歡呼。」（賽卅五1-2）
那是豺狼必與綿羊同居，豹子與山羊羔同臥，少壯獅子與牛犢，並肥畜同群，小孩子要牽引他們，牛必與熊同食，牛犢必與小熊同臥，獅子必吃草與牛一樣，吃奶的孩子必玩在虺蛇的洞口，斷奶的嬰孩必按手在毒蛇的穴上（賽十一 6-8）。這特別是在聖地尤為顯著。
那時月光必象日光，日光必加七倍，像七日的光一樣（賽卅 26）。「那時瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通。那時瘸子必跳躍象鹿，啞巴的舌頭也必能歌唱；在曠野必有水發出，在沙漠必有河湧流。」（賽卅五5-6）「必不在聽見哭泣的聲音，和哀哭的聲音，其中必沒有數日夭亡的嬰孩，也沒有壽數不滿的老者；因為百歲死的，仍算孩童，有百歲死的罪人算被咒詛。……因為我民的日子必象樹木的日子。」（賽六五19-22）這是萬物復興的時候，是禧年的日子（太十九28；賽六一2）。「興起發光，因為你的光已經來到，耶和華的榮耀發現照耀你。」「日頭不再作你白晝的光，月亮也不再發光照耀你；耶和華卻要作你永遠的光，你神要為你的榮耀；你的日頭不再下落，你的月亮也不退縮；因為耶和華必作你永遠的光，你悲哀的日子也完畢了。……至小的族要加增千倍，微弱的國必成為強盛，」（賽六十1、19-22）那時聖殿、聖地、聖城都要建立（結四七-四八）。「大山要滴甜酒，小山要流奶子。猶大溪河，都有水流，必有泉源從耶和華的殿中流出來。」（珥三18）「日子將到，耕種的必接續收割的，踹葡萄的必接續撒種的。大山要滴下甜酒，小山都必流奶。」（摩九13）
五、統治世界
基督降臨後是要作王的（林前十五 25）。世上的國要成為主和主基督的國（啟十一15）。正如詩篇所說，「我已經立我的君在錫安我的聖山上了，……我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」（詩二6-8）「他要執掌權柄，從這海直到那海，從這河直到地極，……諸王都要叩拜他，萬國都要事奉他。」（詩七二8-11）又如以賽亞書說，「末後的日子耶和華的山必豎立，超乎諸山，高舉過於萬領；萬民都要流歸這山，必有許多國的民前往，說，來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿；主必將他的道教訓我們，我們也要行他的路；因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷，他必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非，他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀；這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。」（賽二2-4）
他行審判不憑眼見，斷是非不憑耳聞，卻要以公義審判貧窮的人，以正直審判世上的謙卑人，以口中的杖擊打世界，以嘴裡的氣殺戮惡人（賽十一 3-4，卅二1）。他要用鐵杖管轄萬國（啟十一5）。他必作全地的王，……所有來攻擊耶路撒冷列國中剩下的人，必年年上來敬拜大君王萬軍之耶和華，並守住棚節（亞十四9、16）。那一邦，那一國不事奉他，就必滅亡，也必全然荒廢（賽六十12）。那時埃及人要與亞述人一同敬拜耶和華。並與以色列三國一律，使地上的人得福。因為萬軍之耶和華賜福給他們說，埃及我的百姓，亞述我手的工作，以色列我的產業，都有福了（賽十九23-25）。因為耶和華至高者是可畏的，他是治理全地的大君王。他叫萬民服在我們以下，又叫列邦服在我們腳下，……神上升有喊聲相送，耶和華上升有角聲相送，……因為耶各華是全地的王，……神作王治理萬國，神坐在他的寶座上，列邦的君王聚集，要作亞伯拉罕之神的民（詩四七1-9，九三1，九六2-3）那時認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿海洋一般（賽十一9）。然而當基督作王一千年完了的時候，撒但從監牢裡被釋放，出來迷惑地上四方的列國，再又一次的背叛，直到完全被毀滅（啟廿7-9）。
六、末日審判
基督在地上作王千年之後，就結束了現在這個世界，也可稱為末日來到。所有的死人都要復活，受最後的審判；也稱為永遠審判（來二 6，九27）。啟示錄中告訴我們，有「一個白色的大寶座，與坐在上面的；從他面前天地都逃避，再無可見之處了。我又看見死了的人，無論大小等站在寶座前；案卷展開了；並且另有一卷展開，就是生命冊；死了的人都按著這案卷所記載的，照他們所行的受審判。於是海交出其中的死人，死亡和陰間也交出其中的死人，他們都照各人所行的受審判。死亡和陰間也被仍在火湖裡。這火湖就是第二次的死。若有人名字沒記在這生命冊上，他就被扔在火湖裡。」（啟廿11-15）
主耶穌說，「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子。叫人都尊敬子如同尊敬父一樣，……並且因為他是人子，就賜給他行審判的權柄，……時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見他的聲音，就出來，行善的復活得生，行惡的復活定罪。」（約五 22-29）他要作審判活人死人的主（徒十42）。在千禧年前已經審判了活人，千禧年後要審判死人。因是神將審判的權柄賜給基督，乃是神藉著他施行審判，所以也可以說是神施行審判（羅二2-3、5、16，三16、19；彼前十5；來十二23）。
這次審判也稱為大日審判（猶 6）。因為不但是審判死人，也要審判天使，將所有舊造，作一個徹底完全的結束，將罪和犯罪者永遠加以清除，審判的結果是將罪人丟在硫磺的火湖裡，這是第二次的死（啟廿15，廿一8），這火湖本是為魔鬼和它的使者所預備永遠受苦的所在（太廿五41；啟十九20，廿10）。而隨從魔鬼犯罪的人，也被扔在其中，是何等可怕（啟十四10-11）。
可是在末日審判的時候，另有一卷生命冊也展開，若有人名字沒有記在生命冊上，他就扔在火湖裡。信徒是已經不被定罪，出死入生了（約五 24；羅八1）。而且早已復活，不在這審判之內。
七、引進永世
當千禧年之後，所有的死人都復活受審判，現有的天地都要逃避，再無可見之處了（啟廿 11）。如經上所記，「主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的，天地都要滅沒，你卻要長存。天地都要象衣服漸漸的舊了，你要將天地捲起來，像一件外衣，天地都要改變；惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。」（來一10-12）「現今的天地還是憑著那命存留，直留到不敬虔人受審判遭沉淪的日子，用火焚燒。」（彼後三7）「那日天被火燒就消化了，有形質的都要被烈火熔化。但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」（彼後三12-13）
新天新地是我們最後永遠的盼望，這是聖經最後的啟示，最大的應許。「我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。我又看見聖耶路撒冷由神那從天而降，預備好了，就如新婦裝飾整齊，等候丈夫。」（啟廿一 1-2）那裡是我羨慕天上永遠的家鄉，是神所預備那座有根基的城（來十一10、16，十三14）。我們所盼望得到的永不朽壞，永不玷污、永不衰殘的基業就是在那裡（彼前一3-4；弗一11-14；西一12；徒廿32）。那座城又被稱為羔羊的妻，因為她代表著教會在永世裡的地位和情況。
聖城雖然從天而降，卻不是降在地上，那時地上仍有列國和居民，可能是從千禧年過渡來的人，如經過洪水，仍有人繁殖在地上一樣。也有人想這是經過白色大寶座審判而未投入火湖的人。列國要在神的光中行走，地上的君王必將自己的榮耀歸給那城（啟廿一 24-26）。生命樹的葉子乃是為醫治萬民（啟廿二2）。所以這些新地上的列國與萬民是與在聖城耶路撒冷裡的聖徒，也就是教會是不同的。他們不過是子民，而聖徒乃是神的兒子（啟廿一3、7）。是要作王，而不是作百姓，直到永永遠遠（啟廿二3、5）。
至於這座城的榮耀，不但是世上人間無可比擬，甚至人心也未曾想到（林前二 9）。只能用所能明瞭的話語，加以形容。但和我們今天所能領會的，仍有很大的距離。直到那日才真的看見她的實際。最要緊的是看見神的榮耀，見到神的面（啟廿一11、23，廿二4）。在他面前有滿足的喜樂，在他右手中有永遠的福樂（詩十六11）。
第七章 再來的警戒
聖經中講到主再來的事上，常提到警告和勸戒。有些內容在再來的預備一章裡有所提及。但這些警戒的話是值得特別提出來，加以深思，提醒自己，勉勵自己，警惕自己，否則所有關於主再來的福份和應許不但不能承受，反而要受到懲罰和虧損。到那時所有悔改、努力的機會都失去了。痛苦、懊悔也來不及了，所以不可輕忽這些警戒。
一、以為來遲
關於主再來常有的錯誤想法，就是以為主不會立刻或很快地就來，而是以為主必來得遲（路十二 45）。這種人不是那些「末世必有好譏誚的人，隨從自己的私慾出來譏誚主說，要降臨的應許在那裡呢，因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。」（彼後三3-4）。他們相信主要降臨，甚至是主的僕人。但卻沒有儆醒預備的心，他們以為聖經許多關於主再來的預兆還沒有應驗，或者以為預兆早已經有了，但主仍未來，所以就失去了迫切感。以為主再來尚遠，也有人因為貪愛世界，被罪迷惑，就不希望主再來，以為遲些更好，可以多享些世俗快樂。凡以為主必來得遲的都是惡僕（太廿四48），而且要使自己受到極大的虧損。
聖經一直提到主來的時候近了，我們雖不知道那日子，那時辰。如「萬物的結局近了，」（彼前四 7）「主來的日子近了」（雅五8；腓四5；來十25）「我們得救，現今比初信的時候更近了；黑夜已深，白晝將近，我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。」（羅十三12）希伯來書上說，「還有一點點的時候，那要來的就來，並不遲延。」（來十37）「有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」（彼後三9）
主為什麼到今天還沒有再來，並不是他為門徒預備地方沒有好（約十四 2）。也不是他的心不迫切來迎娶他的新婦，在他一方面可以說他樣樣都齊備了，只是在我們這方面還有問題。他在寬容等候，願意人人都悔改，也願意每個信徒都趕快醒悟，起來作好準備（羅十三11；弗五14）。可是不能一直遲延等待下來。神的旨意必須成就，神的話語必定應驗。如先知書說，「我的話沒有一句再耽延的，我所說的必定成就。」（結十二28）「因為這默示有一定的日期，快要應驗，並不虛謊，雖然遲延，還要等候，因為必然臨到，不再遲延。」（哈二3）「還有一點點的時候，那要來的就來，並不遲延。」（來十37）決不可以以為主來還有一段時候，應當認為主可能今日就來，你預備好了嗎？
二、沒有備油
主耶穌講到一個有關他再來的比喻。「那時，天國好比十個童女，拿著燈出去迎接新郎，其中有五個是愚拙的，五個是聰明的，愚拙的拿著燈卻不預備油，聰明的拿著燈，又預備油在器皿裡……半夜有人喊著說，新郎來了，你們出去迎接他……那預備好了的，同他進去坐席，門就關了。其餘的童女隨後也來了，說，主啊，主啊，給我們開門。他卻回答說，我實在告訴你們，我不認識你們。所以你們要儆醒，因為那日子，那時辰，你們不知道。」（太廿五 1-13）
這真是一個太嚴肅的警告，這比喻不是對外人說的，乃是對門徒講的。因為末了說，「所以你們要儆醒，因為那日子，那時辰，你們不知道，」五個愚拙的童女和聰明的有同樣的地位和名稱，都出去迎接新郎。她們不但信主，也相信主再來；表面上也在等候主來，她們也有燈，燈裡也不是一點油都沒有，因為燈要滅了，但沒有全滅。這表明她們有基督徒的名稱和外表的行為，裡面也有一點油，但代表是有聖靈和生命，不過沒有預備油在器皿裡，是指著沒有聖靈的充滿和豐盛的生命。所以到了時候，就現出虧欠來。當真的要出去迎接新郎時，會發覺自己的光景不對，裡面是那樣枯乾，外面是那樣黑暗，不能去見主的面，看到別人的光景比自己強，這時想請人幫忙是不行的，只有自己去買油，然而這時已經太遲了，新郎到了，那預備好的得以進去坐席，門就關了。
愚拙的童女隨後也來了。這表明她們慢一步被提，但失去和赴羔羊婚宴的機會，求開門被拒絕了，這是許多信徒所怕的，怕被關在門外。主說，主認識她們。表示對她們不接納，不稱許（太廿五 1-11）。她們雖然沒有進去坐席，卻沒有被丟在受苦的地方，在那裡哀哭切齒（路十三28）。這十個童女比喻所給的警戒是很嚴重的。有許多信徒看起來和別人一樣。自己本來也沒有覺得比別人差，似乎一切都可以過得去。也在說等候主來，只是沒有預備油在器皿裡，這器皿可以說是我們的心，雖然我們的靈裡可能是有生命和聖靈的，但卻沒有充滿、存在心裡，沒有影響、改變、管治我們的思想、情感、意志，沒有奉獻心、身為主所用，沒有為主發光作見證，和童女的身份，特別對迎接主是很不配的，趕快起來，趁早預備油在器皿裡。
除了主來，信徒還有什麼盼望呢？來迎接主還有什麼預備呢？在婚期即將來臨之時，在新郎之外，別有盼望、等候和預備，這是什麼樣的人呢？
三、赤身而行
在啟示錄裡，正當預言將來的哈米吉多頓戰爭時，忽然有一句插話，「看哪，我來象賊一樣，那儆醒看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的，有福了。（啟十六 15）這段應為讀啟示錄這段經文的人而發的。當我們讀預言很容易注意到客觀的形式，世界的情況，而沒有注意到自己屬靈的光景。至於連預言都不信，或不留意的人更不用說了。這裡是主親自的警告，不是一般的記載，可見非常值得警惕。
關於主來象賊一樣，曾有多次提及，表示來得突然，不能預知（太廿四 43-44）。這也代表主的日子來到，好像夜間的賊一樣，人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們。」（帖前五2-3）為此必須時常儆醒，因為不知道主是那一天來到（太廿四42）。決不能貪食醉酒，並被今生的思慮累住心，以致那日子如同網羅忽然臨到你們（路廿一34）。
這裡主特別提出要看守衣服，免得赤身。「衣服」在聖經中代表人的行為，特別是人的義行可以遮蓋人的羞恥（創三 21；何二3）。然而人的義都像污穢的衣服（賽六四6）。只有當我們信主時，基督成為我們的義，使我們披戴他，得以站立在神面前（羅五17-19；加三27）。基督的義關係我們永遠得救的問題，但我們另有件自己的衣服，稱為聖徒的義（啟十九4）。這件衣服是因不隨從肉體而隨從聖靈而來的（羅八4）。是用羔羊的血洗淨的（啟七14，廿二14）。因為可能沾染污穢（亞三4；猶23；啟三4），所以應當保持潔白（傳九8）。
這裡的警告是這件衣服不可以失去，若不儆醒看守可能變作赤身，叫人看見羞恥，即使現在不被人看見，當主來的時候，將顯露出來。有人離開義行，失去聖徒的體統（弗五 3），就如丟掉衣服一般，顯露出天然肉體的本象，變作赤身露體，不能見人。亞當因犯罪而赤身（啟三7），挪亞曾因醉酒赤身（創九22），掃羅也曾露體說話（撒上十九24），少年人因懼怕而赤身逃走（可十四51）。這些都是我們的鑒戒。
沒有人敢赤身而行，那是太羞恥的事，然而在屬靈的方面，卻有不少赤身的人，不過憑肉體的眼光是看不見的。但在那一天要顯露出來，不但要顯露工程、行為、心意，也要顯露自己的本象究竟如何（林前三 13，四5；林後五10）。「隱藏的事，沒有不顯出來的；隱瞞的事，沒有不露出來的。」（可四22）任何人自己的身體和形象更不能隱藏。所以要時時儆醒，看守衣服，免得那日赤身而行，那時的羞恥真是無法形容，悔恨之情比死還苦。
四、奪去冠冕
在寫給非拉鐵非教會的信中，主警告說，「我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你冠冕。」（啟三 11）冠冕是榮耀、尊貴、勝利的象徵。古時的優勝者得冠冕為賞賜（提後二5）。君王戴冠冕為榮耀（撒下十二30；王下十一12；詩廿一3）聖經中將冠免作為信徒所要得到的最大賞賜，也可以說是獎賞。因為並不是一般人都可以得到的。勝過試探，與主受苦，至死忠心的人要得生命的冠冕（雅一12；啟二10）。忠心事主，牧養群羊，要得到榮耀的冠冕（彼前五4）。打過美好的仗，跑盡當跑的路，守住所信的道，要得公義的冠冕，這也是為愛慕主顯現的人所預備的（提後四7-8）。保羅所以忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，就是要得神所賜的獎賞（腓三13-14）。是不能壞的冠冕（林前九25）。
冠冕是將來到主來時要賜的，然而神卻已經為那些愛他的人預備了，如果努力奔跑、追求、就必得著。可是若中途停止、退後失敗，就要失去本來應當得到的冠冕。為此主耶穌有非常嚴謹的警告，「然而有許多在前的將要在後，在後的將要在前。」（太十九 30）「凡自高的必降為卑，自卑的將升為高。」（廿三12）「因為被召的人多，選上的人少。」（太廿二14，廿16）將來和主一同得勝，得榮的人，是那些蒙召被選有忠心的人（啟十七14）。
得著雖難，持守也不容易。不知有多少人開始時忠誠熱心，努力奔跑。但中途停止、退後、變節、妥協，甚至失敗跌倒、後悔莫及。羅得、參孫、掃羅、底馬，都是先例，結局很可悲；大衛、所羅門，也曾失敗過，若不是及時醒悟悔改，也和那些人一樣。就是懊悔了，但很難將留下的虧損和罪痕洗掉，雖然神饒恕了他們，卻受到了很大的虧損和報應（詩九九 8）。
冠冕不像救恩是白白得的，而是根據成績和表現，是要付代價的。有如坐在主的左右一般，主說，「我所喝的杯你們能喝嗎；我所受的洗，你們能受嗎？」（可十 37-38）有所撇下和犧牲，才有所得著和承受（太十九29；來十一25-26）。沒有十字架就沒有冠冕，這話是不錯的（來十二2）。但必須堅持到底，行完主的旨意，免得失去所要得到的獎賞（來十35-36）。有些東西可以放棄，而且必須放棄，若持守就有損無益（腓三7-8）。但有的卻必須持守到底（林前十一2；帖前五21；帖後二15；提前六12、19，西二19；啟二25）。
五、若不愛主
保羅的書信中，有一句重的話，關係到主再來，那就是「若有人不愛主，這人可詛可咒。」（林前十六 22）這不是對不信的人說的，乃是對信徒說的。為什麼這樣嚴重呢？是的，因為主是創造的主，萬有的主，生命的主，我們應當愛他。他更應當得著我們愛的，這是因為他是救贖的主，他先愛了我們，為我們離天臨世，自卑受苦，拾命流血，他愛我們到了極點，沒有任何保留地愛了我們。他不僅過去愛了我們，現在愛我們，並且愛我們到底（約十三1）。他不但愛眾人，也愛我們各人，如保羅所說的「他是愛我，為我拾己。」（加二20）他來尋我、拯救、揀選了我們各人，他的愛超過我們人間所有的愛，真是長闊高深，澈不透的愛（弗三18-19）。
對於這樣一位愛我們的主，我們若不愛他，豈不可詛可咒嗎？這裡特別說到「主必要來。」當主來的時候，雖然要審判我們的工作、生命、行為，並且要審問我們愛他的心。如沒有愛主，一切都徒然了，什麼都不能滿足他的心。實在說來，若不愛主，必定必別有所愛，這更是主所不能容忍的，因為我們如同貞潔的童女許配了基督。若心偏於邪，就令主最為憤恨和痛心（林後十一 2-3）。只有專一完全的愛主，才能討他的喜悅，叫他心意滿足，沒有白為我們受苦（賽五三11）。然而我們愛主，必須在現在，若等到主來時再愛主就太遲了，就是到那時有萬顆心要獻給主也太遲了。有千萬個世界要為主撇棄也太晚了。主再來之前，這一點點時候是我們惟一的機會。若要愛主，就趁著現在吧，趁著還有今日，若有什麼主所不喜歡的事，現在就撇棄；若有什麼要求，現在就去作；若我們的心還有什麼分心、留戀、愛慕，現在就要完全的除去；若我們仍然不冷不熱，將主關在門外，現在就要請他進來，火熱地愛他，每時每刻為他而活（林後五14），遵守他的話（約十四21-23）。
恐怕我們所想的，是主的祝福，不會想到主的咒詛。的確他為我們受了咒詛（加三 13），而為我們換來祝福，主耶穌從來沒有咒詛過任何人，連仇敵都要祝福，不可咒詛（羅十二14；路六28）然而主卻咒詛那不結果的無花果樹（可十一21）。那長荊棘和蒺藜的田地也可受咒詛（來六8），因為，他們將神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他，不愛主的人是可咒可詛的，雖然不一定真受咒詛，但結局一定是不好的。「願所有誠心愛我們主耶穌基督的人都蒙恩惠。」（弗六24）愛慕主顯現的人要得公義冠冕（提後四8）。聖經中許多應許是屬愛神的人，特別關於國度和將來的榮耀、福份（士五31；詩九一14；羅八28；林前二9：雅一12，二5）。
六、丟在外面
聖經中論到主耶穌再來的事，有幾處提到有人將不得進去，或被丟在外面。主對眾人說，「你們要努力進窄門， ......將來有許多人想要進去，卻是不能，及至家主起來關了門，你們站在外面叩門說，主啊，給我們開門，他就回答說，我不認識你們，不曉得你們是那裡來的，……你們要看見......都在神的國裡，你們卻被趕到外面在那裡必要哀哭切齒。（太十三24-28）在娶親的筵席比喻中也說到，有一個不穿禮服的人，被丟在外面黑暗裡，哀哭切齒（太廿二1-14）。人以為這些都是對不信的人說的，不過主接著說，」被召的人多，選上的人少。不能不令人警惕。
在僕人交帳的比喻中，很明顯是對信徒甚至作主的僕人說的。那領五千和二千銀子的都進去享受主人的快樂。而那領一千的，因埋藏了銀子，而被稱為「又惡又懶的僕人。」把這無用的僕人丟在外面黑暗裡，在那裡必要哀哭齒了。（太廿五 14-30）很難說他是不信的人。五個愚拙的童女，是被關在門外的（太廿五10-12）。這都說明當主來的時候，有的信徒可能不得進入天國享受裡面的快樂。
難道信徒還能被丟棄不得進入享受天國的福樂嗎？是的，聖經中有幾次提到信徒若犯罪不悔改是不能承受神國的。「你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺，無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。」（林前六 9-10）「情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、嫉恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、醉酒荒宴等類，我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人，必不能承受神的國。」（加五19-21）「因為你們確實知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國裡都是無分的，有貪心的就與拜偶像一樣。」（五5）在將來聖城那裡，「凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城。」（啟廿一27）「城外有那些犬類，行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，並一切喜歡說謊言並編造虛謊的。」（啟廿二15）這些在城外和那些在火湖裡的人並不一樣（啟廿一8）。沒有提到膽怯和不信，卻提到犬類。而犬類不是指一般不信的人（腓三2；彼後二20-22）。
被丟在國度的快樂、榮耀、福份的外面，只有哀哭切齒了。但今天還有最後的機會，努力進入吧（太十一 12）。
七、必受報應
主耶穌說，「人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨；那時候，他要照各人的行為報應各人。」（太十六 27）在啟示錄最後一章，寫到，「不可封了這書上的預言；因為日期近了。不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。」（啟廿二10-12）這是主最後的警告，當主來時，要對每一個人一生所行的行為施行報應。人的一切行為，決不會突然過去，毫無後果；善惡、好壞、光暗、真偽、正邪都有報應。怎樣對待神、對待人，以及對待自己的所有行為都要作出結論。這是太嚴肅的問題，必須及早傾聽主的警告，立刻作出反應。
在這裡，特別提到四種人，因為一時一次的行為固然也重要，但由於經常的行為而成為一個什麼樣的人是更重要了。不義的是指對待人和行事的準則，那也就是作對不起人的事，不正當的事，叫人受損的事，不合理的事。污穢的是指對待自己和自身有關的行為，如邪情、私慾、姦淫、貪婪、詭詐、欺騙等卑賤的事。為義的是照著天理、天良、行為正直、做事公義、不自私、不虧負人，在神眼中看為正的、聖潔的、是不受情慾和世俗的沾染，將自己分別歸給神，行為與神的性情相合，與蒙召的恩相稱，與神的旨意相符。
因為日期近了，悔改的機會將失去，許多人剛硬不肯悔改，只有任憑他們，像但以理書上說，「直到未時必有許多人使自己清淨潔白，且被熬煉；但惡人仍必行惡。」（但十二 9-10）到主來時，一切都最後決定了，再無改變的可能。但主卻提出警告說，「我必快來，賞罰在我，我要照各人所行的報應他。」表明在他之前還有最後的機會，是可以悔改和發熱心的（啟三19）。如羅馬書十三章所說，還可以趁早睡醒，改變行為（羅十三11-14）。
主再來不只有賞，有罰。把一杯涼水給小子裡的一個喝，不能不得賞賜（太十 42）。人所說的閒話，當審判的日子也要句句供出來（太十二36）。「人種的是什麼，收的也是什麼；順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」（加六7-8）今天是種的時候，主來是收的時候。今生眼前沒有報應，不等於將來沒有收成。所以凡盼望主再來的人，必須注意主未後的這個警告，「看啊，我必快來，賞罰在我，我要照各人的行為報應他。」如果我們天天行走在主審判台前的光中；如果我們有愛主的心，就可以坦然無懼，向主說，「主耶穌阿，我願你來。」（啟廿二20）