救贖論
══神與人和好的妙計
一、序言
神學家D. Hague謂：「救贖是基督教最高貴的表現，亦因為此點，基督教非僅是啟示、倫理的宗教，而是獨一無二、與眾不同的宗教」〔注1〕。新正統神學家E. Brunner亦言：「認識十架就是認識聖經，亦等於認識耶穌基督」〔注2〕。
除創造外，救贖可算是神最偉大的工程，況且救贖更在創世前早已為人預備妥善（弗1:4），可見神愛人之心是何等的長闊高深、溯源長遠。
二、救贖的前題
救贖的前題分為兩方面，一與神有關，另一與人有關：
A.與人有關══救贖是因人的景況
1.先祖的罪══據創2-3章所記，亞當夏娃犯罪，於是喪失永遠生命，死亡中止他們與神親密的關係。惟他們是神愛心的創造、精心的傑作，神不願罪剝削他與人之間的相愛，神主動要與人和好，逐訂立了「和好如初」的救贖大計。
2.世人的罪══全地的人因亞當之故被圈在罪中（羅5:12），任罪宰割。聖經多處指出，世人因始祖之罪，亦因神的咒詛，生下來便是罪人（參論罪篇），等待神之審判，除非人願意接受神的救贖，否則人永遠沈淪。
3.人生歸宿══人因罪在天性中，致生活未能達美滿境界，諸如焦慮、恐懼、絕望、及溺於罪欲之中，雖有欲修身養性，正心克己，孜孜行善，然而功修愈密，往往覺得罪孽之叢滋，至終不能脫離死亡，如此人生，委實可憐，與神造人之目的絕緣，神本欲賜美滿幸福的生活，所以當人犯罪後仍設法救贖人，恢復人生的美滿。
4.生命價值══人乃按神之形象與樣式造成，人之榮光與尊貴無以復加。再且，神與人起初親如父子，只歎罪將神人隔離，惟神視人為「珍寶」（賽43:4）、「嵌於冠冕的寶石」（亞9:16）、「瞳人」（亞2:8）、「珠寶」（太13）等，故此，神甘願付出「重價」（林前6）將其獨生子賜給他們（約3:16）。
B.與神有關══救贖是因神的屬性〔注3〕
1.神的慈愛══神的屬性就是救贖的淵源，若他知人溺於罪中而無法自救，仍不立施拯救時，他就不是神了。在神各屬性中，愛激發神主動拯救世人（路19），神的愛稱為「永久的」（耶31:3）、係引的（何11:4）、不測的（弗3:19）、至大至奇的（約15:13）、長闊高深的（弗3:18）；總言之，即是拯救的愛（賽32:6）。
2.神的公義══人既犯罪，按神的愛本欲寬免原宥；然按神的義，即是神聖潔的標準及刑罰的警告，人就不能逃脫神的定罪與審判。愛與義同時施及人身上，就產生神為人代受刑罰的設計，這是救恩，亦是救贖，一切由神統自包辦。
3.神的聖潔══罪就是觸犯了神聖潔之律法，全聖的神決不能容許滿有罪垢的罪人至其前，亦因此項神的屬性，神才特設洗滌罪污、脫離罪勢、戰勝罪權之救贖方法。
4.神的智能══聖經明言，世人憑己之智，永不能認識真神，但在人無計可施時，神竟然想出一個十全十美，而又輕易獲致的救法，這就表顯出神的智慧了（林前1:21）。再且，神非僅有全智而缺執行之能力，救贖的能力非為外力所動，其原動力源自神之本性內，他的意旨成全救贖，不然即是背乎其自動的神性了。
三、救贖的定義
救贖的定義可從救贖的種類、性質、字彙而匯成之：
A.救贖的種類
1.屬肉體的（physical）══這是指物質方面或外在方面的拯救，如從仇敵手中救回（路1:67-75；16:14；撒下22）；戰勝仇敵（撒上11:13）；脫離死亡（創50:20；太8:25；拿2:10）；得蒙保守；（出14:30）；病疾痊癒（詩42:11；67:2）；歸回故土（詩56:6）等。這方面的拯救是舊約中主要的種類與意義〔注4〕。
2.屬靈的（spiritual）══神的拯救亦包括屬靈方面或內在性質，這是指神將人從罪惡黑暗的權勢拯救出來，而遷移至他愛子光明的國度內（西1:13；彼前2:9；太1:21）。此類的拯救是新約中主要的提示。聖經明言，無論那類的拯救，「救恩出於神」（拿2:10；賽43:11）。
B.救贖的性質
1.脫離罪的刑罰（penalty）══罪的刑罰是永死，救贖使人脫離永死、進入永生（約3:16-18）。
2.脫離罪的權勢（power）══人得救贖後仍會犯罪，但神應許給人能力、恩典，藉著聖靈的內住，使人不輕易犯罪，這是救贖另一面帶給人的功效。
3.脫離罪的同在（presence）══這是指救贖最後的功效，亦稱為「完全的救贖」，在那時，罪不再在人身上顯出任何的影響，因那會在新天地的境況了。惠敦大學神學教授C. M. Horne謂新約的救贖觀是「完全的救贖」（靈、魂、體皆回復與原人一般）〔注5〕。
這三方面救贖的性質可透過救贖的三個動詞表達之，聖經多處以「過去式動詞」（past tense）表明罪的刑罰早已擔負去了（參路7:50；林前1:18；林後2:15；弗2:5，8）。此外，多處經文以「現在式動詞」（present tense）表明獲救贖的人蒙賜能力及恩典應付罪的權勢（羅6:14；8:2；林後3:18；加2:19-20；腓1:19；2:12-13；帖後2:13）。最後，聖經亦以「將來式動詞」（future tense）表明罪總有一天完全離開蒙救贖的人（羅8:29；13:11；彼前1:5；約壹3:2）〔注6〕。
C.救贖的字彙
1.拯救（salvation）══此字的希伯來文（yeshua）從字根意「擴闊」、「豐盛」、「自由」、「抵抗」、「報復」等演變而來，在舊約中共出現118次〔注7〕，可見此字之重點落在外在拯救方面。
2.贖罪祭（sacrifice或thusia）══這雖是舊約常用的字彙，在新約內亦出現不少，尤在希伯來書中（參5:1；7:27；8:3；9:9，26；10:12等不贅），按意義，贖罪祭即是代替人承擔罪之刑罰的祭物。
3.挽回祭（propitiation或remission或hilasmos）══此字在新約中僅出現三次（羅3:25；約壹2:2；4:10），其字根意「施恩座」（hilasterion，來9:5），指那遮蓋（kaphar）人之罪的祭物（舊約是祭物之血，新約是基督之血），使神「不看」人之罪，故人得罪神的身份或地位得以挽回。
4.救贖（redemption或apolutrosis）══「救贖」為一個市集慣用之名詞，形容人以代價贖回付出的當頭；此字亦用在奴隸買賣的貿易上，如將奴隸購買回去時之費用稱作「贖價」。在神學上言，此字意「「救贖」，指耶穌基督以自己的死為贖價（羅3:24），將人從罪惡中救贖出來（多2:14）。
5.稱義（justification）══「稱義」是一個宣告，尤是個法庭的術語，指法官宣告罪犯獲赦得釋放，在救贖的神學下言，稱義乃說人本是待罰的罪犯，但因基督挺身而出，代人受罰，故人就白白稱義（羅3:24）。福樂神學院教授G. E. Ladd博士謂：稱義是公義之神的一個宣告，這宣告據自人接受基督的代死而來；此時神人間是法官與罪犯的關係，當稱義之宣告發出後，神人間關係又改變了〔注8〕。
6.和好（reconciliation）══在稱義前，神人間本是敵對的。稱義後，神人便和好如初（羅5:10；林後5:19；弗2:16）；被稱義的人逐稱為「神的朋友」（代下20:7；雅2:23），與基督同作後裔（羅8:17）。荷蘭神學家G. C. Berkouwer博士說，因基督代死的功效，神人得以和好，神將平安賜給屬神的人，又除去一切接近神的攔阻，使人能坦然無懼進到神面前〔注9〕。
7.重生（regeneration）══稱義使人在神面前有新的地位，重生使人獲得新的生命（林後5:17）〔注10〕。重生是從神的角度下看人的情況，悔改（conversion）乃是人的方面言〔注11〕，重生使人得神的性情（彼後1:4），即謂得新心（結11:19；36:26；耶24:7）；神的永生（約3:5；10:10，28），成為新造的人（林後5:17）。
8.成聖（sanctification）══成聖在反方面言即指從污穢、罪惡等分別出來；正方面則指歸屬或奉獻給神。成聖亦分三階層：地位上的成聖（positonal sanctification）；生活上的成聖（亦稱「漸進的成聖」）（progressive sanctification）〔注12〕，及全然成聖（即將來成聖）（complete or final sanctification）。
在救贖論的主題下，成聖的開始在人接受耶穌為救主之那時刻（林前1:2；弗1:1；來10:10；猶3），而漸進成聖卻是一生之久的追求（彼後3;18；林後7:1；約壹3:3）；全然成聖乃是將來見主面時的情況，亦是傚法基督（腓3:10-12；羅8:29）及心意更新變化的終點（羅12:2；8:23；腓3:20-21）。
9.潔淨（Cleansing）══從另一角度下看，救贖是潔淨的過程與後果，舊約的潔淨禮儀（利6、12、16等章）是救贖的影子，潔淨是「新約」條款之一（結36:25；約3:5）。信徒得救後每次認罪時，亦蒙潔淨，之後「從新做人」（約1:9）。
10.納為兒子或嗣子（adoption）══神學家Evans博士謂：重生改變人的生命；稱義改變人的地位；成聖改變人的性情；成嗣子改變人身份〔注13〕。人接納耶穌為救主時，他就稱為「神的兒子」（約1:12；加3:26），成為「神的後嗣」（加4:5-6；羅8:17），而這兒子的名分在永世內便得以完全（羅8:23）。
結論：由上文論及救贖的種類、性質、字彙可見，救贖的意義何等廣博豐富，其背後顯出神恩更浩瀚無比，神愛深不可量。
四、救贖的基礎
救贖的完成基於五方面的根據：
A.神的揀選══神預知世人對救恩的態度，或拒或受，對那些將會接受神之救恩的人，神就揀選他們成為他的兒女（弗1:5；徒13:48）。雖然神預知誰得救誰沈淪，但他的救恩仍向世人發出（多1:11），因為基督是為全地的人而死（提前2:6；4:10；來2:9；彼後2:1；約壹2:2；4:14）及神不願一人沈淪（彼後3:9；結18:32），所以他的救恩是為全地人而設立（約3:15-16；4:13-14；11:26；12:46；徒2:21；10:43）；然而結果只有少數人蒙救贖。
B.神的恩典══救贖是神給人的禮物，白白賜施，毫無條件，因那全是恩典（弗2:5，8-9；提後1:9；羅3:24），亦因恩典的背後就是神對世人的大愛之故，所以神不計較人的不配、罪盈，仍將其救贖之恩賜給世人。
C.基督的代死══耶穌基督之死為「代贖之死」（vicarious-death），因他以自己的生命代擔世人因罪而該受的刑罰（太20:28；約6:51；15:13；羅5:6-9；林後5:21；弗5:2，25；提前2:5-6等不贅），此點亦是他自己所作的見證（約18:37），在舊約時期，祭物的血雖「遮蓋」人的罪，但永不能除去罪（來10:4），只有基督的血（代死）才能救贖人（羅3:26；來9:22。）
D.人的信心══救贖的美麗不僅在神方面主動地設計、預備、完成之，亦需人方面的接受、信納。神方面的工作是客觀的，是外在的；人方面是主觀的、內在的；而人第一步須作的乃是憑信心接受神的救恩（弗2:8；羅5），此類的信心稱作「蒙救的信」（saving faith），與「生活的信」（living faith）有別〔注14〕，是從聽道而產生的（羅10:17）。
E.人的悔改══在人方面，救恩臨到固然先在乎人的信心，然而信心只是救贖的起點，非終點（指完成在人身上），這「第二點」在乎人的悔改，於是救贖就成全在人身上（羅10:10）。「悔改」（repentance）（太3:2）與「回轉」（conversion）（約12:40）在救贖論上乃同義詞；此字在使徒的講道內同時使用（徒3:10；26:20）。前美南浸會希臘文專家J. R. Mantey博士謂：水禮是悔改的表明，非救恩的條件（太3:11；徒2:38的「叫」字「eis」乃「因為式用法」causaluse，可譯作「基於」、「因為」）〔注15〕，（因此，筆者不將洗禮當作救恩的基礎，是以本處不加討論）。
五、救贖的理論
在教會史內，不少學者對基督的救贖採取不同的見解，主要觀點有七〔注16〕：
A.贖價論（Ransom Theory）══此論謂基督以自己獻給魔鬼，作為交換某些俘擄的代價。創始這見解的是教父奧利根（185-254）；此說亦稱為「教父論」（Patristic Theory），因為多教父也贊同之。
B.滿足論（Satisfaction Theory）══據此論，基督的死完全滿足了神對人的要求，亦即擔代了人該受的懲罰。此說先由坎特伯裡的安瑟倫（1033-1109）倡導；近代許多蘇格蘭神學家贊同之，美國普林斯頓學派也是如此看法〔注17〕。
C.道德影響論（Moral Influence Theory）══據此論創導人Abelard (1079-1142）言，基督之死只是神愛的顯明，並無贖罪的功能，其目的只是說服人領悟神的愛，進而悔改相信神，這個理論在德國經士來馬赫（Schleiermacher）凡立敕爾（Ritsche）推行，在美國則以Bushnell, Young為主要代表。
D.榜樣論（Example Theory）══十六世紀之波蘭學者蘇西尼（F. Socinus）（1539-1604）為此說的創始人，他認為基督的死只是一個高貴殉道者的死罷了；基督只為人樹立一個博愛犧牲自己的榜樣，而其門徒用了猶太人的獻祭詞藻加以渲染，人若因基督的榜樣而在道德行為上有所改良，那就是「救贖」。
E.管治論（Governmental Theory）══據此論，神管治宇宙乃按自然律，管治人則按置於人心內的律；罪就破壞神之律法的證據，按管理言，人需受罰，基督的死就代替人該受之處分，所以基督之死只是滿足律法的要求，非為人完成救贖，這個理論的創始人是荷蘭法學家和神學家H. Grotius（1583-1645），現在此說多受新神學派人士所擁護。
F.漸滅敗壞論（Gradual Expirate Depravity Theory）══此論謂人由亞當而來的敗壞在基督一生的過程中（降世，生活，十架）逐漸被對付，而十架（基督之死）就將原始的敗壞完全滅絕，致人可與神復合和好如初了，只要人藉著信接受這個和好的禮物。此說由倫敦學者Edward Irving （1792-1834）倡導，但贊同者不多。
G.代刑論（Penal Substitution Theory）══法國改革家加爾文（1509-1564）說基督之死是代人受罰的表明，而刑罰是因始祖之罪而引起，致人生來雖沒有犯罪（如小孩夭折），基督的死已擔負了他該受的刑罰。
結論：按上文所論各點，每項均擁有部分真理，有些以果作因（如榜樣論，道德影響論）；有些則完全偏差的（如管治論，漸滅敗壞論），亦有真偽參雜的（如贖價論），較為可取者是滿足論及代刑論，兩者從不同角度下看基督代死的意義，若將之掇合，解釋救贖的真理便更完整。
六、救贖的範圍
耶穌基督究竟為多少人獻上自己為贖罪祭？主要的解說有三：
A.普救論（Universalism）══此論認為基督是為全人類而死（因神愛世人），所以至終全人類必然得救（於今生或來生）；這是普世神學（ecumenical theology）之立場。
B.信而得救論或無限贖罪論（Believism or unlimited Atonement）══此說認定基督之死是為全人類的，但因大部分人對神缺少信心，致只有少數信的人才得救；這是亞米紐論（Arminianism）之觀點。
C.揀選論或有限贖罪論（Electism or Limited Atonement）══據此論，基督只為那些蒙神預先揀選的人而死，故只有他們才會得救；此說亦稱為「有限救贖論」（Limited Atonement）或「特別救贖論（Particular Redemption），這見解是加爾文神學其一的特徵。
結論：普世論乃新神學之立場，全缺聖經根據；信而得救論與揀選論各有多處經文支持，故此若將兩論協調起來成為一個理解，那就不偏左右了（有關神的揀選，待將來專文詳加闡釋。）
七、救贖的恆久
神的救贖能維持多久？這問題亦是神學家辯論不懈的一點。
A.亞米紐論（Arminianism）══按此論，人的救贖全是神的恩典，固然亦是人的相信與悔悟，但人的救恩可因人的罪行而失落，稱作「從恩典中墮落論」，亦俗稱「一次得救非永遠得救」論。支持此見解的主要理由有五〔注18〕：1)舊約信神的人因觸犯律法而招致死亡（結33:13）；2)耶穌的比喻指出救恩可失落（太13；19-22；約15:6）；3)耶穌的教訓亦同樣指出救恩非永久（太24:13）；4)其它經文（來6:4-6；10:26-27；西1:23；加5:4）；5)出賣主的猶大。亞米紐論擁有甚多教會為贊助人，如安息日會、基督教會（Church of Christ）、天主教會、循道會等。
B.加爾文論（Calvism）══此論認為人的救恩是永久的，是以俗稱「一次得救永遠得救」論，其主要論據有：1)耶穌的保證（約6:39-40；10:27-28；17:11-12）；2)保羅的保證（羅3:19-28；4:1-5；8:38-39；弗2:9）；3)其它經文（彼前1:5；猶24-25；約壹3:2）。贊成加爾文論的教會亦頗眾，如長老會、浸信會、改革宗教會。
結論：救贖是神的恩典，那是永久的禮物，不能因人犯罪而向人收回（那是說神恩是條件性的），或說人自動放棄（那是堅說橙樹結非橙子）。至於說「一次得救非永遠得救」的理論，那是因1)錯解了救恩的真諦；2)以肉身的死作屬靈的死解釋；3)以喪失與神的交往（約壹1:6）作失卻救恩：4)以獎賞的收回作救恩的收回：5)斷章取義，腰斬上下文的銜接；6)強將還未得救的人作得救者論；7)將「從恩典中墮落」的恩解作救恩；8)將「嘗過天恩滋味」作得救解釋，非「曾受過感動」之意〔注19〕。
八、救贖的預備
神的救贖在創世前早已設計妥善，只是他的方法是按照一個時間表而完成，在救贖偉工完成前，神藉著各種方式表明將來救贖的實在，如希伯來書作者言，這些都是救贖的影子，而救主就是救贖的實體（來9:16-22），所以從亞當至基督，其間歷史皆可表明神的預備工夫。
A.反面的預備
1.人的罪孽══神容許世人日陷罪坑，愈趨愈下，至無法無天時，神才著手施行拯救，叫人在苦海中更深領會神救贖的寶貴。
2.人的無能══同樣，神讓人自我修身養性，但終究不能操勝內心的罪欲，叫人雖欲行善反行出惡來（參羅7:18-19），這樣就能引導人靠神恩而得勝。
B.正面的預備
1.救贖的應許══神的救贖非完成在亞當時代，亦不是處在伊甸園中，因那時的處境未能顯出救贖的高貴，神愛的偉大。神的救贖的偉工雖在漫長歲月之後才成就，然而救贖的應許早已向亞當宣告（創3:15），復向亞當的後裔、救主的先祖（創12:1-3）及先祖的國族（撒下7:11-16；耶31:31-33；結36:25-27）多次的允告救恩的到臨，前奧本（Auburn）神學院名教授W. J. Beecher言：舊約的主題就是救贖的應許，而新約乃將之揭露出來〔注20〕。三一神學院舊約教授W. C. Kaiser亦云：能夠將舊新約串連在一起的神學主題乃是救贖的應許〔注21〕；這應許亦是誓約，應驗在一人身上══世人的救主耶穌基督（徒13:23，32-33；加3:14，29）。
2.救贖的象徵══救贖之方法早在伊甸園中已向人暗示（創3:21），而獲得之條件亦在亞當二子的獻祭中顯出（創4:4；來11:4）。這個獻祭的禮儀系統與組織在「摩西之約」中具有極詳盡的記錄，而在這瑣繁的記錄中，神的救贖間接地表明出來（諸如藉著祭物、獻祭、節期等）。
3.救贖的主角══在神給人首次的救贖應許內，神的救贖將會憑借一人完成，這人稱為「女人的後裔」（創3:15），保羅稱這後裔為耶穌基督（加3:16）。這人是以色列日夕盼望到臨之彌賽亞，而神亦早已預告他出生的地點（彌5:2）、家族（撒下7:16）、身份（雙重的：為僕〔賽52:13；53:11〕、為王〔迦9:9〕）、出現的年日（但9:24-25）等。日後這位彌賽亞在世三十多年將救恩的喜訊向人宣告（約3:16），然後被釘十架，完成救恩的首步，三日後復活，使人稱義（羅4:25），將來仍要再來，結束（成全）救恩的全部聖工（來9:38；羅8:23-24），這樣，人的靈、魂、體便全然蒙贖了（羅8:23）。
C.特別的預備
歷史之演變均在神之掌握中，沒有一件事跡發生離開了他的計劃。當一切迎接主誕生之「佈景」安排妥善後，神的愛子便降生人間（參加4:4）。
兩約間所有轟天動地的變動都是迎接主耶穌之降臨，可見神是有計劃的神，救恩的故事不是神倉促之決定，而是經過多年之籌備。當一切「迎賓」之事就緒後，神的愛子才來到。茲從二方面簡述如下：
1.政治方面之預備：兩約間之政治史變動相當大而急。舊約結束時波斯國易手給希臘，希臘又給四大將各據瓜分，佔有巴力斯坦之埃及又給敘利亞搶去，敘利亞後又敗在馬加比手裡，馬加比又給羅馬滅亡。
羅馬成為當世首一大國後，其軍事與政治之組織非常成功，到處駐紮重兵，保護人民出入，維持治安，又開闢通道，使商業交通便利。當時治安之良好，史稱「羅馬太平」時代（Pax Romana）。這方面之利便使福音傳播更為快速。
更且羅馬之律法也是舉世著名，他們給人民（包括受管治之猶太人）多方面之保障，也特准猶太人宗教之自由。
2.文化方面之預備：文化方面，希臘之貢獻至偉，希臘「土語」（Koine）成為家傳戶曉之言語。舊約翻譯為希臘土語，使普通人民可閱讀。又希臘之哲學使人心空虛，他們哲理多趨玄渺，而忽略人心靈真正之需要。有人說「希臘之哲理是貴族人士之消遣，而非真能填滿人心，特「希臘之哲理是貴族人士之消遣，而非真能填滿人心，特別是貧苦之百姓」。故此，福音之來臨「大快人心」。
3.宗教方面之預備：宗教方面，猶太人經過千錘百煉之歷史仍能保持他們一神之信仰。各地均有會堂為宗教教育之學校。人心均渴慕彌賽亞早日來臨，帶領他們粉碎羅馬之轄制，建立自己之國度，所以宗教方面，人心皆迎待救主之降臨。總括說來，積極方面，羅馬預備了傳福音的平安大路，希臘預備了人人皆曉之言語，猶太人預備了人的心〔注22〕。
結論：總括說來，人在政治中找不到「道路」。雖是「條條大路通羅馬」，然而那「一條小路到天堂」卻無人知曉。羅馬過去以殘忍手段待人，使人覺得人不是人而是貨物，由奴隸市場之盛行使人過著痛苦之生活可作為明證。
在文化中，人也找不到「真理」。希臘之哲理太空虛玄渺，一則過重於理性之辯論，一則過重於主張盡情享樂。
在宗教中，人也找不著「生命」。各國宗教所崇拜的是「未識之神」（徒17:23）。猶太人本身之宗教信仰也只有外表的儀式而無生命之實際。
故此，當時沒有一樣可以解決人生之問題，在人面前只是一片黑幕，然而在最黑暗的時候正是黎明之前奏，因那「公義的日頭」（瑪4:2）快要出現。主耶穌是世界真光，他也是「道路、真理、生命」〔注23〕。
九、結論
救贖世人是神心意之所在，聖經多處早有明證，這心意源自神的屬性內，在他的慈愛與全智中，他在創世前早有「救贖的腹稿」（弗1:4）。
神預知未來，人被造時披戴莫大的尊榮，惜因犯罪墮落，這尊榮頓失，神人關係疏隔，然神常愛他所造的世人，常以世人幸福設想，在人墮落後立即展開挽回之法，先以應許安定人心（創3:15），再千方百計，歷百世千代（「多次多方」，來1:1），由表徵（獻祭體系）至具體的實行（十架），由影子（舊約祭司職任）至實體的出現（新約的耶穌），這箇中的過程，世事的更變，原來均在神的籌備挽回妙計內扮演極重要的角色，至「時候滿足」（加4:4），神的救恩劇幕便上演，桑安柱牧師云：神這番慎思之匠心設計，非因人犯罪後的補救方法，而是神要如此行，為了敗壞那掌死權的，這樣才能釋放在死權下的世人（羅5:12；來2:14-15），只有這樣，神人在基督裡便再同歸於一（弗1:10）〔注24〕，這就是救贖。
書目註明：
〔注1〕： Dyson Hague, The Fundamentals, Chicago. n. d., p. 23，引自Leon Morris, The Cross in the New Testament, Paternoster, 1965O , 1976, p. 5。
〔注2〕： Emil Brunner, The Mediator, London, 1946, p. 43（引自L. Morris上引出）。
〔注3〕： 綱領見賈玉銘著「神道學」，少年歸主社1967年九版第397至399頁。
〔注4〕： Charles F. Baker, A Dispensational Theology, Grace Bible College Publications, 1971O , 1980, p. 280.
〔注5〕： C. M. Horne, "Salvation," Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible, ed. M. C. Tenney, v, Zondervan, 1975O , 1978, p. 222.
〔注6〕： L. S. Chafer, J. F. Walvoord (rev.), Major Bible Themes, Zondervan, 1926O , 1974, p. 194.
〔注7〕： C. F. Baker, p.279.
〔注8〕： G. E. Ladd, A Theology of the New Testament, Eerdmans, 1974, p. 437.
〔注9〕： G. C. Berkouwer, The Work of Christ, in Studies in Dogmatics, Vol. IV. Eerdmans, 1965, p. 255.
〔注10〕： H. C. Thiessen, Lectures in Systematic Theology, Eerdmans, 1949O , 1980, p. 275.
〔注11〕： 同上書第279頁。
〔注12〕： John Murray, "Sanctification," Basic Christian Doctrines, ed. C. F. Henry, Baker, 1961O , 1980, p.229.
〔注13〕： William Evans, The Great Doctrines of the Bible, Moody. 1949, p. 161.
〔注14〕： C. D. Linton, "Faith,",: Basic Christian Doctrines, ed. C. F. H. Henry, Baker, 1962O , 1980, p.204.
〔注15〕： J. R. Mantey, "Repentance and Conveision," Ibid, pp. 195, 196.
〔注16〕： 本段綱要主要參C. M. Horne上引書第223-224頁。
〔注17〕： A. H. Strong原著，蕭維元譯「系統神學」，浸信會出版部1975年版第378頁。
〔注18〕： J. F. Walvoord稱亞米紐論常用支持他們的經文共有85處之多；參氏著Major Bible Themes (rev), (Zondervan, 1974, pp. 220-221)經文列舉名單。
〔注19〕： 濃縮及略修訂書引上第221-224頁的十大理由。
〔注20〕： W. J. Beecher, The Prophets and the Promise, Baker, 1905O , 1975, pp. 179, 183.
〔注21〕： W. C. Kaiser, Jr, Toward An Old Testament Theology, Zondervan, 1978, pp. ix, 12, 33, 43-49 passim.
〔注22〕： D. K. Campbell, Bible History, memeographed classnotes, Dallas Theological Seminary, 1967, p.60.
〔注23〕： 馬有藻著「新約概論」，中國信徒布道會1981版第18頁。
〔注24〕： 桑安柱著「創造與救贖」，甘霖出版社1970版第24,29頁。